Kitabı oxu: «Как я ездила на Ольхон»
© Андриана Июльевна Юдина, 2024
ISBN 978-5-0051-2301-5
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Татьяне Мужицкой. 08.07.2019
Обними меня издалека!
Не за то, что я тебе любимый,
А за то, что синие глубины
Отражают высь и облака,
И за то что, берега Байкал
Наши имена навек запомнит,
И на дне его мой плач утонет —
Тайну сохранит, как обещал…
Обними меня издалека —
Как бойца, вернувшегося с боя,
Не за то, что связаны с тобою —
А за то, что Времени река,
У Ольхона, развернувшись вспять,
Застывает, продлевая миг,
Позволяя разглядеть свой лик
Тайну Жизни о себе узнать…
Обними меня издалека!
Просто потому, что ты живая.
И, мою усталость утешая —
Помолись Байкалу за меня,
Что бы гордость он мою – простил,
Что бы сердцу моему – доверил,
Что бы Силой грудь мою налил
И глазам моим – опять поверил.
Андриана Юдина ©
Галине Лабковской
Возьми меня с собой.
И не до остановки —
А навсегда возьми,
Как нож берут складной.
Я научусь молчать,
Читать Твои уловки,
Смотреть в глаза Твои,
Как лист перед травой —
И не дрожать, не ныть,
Не жаловаться скудно,
А слышать каждый Звук
И на волне лететь.
Не виноватить всех,
Доказывая нудно,
А парусник держать
И праздновать успех.
Возьми меня с собой!
Я не прошу награды,
И похвалы Твоей
Не жду теперь давно.
Возьми меня с собой!
С Тобою просто рядом
Мне разреши идти —
Пока еще светло.
Андриана Юдина ©
Как я ездила на Ольхон
Пролог
Когда я начала писать эту повесть, я старалась не нагружать читателя своими выводами, которые случились через два-три года после поездки. Я просто описывала происходящее, ставя некоторые акценты. Мне хотелось, чтобы каждый сам сделал выводы. Но, к моему изумлению, когда я выставляла главы этой будущей книги на своей странице в соцсетях, я получила совсем неожиданную обратную связь.
Я получила сочувствие, я получила возмущение читателей моим Мастером, я получила восхищение моей смелостью описывать ситуации, в которых я выглядела, мягко говоря, не на белом коне.
Но я так и не получила ни от одного человека понимания того, ради чего я замыслила писать эту повесть, ничего не приукрашая.
Никто не написал мне, что он понял: если нет доверия, к тому, у кого ты собрался учиться – научиться невозможно.
Эту повесть нужно было назвать «Как я стала Мастером рэйки», потому что если бы не эта поездка на Ольхон – я и сейчас бы еще спрашивала у каждого встречного: можно или нет?
Эта поездка сэкономила мне лет 20 моего времени.
Если слова и действия Мастера (в любой сфере) подвергаются сомнению, критике, логическому анализу и еще всякой чертовщине – значит, у этого человека научиться вы не сможете. Даже если он отдаст вам весь свой опыт и тайны – бесполезно.
Придя к Мастеру, чего бы то ни было, обучаться, нужно оставить свой прежний опыт за дверью. Не обесценить, а именно отложить в отдельный сейф, и открыть свое сердце навстречу новому опыту. Как бы не было обидно – снять свою корону, тихонько сложить ее в мешочек, до лучших времен, засучить рукава, и слушать каждое слово своего учителя, как будто это его последние слова.
Повторю: это вовсе не значит, что нужно обесценить все свои достижения!
Если вы в чем-то достигли мастерства, и оно приносит конкретные результаты – это точно ваше. Но если вы пришли учиться к кому-то, то вы учитесь обычно тому, чего вы еще не умеете. И тут нужно ясно себе отдавать отчет – в чем вы уже Мастер, а чему вы пришли учиться. Например, профессор математики может прийти на курс поваров и учиться печь торты. По отношению в повару он – ученик, а по отношению к своим студентам по математике – он профессор.
Учиться у Настоящего Мастера – это выбор, и это ответственность. Но если вдруг вы приняли такое решение и смогли попасть на обучение – лучше поплачьте до того, как оно началось, чтоб не тратить на это время и силы потом, когда надо будет слушать, смотреть и чувствовать.
Иероглиф-Рэйки
Поскольку сама книга появилась на свет в результате моей поездки на ретрит по рэйки, то и начну я ее с объяснения, что значит «Рэйки».
Лучше всего это объяснять, глядя на сам японский иероглиф, который означает «Рэйки».
Верхний иероглиф Рэй
– верхний ключ образован от ключа 173 – две горизонтальные, одна вертикальная линии и четыре черточки «дождь, осадки».
– ключ 30, рот – три квадратика условно обозначают открытые рты «молитва»,
– ключ 9 – две «галочки» означающие понятие «люди»,
– ключ 48 – между двумя неравными горизонтальными линиями и короткой вертикальной «деятельность, способность»
Люди возносят молитву, обращенную к высшим силам о дожде. Почему о дожде? Потому что все живое зависит от воды, а Япония была аграрной страной, с небольшой территорией и большим количеством людей. И все они зависели от урожая. Поэтому дождь еще переводится как «удача, здоровье, благословление».
Нижний иероглиф Ки
Верхний ключ (84) – это «дух»
Нижний ключ (119) это «рис»
Это два вида необходимой для жизни энергии, духовной и материальной. Причем духовная, как и положено, сверху, потому что именно она определяет качество материальной пищи. Мы все прекрасно знаем, что от состояния человека очень зависит качество приготовленной им пищи. В разных системах «энергия» будет звучать как ци, чи или ки.
Все вместе можно перевести как «работа, совершаемая на духовном и физической уровне для достижения благополучия и долголетия».
Большинство из нас привыкли к делению на духовное и не духовное действие, но в действительности любое действие не отделено от духовности.
Наше физическое тело существует только пока оно наполнено энергией, мы прекрасно знаем, что мертвое тело не совершает никаких действий. Если мы принимаем свою духовно-физическую природу, и к каждому своему действию относимся как к духовной практике – мы становимся целостными, целыми.
Именно этот корень присутствует в слове «целитель»: делать человека целым, это значит делать его здоровым, счастливым.
Система естественного исцеления так и называется – Рэйки, Основателем рэйки официально считается Микао Усуи. Именно он декларировал это учение как систему, которая имеет своей целью помочь каждому человеку обрести глубокое удовлетворение от самого себя, и выстроить свою жизнь так, чтобы наслаждаться каждым своим днем и каждым своим действием.
В этом нет ничего магического, но для практики рэйки требуется усердие, чтобы научиться помнить себя и отвечать себе каждый раз на простой вопрос:
То, что я сейчас собираюсь сделать – для чего я это делаю?
Какого результата я планирую достичь?
Это и есть духовная практика номер один.
Физический аспект этой практики – наблюдать свое дыхание, наблюдать свое тело во время проведения сеанса рэйки себе или кому-то.
Когда делаем сеанс себе – чувствуем свои руки и своим телом ощущаем, какие они, а руками ощущаем – какое наше тело.
Если делаем другому человеку – учимся уважать его тело, и чувствовать обратную связь от его тела, своими ладонями, без слов.
Учимся внимательности на уровне тела, речи и ума.
Наша привычка отвлекаться и перескакивать с одной мысли на другую, теряя равновесие – это кажется нам нормальным. Но именно это приводит нас к таким событиям в нашей жизни, о которых мы позже говорим: «Я не осознавала, что это может привести к таким результатам». Потому что не было самой идеи наблюдать, размышлять – к чему может привести определенные действия.
Главная практика рэйки – наблюдать каждое свое действие и точно знать, зачем оно совершается.
Если хотя бы раз в день задавать себе такой вопрос, то очень скоро жизнь станет легче. Потому что самое главное – это понять, чего делать не нужно.
И только потом определиться – что сделать будет полезно. Обычно, люди отвлечены и делают то, что проще сделать – говорят или пишут неприятные слова, спешат, возмущаются, жалуются. И только когда все это не приводит к желанному результату – они задумываются: а что же нужно сделать, чтобы получить желаемое?
Только из спокойного состояния рождаются ясные мысли. Приняв на себя ответственность за свою жизнь, мы начинаем осторожнее выбирать, что сказать и что сделать. И тогда, мы делаем меньше ошибок, не тратим время на их исправление, и гораздо быстрее получаем нужный результат.
Когда ум натренирован проверять свои идеи на соответствие желаемому результату – он не тратит время на обвинения других, а сразу ищет правильное действие.
Именно ради этого люди практикуют рэйки: чтобы выбирать правильное действие. Никто не становится безупречным, поскольку мы все имеем много эмоций, которые во многом руководят нами. Но чем чаще мы сверяемся с результатом – тем чаще мы выбираем правильное действие.
Для помощи практику рэйки существует Пять принципов.
Пять принципов рэйки
Именно сегодня я не гневаюсь и не обижаюсь
Именно сегодня я не беспокоюсь и не суечусь
Именно сегодня я благодарю
Именно сегодня я честно выполняю работу (за которую взялся)
Именно сегодня я добр и внимателен (я уважаю) к себе и другим живым существам
В этих принципах заложены простые законы Вселенной о том, что необходимо уважать себя и других живых существ, и контролировать свои эмоции.
На вопрос, кто может выполнить безупречно Пять принципов, можно с уверенностью ответить – никто.
Некоторые люди за свою жизнь достигают высочайшего уровня реализации, и уже не испытывают гнева, как правило это духовные учителя разных конфессий. Но само наличие гнева не означает, что человек не достиг просветления. Как ведет себя человек в момент гнева – вот что имеет значение.
Для обычного человека Пять принципов означают, что он старается замечать тот момент, когда
– начинает гневаться, суетиться,
– мешать другим,
– забывает поблагодарить
– и приносит кому-то страдание из-за своей невнимательности или эгоизма.
Замечать свои неправильные действия, и стараться прекратить их в самом начале, когда происходят все эти вещи, – это практика рэйки. Тогда человек становится Хозяином самого себя, и естественным образом обретает уважение окружающих.
Бессмысленно изображать театральную благость, только снаружи сдерживая свои негативные качества, не признавая их в себе и высокомерно возвышаясь над теми, кто ведет себя искренне. Эта привычка никогда не приведет ни к чему, как белая краска не может стать молоком, даже если мы напишем на банке с краской, что это молоко.
Главная практика рэйки – это замечать себя самого. Свои мысли, эмоции и действия, еще до того, как их заметили другие люди. Как же в этой практике помогает прикладывание рук на себя и на других?
Рэйки называют каналом, эгрегором, течением, потоком, учением и так далее. Наиболее ясно звучит определение «учение», поскольку рэйки никак не противоречит другим вариантам духовного развития.
Рэйки – это учение о том, как быть счастливым, а не выглядеть счастливым.
Тогда возникает вопрос: что означает быть счастливым?
Главная составляющая нашего благополучия – это здоровье.
Мы с восхищением относимся к людям, которые, не смотря на проблемы со здоровьем, достигают больших результатов в социальной или научной сфере. Но это не просто. Даже небольшое недомогание меняет наши реакции на других людей.
В юности мы не заботимся о здоровьи. Это грустно. И только уже имея проблемы со здоровьем, мы начинаем изучать методы исправления, исцеления этих проблем.
Откуда берутся болезни?
В древнейшей буддийской тантре по медицине Чжуд Ши написано: «Все болезни произошли от эмоций, и нет ни одной болезни, которая произошла не от эмоций».
Вот ответ, который должен стать мотивацией для регулярной практики Пяти принципов рэйки.
Всеми силами нужно стараться замечать, когда эмоции только поднимаются, и найти способ отвлечь себя, и перенаправить внимание. В учении рэйки достаточно таких способов. Где внимание – там энергия. Нужно снова и снова выбирать, куда направить свою энергию.
По традиции, перед инициацией рэйки человеку рассказывают легенду про то, как Микао Усуи обрел дар рэйки. Несмотря на то, что эта легенда сильно упрощает настоящую историю Микао Усуи, она стоит того, чтобы быть рассказанной.
Микао Усуи был духовным наставником. По традициям Японии, если учитель не смог ответить на вопрос ученика – он должен прекратить преподавать. Один из студентов спросил Микао Усуи – что за сила, которой исцелял Иисус Христос? Микао Усуи очень тщательно изучил биографию Иисуса Христа, но не смог найти ясного ответа. Тогда, он взошел на гору Курама, и там оставался 21 день без пищи и воды, медитируя на этот вопрос.
Когда наступила ночь 20 дня, Микао Усуи приготовился к последнему дню. Ответ не был найден, он не мог больше быть учителем. Оставался всего один день. Но на рассвете 21-го дня яркий свет ударил в лоб Микао Усуи, в небе один за другим появились символы рэйки из света, и затем Микао потерял сознание.
Очнувшись, он чувствовал себя бодрым и свежим, не смотря на 21-дневный пост, и легко спустился с горы. По дороге он плотно пообедал, опять-таки не испытав никаких проблем с желудком, и еще и вылечил себе палец на ноге, который сильно ударил о камень, одним прикосновением руки. Затем, прикладывая руки к больным местам других людей, будь то зуб или колено, он стал исцелять их от любой болезни. И захотел поделиться этим даром с другими людьми.
Это очень красивая легенда. Правда же несколько отличается.
Микао Усуи родился в семье потомственных самураев 15 августа в 1865 году. Повзрослев, учился последовательно в двух разных буддийских монастырях. Один назывался Тендай, другой – Сингон. В то время два религиозных учения – синтоистское и буддийское- интегрировались в Японии, и имели примерно равное значение. Основными направлениями этих конфессий были практики саморазвития и просветления, а также врачевания, исцеления. Это совершенно нормально, поскольку буддийские учителя одновременно являются и докторами.
Синтоизм – это не совсем религия в классическом понимании этого термина, а скорее философия, идея и культура основанная на религиозных верованиях. В синтоизме не существует определенных канонических священных текстов, нет формальных молитв и обязательных ритуалов. Вместо этого, варианты поклонения очень сильно различаются в зависимости от святыни и божества. Очень часто в синтоизме принято поклонятся духам предков, которые согласно верованиям, постоянно окружают нас. Это очень либеральная религия, нацеленная на создание всеобщего блага и гармонии с природой.
В отличие от многих других религий, синтоизм не имеет основателя и определенной точки зарождения во времени. Народы древней Японии долго практиковали анимистические верования, поклонялись божественным предкам и общались с духовным миром через шаманов. Многие из этих практик перекочевали в так называемую первую признанную религию – Синто (Синтоизм). Это случилось в период культуры Яёй примерно с 300-го года до нашей эры по 300-й год нашей эры. Именно в этот период некоторым природным явлениям и географическим особенностям были дани имена различных божеств.
В синтоистских верованиях, сверхъестественные силы и сущности известны как – Ками. Они управляют природой во всех ее формах и обитают в местах особой природной красоты. Помимо условно благосклонных духов «Ками», в синтоизме присутствуют злые сущности – демоны или «Они» которые в основном невидимы и могут обитать в разных местах. Некоторые из них представлены как гиганты с рогами и тремя глазами. Власть «Они», обычно носит временный характер, и они не представляют собой неотъемлемую силу зла. Как правило, для того чтобы их успокоить, требуется выполнить определенный ритуал.
В синтоизме особым почтением пользуются так называемые – «Семь богов счастья»
Эбису – бог удачи и трудолюбия, который считается покровителем рыбаков и торговцев;
Дайкоку – бог богатства и покровитель всех крестьян;
Бисямонтэн – бог воин-защитник, бог богатства и процветания. Очень почитаем среди военных, врачей и служителей закона;
Бэндзайтэн – богиня морской удачи, любви, знаний, мудрости и искусства;
Фукурокудзю – бог долголетия и мудрости в поступках; Хотэй – бог доброты, сострадания и добродушия;
Дзюродзин – бог долголетия и здоровья.
Вообще пантеон синтоистских богов очень велик и в него входят различные божества, отвечающие практически за все аспекты человеческой жизни.
Основные понятия и принципы в синтоизме
Чистота. Физическая чистота, духовная чистота и избегание разрушений;
Физическое благополучие;
Гармония должна присутствовать во всех вещах. Она должна поддерживаться для предотвращения дисбаланса; Продовольствие и плодородие;
Семейная и родовая солидарность; Подчинение личности группе; Почтение природы;
Все в мире имеет потенциал как для хорошего, так и для плохого;
Душа (Тама) мертвых может влиять на жизнь, прежде чем она присоединяется к коллективному Ками своих предков.
В Синтоизме священное место может принадлежать сразу же нескольким «Ками» и несмотря на это, в Японии насчитывается более 80 тысяч разнообразных святилищ. Некоторые природные объекты и горы также могут считаться святынями. Ранние святыни были просто горными алтарями, на которые выкладывали подношения. Затем, вокруг таких алтарей возводились украшенные здания. Святыни легко идентифицируются наличием священных ворот. Самые простые – это всего лишь два вертикальных столба с двумя более длинными поперечинами, что символически отделяют священное пространство святыни от внешнего мира. Подобными святилищами обычно управляет и опекается главный жрец или старейшина, а местное сообщество финансирует эту работу. Помимо общественных святилищ, у многих японцев в домах существуют маленькие алтари, посвященные предкам.
Самая важная святыня Синтоизма – это Великая святыня Исе (Храм Исэ), посвященная Аматерасу со вторичной святыней богине урожая Тоёукэ.
Буддизм прибыл в Японию в VI веке до нашей эры в рамках процесса китайской колонизации. Эти системы убеждений практически не были в оппозиции. Как буддизм, так и синтоизм, нашли взаимное пространство, чтобы процветать бок о бок на протяжении многих веков в древней Японии. В период 794—1185 годов нашей эры некоторые синтоистские «ками» и буддистские бодхисаттвы были формально объединены, чтобы создать единственное божество, создав таким образом Рёбу Синто или «Двойной синто». В результате изображения буддийских фигур были включены в синтоистские святыни, а некоторые синтоистские святыни управлялись буддийскими монахами. Официальное разделение религий произошло аж в 19 веке.
Помните, что написано о причине болезней в буддийской тантре Джуд Ши? Что все болезни произошли от эмоций. Соответственно, овладение своими эмоциями это есть путь к долголетию.
Микао Усуи, имевший очень много разных духовных учителей, интегрировал практику личного развития с практикой развития эмпатии, сострадания истремления быть полезным другим существам. В буддизме это уровень высших учений.
В результате, система естественного исцеления, которая была декларирована Микао Усуи в возрасте 57 лет, ставит своей целью психическое и физическое здоровье и реализацию личного потенциала каждого, кто вступил в эту систему.
Традиционно, никому никогда не было отказано в получении первой ступени рэйки. Для получения последующих ступеней существуют определенные критерии.
Не требуется менять религию или мировоззрение, но требуется сохранять учение рэйки так, как его передают учителя.
Если человек получил только первую ступень, и не планирует получение следующих, то и этого вполне достаточно для того, чтобы серьезно улучшить свою жизнь, во всех сферах. Об этом говорила и гранд-мастер рэйки Филлис Лэй Фурумото.
Микао Усуи пережил инсульт, и умер в 1926 году. На вопрос, как же он мог заболеть инсультом, практикуя рэйки, я всегда отвечаю, что умерли все, кто родился.
Но есть большая разница в восприятии жизни и ее многогранных обстоятельств для человека, который живет на ощупь, не зная, как овладеть своим умом, и тем, кто ясно отдает себе отчет в том, кто он, что он хочет или не хочет, и зачем он делает или не делает то или иное действие. Осознанность, вот что будет отличительной чертой практика рэйки.
Основной практикой в рэйки является физическое прикладывание рук к своему телу, или телу другого человека.
Традиционно, требуется 21 день для того, что бы практик рэйки ощутил всю силу рэйки, практикуя сеансы на себе самом.
Существуют позиции рэйки, по которым перекладываются руки. Очень полезно, если человек участвует в групповых сеансах рэйки, где поочередно прикладывают руки на каждого, одновременно несколько человек.
Базовая практика рэйки определяет скорость действия рэйки в руках практика: сила и скорость потока рэйки не зависят от ступени, они зависят от того, как часто человек использует рэйки. Так же имеет значение, насколько часто и доверительно практик общается со своим мастером и с другими практиками рэйки.
Человек не обязан ни слушаться, ни разделять взгляды своего мастера на те вещи, которые находятся за гранью их взаимодействия в рэйки.
Но когда ученик уважает своего мастера и следует его советам – то оба продвигаются к своим личным, независимым друг от друга, целям, гораздо быстрее.
В целом, нужно стараться применять рэйки ежедневно, и превратить это в бытовую обыденность, как чистка зубов или утренний кофе. Именно такое поведение гарантирует, что в тот момент, когда нужна будет помощь рэйки – эта помощь придет. Это можно сравнить с начитыванием молитвы или с еще более простым действием – заучиванием стихов, например. То, что мы повторяем снова и снова, становится нам делать легко и не требует усилия. Как начитанный человек легко вспоминает нужную цитату, так и практик рэйки в любой момент готов помочь оказать помощь себе или кому-то, если он делает сеансы рэйки регулярно.
Энергия, которая течет из рук после инициации – это поток, который непрерывно движется с неба на землю и в обратном направлении. Эта энергия есть везде, и инициация делает этот поток осознаваемым, ощутимым, и до некоторой степени управляемым. Мои студенты рэйки радостно рассказывают, как излечивают себя от головной боли, отравления или от бессонницы наложением собственных рук. А самое главное – сеанс рэйки, очный или дистанционный, очень быстро возвращает душевное равновесие. И это на самом деле очень много, потому что способность помочь себе – это то, с чего начинается наше ощущение себя взрослыми.
Наше состояние это наша ответственность, и рэйки в этом плане очень конкретно проявляется через внимание к своему телу и своей психике.
