Kitabı oxu: «Ловцы снов. Путь к исполнению твоей мечты»

Şrift:

От авторов
О чем эта книга

Когда мы слышим слова «ловец снов», мы сразу представляем себе круг, внутри которого нитью сплетена паутина, ряды пушистых перьев. Это знакомый всем элемент декора, забавная этническая поделка, пришедшая к нам из фильмов, из рассказов про индейцев, нечто, что должно ловить плохие сны и вписываться в интерьер. За чередой неотличимых друг от друга ловушек, слепленных из пластиковых пялец и куриных перьев, затерялась настоящая магия и история ловца снов. Наша книга поможет вам понять символизм этого амулета, создать свой ловец снов, вдохнув в нити и перья волшебство, создать уникальный артефакт, а не просто настенное украшение. Ведь ловец снов – это нечто большее.

Ловец снов представляет собой уникальный символ, известный с глубокой древности. Этот оберег сочетает в себе элементы шаманизма и истории народа, являясь не только украшением и оберегом, но и духовным проводником. Ловец снов не просто служит помощником в ситуациях, когда сон ускользает, а кошмары или бессонница преследуют. Он также считается сосудом, где обитают духи-хранители, защищающие человека, семью или целое племя, направляя их сновидения. Ловец снов несет в себе мудрость целого народа и является символом единства человека с природой, это оберег и в то же время пример устройства мира.

Что это и для чего? В книге вы найдете ответы на все вопросы, основанные на почти пятнадцати годах личного опыта, огромном количестве прочитанной литературы, исследований и контактах с носителями традиций. Давайте же начнем наше волшебное путешествие!

Ирокезы Национального центра Пайн Три графства Брант штата Онтарио (Канада), делая ловцы снов, говорят:

«От всего сердца… особенно для вас.
Пусть ваш ловец снов принесет вам все, что должен».

Ил. 1. Пример типичных ловцов снов в магазине

Часть I
Немного о происхождении и основах

Существует немало упоминаний амулетов у различных народов, в каждом из которых мы можем найти тряпичные куколки, амулеты, а также северные ловушки снов. Так что же делает Ловец снов таким особенным?

Чтобы лучше понять, как это работает и что же привлекает современного человека к ловцам снов, поговорим об их происхождении, легендах и символизме.

Глава 1
Пауки…

Начав исследовать этот древний артефакт коренных американцев, мы сразу же найдем множество разных легенд, которые связаны с пауками.

В языке племени оджибве (или чиппева) ловец снов называется «асабикешиин» (asabikeshiinh), что является неодушевленной формой слова «паук». В более современном варианте он называется «баваджиге нагваан» (bawaajige nagwaagan), что означает «силки для снов». Таким образом, волшебство ловца снов происходит из двух символов: паука и сети.

Ил. 2. Паук и главные компоненты ловца снов

Одним из важных символов для коренных американцев был паук. Он пришел к нам из культуры строителей курганов Северной Америки, существовавших с 700 по 1300 год нашей эры в штате Миссисипи. Считается, что их священные обряды, мифы и символы сохранились в культуре современных индейцев.

Племена сиу до сих пор хранят легенду строителей курганов о Пауке.

• В мифологии чероки говорится, что водяной паук первым принес огонь жителям Земли в корзине на своей спине.

• У некоторых американских индейцев существует легенда о «Человеке-Пауке», чья паутина связывала небесные миры с землей.

• В мифологии лакота Иктоми – паук-обманщик и дух, меняющий форму. Его внешность напоминает паука, но он может принимать любую форму, в том числе человеческую. Говорят, что когда он находится в форме человека, то носит красную, желтую и белую краски, а вокруг глаз у него черные кольца.

• Племя сенека верило, что сверхъестественный дух по имени Диджиен был пауком размером с человека, который выжил в жестоких битвах, потому что его сердце было погребено под землей.

• Женщина-Паук, или Бабушка-Паучиха, широко фигурирует в мифах хопи. Она служила посланником и учителем Творца и была посредником между божеством и людьми. Женщина-паук учила людей ткать, а паук символизировал творчество и был ткачом материи жизни. В мифе о творении первыми были Женщина-Паук, Богиня Земли и Тава, бог Солнца. Тава управлял Верхним миром, а Женщина-Паук управляла магией Подземного мира. Не было ни людей, ни птиц, ни животных, пока Тава и Женщина-Паук не создали их.

• В сказаниях оджибве Паучиха отвечает за сохранность пищи, поскольку ловит в свою паутину мух, распространяющих гниение, и таким образом оберегает запасы.

Считалось, что символ паука, который носили в виде ожерелья или амулета-горжета, обладал защитными свойствами, также это были дорогие и очень ценные украшения, обозначавшие статус или ранг внутри племени. Часто на них изображали паука, того самого, что принес людям огонь (ил. 3).

Ил. 3. Горжет с острова Фейнс, штат Теннесси, Музей народа чероки

Истории индейцев так или иначе связаны с образом паука, так как паук и его паутина являются положительными образами у коренных жителей Америки и связаны с процессом творения и создания чего-либо кропотливым трудом, пуповиной, связывающей мать и ребенка. Однако только этим символизм паука не ограничивается.

Ил. 4. Символ паука в традиционном орнаменте, Музей народа чероки

Племена пенобскот и пассамакводди считают, что ловцы снов могут поймать не только хорошие сновидения. В местном зале для игры в бинго стены украшены десятками ловцов снов, чтобы привлечь удачу и помочь игрокам выбирать выигрышные номера. Это указывает на то, что роль ловца снов больше, чем защита сна.

Все эти примеры отражают важность таких символов, как паук и сеть, и при этом показывают, насколько могущественными они считаются в различных культурах. Их сила не ограничивается только «ловлей» чего-либо (как вредящего, так и полезного), но и символизирует связь в различных аспектах.

…и сети

Из отношения самих индейцев видно, что вторым немаловажным символом являются сети. С одной стороны, кажется, что сети и пауки логично связаны, но и без паука сеть обладает особым смыслом. Этот смысл отражается в каждой детали повседневной жизни: маленькие плетеные щиты, амулеты для защиты детей, сети для ловли бобров, клюшки для игры в лакросс и шумовки для сбора кленового сиропа – все они тесно вплелись в традиции американских индейцев. Все эти предметы имеют сходную структуру, хотя выполняют различные функции. Однако бобры, рыба, мячи для лакросса – все они должны быть пойманы, а нежелательные или вредные вещи, такие как насекомые, вредоносная магия или плохие сновидения, – удалены.

Если отвлечься от паутины и посмотреть на сами нити и узлы, откроется ранее скрытый смысл. Нитки, веревки, бечевки, полоски кожи и жилы могут использоваться в изготовлении сетей, их задачей является заманить в ловушку, привлечь и пленить, опутать нечто и в то же время связать вместе видимые элементы. Невидимые линии, такие как схема расстановки капканов или родственные связи, также служат для фиксации взаимосвязей и соединения.

Как уже говорилось, у Первых Наций было два основных пути передачи культурных знаний:

• материальная культура (предметы)

• и устная передача в форме притч и легенд.

В этих легендах нити имеют мистическое значение. Так, например, различные интерпретации одной и той же легенды встречаются как у племени кри, так и у оджибве. Основной сюжет заключается в том, что герой легенды кри Цикапис (в легенде оджибве – Чакабеш) и его сестра остались жить вместе после гибели своих родителей, которых поглотили гиганты, способные принимать облик как животного, так и человека.

Однажды Цикапис обнаруживает тропу и пытается разгадать, какое существо по ней пройдет. Для поиска ответа он просит сестру сплести нить из волос. По другим источникам нить была сделана из растений. Цикапис изготавливает из нее силки.

На рассвете земля окуталась тьмой, и Цикапис осознал, что это была тропа, по которой ходит Солнце, и именно его он и поймал в ловушку. Попытки расслабить силки не увенчались успехом. Внезапно маленькое животное (в различных вариациях крот, мышь, землеройка или бобер) смогло подойти достаточно близко к Солнцу и перегрызло путы, освобождая светило.

Ил. 5. Мышка освобождает Солнце из силков

Из этой легенды мы узнаем, что сети обладают огромной силой. Настолько огромной, что могут даже поймать Солнце. Подобное находит отражение и в реальности, в виде традиции, когда охотники кри убивают медведя и кладут нимапаан, или пояс для переноски, на грудь медведя. Нить в виде пояса «связывает» его, и ее сила встает на защиту от зловредных духов, пока охотник ходит за помощью.

Сила сети также отражается и в легенде о прибытии на Землю первой пары кри, спустившейся из Верхнего Мира в сумке из паучьей сети, сплетенной Великой Ткачихой Сетей, или Паучихой. Образ корзины, сплетенной Паучихой, перекликается с описаниями детских амулетов и в конечном итоге с ловцами снов. Нить Паучихи связывает мир Неба и мир Земли, духовную и физическую реальность.

В одном из рассказов Иоганна Георга Коля об оджибве Верхнего озера описывается противостояние Нанабозо (Нанабозо, Нанабуш), пройдохи, который был наполовину человеком, наполовину маниту (нечеловеческим существом), и Мишипизив – водного чудовища, которое в разных источниках описывается как подводная пантера или рогатая змея. Нанабозо выстрелил из лука в Мишипизив и ранил его и трех его сыновей. По совету черепах змеи отомстили ему, соткав магическую сеть, покрывшую всю Землю. Основой символизма этой легенды, конечно же, являются нити, сплетенные, подобно паучьим, так, чтобы Нанабозо ничего не заподозрил.

В древности в племенах оджибве и кри играли в игры с нитями исключительно зимой, в период, когда вечерами собирались вокруг костра и рассказывали легенды. Этот обычай напоминает традиции инуитов, которые запрещали детям участвовать в подобных играх до захода солнца, веря, что это может запереть свет и наступит темнота. Это поверье во многом находит свое объяснение в легенде о Цикаписе.

Ил. 6. Рисунок из книги Кэти Энн Оберхольцер «Ловцы снов: легенды, знания и артефакты» (2012)

В то же время это указывает на то, что в верованиях данных народов нити и узлы обладают силой вне зависимости от способностей человека. Не нужно быть шаманом, чтобы даже узел, завязанный ребенком, мог поймать небесное светило.

Глубокие метафоры нитей и сетей в контексте алгонкинской культуры (коренные народы провинция Онтарио в Канаде) проявляются при рассмотрении различных предметов быта, где символ сети может представлять собой как физический элемент предмета, так и декоративное изображение на нем. Процесс трансформации материалов, таких как пряжа, шерсть животных или кожаные ремни, в плетеные изделия традиционно осуществлялся женщинами. Аналогично тому, как сестра предоставила Цикапису свои волосы или нити для создания силков, которыми он поймал Солнце, индейские женщины ткали ремни, используемые охотниками для перетаскивания добычи, сети для сбора кленового сиропа, а также для рыболовства и охоты на бобров, в то время как мужчины создавали основы для этих «сетей». Подобное распределение ролей было не разделением, а, наоборот, подчеркивало связь. Мужчина и женщина создавали предмет вместе, его было невозможно создать в одиночку.

На более глубоком уровне высказывание алгонкинов «От наших предков до наших потомков все мы всего лишь являемся узлами на нити жизни» отражает идею родства, связи и передачи наследия и культурных знаний от одного поколения к другому¹.

Ил. 7. Незримые нити связывают людей и явления

Для культур, где традиция обучения связана с наблюдением, роль Паучихи как наставника, обучающего плетению и изготовлению плетеных вещей, дополняется сходной концепцией роли паутины как защитного предмета, устраняющего нежелательные события из жизни, а плетение из узлов и нитей добавляет более глубокий уровень символизма, что находит отклик в сходных предметах у других народов и в других культурах.

Прослеживается схожесть ролей оберега между ловцами снов и рыболовной сетью, их использование почти идентично. В этом качестве их использовали не только северные кри, в мифологии манси сеть наделяли силой ловить душу, оттого ее никогда не клали рядом со спящим человеком.

По китайскому поверью небо представляет собой сеть, удерживающую все под собой. Также и многие народы, живущие у моря, верили, что именно боги научили их плести сети. И поэтому этот предмет становился особенно волшебным. Магическая сеть есть у индуистского Шивы и вавилонского бога Мардука, греческий Гефест сетью ловил свою супругу Афродиту, а в скандинавской мифологии именно сетью поймали Локи.

В качестве оберега рыболовная сеть и ловец снов очень близки, и их использование почти идентично. На Руси кусочек сети прятали дома, чтобы защититься от порчи, сеть накидывали на невесту под платье, жених подпоясывался сетью. Это не только должно было защитить от порчи и сглаза, но и, по поверьям, помогало в зачатии ребенка.

В Грузии сетью окружали роженицу, чтобы защитить ее и ребенка от дурного глаза и злых духов. А македонцы и поляки накидывали сеть на мертвецов, чтобы те не ходили.

Говоря про сети и их магию, нельзя обойти вниманием так называемые «паучьи щиты». Известна неподтвержденная история шайенов и их сетчатых щитов, во многом похожих на ловцов снов.

Однажды Каменный Лоб, Хранитель Священных Стрел и вождь племени, в видении наблюдал за работой Паука. Он знал, что тот может создать такую прочную паутину, что ее не пробьют ни копья, ни стрелы. Они могут лишь пройти сквозь нее, не причинив вреда. Ведь Человек-Паук обладает силой, способной уберечь людей от бед.

Ил. 8. Паучий щит

Наблюдая за ним, Каменный Лоб воспроизводил форму колеса, так как круг обозначает бессмертие, ибо, как и у круга, у Творца нет ни начала, ни конца. Он соединил четыре сетчатых круга, и эти щиты получили название «Окзем Хоува», они обладали такой огромной силой, что их не могла пробить ни одна стрела, даже несмотря на то, что на них не было бизоньей кожи.

Ловец снов – это также своеобразная форма щита, которая должна защищать от дурных снов и не только.

Теперь, когда мы узнали больше про значение паука в культуре американских индейцев и магию сетей, вспомним известные легенды о возникновении ловца снов. Ведь легенды тоже хранят и передают долю волшебства.