Редактор Гиляна Николаевна Захарова
© Басан Александрович Захаров, 2023
ISBN 978-5-4485-9858-6
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Эта книга имеет потенциал стать одним из мировых рекордсменов по длительности написания, ведь она еще, скорее всего, не закончена. 😊
Расскажу по порядку. Дело в том, что первую информацию о тенгрианстве я получил в начале 1995 года. Так сложились обстоятельства, что уже через полгода впервые задумался о том, что возможно я последний человек на Земле, обладающий знаниями о древнем мировоззрении кочевников. Интернета тогда в Калмыкии не было. А судя по моим поискам и беседам с представителями местного научного сообщества, ученые в то время о тенгрианстве знали меньше меня.
Но решился на написание первой статьи я только спустя одиннадцать лет. Это был небольшой по объему текст о гармониях, опубликованный в местной газете, в котором я попытался изложить всё, что знал сам. Я очень надеялся, что публикация снимет с меня груз ответственности за древние знания и, передав людям всё, что знал сам, я стану свободным.
Однако моим надеждам не суждено было сбыться. События закрутились вокруг меня с еще большей силой. Вдруг из окружающего пространства стали появляться люди, владеющие интересной, полезной и важной информацией, а вслед за этим и накапливаться новые знания. Постепенно стало понятно, что придется описать эти полученные древние знания и придать им новое дыхание.
Спустя еще четыре года появилась на свет брошюрка, первое издание книги «Путь Неба, или Сокровенное знание ойратов». Выпуская ее, я уверенно полагал, что на этот раз действительно отдал долг народу и древнему учению, но снова ошибся. Спустя пару лет книгу пришлось переиздать в дополненном формате, потом еще раз…
Это издание уже четвертое, но мне уже не кажется, что это будет последним вариантом. Конечно, многое исследовано, найдено, описано, объяснено. Но прошлый опыт и чутье подсказывают – не стоит ограничивать себя. Каждое знание в конечном итоге рождает новое знание. Сегодня выпущено много научных и научно-популярных работ о тенгрианстве в тюрко-монгольском мире. Все они разные и прекрасно дополняют друг друга. Я же открываю тенгрианство с монгольской стороны, от лица ойратов, в силу исторического прошлого наиболее сохранивших древние ценности.
Возможно, если бы первая статья или первая книга прошли бы незамеченными публикой, я бы не стал продолжать исследования. Однако каждое издание вызывало у аудитории очень теплый отклик. Первый тираж был раскуплен в считанные месяцы: три тысячи экземпляров на стотысячный город. Как потом мне не раз признавались читатели, эти древние истины помогли многим в трудную минуту, люди разных национальностей и вероисповеданий держали книгу на алтаре.
Когда я уже писал эти строки, полагая, что закончил работу, на проводимых мною в Элисте Тенгрианских учениях одноклассница и психолог Байрта вместе с коллегой Григорием предложила пройти сеанс регрессии. Скажу честно, я не очень-то верил в такие практики погружения в прошлые жизни, но согласился, иногда надо пробовать что-то новое. Не могу с уверенностью сказать, что побывал именно в своем прошлом, но метод удивительно помог осознать, что такое тенгрианство. Я был уверен, что мог ответить на этот вопрос и утверждал бы, что это вера в небесные (космические) законы и глубокая философия о жизни и счастье человека. Но во время сеанса мне пришел ответ о том, что основа тенгрианства – это энергия, а суть учения – быть в гармонии с энергиями Неба и Земли, уметь их концентрировать и отдавать другим. Размышления над «новой» формулировкой привели к осознанию ее верности.
Вот так в самом начале повествования выдаю вам, мои дорогие читатели, секрет своего труда и философии, о которой собираюсь рассказать. И, конечно, предвижу логичный вопрос: в чем смысл продолжать чтение дальше? Дьявол кроется в деталях, а в нашем случае смысл учения – это далеко не самое главное, как бы странно не прозвучало.
Важное – в тонкостях, простоте и гениальности «мелочей» и «деталей», которые создают величие, глубину, красоту, широту, уникальность и одновременно универсализм этого древнего учения.
Нынешнее, четвертое издание, это, по сути, совершенно новая работа. Она увеличилась в объеме более, чем вполовину от предыдущего, появились главы о душе и духе, силе рода, тенгрианской нумерологии, магических символах, здоровье и долголетии, прежние разделы дополнены и переработаны. Надеюсь, вам, мои дорогие читатели, станут полезны новые старые знания. Верю, что они помогут вам лучше понимать себя и мир.
Я всегда утверждал, что тенгрианство – это философия третьего тысячелетия. И думаю, что с нынешнего издания книга пойдет в мир, международное сообщество. В добрый путь, друзья!
Светлой памяти моего безвременно
ушедшего отца
Александра Басановича Захарова
посвящается эта книга
Величие предков в нашей памяти,
наше величие в наших делах,
величие будущих поколений
в ценностях, которые мы им передадим.
З.Б.
Эта книга о человеческом духе. О том, как обрести счастье. Принципы и ценности, изложенные в ней, проверены тысячелетиями. Эта книга о мировоззрении, пробуждающем огромные духовные силы человека, который становится неудержимым в достижении цели. О том, как гармонизировать собственную энергию с энергиями вселенной и быть, как говориться, в потоке. В монгольской традиции таких людей называют ут дурин күн – «людьми длинной воли».
Я написал эту книгу не для развития науки, хотя она может считаться пособием и ее легко «онаучить». Пишу не для того, чтобы придать себе авторитета или известности. Я писал для живых людей, тех, кто хочет быть собой, таким, каким должен быть.
Эта книга о тенгрианстве. Тенгир, или Тенгри, во всех монгольских и тюркских языках означает небо. Все эти народы когда-то поклонялись Вечному Синему Небу. Уникальность этой религии в том, что тенгрианцы не строили храмов, считая, что вся земля и есть храм Божий. Небо есть везде – этот фактор освобождал от посредников в Божьем промысле и оставлял людям право быть свободными. Данный принцип определил и становление идеологии, где, в свою очередь, основой стал принцип гармонии человека, его талантов, способностей и умения достигать целей не только в собственных интересах, но для развития общества, нации или государства.
Всё гениальное просто. Тенгрианское мировоззрение не уступает по глубине и мудрости мировым религиям, известным философским течениям, но в то же время доступно и понятно простому обывателю. Это мировоззрение естественно, так как основано на природе человека, законах вселенной.
Когда-то всё человечество в той или иной степени было тенгрианским. До сих пор практически в любом языке сохранились обороты речи, свидетельствующие о поклонении Небу как высшей силе. Китайцы называют свою страну Поднебесной, т.е. божественной. Во многих языках распространены следующие выражения: силы небесные, небожитель, уйти на небеса (про умерших), царство небесное, небо-отец, небесный отец. Тенгрианская философия в недалеком будущем снова станет естественной для значительной части населения планеты, по-другому просто не может быть, настолько она проста и понятна, но вместе с тем и глубока и универсальна, ее принципы и ценности буквально с первых секунд становятся единым целым с любым думающим человеком.
Эта книга о мировоззрении Чингисхана, признанного ЮНЕСКО Человеком второго тысячелетия, о философии кочевников, не раз потрясавших основы мироустройства. Именно тенгрианские ценности дали возможность малочисленным монголам овладеть большей частью тогдашнего мира и стать успешными менеджерами в покоренных странах. Силой и жестокостью можно подавлять лишь незначительный период, однако править на протяжении нескольких поколений невозможно. Как правило, монголы теряли управление тогда, когда утрачивали духовные ценности тенгрианства.
Тенгрианство – философия сильных, целеустремленных людей. Это мировоззрение не случайно зародилось на просторах Великой Степи – колыбели многих народов. Условия жизни здесь таковы, что на огромных открытых пространствах, где всадник может запросто обозревать окрестности в радиусе 20—25 километров, по большому счету некуда скрыться ни одной из противоборствующих сторон. Выжить в степи могли только очень сильные народы, обладающие духом победителей, слабых вытесняли либо уничтожали. Потому мировоззрение степняков-кочевников отличается готовностью к позитиву и одновременно к риску в любой момент.
Книга основана на культуре ойратов – монгольского народа, сегодня более известного как калмыки. Ойраты в силу исторической активности лучше сохранили древние ценности духа победителей.
Сегодня в мире мало кто, кроме специалистов и самих ойратов, знает, что этот небольшой народ на протяжении нескольких веков определял политическую жизнь в Центральной Азии. В 1630-х годах ойраты совершили два дерзких похода. Часть двинулась на Волгу и, вытеснив Большую Ногайскую орду, образовала Калмыцкое (Торгутское) ханство. Другая часть по просьбе Далай-ламы завоевала Тибет, образовав Хошутское (Кукунорское) ханство. Именно ойраты возвели на трон Далай-ламу, до того он был лишь главой одной из четырех школ тибетского буддизма.
Таким образом, в XVII—XVIII веках Ойратский союз контролировал территорию «от Дона до Енисея по широте и от Урала до границ Индии по долготе». [Феоктистов А.] Это был невероятно пассионарный народ, поражавший современников масштабами не только завоеваний, но и величием духа, невероятным упорством в достижении целей.
Ойраты контролировали не только огромную по масштабам территорию, но и значительную часть Великого шелкового пути. Поэтому им приходилось быть в постоянной боевой готовности, зачастую военные действия велись одновременно на двух-трех фронтах. Не обладая численным преимуществом, они умели превосходить соперника при максимальном напряжении усилий всего общества. Каждый мужчина был воином, нередко брали в руки оружие женщины и подростки. Поэтому именно у ойратов наиболее долго сохранялись и шлифовались тенгрианские ценности с их оптимизмом и непреклонной волей к победе.
Почему тенгрианство уступило место буддизму? В конце XVI – начале XVII веков внешние условия и внутренние причины, в том числе рост населения и развитие национального самосознания, постепенно подводили ойратов к созданию собственного государства. Требовался институт, легитимизирующий это самое государство. Дело в том, что по монгольской традиции во главе ханства могли стать только чингисиды, ойраты же были потомками по женской линии и не могли, соответственно, создать собственное государство и быть правителями. Буддизм же такую возможность давал: номинально легитимизировал ханскую должность Далай-лама, присылая печать избранному на чуулгане, прообразе парламента. Ойраты теперь опирались уже не на монгольскую традицию, а на религиозную.
В тенгрианстве не было догматов, религиозных институтов, устои общества основывались на традиции. А исторические реалии, условия выживания уже требовали либо переформатирования общества и общественных отношений, как это произошло при Чингисхане, либо введения наднационального института, который привел бы к перезагрузке политической системы ойратского общества. Не родилось второй подобной личности сопоставимого масштаба, сумевшего объединить и в то же время разрулить божественное и светское, личностное и общественное, установить мораль. И место Чингисхана заняла религия. Его величие заключается в том, что он, пожалуй, единственный, кто смог объединить в себе уникальные функции пророка, государственного деятеля, полководца, совести нации. Он единственный, кто смог встряхнуть, переформатировать, модернизировать устои общества, опираясь на исторические корни и здравый смысл. Среди потомков таковых не нашлось, и они стали заимствовать духовно-религиозные системы у других народов.
Сейчас другое время. Условия цивилизации, научно-технический прогресс, мощный информационный рывок обеспечивают жизнь людей в автономном режиме. Сегодня нет необходимости в жестких религиозных рамках для выживания сообществ. Вновь наступает время внутренне свободных героев. И в современных условиях тенгрианство дает людям возможность взглянуть на мир по-новому.
Когда-то ойраты довели тенгрианскую философию до совершенства, закрепили в собственном мировоззрении, языке и культуре. В этой книге я открываю лишь малую часть духовного и исторического наследия. Мы почти не будем рассматривать религиозные аспекты. Основу книги составили философские, жизненные установки учения.
Герәс Теңгр өөрхн
Ближе дома Небо
(ойратская пословица)
Иоанн де Плано Карпини, посетивший в XIII веке улус Бату, писал:
«Они веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений…».
Подтверждает это и Годан, внук Чингисхана, считающийся одним из первых покровителей буддизма, который писал Сакья-пандите Гунга-Джалцану:
«…твое благосостояние зависит от меня, а мое – от Неба». [Крадин Н. Н., Скрынникова Т. Д.]
На степном пространстве Евразии примерно около четырех тысяч лет до Рождества Христова сформировалась религия, которую после принятия буддизма монгольские народы стали называть Хар Шаҗн или Истинная, первородная вера. Черная вера (хар в переводе с калмыцкого дословно означает черный) – на первый взгляд странное название, однако объяснить это просто. Черный – цвет Вселенной до Большого взрыва. Поэтому в монгольских и тюркских языках он имеет значение изначального, настоящего.
В наше время эту религию и философию чаще называют Мөңк Көк Теңгр (Мёнкэ Кёкэ Тенгир), что означает Вечное Синее Небо или тенгрианство, от слова Теңгр – Небо. Все монгольские и тюркские народы поклонялись Вечному Синему Небу. Это неперсонифицированное божественное начало. Это Бог, создающий все живое и неживое, распоряжающийся судьбами всего и вся. В давние времена слово «көк» (синий) имело также другое значение – источник жизни. Что важно, Теңгр не просто создает, он присутствует в каждом из нас как жизненное начало. Это не потусторонний Бог, который создал мир, а сам находится где-то на небесах. Он во всем во Вселенной. Люди – дети Неба, в нас есть божественное начало, недаром монголы называют себя «көк моңһл», в смысловом переводе «небесными монголами».
Теңгр олицетворяет жесткое, но справедливое мужское начало. Все монгольские народы называют его Отцом, Мөнк Көк Теңгр – Эцк.
Этуген-эке, или в смысловом переводе Земля—матушка, представляет собой мягкое женское начало. От слияния Мөнк Көк Теңгр-эцк и Этуген-эк родилось всё живое на земле. Этуген – это всемогущая богиня земной природы, символизирующая плодородие. [Минаев C.] Земля-матушка для тенгрианца священна, любое ее осквернение является тяжким грехом.
О происхождении слова единого мнения у ученых нет. Есть версия, что в основе слово «өтг» —медведь, по некоторым древнейшим легендам именно медведица является прародительницей монгольских народов. По другой версии слово произошло от «үткн» – вагина: это богиня, рождающая из своего чрева все живое на Земле.
Теңгр и Этуген совершенно не равнозначны. Теңгр охватывает всю Вселенную, а Этуген, как и другие божества тенгрианского пантеона, только Землю.
Тенгрианцы верят, что после смерти душа не умирает, но человек перерождается только в человека и чаще всего в своем роду. В зависимости от того, как жил человек, какие накопил заслуги, он получает хорошую или тяжелую судьбу.
Тенгрианцы не строят храмов, считая, что общение с Богом происходит напрямую и связь с Ним интимна. Небо есть везде, каждый человек имеет возможность обратиться к нему в любой момент времени и в любом месте земли. На этот счет сохранилось интересное свидетельство: хивинский хан Абулгази Бахадур в своем труде «Родословная тюрков» пишет:
«Чингиз-хан весною отправился в свой юрт. Переходя по областям и укрепленным местечкам, он поставил правителей и даруг. Перешел через реку Аму, вступил в Бухару. Здесь с ним соединились царевичи и нойяны, которых он посылал на сторону. Завоеватель страны Чингиз-хан послал от себя к жителям Бухары человека с приказом: «Пришлите ко мне кого-нибудь из ученых мулл; я хочу кое о чем спросить его». Бухарцы послали к нему кадия, по имени Эшрефа, и одного ваиза (проповедника). Чингиз-хан спросил их: «Что значит ваше имя «мусульмане?» Они отвечали: Слово «мусульмане» – значит рабы Божии. Господь Един; он ни с чем не имеет сходства, не имеет вида». Чингиз-хан сказал: «И я знаю, что Бог един. Они дальше говорили: «Был пророк-посланник Божий; Всевышний Господь присылал его для того, чтобы рабам своим дать повеления и запрещения». Чингиз-хан одобрил и эти слова. Потом говорили они: «Каждодневно совершая пятивременную молитву, мы тем совершаем наше служение Богу. – Это он также похвалил. – В продолжение одиннадцати месяцев мы едим, когда только хотим; но в один месяц мы не вкушаем пищу днем, а едим только ночью». И это он почел хорошим. Потом они говорили: «Есть город Мекка: туда мы ходим, если позволят силы, на поклонение Богу. Чингиз-хан не одобрил этого, и сказал: «Весь мир есть обитель Бога: зачем ходить для этого в одно только место».
Тенгрианство – исконная религия, олицетворяющая национальный характер монголов. Этническая философия и мировоззрение развивались одновременно с её становлением и были с нею гармонично связаны. До последнего времени калмыки, как и все монголы, в традициях, быту сохранили память о принципах и ценностях, заложенных в тенгрианстве.
Практически все сохранившиеся калмыцкие национальные праздники и обычаи имеют тенгрианские корни. Это, прежде всего, обряды, связанные с огнем, рождением и смертью, почитанием предков и духов местностей, сопровождающиеся окроплением молоком или кумысом, а также различные поверья. Наиболее почитаемые среди ойратов божества – покровители Цаhан Аав (Белый Старец) и Окн Теңгр (Небесная Дева) – перешли в буддийский пантеон из тенгрианского. Ханский и нойонские (княжеские) рода считались теңгрин йозурта (небесного происхождения).
Некоторые ученые полагают, что тенгрианство и шаманизм – это одно и тоже. Это можно считать верным лишь отчасти. Шаманизм был предтечей тенгрианства, его более ранней стадией. В период развития протомонгольских, тюркских государств и Великой Монгольской империи они вполне гармонично сосуществовали, позднее, с упадком тенгрианства и принятием буддизма, шаманы вновь стали хранителями тенгрианских ценностей. Шаманы процветали в эпоху родовых отношений. Позже, в период развития государства и его институтов возникла необходимость в стройной философской системе, отвечающей требованиям общественного объединения множества родов. В период расцвета государственности хранителями веры стали беки (бөхи) – государственные и политические лидеры. Время беки и Чингисхана – это время расцвета тенгрианства, обретения им государственных функций и становления как цельной философской системы, беки отвечали за гармонию внутри народа и связь этноса с Мөңк Көк Теңгр – Вечным Синим Небом. Тенгрианство стало философской и политической надстройкой шаманизма.
Однако и во времена наивысшего расцвета тенгрианства бөхи (беки) не были священниками при храмах. В тенгрианстве каждый человек – сам себе священник. Это вера сильных людей, способных брать на себя ответственность в общении с Богом.
Функции шаманов бө (бё – шаман), удhн (удган – шаманка) прикладные, они осуществляют связь с потусторонним миром, в первую очередь, с духами предков через трансцендентальные опыты, лечат людей, делая то же самое, что и современные экстрасенсы, биоэнергетики, колдуны. Шаманы индивидуальны и самостоятельны, не опираются на какой-либо закрепленный письменно догмат, подобно священнослужителям других религий, и поступают так, как велят им их духи-помощники, с которыми они общаются и от которых серьезно зависят. Основная функция шамана – это защита членов рода, связь с предками, родовыми покровителями, духами местности. Были и есть шаманы более высокого уровня, однако все-таки традиционно они редко выходили за пределы своего рода. В наши дни, в эпоху высокой урбанизации и упадка родовых отношений, ситуация меняется.
В отличие от всех других религий шаманом нельзя стать по собственному желанию, это всегда путь, диктуемый сверху. Как правило, предназначенный на роль проводника в особой реальности узнает о своей миссии через шаманскую болезнь, через серьезные морально-психологические и физические испытания. Каждый новый такой видящий – реинкарнация предыдущих поколений шаманов, если в предках у человека не было подобных людей, то, скорее всего, он таковым не станет.
С момента принятия монгольскими народами буддизма тенгрианские ценности и их проводники стали преследоваться как буддийской церковью, так и светскими властями. Однако благодаря тысячелетним традициям, которые не так просто оказалось сломить, и шаманам, находившимся более трехсот лет в гонениях, но так и не сдавшимся, удалось сохранить многое.
Таким образом, все-таки можно поставить знак равенства между шаманизмом и тенгрианством, но с оговорками.
Что важно для понимания тенгрианства. В отличие от других мировых религий здесь нет пророка, нет священнослужителей, нет храмов. Поэтому это, скорее, вера и еще больше философия.
Один из основных постулатов тенгрианства – Бог один, но путей к Нему множество, и все они верны. Нет неправильных религий, все они от Бога и к Богу ведут. Хорошо иллюстрирует данный принцип пример с восхождением на гору. Вершина одна, но способов достижения ее большое количество: альпинист может выбрать отвесные скалы и труднопроходимые тропы, обычный человек пойдет по пологому подъему. Главное – достичь цели. То же самое с религиями: тенгрианцы с уважением относятся к любой. Каждый человек или народ вправе выбрать свой, ментально близкий и понятный путь к Богу.