Kitabı oxu: «О любви к Богу и ближнему. Сборник Слов святителя Тихона Задонского»

© Издательство «Сибирская Благозвонница», оформление, 2022

© Соколова О.А., составление, вступ. статья, 2022

От составителя

Народ… еще при жизни этого превосходного человека оценил его дух и назвал его святым. Этот самый народ жаждал слова Тихона и слушался этого слова более, чем всяких иных словес владык пышных.

Н.С. Лесков. Мелочи архиерейской жизни

26 августа 1860 года в Задонске произошло событие, ставшее судьбоносным для многих русских людей, подарившее исцеление сотням слепых, глухих, обездвиженных, бесноватых, а также даровавшее долгожданное избавление от злого духа Николаю Мотовилову – преданному «служке» преподобного Серафима Саровского. Событие это – прославление в лике святых святителя Тихона, епископа, жившего последние годы свои на покое в небольшом Задонском монастыре.

Современного человека не удивишь стечением людей, но в эти дни у стен монастырских оно было столь велико, что более чем в десять раз превзошло население самого городка Задонска, насчитывавшего семь тысяч человек. Одни люди пришли пешком из самых удаленных уголков России, другие приехали на подводах семьями, третьи приплыли по реке на лодках. Им не хватало провизии, они вычерпали всю воду из городских колодцев, и теперь приходилось подвозить ее с Дона, но ничто не могло заставить их покинуть место, где благодатно просиял владыка Тихон. Один из паломников писал: «Шесть дней я жил во времена евангельские: слепые прозревали, хромые ходили, расслабленные получали силы молодости. Народ был полон благочестия» ¹.

Подвижник и богослов нашего времени схиархимандрит Иоанн (Маслов) в книге «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении» пишет, что широкое народное почитание святого выросло именно из-за огромного количества исцелений, происходящих со дня его кончины не только у мощей, но везде, где бы ни призывалось имя святого Тихона. Близок он к народу и сегодня, призывающим его в молитве скор на помощь, а читающим его творения и вдвойне на подмогу приходит – молитвенным предстательством на небесах и богомудрым советом своих писаний.

Дар слова у святителя Тихона столь велик, что его называют Златоустом российским, сравнивая со святителем Иоанном Златоустом – величайшим духовным христианским писателем и крупнейшим богословом. Кроме искусства ораторского объединяет этих святых неисчерпаемый, неизмеримый дар любви, который движет их умом и устами. Поэтому слово их так действенно, истинно, нелицемерно и несет незаменимую пользу.

Именно силой этого дара любви к Богу и ближнему святитель Тихон преодолевал все многочисленные превратности своей жизни, начиная от тяжелейшего труда и крайней нищеты и заканчивая служением разнузданной полуязыческой пастве, состоявшей наполовину из преступников и переселенцев, населявших тогда воронежские земли. Поэтому и мы в первый раздел нашего сборника поместили поучения святого о любви к Богу и ближнему.

Всего себя без остатка посвятил владыка наставлению в вере и пастырей, и мирян. Вера народная сильно пострадала от реформ эпохи Петра Великого. Понятие о христианстве было у многих в то время поверхностным и полным если не одних суеверий, то обрядоверия по большей части. Нравы были дикими и распущенными не только у господ и дворянства, но и у духовенства и монашества. Стремясь раскрыть своим чадам во Христе глубинную, духовную сущность веры, владыка пишет свой труд «Об истинном христианстве», наставления из которого, а также из других трудов и писем святителя мы использовали при составлении этого сборника.

Нет никакой искусственности или нарочито отстраненной правильности в проповедях и письмах святителя Тихона. Они выразительны глубиной и пронзительностью святых чувств их автора. Разве могли бы мы сами так просто и дерзновенно беседовать со Спасителем:

Иисусе Сыне, Божий, помилуй мя!

Буди моей душе пища и питие.

Буди источник жаждущей душе моей.

Буди свет помраченной душе моей.

Буди отрада в скорби моей.

Буди веселие в печали моей.

Буди избавление противу пленения моего.

Буди мир и покой против злой совести моей.

Буди Вождь в пути моем.

Буди Заступник в час смерти моей.

Буди Покровитель по смерти моей.

Буди жизнь вечная по воскресении моем.

Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.

Даждь славу имени Твоему, мне же спасение вечное!²

А разве не захочешь послушать увещания, написанные с такой духовной любовью: «Бог в Своем святом слове говорит душе человеческой: “Я Господь Бог твой” и прочее; душе говорит: “Уклоняйся от зла и делай добро; веруй, смиряйся, люби, терпи” и прочее. Душа должна слушать глас Божий, повиноваться, каяться, веровать, любить, терпеть и прочее. И когда помыслы злые возникают, не принимать их, а когда добрый совет внутри чувствуется, следовать ему» ³.

А вот от имени Христова увещевает смиренный пастырь заблудшие души вернуться в отеческие объятия:

Почему ты, человек, Меня оставил?

Почему от тебя Возлюбившего отвратился?

Почему снова пристал к врагу Моему?

Вспомни, что ради тебя Я с неба сошел.

Вспомни, что ради тебя Я плотью был.

Вспомни, что ради тебя Я от Девы родился.

Вспомни, что ради тебя Я злословие, поношение, поругание, бесчестие, раны, заплевание, заушение, насмешки оскорбительные, соединенные с насилием, страдания принял.

Вспомни, что ради тебя Я к злодеям причтен (Лк. 22, 37).

Вспомни, что ради тебя Я поносною смертью умер.

Вспомни, что ради тебя Я погребен был ⁴.

Так устами святителя призывает нас Христос и напоминает, что все блага у Создателя мира в деснице:

Блаженства ли хочешь? Всякое блаженство у Меня.

Красоты ли хочешь? Что красивее, более Меня? Благородства ли хочешь? Что благороднее Сына Божия и Девы?

Высоты ли хочешь? Что выше Царя неба? Славы ли хочешь? Кто прославленнее, более Меня? Богатства ли хочешь? У Меня всякое богатство. Премудрости ли хочешь? Я Премудрость Божия. Дружества ли хочешь? Кто любезнее и имеет больше любви, чем Я, Который душу за всех положил? Помощи ли ищешь? Кто поможет, кроме Меня? Врача ли ищешь? Кто исцелит, кроме Меня? Веселия ли ищешь? Кто увеселит, кроме Меня? Утешения ли в печали ищешь? Кто утешит, кроме Меня?

Покоя ли ищешь? У Меня обретешь покой душе твоей ⁵.

А после таких сладких призывов разве не хочется пожалеть о своем окаянстве и воззвать к Спасителю со святым Тихоном: «О, как мы, бедные человеки, проданы под грех! Как потускло золото, изменилось золото наилучшее! (Плач. 4, 1). Как помрачилась прекраснейшая душ наших красота! Где любезная красота наша – образ Божий? Вспомни, Господи, что над нами совершилось; призри и посмотри на поругание наше… Прекратилась радость сердца нашего; хороводы наши обратились в сетование. Упал венец с головы нашей; горе нам, что мы согрешили! От сего-то изнывает сердце наше; от сего померкли глаза наши (Плач. 5, 1, 15–17). Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю… Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7, 15, 19, 24). У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд (Дан. 9, 7)» ⁶.

На богодуховенных наставлениях святителя Тихона выросли поколения русских писателей и богословов, среди которых святитель Феофан Затворник, святитель Игнатий (Брянчанинов), Федор Достоевский и Алексей Хомяков. Достоевский так горячо почитал Задонского подвижника, что пожелал вывести его в образе главного героя во второй части «Братьев Карамазовых»: «Хочу выставить во второй повести главной фигурой Тихона Задонского, конечно, под другим именем… авось выведу величавую, положительную, святую фигуру… Я ничего не создам (нового), а только выставлю действительного Тихона, которого я принял в свое сердце давно с восторгом».

Н. В. Гоголь был первым среди русских писателей, кто в поисках Бога и спасения души проявил личный интерес к святому Тихону. Он обратился с просьбой к своим друзьям прислать ему сочинения святителя. Впоследствии писатель советовал А. П. Толстому (будущему обер-прокурору) прочитать эти творения.

А мы завершим свое предисловие словами современного духовного писателя, старца схиархимандрита Иоанна (Маслова), исследователя жизни и трудов святого Тихона:

«Имя Задонского подвижника принадлежит к числу тех славных, достопамятных и дорогих для каждого православного христианина имен, которые повторяются с большой любовью и благоговением в Церкви Христовой. В образе этого святителя светлыми чертами запечатлевается глубоко проницательный и ясный ум, непреклонная воля и любвеобильное сердце. Его душа была озарена Божественной благодатью, обильно изливавшейся на души всех, кто притекал к его духовному окормлению…

[Он] был исполнен и премногой самоотверженной любви к ближним.

Под животворными лучами этой любви смирялось всякое горделивое сердце, холодные и окаменелые согревались благодатными слезами, колеблющиеся утверждались в истине. Поистине любовь его охватывала все слои общества, все возрасты и характеры. Она ценила человека, спасенного во Христе. Руководимый любовью, святитель порой мысленно обнимал весь мир, лобызая всех людей и говоря: “Не точию раскольнических сект придержащимся, как простым и заблудшим от Христовой ограды овечкам, но и самим туркам и прочим не верующим во Христа Сына Божия Спасителя нашего, и самим хулителям Божия имени желал бы я, чтобы спасены они были и в вечном блаженстве все бы находились”» ⁷.

О любви к Богу и ближнему

Даждь ми свет, да узрю любовь Твою.

Даждь ми свет, да узрю Твое отеческое благоутробие.

Даждь ми сердце любити Тя.

Даждь ми очи видети Тя.

Даждь ми уши слышати пресладкий глас Твой.

Даждь ми уста глаголати о Тебе.

Даждь ми вкус вкусити Тя.

Даждь ми ухание благоухати Тя.

Даждь ми руце осязати Тя.

Даждь ми нозе последовати Тебе.

Любовь к Богу и к ближнему⁸

Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры.

1 Тим. 1, 5

Человеколюбец Господь Бог наш, когда создал человека по образу Своему и по подобию, насадил в душе его закон, через который он мог все, что касается его обязанностей, знать и по тому закону поступать. Он по тому закону мог знать, в чем состояла его обязанность к Богу, Создателю своему, к себе и ближнему своему. Но по падении человеческом закон этот так попортился, что едва малые следы от него остались. Отсюда последовало, что люди вместо добра избирали зло и, тьмой неведения помраченные, пороки вместо добродетелей почитали.

Потому Милосердный Творец наш, по Своей естественной благости, изобразил закон тот на двух скрижалях, которые через Моисея, верного Своего раба, передал избранному Своему народу – Израилю, а потом и всем людям и народам. Но цель как естественного, так и написанного закона не иная, как только единая любовь. Ибо Премилосердный и Человеколюбивый Бог, зная, что без любви не может быть в роде человеческом никакого благополучия, по той причине как Отец промышляя о чадах Своих, дал нам закон для пользы нашей и ради нашего благополучия, который состоит в том, чтобы мы, во-первых, Бога, а потом ближнего нашего любили так: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим и возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 37, 39–40).

Но то, какие плоды любовь к Богу производит и чего ради дóлжно Бога любить, каковы плоды любви к ближнему и чего ради мы его должны любить, в следующем кратком слове желающему об этом знать и по силе исполнять представляется. Прошу послушать всякого, кто хочет вражду, как врага своего, из сердца выгнать.

Сердце человеческое праздно быть не может, но оно непременно занято или враждой, или любовью к какой-нибудь вещи. Если враждой занято, то такие и плоды приносит: ссоры, драки, убийства, обиды, злословия, клятвы, лесть, обманы, клевету, осуждение, презрение, уничтожение, насмешки и прочее тому подобное. А если любовь в сердце живет, то и плоды являются любезные и как чистейшим очам Божиим, так и благоразумным людям приятнейшие.

Я здесь о чистой любви говорю, а не о нечистой, мирской, плотской, скверной, которая с обидой Создателя и ближнего бывает и самого любящего губит. Говорю о той любви, которая, по словам апостола, от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры (1 Тим. 1, 5). Итак, от такого сердца, в котором чистая Божия любовь обитает, следующие являются плоды.

Первый плод – презрение мира и всего, что в мире. Ибо что для истинного боголюбца слава, честь, богатство мира сего? Ничто. Он все то в Любимом своем превосходным образом обретает. Ему и слава – Бог, и честь – Бог, и богатство – Бог. Он считает себя славным, честным, богатым, потому что любит Того, Коего слава страшна, и богатство всякое в руке Его. А так как утешение свое в едином Любимом полагает – Боге, потому и все блага мира сего за сор считает. Даже если и течет к нему богатство благословением Божиим, но он не прилагает к нему сердца (см. Пс. 61, 11), а расточает для требующих. Хотя и дается ему честь, она для него как иго наложенное, которое он должен носить для общей пользы братии своей.

Следовательно, кто к мирским и суетным вещам прилепляется сердцем, в том нет любви Божией. Дружба с миром есть вражда против Бога… кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу, – научает святой апостол Иаков (Иак. 4, 4). Ибо Бог и мир – две вещи противоположные, и потому любовь одного вытесняет любовь другого. Кто любит Бога, нет в том любви к миру. А в ком любовь к миру есть, в том нет любви Божией (см. 1 Ин. 2, 15). Итак, Божия и мирская любовь в одном сердце поместиться не могут точно так, как огонь с водою. Ибо Бог есть Ревнитель; [Он] хочет, чтобы человек любил Его всем сердцем, а не половиной: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (Мф. 22, 37).

Второй плод любви Божией – усердное и частое размышление о Боге и Его благости, ибо где сокровище наше, там и сердце наше, по слову Христову (Лк. 12, 34). Ибо так бывает между людьми: кого кто сердечно любит, того из памяти никогда не выпускает, о нем всегда думает. Так, кто Бога любит сердечно, всегда в богомыслии поучается, а из этого следует, что с Ним частой молитвою беседует, благодеяния Его и чудеса поминает и проповедует. Следовательно, кто умом от Него отвращается и молитвою к Нему не восходит, в том сердце занято другой любовью.

Третий плод любви Божией – тщательное угождение воле Его святой. Чего воля Божия хочет, о том старается и боголюбец. И чего воля Божия не хочет, от того отвращается и боголюбец и потому волю свою воле Божией покорять старается. Потому истинный боголюбец в слове Божием, в котором воля Божия открыта, часто поучается, чтобы узнать, что есть воля Божия и в чем состоит, а узнав, самим делом исполнять ее. А из этого следует, что, когда истинный боголюбец против воли Любимого своего по немощи что-то сделает, об этом весьма печалится, сокрушается, воздыхает, а часто слезы проливает. Апостол это называет печаль по Богу, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10).

Следовательно, те, которые воле Божией угождать не стараются и более печалятся о порче богатств, о потере чести и прочих временных вещах, нежели о преступлении закона Божия, любви к Богу не имеют. Где сокровище их, там и сердце их.

Четвертый плод любви Божией – усердное попечение об умножении славы Божией. Истинный боголюбец везде и во всяких случаях и делах ищет славы и чести Создателя своего, звание свое тщательно проходит во славу и честь имени Божия. Например, если начальник старается всячески искоренять в подчиненных пороки и беззакония, которыми имя Божие хулится, отсюда восстает ревность по Богу, которая с великой печалью и негодованием слышит, что имя Любимого его хулится, и более желает сама быть в бесчестии, поругании, поношении, озлоблении и в смерти, нежели чтобы честь Божия умалилась. Отсюда бывает, что истинного боголюбца ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни беда, ни меч не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем, как учит великий апостол Павел (Рим. 8, 39).

Следственно, кто славы и чести Божией не ищет, но все делает ради собственной своей пользы и чести, даже если оно само по себе и доброе дело, в том любви Божией нет, но есть самолюбие, которое является виною всех зол.

Пятый плод любви – любовь к ближнему. Ибо если кого мы любим, то любим и того, кого любимый нами любит. Бог же, без сомнения, человека любит; итак, любящий Бога любит и ближнего. От любви ближнего и Божия любовь познается, по словам святого апостола Иоанна Богослова: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец (1 Ин. 4, 20). Но какие плоды любви к ближнему, тó ниже увидим.

Ныне посмотрим вкратце, для чего нужно Бога любить, или лучше сказать: что такое тó, чем в нас Божия любовь более может возбудиться. Кажется, что излишнее дело – показывать, для чего дóлжно Бога любить. Ибо и сама совесть всякому говорит, что Бога, как Творца и Отца своего, любить, почитать и бояться всякому дóлжно. Однако есть три главнейшие причины (так святой Иоанн Златоуст учит), которые в нас усердную любовь к Богу должны возжигать. Первая – благость и красота Его неизреченная и всякий разум и понятие превосходящая. Вторая – любовь Его к нам неизреченная. Третья – величество и множество к нам благодеяний Его, от единой любви происходящих.

Что касается красоты блаженного и бессмертного Естества, не думай, слушатель, что это нечто телесное, но это некая слава и великолепие неизреченное, некий свет неприступный. Показывая эту красоту, Исаия пророк говорит: Вокруг Него стояли Серафимы… двумя крылами закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали… «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис. 6, 2–3). А делают это, как тот же святой Иоанн Златоуст толкует, Ангелы святые от удивления, от ужаса, от благолепия оного и от великолепной славы.

Видеть сию красоту желал святой Давид: Когда приду и явлюсь пред лице Божие! Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! (Пс. 41, 3, 2). Желал и Филипп: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас (Ин. 14, 8). Этой красотой блаженные духи от начала ненасытно наслаждаются и вовеки наслаждаться будут. Лицезрением этой красоты насыщаются души праведных и вовеки насыщаться будут. Но что много о том говорить, чего не только ум человеческий, но и ангельский понять не может? Сподоби нас, Милосердный Господи, по Своей неизреченной благости красотой этой в свое время насыщаться!

Но и любовь, которую к роду человеческому имеет Бог, какое слово изречет? Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3, 16)! Что более этой любви может быть? Великую любовь имеет мать к своему ребенку, но Бог бóльшую любовь имеет к человеку: если и забудет жена младенца своего, но Я не забуду тебя, – говорит Господь (Ис. 49, 15). И опять Христос, великую любовь являя, говорит: Как птица собирает птенцов своих под крылья, так хотел Я собрать детей твоих (Мф. 23, 37).

Благодеяния же к нам Божии вся тварь проповедует. Проповедует солнце, согревая и освещая нас. Проповедуют луна и звезды, освещая ночь. Проповедует воздух, сохраняя жизнь нашу. Проповедуют облака, орошая дождь нам. Проповедует земля, подавая нам плоды для пищи. Проповедуют травы, врачуя болезни наши и питая скот наш. Проповедуют скоты, иные одевая нас, иные питая нас, иные служа нам. Проповедуют птицы, иные увеселяя нас пением, иные питая нас. Проповедуют воды, напоевая нас и давая нам рыбу в пищу. Словом, вся тварь, на службу нам созданная, проповедует Божие к нам благодеяние.

Но если посмотрим начало бытия нашего, то увидим, что мы – создание дивное, разумное, образом Божиим почтенное, выше всей твари превознесенное, малым чем пред Ангелами умаленное (см. Пс. 8, 6) и, падшее, опять чудным образом восстановленное.

Возьми только в руки книгу Святого Евангелия – и увидишь, что Бог для человека Человеком сделался, с людьми на земле жил и страсти человеческие, кроме греха, претерпел: претерпел поношения, хулы, лютейшие страдания, наконец и смерть бесчестную ради человека от грешников принял. О глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! Кто изречет силы Господни? Что воздадим за все, что Он даровал нам? (см. Пс. 115, 3).

Но это – общие к роду человеческому благодеяния. А сколько каждый из нас особенно, каждый день, каждый час и каждую минуту получает Божиих благодеяний, и знать сами не можем, не только их перечислить. Сколько случаев смертоносных у каждого бывает в любое время, сколько козней диавол строит! Но от них всех Человеколюбивый Бог сохраняет нас так, как сердобольная мать малое и несмысленое свое дитя предостерегает от всяких вредных случаев.

Но то, что мы повседневно грешим и подлежим наказанию Божию, а не наказываемся, по делам своим тотчас не воспринимаем [наказание], – не великое ли это Божие благодеяние и отеческая любовь? Ибо, если бы Бог за каждое преступление наказывал нас по Своему правосудию, ни малейшее бы время не могли жить, по словам пророка: Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, – Господи! кто устоит? (Пс. 129, 3).

А если и наказывает нас, но как Отец чад своих – казнит и милует, поражает и исцеляет, оскорбляет и увеселяет, уязвляет и врачует; все же это делает от единой любви, дабы мы могли исправиться и так спастись вечно.

Все это – то есть и благость Божию неизреченную, и любовь Его к нам непостижимую, и благодеяния, от любви бываемые, – если помыслим, непременно возгорится любовь в сердцах наших. Сможем и мы с Давидом говорить: Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! (Пс. 41, 2).

О любовь чистейшая, искреннейшая и совершеннейшая! О доброта непостижимая! О ненасытное желание и блаженных духов! О Свете Присносущный! Даждь ми свет, да во свете Твоем узрю свет Твой! (см. Пс. 35, 10).

Даждь ми свет, да узрю любовь Твою.

Даждь ми свет, да узрю Твое Отеческое благоутробие.

Даждь ми сердце любити Тя.

Даждь ми очи видети Тя.

Даждь ми уши слышати пресладкий глас Твой.

Даждь ми уста глаголати о Тебе.

Даждь ми вкус вкусити Тя.

Даждь ми ухание благоухати Тя.

Даждь ми руце осязати Тя.

Даждь ми нозе последовати Тебе.

До этого говорил я о любви к Богу. Ныне предложу слово о плодах любви к ближнему. Ибо и любовь к ближнему, как выше сказано, от любви Божией следует – не любит Бога тот, кто ближнего не любит. Плоды любви к ближнему перечисляет святой апостол Павел в Первом послании к Коринфянам, говоря: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает (1 Кор. 13, 4–8). Все эти плоды вкратце рассмотрим.

Первый. Любовь долготерпит (1 Кор. 13, 4). Тот, кто любит ближнего, тот не мстит за нанесенную обиду, но с кротостью и незлобием все претерпевает и даже молится за творящих напасти. Итак, отмщение и воздаяние злом за зло суть плод не любви, но ненависти.

Второй. Любовь… милосердствует (1 Кор. 13, 4). Истинно любящий, видя бедность ближнего своего, кто бы он ни был, не может не подвигнуться душою, не может сердцем не сострадать страждущему, а потому с плачущими плачет. Он видит нагого – и одевает, видит алчущего – и питает, видит странствующего – и вводит в дом свой, больного и в темнице сидящего посещает, печального утешает, сомневающегося наставляет, заблудшего исправляет. Он не думает и не говорит, как иногда бывает: «Что мне до него нужды? Ведь он не наш, найдется кто-нибудь и кроме меня ему послужить», – но сам с бедным бедствует, пополам делит счастье и несчастье, не щадит себя, чтобы бедствию ближнего помочь, и так бедность его своею бедностью считает. Итак, презрение бедного есть плод жестокосердечного и ненавистного сердца.

Третий. Любовь… не завидует (1 Кор. 13, 4). Истинная христианская любовь о благополучии брата так радуется, как о собственном. Видя брата веселым, и сама веселится. Видя почитаемым, как бы сама себя почитаемой считает. О несчастии же его как о своем печалится. Итак, печаль о благополучии ближнего и радость о злополучии суть плод не любящего, а завистливого и злобного сердца. Ибо зависть – это печаль о добре ближнего. Радость же о зле есть самое дьявольское дело, так как дьявол о спасении человеческом печалится, а о погибели радуется.

Четвертый. Любовь… не превозносится, не гордится (1 Кор. 13, 4). Любовь высшим повинуется, равных почитает, меньших не презирает, всем уступает, никого не осмеивает, не укоряет, не ругается, не бесчестит, не осуждает, но себя и свои пороки видит, всякое зло – себе, а что доброе – не себе, но Богу приписывает; всякое обличение и наказание с радостью принимает. Итак, гордость, высокоумие, осуждение и презрение – это плод не любящего сердца, но от духа злобы дьявола.

Пятый. Любовь… не бесчинствует (1 Кор. 13, 4–5), ибо знает, где и что говорить или делать, рассуждает о месте и времени, бережется того, чтобы подать и принять соблазн, а потому все с рассуждением и говорит, и делает, везде себя чинно и благоговейно ведет. Итак, всякое бесчиние не есть плод любви.

Шестой. Любовь… не ищет своего (1 Кор. 13, 4–5). Радость и веселье истинной любви в том, чтобы ближнему добро сделать даром, без всякого ожидаемого прибытка. Она в том подражает Создателю своему, Который всем благодеяние творит даром, повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45). Она не щадит и себя для пользы ближнего, трудится, потеет, бдит, чтобы ближний созидаем был. Для нее нет ничего не удобного, она из невозможного возможное с помощью Божией делает. Во всем же она ищет не своего, но пользы ближнего, по наставлению апостола. Итак, кто ближнему добро делает ради своего прибытка, нет в том любви к ближнему, но самолюбие.

Седьмой. Любовь… не раздражается (1 Кор. 13, 4–5). Она великому гневу возгореться не попускает, не открывает уста свои на клятву, злословие, укорение ближнего. Итак, клятва и всякое злословие не суть плод любви.

Восьмой. Любовь… не мыслит зла (1 Кор. 13, 4–5). Она не только не делает ближнему никакого зла, но и не мыслит. Любовью горящее сердце всегда в том и поучается, чтобы добро было любимому. Итак, злопомнение не есть плод любви, но плод злобы.

Девятый. Любовь не радуется неправде, а сорадуется истине (1 Кор. 13, 6). Истинная любовь, видя, что ближний его, неправду делая, наносит обиду другому и тем оскорбляет величество Божие и праведному Его подпадает гневу, печалится по трем причинам. Во-первых, потому что неправдой заповедь Божия нарушается. Во-вторых, потому что ближний его, будучи обижаем, в неблагополучии находится. В-третьих, потому что делающий неправду подлежит гневу Божию. И напротив того, веселится, когда видит кого-то в истине пребывающим. Итак, радость о неправде не есть плод любви.

Десятый. Любовь все покрывает (1 Кор. 13, 7), то есть злых и добрых, чтобы союз мира был неразрушим и общее благополучие процветало.

Одиннадцатый. Любовь всему верит (1 Кор. 13, 7). Поскольку сама простосердечно со всеми обходится и обмануть и обольстить никого не хочет, так и о лукавстве других не помышляет. Из-за этого от хитрых и лукавых людей козни терпит.

Двенадцатый. Любовь всего надеется, все переносит (1 Кор. 13, 7), уповая и ожидая, чтобы ближнему какая польза и выгода сделалась.

Тринадцатый. Любовь никогда не перестает (1 Кор. 13, 8). Ибо крепка, как смерть, любовь… Большие воды не могут потушить ее (Песн. 8, 6–7). Вера и надежда здесь только в верных пребывает, а любовь и вовеки пребудет в избранных Божиих. Она здесь начинается, а в оном веке совершится.

Таковы плоды христианской любви к ближнему, святым апостолом описанные.

Причины же, по которым ближнего нашего, то есть всякого человека, мы должны любить, следующие.

Первая. Есть заповедь Бога нашего, которая велит ближнего любить, как самого себя: Люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19, 19). И еще Христос говорит:

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13, 34). Итак, не любящий ближнего противится Божию повелению.

Вторая. Любовь к ближнему соделывает любящего учеником Христовым. Ибо Сам Христос говорит: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35). Ибо как дерево от плода познается, так и истинный христианин – от веры, которой помогает любовь, ибо вера без дел мертва (Иак. 2, 20, 26). Что пользы христианином называться, Христа устами исповедовать, а воли Его не исполнять, Ему не следовать?

Третья. Так как и Божия любовь без любви ближнего не может быть, то говорит святой Иоанн Богослов: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин. 4, 20–21). Итак, если кто ближнего своего не любит, тот и Бога не любит. А кто ближнего не любит, тот на него враждует, ибо сердцем человека или вражда, или любовь обладает. А кто на человека враждует, тот враждует и на Бога, потому что Бог человека любит, как выше сказано.

Четвертая. Апостол Павел говорит, что все дарования без любви – ничто. Чудеса творить, много таинств знать, на многих языках говорить – нет в том никакой пользы без любви (см. 1 Кор. 13, 1–3). Ибо многие, – говорит Христос, – скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7, 22–23). Но знамение истинного христианина – вера, любовью подкрепляемая, как говорит тот же апостол (см. Гал. 5, 6).

Пятая. Общее для всех благополучие происходит от взаимной любви. О, как благополучно жили бы все, если бы друг друга взаимно любили! Не было бы тогда воровства, разбоев, хищений, убийств, обманов. Не укрепляли бы для сохранения имений кладовые. Не нужны были бы сторожа, не нужны были бы замки. Не было бы столько плачущих и проливающих кровавые слезы. Не слышались бы жалобные голоса вопиющих на небо вдовиц, сирот, бедных и беззащитных людей. Не отягощены были бы суды жалобными челобитными. Не скиталась бы по улицам и площадям алчущая братия, не тряслись бы от холода и мороза полунагие члены Христовы. Не были бы наполнены темницы узниками, сидящими за долги, за векселя и недоимки. Не было бы, наконец, нищих и убогих, а все жили бы безопасно, спокойно и мирно, и все были бы равны.