Kitabı oxu: «Как сделать жизнь счастливой? Внимание! Хо’опонопоно! #Хоопонопоно #Счастье»

От автора.

Часть первая. Основные сведения о практике Хо’опонопоно.

Быть счастливым. Что это такое?

С древнейших времён именно постоянным переживанием чувства счастья и отличались настоящие элиты от простолюдинов. В Индии это состояние называется просветлением. А даосские мастера Китая говорят о том, как обрести гармонию с самой собой и с помощью их практик стать счастливее.

Как сделать жизнь счастливой? С глубокой древности ответ на этот вопрос имеется. Однако не всем дано постичь критерии метафизической абстракции. У любого процесса, приводящего к достижению цели, всегда есть два уровня. Уровень очевидный – это тот, который можно эмпирически зафиксировать, а неочевидный, скрытый, тайный, метафизический – это тот, который можно только мыслить.

– Итак, хотите много помыслить и войти в круг посвящённых в самые сокровенные тайные знаний древности? – задаёт автор этой книге вопрос начавшему её читать. – Делайте прямо сейчас выбор в пользу продолжения чтения и не пожалеете. Вам точно будет чем удивить и озадачить круг своего общения!

Итак, современные учёные дают такое определение счастью – это общая удовлетворённость жизнью. И добавляют, что счастье – это не кратковременная, а длительная удовлетворённость жизнью, лучше длинною в жизнь…

Однако, есть мнение на сей счёт другое, не научное. Которое выглядит более приближенным к реальной жизни: «всё что не убивает делает нас сильнее». Если это происходит постоянно, если мы постоянно становимся сильнее, то разве это не счастье?

– «Счастье – это деятельность души в полноте добродетели», – давал такое определение счастью Аристотель, учёный античности, называемый большинством просвещённых людей в эпоху Возрождения учителем или учителем Европы. В те времена авторитет Аристотеля был настолько высок, что до начала Нового времени весь тогдашний научный мир ссылался на его работы как на нечто незыблемое и вне всяких сомнений.

Однако, как понимать, что есть добродетель, а что есть зло? Сегодня в мире создалась такая ситуация, что многие не имеют ясного понимания смысла выбора между добром и злом, а действуют исходя из призрачных интересов собственной выгоды.

Однако ещё во времена античности была разработана методика следования добродетели. И настоящая, а не призрачная выгода от такого следования была понятно обоснована. Где сегодня эти знания?

– «Удаление от зла – разум», – прямо говорится о выгоде следования добродетели в Книге Иова в главе 28. Итак, добродетель – это не только то, что приносит счастье. Добродетель даёт ещё разум. Вот чем на самом деле отличались древние элиты от простолюдинов – разумом! А добродетель – это, на самом деле, не самоцель, а только то, что развивает разум.

А более высокая степень развития мышления чем разум называется мудростью. Получается, что по-настоящему счастливый есть мудрый, а мудрый есть счастливый. Получается, что обрести счастливую жизнь и обрести мудрость – это одна задача, да? Здесь можно остановиться читать и попытаться найти в Интернете подобный вывод. Если не найдёте, то, вот, это значит, что сами увидели насколько мышление современных людей ограниченно, в том числе и мыслящих, в том числе и современных учёных!

И здесь выгодно обратить внимание на обычное содержание сегодняшних или вчерашних новостей. В которых обязательно какой-нибудь известный политик или обозреватель начнёт говорить об интересах. Что такие слова значат? Сегодняшний мир не управляется элитами в полном смысле этого слова, а управляется обычными простолюдинами. Тем ценнее для читающего сейчас эту книгу понять полностью её смысл и получить конкурентное преимущество в среде людей обычного уровня развития!

Итак, основа счастья в мышлении самого человека. «Хочешь быть счастливым – будь им», выразилась так более ста лет назад группа писателей, публиковавшая свои работы под псевдонимом Козьма Прутков.

– Ах, сколько поддонков можно было бы спасти от мук ада! – может воскликнуть здесь верующий человек мыслящий в рамках обычных религиозных догматов. А если помыслить более свободно, то можно увидеть, что обращение внимания на необходимость следования добродетели в рамках обычной учебной школьной программы повысило бы их успеваемость. Слышали, что в каких-то школах обучаются добродетели для повышения успеваемости учеников?

Вот, оказывается, что не знание многих простых вещей о нашем мышлении не только сильно осложняет многим жизнь, а ещё сдерживает развитие огромного числа людей. Есть ли такому положению дел разумное объяснение? Эта книга отвечает на этот вопрос исследованием самых начал нашей современной цивилизации, берущей своё начало в греческой и римской античности. А именно, античный учёный Сократ считал, что внешне падение человека может выглядеть победой страстей, в то время как в действительности оно является следствием слабого сопротивления. Это своё мнение Сократ обосновывал тем, что в прикладных вопросах, по сути второстепенных, как-то: выделка кожи ремесленником, обработка поля крестьянином, имеются ясные цели и понимание ценности получения знаний, связанных с такими прикладными предметами. Однако мало кто прилагает те же усилия разобраться в проблемах, от которых непосредственно зависит его собственное счастье и правильное поведение – это Сократа изумляло. Сократ изумлялся бы и сегодня, если бы продолжал жить. Итак, Сократа изумляло неразумное поведение людей, однако ни он, ни его ученики, ни ученики его учеников, например, Аристотель – все они прямо не заявляли о том, что добродетель развивает разум. Только всего несколькими словами, как бы оговариваясь, и в контексте, что за мудростью нужно обращаться к Богу, об этот говорит Библия.

Однако сегодня появилось другое определение способа приобретение мудрости, не связанное с обращением в Богу. Мудрость приобретается от размышлений по осознанию себя и от самовоспитания – есть такое мнение о приобретении мудрости и, как следствие, счастья. И если обратиться к знаниям наук Востока по обретению мудрости и счастья, то согласно знаниям йоги, высшие способности в мышлении развиваются длительными практиками сосредоточений.

Однако здесь есть проблема. Большинству современных людей занятия длительными сосредоточениями по методикам древних восточных мудрецов совершенно недоступно из-за постоянной занятости и постоянной жизнью под стрессом, для длительных практик сосредоточения по их методикам требуется очень много времени.

Однако выход есть! Размышлениями и самовоспитанием теоретически можно заниматься параллельно каким-либо повседневным рутинным делам не требующих умственного напряжения. Проблема здесь в том для большинства людей, что им необходимо длительно настраиваться на такое занятие.

А время – деньги, говорят деловые люди постоянно занятые своими важными делами. И, возможно, они правы, так как есть мнение, что «синица в руке – это лучше журавля в небе».

– Можно ли как-то обойтись без специальной траты времени на развитие способностей быть мудрым, а заодно и счастливым? – может задать здесь уместный вопрос весьма сообразительный читатель, уже понявший то, что предлагает эта книга. Да, цель этой книги дать знания именно по этой теме: как развивать себя, не выделяя на это занятие специального времени.

Итак, есть в достаточно доступном виде знания, которые позволяют приобретать мудрость и счастье. Эти знания, по большей части, являются знаниями древних элит, у которых не было больших проблем со временем и возможностями длительно сосредотачиваться на саморазвитии – это и есть главная причина недоступности древних знаний о саморазвитии для современных людей, поэтому мало кто им следует.

Практика Хо’опонопоно появилась в середине двадцатого века и после её освоения может осуществляться чисто механически, при этом позволяет развивать способности к мудрости и не тратить на это специального времени. Почему? Если кратко, то потому, что эта практика не работает, если мысленно не обозначается проблема.

Итак, практика Хо’опонопоно даёт тренировку мышлению выделять из суеты жизни проблемы требующие решения, которые решаются, внимание, не физическими действиями, а привлечением биоэнергий к решению обозначенных проблем. И не сколько личных биоэнергий практикующего, снова внимание, сколько сторонними энергиями, относящимися по понятийной терминологии оккультизма к феномену эгрегоров – коллективных энергий, образующихся от мышления и психической деятельности многих людей.

Итак, практика Хо’опонопоно тренирует не только навык выделять из суеты жизни проблемы требующие решения, тренируя способности удаляться от зла, что развивает разум, ещё эта практика тренирует личные биополя и биоэнергии человека вступать во взаимодействие с внешними сторонними энергиями в интересах самой личности практикующей Хо’опонопоно. Такие способности во все времена назывались магией. А биополем или биоэнергией в современной науке принято называть поля и энергии биосферно-органического происхождения.

К сожалению, с некоторых пор, с тех самых времён, когда людей живыми сжигали на кострах за колдовство… С тех самых времён принято считать, что магия, способности управляться с внешними биополями или биоэнергиями, – это зло.

Почему и сегодня продолжает существовать такое мнение? Понятно, что от низкого уровня развития многих людей продолжает существовать тот самый эгрегор, который в средние века питался страданиями тех, кого запугивала, пытала и казнила инквизиция.

Многие люди ищут не достижение высоких уровней развития, а удовлетворение свои материальных интересов. А по большей части, на самом деле, просто следуют инерции своего мышления и идут на поводу мышления своего окружения. Именно эта среда сдерживает развитие и, как следствие, препятствует обретению счастья.

Мышление многих людей низкого уровня развития образует основной эгрегор, в котором вынуждены жить и более развитые люди. К большому сожалению, для понимания основополагающих для счастливой жизни реальностей нашего бытия требуется обладание высоким уровнем развития.

Однако, не европейская, а азиатская понятийно-смысловая база мышления позволяет увидеть проблему большинства людей иначе. Когда говорят, например, о даосских практиках, которые направлены на усиление и регулирование потоков жизненной энергии с помощью различных упражнений, например, медитации, и таких методов, как акупунктура и цзю-терапия, то в такой терминологии не возникает представлений о работе с внешними биополями или биоэнергиями как о занятии злым делом.

Однако в даосских практиках, и других практиках восточных духовных наук, есть проблема, мастера этих практик говорят, что без настоящего учителя в их науках невозможно получать хороших результатов. А контакты с учителем требуют тоже времени. И, как правило, ещё и временной или постоянной смены места жительства, так как ученики ездят к учителям, а не учителя ездят к ученикам.

Итак, уникальность практики Хо’опонопоно в том, что именно эта практика позволяет получать навык мышления, называемого мудростью, не тратя на приобретение этой ценности длительного специально отводимого времени. А уникальность этой книги в том, что именно на эту проблему и направляется основное внимание читателя – получить за наименьшее время навыки работы ума, соответствующие самым высоким уровням развития личности.

Отдельная тема этой книги – это представление древней системы семи уровней развития. Сам бог Кришна в его известных наставлениях Арджуне на поле Курукшетра разъясняет один из важнейших постулатов этой системы. И знание этой системы даёт понятийно-смысловую базу для полного понимания механизма действия практики Хо’опонопоно.

Глава 1. О Хо’опонопоно и о «ЛЮБЛЮ ТЕБЯ», главной установке этой практики.

В одной психиатрической больнице США для опасных преступников был строгий режим изоляции больных. При этом, врачи и младший медицинский персонал постоянно увольнялись, потому что психическое давление на них психики душевнобольных пациентов вызывало у них тяжёлое угнетающее состояние. А пришёл очередной новый врач и он вылечил всех этих тяжёлых душевнобольных практикой Хо’опонопоно. И этот врач не встречался с этими душевнобольными, а просто изучал их дела и думал при этом два слова – «люблю тебя».

Многих удивляет то, что практика Хо’опонопоно представляется её пропагандистами самым мощным средством очищения и исцеления. Обычно рассказ о том, что один американский врач сумел вылечить пациентов целого сумасшедшего дома для опасных преступников применяя эту практику обосновывает это утверждение.

Есть и проблема в этой практике. Многие пытались повторить этот результат, однако через некоторое время психика таких людей перегорала. Так в чем секрет успехов у одних, исцеляющих практикой Хо’опонопоно, и нулевые результаты у других? Попробуем в этом разобраться?

… В этой практике, при обнаружении проблемы, которую нужно устранить, необходимо мысленно думать сначала установку «СОЖАЛЕЮ», потом установку «ПРОСТИ МЕНЯ», далее установку «СПАСИБО» («СПАСИ БОГ») или «БЛАГОДАРЮ». А установка «ЛЮБЛЮ ТЕБЯ» есть последняя. И в этой практике для многих является трудностью думать установку «ЛЮБЛЮ ТЕБЯ», обращаясь к тем, кто создаёт проблемы. Потому что многие преступники создают ужасные проблемы. Однако здесь имеются встречные вопросы: зачем нужно обращаться мысленно к тем, кто создаёт проблемы? Может быть правильнее обращаться с этой установкой к Богу или самому себе? Тогда, вполне понятно, эта трудность исчезнет.

На самом деле, это утверждение, что нужно обращаться мысленно к тем, кто создаёт проблемы и посылать им любовь – это неверное утверждение, приводящее к дисбалансу энергетики делающего так. Потому что обращаться мысленно к тем, кто создаёт проблемы и ещё посылать им любовь – это противоречит одному из главных правил магии: во что смотришься, в то и обращаешься. Внимание нужно удерживать постоянно на себе – это главный постулат магии. И исходя из этого постулата последнюю установку в практике Хо’опонопоно, «ЛЮБЛЮ ТЕБЯ», нужно думать обращаясь к самому себе.

– «Ай, да, Пушкин, ай, молодец»! – именно так восклицал Пушкин, когда ему удалось написать что-то очень хорошо. Кто-то подсмотрел, как величайший поэт и писатель мотивирует себя…

И когда мы просыпаемся утром и нам тяжело вставать… То, как мы заставляем себя встать?

– «Ты должен сейчас встать», – думаем мы. А не «я должен сейчас встать». Возможно, что когда мы обращаемся к себе от третьего лица, то такое обращение лучше доходят до нашего сознания.

… И учителя Хо’опонопоно не скрывают, рассказывая историю об излечении целого сумасшедшего дома одним врачом, который постоянно думал установку «ЛЮБЛЮ ТЕБЯ», что всё именно так. Они говорят, что этот врач исцелял не сумасшедших, а самого себя. Больных он не касался и вообще их не видел ни разу, когда делал это исцеление.

И ещё есть аргумент, что установка «ЛЮБЛЮ ТЕБЯ» должна быть направлена к самому себе, а не к тем, кто создаёт проблемы. Есть аргумент, который возможно проверять практически. Тема противодействия цыганскому гипнозу – интересная тема.

Итак, один раз автору этой книги случайно удалось провести эксперимент, когда на вокзале начала приближаться цыганка… А дело было возле длинной скамейке, на которой сидело много людей. Цыганка подошла и стала, заговаривая с каждым из сидящих по очереди, предлагать свои услуги гадания. Надо полагать, что, найдя желающего пообщаться с ней, она должна была отвести жертву в сторону и обобрать под воздействием гипноза…

Увидев приближающуюся цыганку занимающимся своим обычным промыслом, стал представлять, что подходящая цыганка родной человек и приготовился сразу отдать деньги, которые лежали в кармане, карманные по количеству деньги… Однако, цыганка не подошла, а поговорив со всеми с одной стороны скамейки пошла к другому её концу и снова стала обговаривать всех по очереди приближаясь… И она не подошла снова, а развернулась и ушла в то время, когда ей посылалось мысленно представление, что она родной человек и ей уже приготовлены для передачи деньги…

Казалось, всё получилось очень хорошо. Однако около двух недель после этого эксперимента не было желания проявлять нормальные человеческие чувства к кому-либо. По существу, все люди были безразличны, что родные, что незнакомые.

Тогда стало понятным то, почему эксплуататорские классы многих стран так держатся за христианство – агитируя любить своих врагов. Духовенство добивается от многих состояния сильных душевных травм, когда людям становятся безразличны их родные и близкие. Наверняка, это и есть причина тяжелой демографической ситуации в христианских обществах.

Однако не следует думать, что одна религия правильная, а другая нет. Представьте себе, что надсмотрщики бьют рабов. Тут, без сомнения, лучшей практикой для рабов будет представлять, что бьет их не враг, а очень дорогой и близкий человек. Только тогда, когда надсмотрщику бьющего рабов придёт хорошая доза энергии любви, только тогда он и сможет проявить снисхождение к избиваемым. Потому что нужно быть выжившим из ума извращенцем, чтобы бить людей, которые тебя любят.

… Стать выжившим из ума извращенцем, понятно, это потерять нормальные отношения с близкими. Без чего невозможно и чувствовать себя счастливым, и обладать умственными способностями на приемлемом для взаимодействия с другими людьми уровне. Вот за что, на самом деле, убивали первых христиан. За вправление мозгов негодяям таким вот способом…

Глава 2. Установка Хо’опонопоно «СОЖАЛЕЮ» и священные писания.

Теперь об установке «СОЖАЛЕЮ». Как можно сожалеть о делах, которые не совершал? Если представлять, что собственным биополем повлиял на ситуацию и сделал ход событий именно таким, имеющим проблему, то будет проще сожалеть о делах, которые не совершал.

Итак, практика Хо’опонопоно не может обойтись без представления о наличии у самого себя достаточно сильного биополя. Однако, как в реальности получается влиять на внешние события собственным обыкновенным биополем? Никто из нас не является богом.

Получается, что для максимального включения в работу установки «СОЖАЛЕЮ» необходимо представить себя всемогущим богом, лучше – Самим Творцом Вселенной. Поэтому, явно имеет смысл думать перед установкой «СОЖАЛЕЮ» установку «ЭТО Я СОЗДАЛ ВСЮ ВСЕЛЕННУЮ».

Вот! Оказывается, что практика Хо’опонопоно полностью изменяет наши представления о всех религиях, о боге и о месте человека в этом мире.

Ещё! Есть много фактов и историй, что после какой-то травмы, обычно головы, у человека возникли паранормальные способности. Эти факты выгодно знать для собственной мотивации правильно думать установку «СОЖАЛЕЮ», думая при этом о самом себе, как о Самом Творце Вселенной. Если от удара по голове могут включаться паранормальные способности, то почему от ожидания такого включения не могут?

Для хорошей мотивации правильно думать установку «СОЖАЛЕЮ» выгодно обратиться и к некоторым литературным произведениям. Например, в известной книге про донского казака Григория Мелихова есть описание атаки этого героя на матросов пытавшихся развернуть тачанку и начать стрелять по казакам. В этой атаке у главного героя этой книги неожиданно возникли паранормальные способности.

Итак, Григорий Мелихов увидел, как в бинокль, матросов пытавшихся развернуть тачанку и начать стрелять по казакам. Он принял решение не останавливаться и не скакать назад, как это сделали большинство казаков скакавших за ним. Он принял решение скакать вперёд и зарубить всех этих матросов и так спасти жизни своих товарищей. Несомненно, что увидеть во время боя как в бинокль объекты, находящиеся далеко – это проявление паранормальных способностей.

Следует полагать, что возникновение этих конкретных описанных в книге паранормальных способностей, которые выглядят не вымыслом, а реальным событием имевшем место, эта ситуация, явно возникла от проявления внешних энергий группы людей участвующих в данном бою. И точно не от личных качеств энергий самого этого казака.

Итак, описание этого боя содержит описание феномена, называемого в оккультизме феноменом эгрегоров. Разные эгрегоры легко возникают среди людей, имеющих разую информацию, настроения и особенности психики.

Следует заметить, что на феномен эгрегоров обращают внимание, по большей части, люди низкого уровня развития. Эта особенность людей не сильно развитых особенно заметна в уголовной среде. Каждая преступная группа стремится разработать свой уникальный жаргон, свои порядки, правила. Надо думать, что так формируется эгрегор позволяющий действовать преступной группе более эффективно, максимально отделив себя энергетически от других людей. Без сомнения, опыт по созданию эффективно действующих преступных групп выверялся веками.

Разные эгрегоры формируются и от особенностей энергетик людей. Так, в большом коллективе, люди, ведущие активный образ жизни, занимающиеся спортом и следящие за своим здоровьем сформируют свой эгрегор. Который отделит этих людей от остальных не ведущих активный образ жизни, не занимающихся спортом и не следящих за своим здоровьем. И склонности людей проявлять разные эмоции формируют разные эгрегоры. Эгрегоры различаются и по принципу управления ими. Так вложенный эгрегор будет управляем эгрегором, в который он входит.

Все публичные люди формируют свои эгрегоры. Так эгрегор, например, блогера будет управляем блогером – это человек управляет эгрегором.

Человек управляющий эгрегором может быть управляем другим человеком или другим эгрегором. Так эгрегор может быть управляем через взаимодействия между людьми.

Следует различать эгрегоры и по продолжительности их жизней. Так эгрегор некого большого бизнеса перестанет существовать с прекращением деятельности этого бизнеса. Продолжительность жизни такого эгрегора может быть как больше продолжительности жизней людей его создавших, так и меньше.

В образовании новых короткоживущих эгрегоров более важна информация, имеющаяся у людей их образующих, жизненные навыки и их общность. А совместимость людей образует долгоживущие эгрегоры, такие как эгрегор народа, расы.

Практикующими эзотериками было установлено, что любой эгрегор больше забирает энергии, чем даёт. Это доказывается тем, что интеллектуально человек лучше всего развивается в одиночестве. Люди, изучающие чего-либо, стремятся делать это в одиночестве, стараются полностью исключить влияние внешних энергий на это время. Одиночество способствует и духовному развитию, развитию качеств личной энергетики. Так шаманы и йоги уходят надолго от людей и живут в полном одиночестве жизнью отшельников. А прекратив это занятие возвращаются в общество и создают свои эгрегоры через собирания вокруг себя преданных, вовлеченных в их сильную энергетику.

Начало нового бизнеса – это всегда создание нового эгрегора, который наверняка будет антагонистичен эгрегорам, к которым был привязан человек до начала нового бизнеса. Потому что все эгрегоры потребляют энергии, создаваемые людьми и, поэтому, между ними всегда идет борьба за людей. Поэтому большую ошибку допускают те, кто собирается создавать свой первый бизнес и при этом не делает ничего для отвязывания от эгрегоров, к которым привязан.

Так через знание феномена эгрегором возможно объяснить то, что, казалось бы, тупые люди, успешно ведущие свой бизнес, они, просто-напросто, имеют навык правильного взаимодействия с эгрегором своего бизнеса. А получившие хорошее образование специалисты и прогорающие, начав свой первый бизнес, они просто-напросто не имеют навыков по формированию эгрегора для ведения своего бизнеса. Академические знания и практические навыки – это не одно и тоже.

Можно ли получить эти навыки без риска потерять бизнес? Именно через понимание феномена эгрегоров можно ответить на этот вопрос. Сначала нужно отвязаться от подключенности к эгрегорам, которые антагонистичны эгрегору создаваемого бизнеса.

И в этом может помочь практика Хо’опонопоно. Так как осуществляя её можно наглядно видеть то, как под влиянием собственного биополя и привлекаемых сторонних энергий этой практикой меняется поведение, а иногда и образ жизни, других людей. И приобретя такой опыт можно научиться успешно создавать собственные эгрегоры.

Однако некоторые начинающие бизнесмены обращаются для этих целей к колдунам, покупают у них талисманы… Чем чреваты обращения ко всяким колдунам и служителям культа?

Глава 3. Важный скрытый смысл священных писаний.

На самом деле, практика Хо’опонопоно, по существу, восстанавливает знания, не понимаемые до конца многими современными людьми. Эти знания и сегодня можно найти в древних священных писаниях. И эти знания ключевые для понимания собственных паранормальных возможностей. Потому что можно обладать паранормальными способностями не являющимися собственными, имеют скрытый смысл многие священные писания.

Так в священных текстах Индии есть рассказ о великом мудреце Вьяса. У которого был сын Шука. Который родился совершенным, так утверждает древнее священное писание Индии представляющую эту историю. Разумеется, этот мудрец и своего сына научил мудрости. А потом послал его ко дворцу царя Джанаки. То ли похвастаться сыном, толи для обучения его мудрости повторно… Священное писание Индии утверждает, что сам Вьяса не был совершенен…

Этот царь Джанака был великим царём и назывался Джанака Видеха. Видеха означает «без тела». Этот Джанака Видеха совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя все время духом.

Царь Джанака Видеха узнал через свои паранормальные способности, что сын Вьясы идёт к нему. И о цели этого визита этот царь узнал аналогичным образом. Тогда он сделал распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на пришедшего к воротам дворца мальчика никакого внимания. Они дали ему только стул, и сын Вьясы просидел на нем три дня и три ночи. По распоряжению царя никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. А он был сыном известного великого мудреца, которого почитала вся страна.

А по истечении трёх дней и трёх ночей пришли царские министры и знатные вельможи. И приняли мальчика Шуку с величайшими почестями. Они провели его в великолепные комнаты, а потом выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его чутким вниманием и всевозможной роскошью.

Однако ясное лицо Шуки не проявляло признаков каких-либо эмоций и не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним. Он оставался одинаковым и среди роскоши, и тогда, когда одиноко ждал у ворот.

Провели его, наконец-то, к царю. Царь Джанака Видеха сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал мальчику чашку молока, полную до краёв, попросив его семь раз обойти с ней зал и не пролить ни капли. Мальчик взял чашку и пошёл среди танцующих. И он семь раз обошёл зал, не пролив ни капли молока.

– «Ум этого мальчика не привлекался внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя», – утверждает древний священный текст Индии, сообщающий эту историю.

– "Я лишь могу повторить то, чему тебя учил твой отец и чему ты сам научился", – сказал царь Джанака Видеха мальчику Шука, когда тот вернул ему чашку. Здесь следует заметить, что царь в этих словах подчеркнул, что стать мудрым человек может только сознательно прикладывая свои усилия.

– "Ты познал истину. Иди домой", – сказал в заключении царь.

Эту историю из священного текста древней Индии следует пояснить другой историей, появившейся в Индии приблизительно в тоже время. О которой говорил в своих лекциях один их первых пропагандистов йоги в странах запада свами Вивекананда. Он пересказывал в своих лекциях не только историю о царе Джанака Видеха и мальчике Шука. Он ещё пересказывал и священное писание индуизма Вьядху Гиту (учение мясника), являющуюся частью эпоса Махабхарата и состоящую из учений, переданных вьядхой (мясником) брамину-санньясе (монаху). В этой истории высокомерный санньясе поучается вйядхой и узнает о дхарме (праведности). Вьядха учит, что «нет долга уродливого, нет долга нечистого», и только отношение к работе, определяет её ценность как практику, приводящую к высшим достижениям в йоге.

В этой истории только три персонажа – брахман-санньясе, домохозяйка и вьядха. Начинается история с того, что юный санньясе идёт в лес. Там он долгое время медитирует и практикует другие духовные аскезы. И, однажды, после многих лет практики, он сидит под деревом, а ему на голову падают сухие листья. Посмотрев вверх, санньясе видит драку между вороном и журавлём. Разгневанный он применяет свои йогические способности и сжигает птиц своим взглядом. Этот случай наполняет санньясе высокомерием.

Итак, это писание сразу показывает, что этот брахман-санньясе применяет свои йогические способности для сжигания птиц, потому что он в состоянии гнева. Это место в этой истории показывает то, что является скрытым смыслом истории визита мальчика Шука к царю Джанака Видеха – йогические способности могут быть делегированы ученику от учителя и могут являться личным достижением. Происхождение йогических способностей выявляются только тестированием аналогичным тому, которым царь Джанака Видеха тестировал мальчика Шука.

В данном случае, читающий священное писание Вьядха Гита должен обратить внимание именно на то, что не могут быть у йога йогические способности, если тот не научился не гневаться, да ещё по пустякам. После чего читающий становится способен сделать вывод о том, что этого брахмана-санньясе отправил в лес его учитель заниматься практиками и передал вместе с ними йогические силы. Которые и сожгли птиц, будучи подпитанные энергиями от многих лет труда брахмана-санньясе в лесу. И если не считать, что в этой истории имеется скрытый персонаж, учитель брахмана-санньясе, то появляется вопрос о природе сил, которые вызвали пламя и сожгли птиц, потому что проявления гнева у брахмана-санньясе означает, что у него после многих лет практики личные достижения в йоге нулевые.

Итак, Вьядха Гита, не показывая личности учителя брахмана-санньясе, обращает внимание на то, что полученные от него паранормальные способности мало чего дают. На самом деле это знание, что делегированные йогические силы не дают личности ничего в плане её развития, это знание является не только скрытым знанием Вьядха Гиты, это знание является ключевым знанием всей йоги, которое позволяет достигать в развитии самых высоких вершин.

Царь Джанака Видеха, тестируя йогические способности сына мудреца Вьясы, выявлял именно это. Делегировал ли отец сыну йогические силы или этот мальчик Шука обладает ими в силу своих личных достижений? Вот что узнавал царь Джанака Видеха тестируя йогические способности мальчика Шука.