«Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума» kitabından sitatlar
Когда кто-либо из учеников спрашивал Будду, как можно радоваться, когда все живущие страдают, Будда отвечал: «Представь себе, что ты идешь по лесу и видишь яму, в которую провалились два человека. Ты ведь не прыгнешь в яму третьим, чтобы страдать вместе с ними? Вместо этого, как разумный человек, ты найдешь длинную палку, опустишь ее в яму и поможешь им вылезти. Чтобы помочь, не нужно страдать вместе».
Если вы умеете принимать неожиданные неблагоприятные обстоятельства как помощь в тренировке ума, не слишком концентрируя на них внимание, это значит, что вы достигли мастерства.
Воевать следует без гнева, без ненависти к врагу. Подлинные враги каждого человека – не вооруженные завоеватели, а внутренние мешающие чувства: гнев, ревность, гордость, привязанность и глупость.
Существам нужно сопереживать и стремиться помогать, но если сам помощник станет погружаться в трудные состояния ума, его возможности будут весьма ограничены.
С безначальных времен ум, по причине случайных омрачений от недостатка осознанности, возникает в виде разных явлений. Если их подвергнуть критическому разбору или проверке, видишь, что они подобны запутывающим образам из сновидений. Когда проверяешь явления, оказывается, что они не существуют как данность, и они пусты именно в силу того, что они что-то из себя представляют. Поэтому все явления суть лишь творения ума. Следовательно, их бытие относительной реальности можно описать так: вещи, которые внешне кажутся возникающими, не имеют собственной природы и подобны отражению луны в воде.
Не думайте о чужих проблемах: в общем о недостатках любых существ и в частности о недостатках тех, кто приступил к практике Дхармы. Вместо этого размышляйте так: «То, что я вижу эти недостатки, происходит из-за загрязненности моего собственного видения; их нет в этом человеке. Я подобен тем, кто находил недостатки в Будде, в Просветленном».
Будь страдание реальным, оно напоминало бы бесконечный кирпич – его не сдвинуть, не изменить. Но оно состоит из множества условий – на них можно воздействовать и тем самым облегчать или прекращать страдание. Для этого требуется не только сильное желание помочь, но и глубокая мудрость: нужно знать умы людей и природу явлений.
Однако если мы понимаем, что эго – это иллюзия, а то, к чему мы цепляемся, на самом деле не существует, мы привыкнем не думать о собственных интересах и станем ближе к тому, чтобы отказаться от эго, – так же просто, как мы без сожаления избавляемся от старого свитера, который больше никогда нам не подойдет.
"Все те, кто мне вредит, достойны отдельной благодарности, поскольку они – мои товарищи и помощники в накоплении заслуг и изначальной мудрости, а также в очищении от завес мешающих чувств и концептуального знания"
Человек, который временами медитирует, а временами нет, не развил ясного понимания Дхармы.
