Kitabı oxu: «То, что присутствует всегда. Сияющая мудрость Джигме Пхунцога»

Şrift:

By arrangement with Snow Lion, An imprint of Shambhala Publications, Inc Boulder, Colorado, 80301, USA

Публикуется по согласованию с издательством «Сноу Лайон», импринтом издательства «Шамбала Пабликейшнз» (Боулдер, Колорадо, США), и Агентством Александра Корженевского

Инициатор издания книги центр «Дуджом Кадак Лхундруб Линг».

Издательство выражает глубокую признательность Веронике Березиной за бескорыстную помощь в издании книги.

* * *

Не теряй свой путь.
Не тревожь умы других.

Предисловие

Прошло уже десять лет с тех пор, как наш учитель, Его Святейшество Джигме Пхунцог Ринпоче, покинул нас. Дни, проведённые рядом с учителем, были самыми прекрасными днями моей жизни и остаются для меня самыми необыкновенными воспоминаниями. Независимо от того, где именно он давал учение, независимо от этнической принадлежности его слушателей, будь то учение о глубокой буддийской дхарме или разговоры об обычной повседневной жизни, люди получали огромную пользу.

Я однажды услышал, как кто-то сказал: «Его Святейшество, без сомнения, является благородным существом¹, но он совершенно не возвышается над вами ни словами, ни действиями. Его мягкость и скромность позволяют каждому рядом с ним чувствовать счастье и тепло». И действительно – лучше и не скажешь! Подобно Будде, Его Святейшество приносил благо существам, даруя им учения Дхармы. Объясняя Дхарму Будды, он помогал нам лучше понимать самих себя, осознать истину о реальности всех феноменов и найти путь к освобождению.

Во время «культурной революции» буддизм пришёл в упадок. Через десять лет после того, как произошла эта катастрофа, Его Святейшество Пхунцог Ринпоче возродил тибетский буддизм в Китае. И по сей день вы не найдёте ни одного другого тибетского мастера, у которого было бы столько учеников-китайцев – монахов, монахинь, мирянок и мирян.

С 1987 года и до самой паринирваны Его Святейшества в начале 2004 года я исполнял роль его переводчика на китайский и был его помощником. К сожалению, из-за различных причин и обстоятельств за эти восемнадцать лет сохранилось лишь несколько учений Его Святейшества.

В честь десятой годовщины паринирваны Его Святейшества я провёл тщательный поиск записей его учений – как у себя на родине, так и за рубежом. Я выбрал некоторые из них и перевёл их как подношение всем, кто имеет связь с этим великим мастером. Как предсказал Первый Додрубчен Джигме Тинлей Осэр более двухсот лет назад, любое существо, которое установит кармическую связь с Его Святейшеством Джигме Пхунцогом Ринпоче, получит шанс переродиться в чистой земле великого блаженства. Поэтому издание этой книги является очень благоприятным событием.

Буддист вы или нет – открыв эту книгу, вы получите от неё пользу. Каждое слово и фраза в книге – это ваджрная речь Его Святейшества, не искажённая моими собственными суждениями. Все прямые ученики Его Святейшества, коих много, как звёзд на небосводе, могут это подтвердить.

Некоторые учения в книге могут показаться довольно резкими, из-за чего те или иные читатели могут почувствовать себя так, словно сидят на иголках. Но, как сказал досточтимый Атиша: «Критика, попадающая в цель, – это самые лучшие учения. Мастера, указывающие на ошибки своих учеников, – лучшие наставники». Поистине те, кто любит вас больше всего, – это те, кто готов честно и прямо говорить вам о ваших ошибках. Каждый раз, когда Его Святейшество укорял учеников, это было как упрёк любящей матери непослушному дитя. Его критика всецело исходила из сострадания и доброты.

В наши дни многие люди никогда прежде не встречали и не получали подобных учений, способных возвращать слух глухим и зрение слепым. А у вас есть великое счастье встретить их, поэтому эти учения следует хранить как бесценное сокровище. Пусть эта книга станет негасимым светильником, вечно освещающим ваш путь.

Содаргье
Написано в год Водяной Змеи по тибетскому календарю
январь 2014 г.

Вступление

Выражаю почтение нашему изначальному учителю Будде Шакьямуни!

В сутрах говорится: «Редка человеческая жизнь, и нелегко обрести шанс услышать Дхарму». В безбрежном океане сансары большинство людей тратят свою драгоценную жизнь на совершенно бессмысленные мирские занятия. Лишь немногие способны полагаться на истинные учения, чтобы укротить свой ум. Родиться человеком и получить возможность изучать и практиковать Дхарму Будды, не тратя годы впустую, – ещё бóльшая редкость. Нам следует испытывать неизмеримую радость от того, что нам выпала удача слушать эти учения.

Когда мы получаем учения Дхармы, очень важно зарождать уважение и мудрость. Без уважения мы не сможем ценить ваджрную речь Будды, досточтимых монахов и великих мастеров. Какой бы возвышенной ни была Дхарма Будды, мы не сможем извлечь из неё ни капли пользы, если не будем испытывать уважения, а без мудрости у нас не получится размышлять и рассуждать, чтобы по-настоящему осознать глубокий смысл учений.

Таким образом, лишь обладая чудесным языком уважения и мудрости, можем мы почувствовать вкус возвышенного нектара Дхармы, который помогает развеять омрачения, ограничивающие наш ум!

1. Почему мы не можем быть счастливыми

Мысли подобны облакам в небе. Если поддерживать ум в его естественном состоянии, мысли не приносят пользы и не причиняют вреда. А если мысли усложняются и возникает цепляние, пользы от этого точно не будет, а вот вред может быть немалый.

Реальный источник наших мучений – это демон ума

В учениях Будды часто упоминается «царь демонов». Это один из четырёх демонов. Обычно люди считают, что так Будда называл Мару, но на самом деле истинный демон – это наше невежество и заблуждение.

Этот царь демонов постоянно скрывается в тёмном углу заблуждения. Чтобы помешать нам достичь непреходящих умиротворения и счастья, он постоянно стреляет в нас пятью стрелами: страстным желанием, или привязанностью, гневом, жадностью, гордыней и завистью. Раны от этих стрел причиняют такое невыносимое страдание, что любой, поражённый ими, мечтает о смерти. Лучшим противоядием, которое устраняет это повседневное страдание, является осознавание истинной природы всех феноменов. Именно символом осознавания природы всех феноменов является меч мудрости, который держит в руке бодхисаттва Манджушри.

Каждый из нас даже во сне стремится к миру и счастью, безопасности и благополучию, а также к освобождению от боли и страданий. Однако в реальности никто ничего подобного нам гарантировать не может. Некоторые люди наслаждаются безграничным счастьем, в то время как другие испытывают тяжёлые страдания. Обусловлено ли такое различие в переживаемом опыте желанием самих людей? Очевидно, что нет, потому что никто не стал бы страдать добровольно.

Возьмём, к примеру, благосостояние. Большинство людей стремятся разбогатеть, а не прозябать в нищете. Однако, если в прошлых жизнях мы не накопили заслуг, то, как ни стремись к богатству в нынешней жизни, никакого богатства нам не видать.

Конечно, если бы существовал некий творец, создающий страдание, было бы вполне логично люто его ненавидеть. Но если мы попробуем поискать виновника наших страданий во внешних обстоятельствах, нам его никогда не найти. Такой поиск ни к чему не приведёт.

Реальным виновником нашего страдания является царь демонов, который находится внутри нас самих. Он коварно прячется в нашем собственном уме, не позволяя себя обнаружить. И днём и ночью он следует за нами как тень, а в самый неподходящий момент выпрыгивает, как чёрт из табакерки, и портит нам жизнь. Под его гнётом мы превращаемся в рабов, лишённых свободы, и потому постоянно испытываем страдания.

Однако главная наша трагедия заключается в том, что мы никак не можем понять, кто именно над нами так жестоко издевается. Из-за того, что этого врага невозможно обнаружить, от него так тяжело избавиться – так же тяжело, как научиться парить в небесах.

Сила нашего страдания пропорциональна нашим гордыне, привязанности, неприязни, неведению и зависти

Царь демонов скрывается в самой глубине нашего сердца и постоянно ранит нас оттуда пятью стрелами, которые также называют «стрелами-цветами». «Цветами» их называют потому, что они приятны нашему глазу и потому кажутся чем-то желанным. Однако, как только они вонзаются в наше сердце, мы ощущаем интенсивное страдание.

Эти пять стрел-цветов также известны как пять великих демонов, порождённых царем демонов. Нам следует безошибочно распознавать их и ни в коем случае не относиться к ним легкомысленно.

Демон гордыни способен привести нас к ситуации, когда мы будем иметь отталкивающий, жалкий вид.

Если человек страстно желает мужчину или женщину, или вообще что-либо, что кажется привлекательным, будь то форма, звук, запах, вкус или тактильное ощущение, и это страстное желание полностью завладевает его умом – это проявление демона страстного желания или привязанности.

Демон жадности способен увести нас в один из трёх низших миров.

Демон гнева разрушает как нашу собственную добродетель, так и добродетель других людей.

Демон зависти вызывает у нас чувство соперничества с другими, заставляя желать, чтобы они никогда не достигли славы или богатства. Он также склоняет нас к тому, чтобы очернять и клеветать на них.

Эти демоны издеваются над нами с безначальных времён, принося немыслимые страдания и боль. Стоит нам однажды это понять, мы не захотим мириться с присутствием в нашей жизни этих врагов, этих тревожащих эмоций даже на мгновение.

Надо ли упоминать, что главой этих пяти демонов является не кто иной, как уже упомянутый царь демонов – демон неведения. Лишь после того, как мы откроем «око мудрости», у нас появляется шанс полностью выйти из-под его влияния. Или нужно будет использовать «меч мудрости», которым можно разрубить все пять проявлений этого демона, что лишит его силы, он не сможет больше сопротивляться и покорно сдастся.

Таким образом, следуем ли мы путём сутраяны или ваджраяны, самое главное для нас – это реализовать природу ума. Только в этом случае демонам негде будет скрыться от нас, и они сами собой исчезнут.

Привязанность тщетна

Почему бессмысленно испытывать привязанность к какому-либо человеку или объекту, как материальному, так и нематериальному? Всё очень просто: нужно исследовать истинную природу всех этих внешних объектов, и это приведёт нас к пониманию, что они не обладают реальным независимым существованием и подобны пузырям на воде. К чему тут испытывать страстное желание?

После того как мы пришли к выводу о том, что внешние объекты не обладают реальным независимым существованием, следует направить внимание на сам ум и исследовать его. Тогда мы обнаруживаем, что и ум не обладает реальным независимым существованием. Каждая возникающая в уме мысль кажется реальной, однако, если тщательно рассмотреть такую мысль, то обнаруживается, что по своей сути она непостоянна. Она возникает в текущем моменте и исчезает в текущем моменте. Истинная природа мыслей подобна пустому пространству, о котором невозможно утверждать, что оно находится в каком-то определённом месте.

Поскольку объекты, к которым мы испытываем привязанность, а также сам ум, не обладают реальным независимым существованием, то как вообще подобная привязанность может возникнуть?

Возникает вопрос: «Если привязанности в действительности не существует, то почему я её ощущаю?». Подобная плачевная ситуация складывается в силу того, что обычные люди из-за омрачения, обусловленного неведением, воспринимают как реально существующие те внешние объекты, которые в действительности не обладают реальным независимым существованием. Таким образом, это неведение непрерывно генерирует страстное желание, а также другие тревожащие эмоции, приводящие к страданию. Говоря коротко, всё дело в том, что мы попадаем в собственноручно созданную ловушку и пожинаем последствия своих собственных действий.

Совершенно ясно, что простого понимания пустотной сущности привязанности на интеллектуальном уровне недостаточно, что нам необходима реализация, опирающаяся на непосредственный опыт. Это можно сравнить с ситуацией, когда кто-то изучил в теории, как управлять автомобилем, но никогда не ездил за рулём. О таком человеке нельзя сказать, что он или она умеет водить машину.

Буддизм предлагает множество методов, позволяющих обрести подобную реализацию. Мы можем изучить методы философии Срединного пути (мадхьямака) или получить сущностные наставления Великой печати (махамудра) или Великого совершенства (дзогчен) и, получив благословение своего учителя, обнаружить истинную природу ума. При этом вне зависимости от того, какой именно метод мы используем, необходимо помнить, что, даже если мы поняли, что с позиции окончательной реальности все феномены обладают пустотной сущностью, нам ни в коем случае нельзя допустить возникновения привязанности к самой этой идее о пустотной сущности!

Жадность ведёт к нищете

Некоторые люди терпеть не могут ратить свои накопления даже на собственные развлечения, что уж тут говорить о том, чтобы поделиться ими с другими. Когда такие люди приближаются к порогу смерти, их прижимистость становится препятствием для освобождения и может даже привести к тому, что они переродятся голодными духами. Однако, даже если они вновь обретут человеческое рождение, то их неизбежно ждёт страдание от нищеты, и в последующих жизнях им тоже вряд ли удастся разбогатеть. Таким образом, нам следует изо всех сил избегать жадности.

Простите своих врагов так же, как прощаете собственную мать

Вне зависимости от того, кто наши враги и чем они нам навредили, не следует испытывать к ним неприязни. Вместо этого нам следует приложить все усилия, чтобы визуализировать их как собственную мать и развивать по отношению к ним сострадание и любящую доброту.

В буддийских текстах часто говорится о том, что каждое живое существо в сансаре в той или иной жизни было нашей матерью, претерпевая множество трудностей ради того, чтобы выходить и взрастить нас. Будучи нашими матерями, все они относились к нам с любовью, пытаясь дать нам всё самое лучшее, что у них было, поэтому наш долг перед этими матерям из прошлых жизней поистине неизмерим. В этой жизни в силу неумолимого закона кармы они, не помня нашей прежней связи, могут стать нашими врагами. Если бы это зависело исключительно от них самих, они ни за что не стали бы причинять нам страдания.

Нам надо почаще вспоминать, как мы болели в детстве: «Когда меня лихорадило, я вёл себя капризно и срывался на мать, но, несмотря на это, она всё равно заботилась обо мне и относилась ко мне с любовью, снося всё это и никогда не жалуясь. А вот сейчас получилось так, что из-за долгих скитаний по океану невыносимой горечи, имя которому „сансара“, она точно так же „больна горячкой“ и поэтому больше не узнаёт меня. Она больна, и нет никого, кто придёт к ней на помощь. И что же? Из-за того, что она, будучи не в себе, причиняет мне вред, я теперь буду относиться к ней как к смертельному врагу?».

Вот такую визуализацию следует выполнять, когда кто-то причиняет нам вред. Нам необходимо отказаться от ненависти к таким людям, от желания отомстить им. Вместо этого нам надо от всего сердца обратиться с молитвой: «Пусть гуру и Три драгоценности благословят этих существ! Пусть их ум обретёт покой! Пусть они будут счастливы! Пусть обретут неизменное освобождение от океана страдания!».

Сорадование удаче и заслугам других людей

Если мы являемся практикующими, которые зарождают бодхичитту, это означает, что наше устремление заключается в том, чтобы привести к счастью всех живых существ. Тогда можем ли мы завидовать тем из этих существ, кто силой накопленной заслуги сумел обрести в этой жизни богатство и славу? Таких живых существ можно сравнить с детьми, которые сначала полностью зависели от финансовой поддержки родителей, но позже сумели приложить должные усилия и разбогатеть. Разве станут родители завидовать своим детям в подобных обстоятельствах? Таким образом, когда другие добиваются успеха и обретают благосостояние, славу и власть, нам не стоит завидовать. Если мы допустим возникновение зависти, то попадём в рабство к соответствующему демону.

1.Бодхисаттва, достигший бхуми. – Прим. пер.

Pulsuz fraqment bitdi.