Kitabı oxu: «Буддийские медитации. Постижение мудрости на практике», səhifə 3
ПРАКТИКА НАСТОЯЩЕГО МОМЕНТА
Жизнь такова…
Аджан Сумедхо был молодым монахом в Таиланде, когда в соседнем государстве произошла смена власти. Беспорядки, погромы, казни и убийства как волны проносились по всей стране. Настоятель монастыря, опасаясь, что жители страны могут напасть на Таиланд и захватить монастырь, подумывал о высылке американца в обитель находящуюся подальше от границы. Иногда пожертвования пищи для монахов подавались в упаковке из местных газет и между монахами шепотом передавались последние новости о событиях в соседнем государстве. Услышав о жестокости насилии и несправедливости, молодой американский монах разгневался.
«Как они смеют так поступать! Это бесчеловечно! Они не могут…» – начал возмущаться он.
«Но жизнь такова…» – сказал ему на это один старый монах.
«Жизнь такова…» – эти слова стали прозрением для только начинающего свой путь Аджана Сумедхо. В жизни случается много неприятных, иногда ужасных вещей, и часто они не зависят от наших желаний. Для свободолюбивого американца, привыкшего везде защищать свои права, и думающего, что на всё в жизни можно повлиять, это стало одной из ключевых фраз в его духовном развитии. Для него эти слова теперь всегда пробуждали смирение и терпеливость. Теперь, будучи известным учителем, Аджан обучает технике медитации, развивающей подобные качества.
Эта техника такова:
Сядьте в удобное положение, так чтобы тело могло сохранять прямую спину. Настройтесь на практику и с глубоким выдохом отпустите все. Теперь вы никуда не спешите. Пусть весь мир бежит, думает, заботится и беспокоиться. Вы взяли отпуск… Почувствуйте как хорошо пребывать в настоящем моменте, не думать ни о чем, отпустив все свои проблемы.
Конечно же озабоченный ум, в скором времени, начнет вспоминать о прошлом или планировать будущее. Осознав что он отвлекся от настоящего – мягко улыбнитесь. Само осознание может растворить думающие мысли. Если этого не произошло, просто примите это, сказав себе «Жизнь такова». Повторяя эту фразу, растворяйте свои ожидания, влечения и неудовлетворенность, понимая что они и то, что происходит в реальности, иногда могут быть очень разными. Поэтому лучше просто тихо наблюдать за происходящим, чтобы избежать страдания и разочарований. Постепенно ум научиться принимать и это сделает его спокойнее. С приходом такого опыта ум будет легче успокаиваться и получит возможность легко выполнять даже самые сложные задачи.
Эта практика может быть не только техникой медитации, но стать философской точкой зрения на мир, прибежищем и опорой сохраняющей покой в вашем сердце даже в самые сложные времена. Желаем вам, чтобы эта техника стала отправной точкой для развития глубочайших прозрений в истинную природу всего в этом мире и помогла вам так же, как она в свое время помогла Аджану Сумедхо.
Промежутки между мыслями
Любая техника медитации предназначена для работы с умом, какой бы объект не выбирался: дыхание, ощущения в теле или пламя свечи. И порой, нет ничего проще и понятнее, чем обратить своё внимание непосредственно на тот процесс, который препятствует в любой практике – ум. Все живут в уме, но не так уж многие умеют наблюдать его. Сегодня мы хотели предложить вам технику медитации, которая может быстро и довольно легко научиться наблюдать ваш ум и постепенно раз-отождествляться с ним, приобретая всё больше внутреннего покоя.
Практикуется эта медитация довольно просто: вы садитесь в удобную позу с прямой спиной, но при этом не настолько комфортную, чтобы в ней уснуть, и обращаете внимание на ум. Наблюдайте за мыслями, стараясь их не поддерживать, но так же не пытайтесь остановить их. В какой-то момент вы почувствуете, что поток мыслей и эмоций начинает угасать – отметьте это. Далее вы начнёте замечать, что этот поток неоднороден, это словно быстро движущийся состав поезда, но из-за большой скорости промежутки между вагонами едва различимы. Отмечайте это как только заметите окончание какой-то идеи или просто мысли. Но тишина не может продолжаться долго и новая мысль займет место в уме – отметьте, что тишина закончилась. Вы просто отмечаете и не поддерживаете мысли, не пытаясь с ними что-то делать – в этом суть практики.
Эта медитация – медитация без усилий, где вы являетесь просто внимательным наблюдателем реки сознания, протекающей через вас, без желания чем-либо управлять. Эта медитация рождает тихую спокойную наблюдательность и концентрацию, позволяя уму почувствовать и проникнуться вкусом тишины. Этот сладкий вкус будет способствовать всё более глубокому осознанию неприятности и беспокойства беспорядочного мышления, автоматически склоняя к внутренней тишине.
Некоторые учителя считают, что кому-то лучше начинать медитацию с более грубого объекта, который легко воспринимать и возвращать внимание к нему. Некоторые учителя считают что наоборот, такая медитация поможет начинающему быстро успокоиться.
Мы знаем людей, кому такой объект медитации кажется очень гармоничным и притягательным и практика начинает идти очень легко.
Аджан Брахмавамсо – один из самых знаменитых западных Учителей медитации, говорит, что каждому начинающему практику следует обучиться умению сохранять трезвый, бодрый, молчаливый и внимательный ум в настоящем моменте. Для этого в своих беседах, чтобы наглядно продемонстрировать ученикам что это такое, он начинает говорить медленно, оставляя между словами промежутки в 2-3 секунды, объясняя этим, что именно состояние ума, в котором пребывают его слушатели в ожидании следующего слова и является тем аспектом правильной внимательности, в котором человеку следует научиться пребывать в настоящем моменте во время медитации.
И что дальше?
Одной из интереснейших практик «настоящего момента», является медитация «Что дальше?». Её основы описаны в древних буддийских суттах, объясняющих работу с возникающими в медитации мыслями (Витаккасантана-сутта). В ней просветленный даёт рекомендации ученикам, когда в медитации возникает слишком сильное мышление. Настойчивые и волевые попытки успокоить ум могут окончиться еще большим желанием, беспокойством и противодействием ума. Как маленькая речка, будучи запружена плотиной, со временем может разрастись и прорвать преграду – так же и человеческий ум, будучи остановлен только силой воли может со временем, набрав веса, вылиться в неконтролируемое желание или психическое расстройство.
Для работы с сильными и не подверженными контролю мыслями следует применять искусные методы, например, наблюдение за изменчивостью ума, который мы рассмотрим далее в главе «Отслеживание мысленных переходов». А эта практика относится именно к группе успокаивающих ум при помощи мудрости или исследования. Называется она: «Что дальше?».
Её очень хорошо описывает австралийский монах-учитель Аджан Брахмавамсо. Если в вашем уме проступает очень сильная идея или возникает слишком глубокое неостанавливаемое обдумывание чего-либо «папанча», то в каждый возможный миг осознанности спрашивайте себя-думающего: «так, и что дальше?».
Делая подобным образом вы начинаете мягко распутывать всплывший на поверхность клубок мыслей: «А что если мне выучиться играть на гитаре? – Так, и что дальше? – Я организую группу. – Так, и что дальше? – Стану известным и популярным рок-музыкантом. – Так, и что дальше?».
…Каждый вопрос, разматывая клубок, делает его менее объемным и важным…
«Я буду популярным и богатым. У меня будет всё! – Так, и что дальше? – Тогда я могу ничего не делать и жить в свое удовольствие. – Так, и что дальше? – И буду счастливым! – Так ты уже здесь и сейчас сидишь и практикуешь, чтобы быть счастливым. Зачем откладывать это на будущее, когда можно быть таким сейчас? – О, да!».
В итоге клубок распутался и ваш ум видит, что внутри этого сильного желания нет ничего. Пустота! Конец нитки лежит на дороге позади, а ум продолжает двигаться дальше.
Эта чудесная техника позволяющая с интересом и самопознанием проводить медитационное время. Она так же несет в себе глубокий аспект мудрости в понимании пустоты влечений и изменчивости любых интересующих образов и мыслей.
Осознавание положения тела
Одним из самых сложных начальных аспектов в сидячей медитации для начинающего медитатора являются беспокойство и дискомфорт. Претерпевание их, прежде постоянного пребывания в комфорте и мире, является одним из важнейших достижений для новичка.
Существует несколько видов помех над которыми приходиться работать на данном этапе практики. Если мы изучим их глубже, разделив на причинно-следственные факторы, то скоро начнем понимать, что разновидности проблем начинающих обычно являются индивидуальные реакции на одинаковые виды неприятных раздражителей возникающих у каждого в начале практики. Такими мешающими феноменами являются либо дискомфортные, беспокоящие ощущения, либо мощный поток мыслей, эмоции. Опытный практик понимает, что обычно они возникают вместе как одно переживание. Существует множество разных техник помогающих успокоить ум и перетерпеть их. Здесь мы бы хотели разобрать одну из таких техник.
Это техника отмечания позиции тела. Ее можно практиковать в любом положении тела – сидя, лежа, стоя и при ходьбе. Для этого достаточно растянуть все свое осознавание до размеров всего своего тела, понимая в каком положении находятся его руки, ноги, голова и корпус. В этой медитации важно развить мягкое осознавание всего тела сразу, без фокусировки внимания на одном из его частей. Необходимо стараться пребывать в настоящем моменте от секунды к секунде, осознавая всё свое тело. Зачастую у медитирующего оно чувствуется как что-то легкое, зыбкое и туманное с вкраплениями давления, жара и дискомфорта, на которых концентрируется больше внимания. Старайтесь мягко отводить это внимание, фокусируясь на остальном теле, его положении и объеме. Интересно то, что практика данной методики в скором времени приведет вас к пониманию, что с возникновением отвлечений, различные части тела, либо полностью пропадают из фокуса вашего внимания, либо становятся очень яркими и даже неприятными. Такого рода практика может рождать понимание, что все физическое и ментальное напряжение – это своего рода сконцентрированное когда-то давно нездоровое внимание продавленное нами в психофизическую структуру тела. Кто-то считает его возникающей и сгорающей прошлой кармой. Сидя и спокойно осознавая туманную гладь вашего тела вы можете стать свидетелями того, как некий пузырь медленно возникает на поверхности, и, вместе с эмоцией и дискомфортом, медленно прорывается наружу. Отводя внимание на большой и лёгкий объект, вы позволяете уму не так сильно вовлекаться в его переживание и отрешённо осознавать его исчезновение и возникновение.
Отслеживание мысленных переходов
Для развития любого навыка человеку необходимо уделить ему определенное количество времени и внимания. Пирог печётся 30 минут при 500 градусах и, если попробовать печь при 1000 градусов, за 15 минут его, увы, не сделать. Так же и в духовной практике, чтобы достичь определённого результата надо просто дать время для развития. Иногда это может быть довольно болезненным. Наверное, каждому медитатору знакомо ощущение страдания в практике: что-то болит, скучно или хочется спать. В таких ситуациях есть несколько хитрых способов позволяющих облегчить уровень страдания. Некоторые вещи можно просто перетерпеть. Но, как показывает закон жизни, если постоянно терпеть и мучиться, то желание бросить занятие крепнет всё больше и больше. Поэтому Аджан Брам предлагает развивать в уме любовь и интерес к самому процессу практики. Уму нравится делать то, к чему у него лежит интерес.
Рассмотрим один из методов исследования ума. Иногда, по различным причинам погоды, питания, прошлой кармы, жизненных ситуаций, наш ум становится очень активным и неуправляемым. В таких ситуациях бороться с ним, заставляя угомониться за счет своей воли неправильно и даже опасно. Куда полезнее в данной ситуации собрать ту его часть которая еще подконтрольна нам и стать созерцателем в центре бури, оставляя невозмутимость единственной реакцией на подобные кармические выходки. Как известно, мы ничего не можем сделать с результатами всплывающих поступков прошлого, но являясь мастерами кармы настоящего, сажаем семена, которые дадут плоды того же качества в будущем. Поэтому, сохраняя невозмутимость во время такой бури, вы автоматически начинаете мягко ее умиротворять. В данной технике предлагается добавить к этому процессу немного развлечения и самоисследования.
Итак, ваше мышление довольно активно, но вы спокойный наблюдатель, который старается не вовлекаться, а просто наблюдать. Попробуйте добавить к этому слежение за логичностью вашего мышления, то есть за тем насколько адекватен в данный момент ваш ум. Ведь неадекватный бред вряд ли может нас чем-то задеть или долго удерживать внимание захваченным.
У каждой сильно эмоциональной мысли есть важная для нас причина. Например: «Сегодня мне тяжело медитировать из-за возмущения, которое возникло по причине общения на на форуме». И теперь часть ума начинает думать чтобы такого ответить чтобы и человека на место поставить и одновременно восславить Будду. Смешно, но хотя разум может сто раз говорить уму что это гнев и сейчас лучше заниматься не этим – Будду важнее восславлять реализовывая его Учение, в практике. Но причина для части ума все равно кажется правильной, а уязвленное эго будет бубнить об этом какое-то время. В подобные моменты, не стоит возражать, слушайте пассивно, одновременно наблюдая за течением идей. Делая так отрешённо, вскоре можно заметить, что причина казавшаяся такой важной неожиданно полностью перестала нас волновать и сменилась другой. Теперь уже она в свою очередь является важной и необходимой для рассмотрения и анализа! Замечание и наблюдение подобных вещей всегда вызывают только улыбку.
Здесь, наиболее более важным будет отследить по какой причине прошлая мысль сменилась новой. Отматывая логическую цепочку мышления назад можно увидеть момент перескока. Если хватит внимательности, то можно сильно удивиться увидев «истинную логичность» вашего ума. Подобные открытия могут поразить. Все мы подсознательно верим своим мыслям просто потому, что большую часть жизни считали те выводы к которыми приходит наш ум действительно важными и абсолютно логичными.
Отслеживание причины перескока с мысли на мысль может пролить свет прозрения на его истинную сущность и доставить море удовольствия от самой практики. Мы очень советуем попробовать данную технику как способ занимательного самоисследования при активном мышлении или обеспокоенном состоянии во время практики.
РАЗМЫШЛЕНИЯ
Размышления о богах. Дэва-анусати
Этот тип медитации сейчас довольно редко встречается среди практиков Тхеравада. Однако, в древних текстах описывается, что Просветленный, обучая неподготовленных мирян своей Дхамме, начинал с серии самых простых техник, к которым как раз и относится Дэва-анусати. Духовный прогресс, в том числе и нравственность, должен основываться на очень сильном мотивационном фундаменте, который как раз создают подобные техники. В настоящий момент в Азии можно встретить много счастливых и вдохновленных мирян, которые неосознанно делают эту технику («Делая это я попаду в рай, дэвалоку и пр.»). В тоже время в монастырях присутствует некоторое количество несчастных, неудовлетворенных жизнью и жалующихся на свою судьбу монахов «Ну вот, я в монашестве уже целых 3 месяца, а Ниббану и Джханы все еще не постиг!». Если кто-то подходил с подобными вопросами к Учителю Бханте Ариянанде из «На Уяна Аранья», тот всегда говорил: «Радуйся! Ведя праведную жизнь – ты попадешь в Рай. Ты не творишь зла и развиваешь свой ум. Оставайся счастливым».
Некоторые начитанные иностранцы, неосознанно, распространяя состояние неудовлетворенности своего ума на совет учителя в тайне негодовали: «Будда говорил что целью святой жизни не должны быть перерождения в раю, только Ниббана – наша цель!». Но суть в том, что для успешной практики ум должен пребывать в удовлетворенном оптимистичном состоянии. К сожалению, на понимание практики у новичков часто накладывается большое количество неудовлетворенности и влечений, это и есть отсутствие грамотного фундамента. Более глубокие медитации следует практиковать на базе счастливого, довольного и удовлетворенного ума. В этом может очень помочь данная практика.
Как выполнять Дэва-анусати:
Прежде всего следует ознакомиться с духовно-вдохновляющей литературой о богах, девах и ангелах и пр. Далее проводить размышления об этих существах, осознавая, что они как умы достигшие перерождения в подобных планах, реализовали его при помощи хороших качеств и поступков в прошлом:
Вера в доброе духовное Учение
Нравственность в поступках и речи
Щедрость в отношении к окружающим
Знание духовных наставлений
Понимании законов этого мира – Дхаммы
Размышляя о об этих качествах, сравнивайте их со своими, берите как пример и в качестве вдохновения. Понимайте, что концентрируясь на них вы неуклонно взращиваете их аналоги в своем уме, готовя себя к перерождению в высоких планах бытия. Со временем размышления о качестве богов пересилят негативные качества ума и вам будет проще сконцентрироваться.
Можно вынести смелую гипотезу, что практики кришнаитов являются одним из видов буддийской медитации. У них даже существует поверье, что ни одна из существующих практик кроме воспевание качеств Кришны в наше темное время уже не поможет развитию ума (что на начальных стадиях может быть справедливо). Схожими с Дева-анусати могут быть медитативные мантры Махаяны или поклонение высшим существам в Ваджраяне.
Эта практика может быть полезна людям для последующей стабилизации ума и его подготовки к переживанию джхан независимо от религиозной принадлежности и чей ум воспитывался на базе веры.
Размышление об умиротворении. Ниббана-анусати
Одной из практик размышления является Ниббана-анусати – размышления о мире. Два древнейших учебника по медитации трактуют эту практику по-разному. Здесь мы разберем оба метода.
Вимуттимагга предлагает проговаривать классическую цепочку совершенствования ума от начала к концу. Звучит она так:
Нравственность нужна → для контроля органов чувств
Самоконтроль чувств → для безупречности
Безупречность ума→ для удовольствия
Удовольствие ума → для успокоения ума
Успокоение ума → для сосредоточения
Сосредоточение ума → для медитативных поглощений (джхан)
Поглощения ума → для глубоких прозрений в суть вещей (випассаны)
Прозрения → для возникновения мудрости
Мудрость → для абсолютного освобождения от страданий (ниббаны)
Иногда случается так, что наше сознание теряет баланс, и мы перестаем помнить один из аспектов практики, чрезмерно увлекаясь другим. Это может произойти из-за дисбаланса качеств, прошлой кармы, неправильной практики и личных предпочтений. Так, например, увлекшийся мудростью или отрешенностью медитаторы могут стать черствыми и даже жестокими с окружающими их людьми. Другие слишком активно практикующие веру или любящую доброту могут получить опьянение этими состояниями, развить к ним привязанность, и, в итоге, забыть об отрешенности. Практикуя всегда следует помнить, что Путь Будды прежде всего Срединный – это путь тонкого баланса качеств. И самое сложное – это его постоянное поддержание. Замечательная практика Размышления о Мире, помимо концентрации ума, помогает все время удерживать его на важных практических аспектах самосовершенствования, предотвращая случайное выпадание одного из них из сознания.
Висуддхимагга же предлагает реагировать на свойство самого состояния Ниббаны, повторяя известные строфы из Учений характеризующие его свойства. Вот описание из общеизвестной Гиримананда Сутты:
Покой – свобода от загрязнений, беспокоящих ум.
Непревзойденное – высшее из всех возможных приятных состояний, остановка всех конструкций, пространство свободное от беспокоящих перемен, отказ от всей собственности, конец пристрастия, окончательное освобождение от нездоровых состояний ума и эмоций, связанных с ними. Переживание хорошо и метко описанное Аджаном Ча: «Это как будто вы родились и всю жизнь существовали с веревкой на шее, которую без перерыва тянут два демона – влечение и отвращение. Вы не знаете как жить без этого и уже давно свыклись с постоянным удушьем. И тут они ее отпускают, и вы можете дышать полной грудью, понимая то, чего всегда были лишены».
Бесстрастие – невовлечённость в суету этого мира.
Освобождение, Ниббана – оставление всех страданий.
Существует еще много качеств, которыми вы по желанию можете дополнить этот список.
Развитие практики:
Со временем, когда ум будет легко проговаривать все качества в течение 1 часа без отвлечений, рекомендуем оставить только 1 наиболее вдохновляющее качество для практики. Иногда вы можете вспомнить свои медитативные опыты глубокого мира и невовлеченности в жизненные процессы, попробуйте представить какпережить что-то во много раз сильнее их.
Подобная практика рождает непреодолимое и в тоже время сбалансированное стремление к конечной цели Буддийского Учения. Как написано в памятке для монахов шриланкийского медитационного монастыря: «…Вы должны постоянно удерживать в своем уме нашу окончательную цель – Ниббану». Удерживая ее в уме вы имеете здравые намерения, с такими намерениями любой поступок становиться здравым и полезным для самосовершенствования.
Результаты:
Считается, что постоянно практикующий эти размышления может получить такие результаты: он спит и просыпается в блаженстве, его чувства спокойны, он уверен в себе, в нем всегда присутствует совестливость и желание реализовать окончательную цель, он совершенно естественно живет чистой жизнью, уважаем окружающими за это и перерождается в счастливом месте.
Размышления о нравственности. Сила-анусати
Известная так же, как Сила-анусати, эта практика взращивает веру и уверенность. Будда Учил, что существует четыре типа уверенности, которые полезно взращивать в уме каждому мудрому человеку. Это уверенность в истинно Просветленном Учителе, уверенность в его рекомендациях, уверенность в людях, прозревших практикуя эти рекомендации, и уверенность в результатах этой практики.
Все так, но один из самых важных моментов на которых нужно эту уверенность базировать это вера в самого себя. Если у человека нет хорошего сильного и сбалансированного ума, ему будет сложно развить его даже выполняя самые эффективные практики. Помочь в развитии уверенности в самом себе (или искоренить ощущение собственной неполноценности) помогает размышление о собственной нравственности.
Иногда, даже очень нравственный человек долгое время живущий правилами морали в практике может натолкнуться на сомнения в собственных силах и неуверенность в том что сможет добиться чего-то хорошего. Укрепить качества способные помешать этому призваны размышления о собственной нравственности. В этом виде медитации вас просят вспоминать ваши вдохновляющие поступки, и, обычно, человек в них чем-то жертвует – своим комфортом, финансами, материальными благами, душевным спокойствием и другим.
Сейчас мы бы хотели не только напомнить основные из этих предписаний, но так же и показать, что соблюдаются они не только ради вас самих.
1. Не убей. Сохранение этой заповеди позволяет любому живому существу чувствовать абсолютную безопасность рядом с вами. Так, на пример, в буддийских монастырях животные живут куда более счастливо, чем в лесах куда часто приходят охотники. Они перестают бояться человека, так как со временем понимают, что здесь от этого самого сильного и жестокого существа на Земле им не будет вреда. Обстановка жестокости здесь заменяется заботой, уважением и любовью. Так же существам с менее развитым умом есть возможность развиваться самим. Считается что в монастырях, где большинство людей практикуют любящую доброту, животные с уважением относятся друг к другу, не обижая слабых и не соперничая с равными. Это великий дар. И каждый раз когда вы не убиваете севшего на вас комара, просто сдувая его – вы ослабляете потенциал внутренней агрессии, принося в мир больше счастья.
2. Не укради. Даже добрый человек будучи обиженным, может в качестве возмещения убытков пытаться взять то, что не дано. Будучи честным со всеми окружающими, вы позволяете им в нашем мире борьбы за ресурсы чувствовать себя с вами в безопасности и не бояться утрат того, что им дорого. Удерживаясь от воровства вы ослабляете собственное влечение и страх потери в окружающих вас людях.
3. Не прелюбодействуй. Когда вы не потворствуете похоти, не разрушаете чужие или свою семьи, вы гармонизируете пространство, отношения людей становятся чище, благороднее и вам никогда не придется стыдиться.
4. Не лги. Ложь это одна из самых распространенных не-добродетелей нашего мира. Стараясь всегда искренне говорить правду – вы можете терять деньги, известность или друзей. Зато вы обретаете то, что действительно важно – самих себя. Переставая притворяться тем кого хотели бы видеть окружающие, вы создаете возле себя круг истинных друзей, и занимаетесь тем, что вам действительно интересно.
5. Не груби. Грубая и унижающая других речь это тонкая форма словесной попытки причинить вред оппоненту. Агрессия разрушительно влияет на чувства других людей. В сложных ситуациях она может даже убить слабого в данный момент человека. Слова дружелюбия и поддержки же всегда будут оплотом в сложную минуту, позволяющим справляться с любыми трудностями.
6. Не сплетничай. Сплетни и клевета являются порождением зависти, скрытой формой воровства, когда человек завидуя тому, что имеет другой, при помощи хитрых слов пытается лишить его этого. Добрые слова, соединяющие ссорящиеся сердца будут опорой для разрушения вредоносного действия сплетен.
7. Не пустословь. Пустые и сказанные не вовремя слова. Наш мир сейчас полон информации и это замечательно, если бы не то, что большая её часть не была пустой – то есть неважной. Отвлекая человека от действительно важных дел вы засоряете его ум, заставляя в состоянии неадекватности просто терять время в решении своих проблем. Сказанные вовремя слова истины всегда хранятся в сердце услышавшими их, так как служат долгоиграющими жизненными ориентирами.
Один мудрец посоветовал: «Никогда не ложись спать без того чтобы не вспомнить все хорошие и плохие вещи которые ты сделал днём. Вспоминая, радуйся хорошему и обещай себе не делать плохого».
Это замечательный совет и практика. В ней вы вспоминаете вдохновляющие поступки нравственности в своей жизни позволяя уму радоваться им. Чем больше их вы вспоминаете, тем больше их цените. Чем больше их цените, тем больше стараетесь делать. Практикуя, вы постепенно осознаете какой вы хороший человек и как вы стараетесь нести людям пользу.
Бханте Ариянанда из монастыря «На Уяна Аранья» советовал своим ученикам каждый вечер выполнять подобную практику в форме общения с Буддой.
Нравственность – это великий дар для нас. Более того, ваша нравственность помогает измениться окружающим вас людям.
Размышления о святом сообществе. Сангха-анусати
Известно, что Будда ушел довольно давно и Учение сохранялось длительное время в устной традиции именно его последователями. Однако ученые скептики могут сомневаться по поводу оригинальной достоверности и аутентичности даваемой Буддой Дхамме.
Самым простым размышлением для человека, растворяющим загрязнения (кодхи), в чьем уме доминируют сомнения, волнения и оцепенелость, является размышления о Святом Сообществе. У каждого из нас есть знакомый или, если повезет, Учитель обладающий вдохновляющими нас качествами. В идеале мудрецы говорят, что можно превратить в такого учителя каждого человека вокруг нас – у всех есть чему поучиться. Но в идеале здорово если есть кто-то будет является примером для нас во всем. Это человек о котором мы не читаем в книгах или слушаем легенды, а просто живой, существующий, опытный Старший, похожим на которого по качествам мы хотим стать. Для одного молодого монаха таким примером стал его Учитель в Монастыре. Вдохновение приносили воспоминания о его словах и поступках.
Висуддхимагга советует не персонализировать такого человека как личность – так как это приведет к гуруизму или разочарованию, если он в какой-то момент не оправдает ожиданий. А стараться вспоминать те качества, которые вам в нем нравятся. Для этого как водится дана формула, которую предлагается применять для существующего монаха Учителя.
Супатипанно бхагавато савакасангхо
Правильно практикует Святой последователь Благословенного (Соответствие качеств Учению Будды).
Уджупатипанно бхагавато савакасангхо
Старательно практикует Святой последователь Благословенного (Пример для правильного приложения усилий).
Ньяяпатипанно бхагавато савакасангхо
Мудро практикует Святой последователь Благословенного (Пример для Мудрости).
Самичипатипанно бхагавато савакасангхо
Честно практикует Святой последователь Благословенного (Пример для простоты и открытости).
Ядидам чаттари пурисаюгани аттха пуриса пугала
Он принадлежит к четырем величайшим типам Святых Индивидуумов.
Эса бхагавато савакасангхо ахунейо, пахунейо, даккхинейо, анджаликаранийо ануттарам
Он является достойным объектом для моей помощи, подношений, высказывания уважения и обучения у него Дхамме.
Пуньяккхеттам локассати
Он источник роста моей хорошей кармы, пример мудрости и спокойствия.
Объяснений на каждое качество приводится несколько – практикующему предлагается размышлять над каждым их аспектом.
Главный Учитель Монастыря «На Уяна Аранья» очень советует практиковать данную медитацию, подобрав слова для нее на Родном языке, те которые действительно помогают прочувствовать их суть и помогут уму глубже их познать.
Для самой практики предлагается проговаривать формулу с качествами от начала к концу и от конца в начало. Что бы она не стала просто пустым набором звуков нужно на некоторое время (недостаточное чтобы ум отвлекся) давать себе задумываться о тех или иных качествах, позволяя уму глубже проникнуть в их суть.
Эта практика менее популярна в Азии чем Будда-анусати, как нам кажется, в виду культурно-религиозных аспектов ума азиатов. Мы считаем что эта медитация особо подходит для индивидуумов с большим количеством неведения и отсутствием распознавания в уме. Висуддхимагга говорит, что они зачастую просто слепо копируют поведение окружающих и вдохновляющих их людей. Наличие такого Учителя вкупе с практикой Сангха-анусати может очень помочь духовному развитию.
Развитие практики:
