Kitabı oxu: «Мать. Вопросы и ответы 1929–1931 гг»

Предисловие

Предлагаемая книга состоит из двух частей, первая из которых со держит тексты бесед Матери с учениками, относящиеся к 1929—30 го дам. По воскресеньям Мать встречалась с небольшой группой учени ков и отвечала на их вопросы. Эти беседы были записаны одним из присутствовавших и отредактированы впоследствии Шри Ауробиндо для публикации. В 1930—31 годах Мать снова встречалась и беседова ла с группой учеников. Запись этих бесед под редакцией Матери так же была подготовлена для публикации. Оба цикла вопросов и ответов охватывают широкий круг проблем духовного и оккультного характе ра, с которыми сталкиваются люди, занимаясь Йогой, среди них такие как: цель и задача Йоги, опасности, подстерегающие на пути Йоги, тщеславие и злоупотребление оккультными силами, видения и чудеса, смерть и перевоплощение, болезни и Йога, искусство и Йога, атаки враждебных сил и многое другое. Содержащиеся в книге материалы представляют большой интерес для тех, кто занимается духовными поисками и открывает для себя те неизведанные области, о которых рассказывает ученикам Мать.

Вторая часть книги представляет собой запись уроков Матери, ко торые она давала детям в школе Ашрама в 1957—58 годах. Во время этих уроков Мать читала и комментировала один из самых известных тестов буддийского канона – Дхаммападу. Комментарии Матери к Дхаммападе, которые были опубликованы позже в журнале Ашрама «Адвент», дают ключ к пониманию оригинальных буддийских текстов в свете интегральной йоги и наглядно демонстрируют, что изна чальный буддизм существенно отличался от нигилистического рели гиозно философского учения, каким мы привыкли видеть буддизм сегодня.

Мать – 1954 г.

Биографическая справка

МАТЬ – Мирра Альфасса – родилась в Париже 21 февраля 1878 года. Ее отец был крупным банкиром, выходцем из Турции, а мать происходила из знатной египетской семьи. Начальное образование Мирра получила дома. Уже в раннем детстве у нее проявилась склон ность к художественному творчеству: она прекрасно рисовала, играла на фортепьяно и делала успехи на литературном поприще.

По поводу своего раннего духовного продвижения Мать писала: «В возрасте между одиннадцатью и тринадцатью годами целый ряд духовных опытов и переживаний не только открыл для меня существо вание Бога, но также заставил осознать возможность соединения человека с Всевышним и всесторонней реализации Его в жизни боже ственной».

В 1906 году Мирра отправилась в Алжир, где провела два года, изу чая оккультизм. По возвращении в Париж вокруг нее сформировалась группа людей, занятых духовными поисками; им она передавала свои знания, обогащая при этом и собственный духовный опыт. В 1914 году Мирра побывала в Пондичери, на юге Индии, где встретила Шри Ауробиндо, которого признала своим духовным наставником, направ лявшим ее внутреннее развитие в течение многих лет. Мирра пробыла в Индии около года и затем вернулась в Париж. В 1920 году она снова приехала в Пондичери и осталась там навсегда.

Постепенно вокруг Шри Ауробиндо и Мирры собралась неболь шая группа учеников, которая продолжала расти и впоследствии превратилась в Ашрам Шри Ауробиндо. В ноябре 1926 года Шри Ауро биндо полностью вверил Мирре материальное и духовное попечитель ство над Ашрамом, и с этого момента ее стали называть Матерью. Почти полвека Мать руководила Ашрамом, и за это время он вырос в огромную общину. К моменту, когда Шри Ауробиндо покинул этот мир в 1950 году, община насчитывала около тысячи членов. В 1951 году Мать создала школу, которая затем превратилась в Международ ный центр образования Шри Ауробиндо. В 1968 году недалеко от Пондичери Мать основала международный город Ауровиль, сегодня город насчитывает около 1200 жителей – представителей всех народов земли, стремящихся воплотить мечту Шри Ауробиндо о Человеческом Единстве.

Достижения Матери не исчерпываются практическим воплощени ем в жизнь учения Шри Ауробиндо. Создание Ашрама и Ауровиля – это лишь одна сторона ее великой работы. Она была также первопро ходцем в области духовного опыта и оккультной практики; ей удалось освоить и описать такие уровни сознания, о существовании которых люди не догадывались раньше. Ее литературное наследие насчитывает 17 томов и представляет уникальное практическое руководство для тех, кто занят духовными поисками в повседневной жизни. Комментарии Матери к работам Шри Ауробиндо, ее статьи, беседы и письма образу ют своего рода мост, перекинутый от философского видения и учения Шри Ауробиндо к проблемам обыденной жизни, озаренной духовным Светом.

Мать покинула свое физическое тело 17 ноября 1973 года. Главный итог ее жизни можно описать следующей строкой из поэмы Шри Ауробиндо «Савитри»:

 
Она открыла путь из Ночи к Свету…
 

Вопросы и ответы
1929 г

7 апреля 1929 г

Мы хотели бы услышать что-нибудь о йоге.

Прежде всего – зачем вам йога? Хотите овладеть какими-то особыми силами? Достичь покоя и мира в себе? Посвятить себя служению человечеству?

Ни одно из этих намерений не свидетельствует о вашей готовности к Пути.

Вот вопрос, на который вы должны ответить: движет ли вами любовь к Божественному, когда вы обращаетесь к йоге? Уверены ли вы, что Божественное – единственная цель вашей жизни и без Него ваше существование было бы серым и бессмысленным? Если это так, и только так – можно сказать, что вы готовы к Пути.

Итак, первое, что необходимо, – стремление к Божественному.

Следующий шаг состоит в том, чтобы усилить это стремление, постоянно поддерживать его неугасимым в себе, сделать его в себе живым и мощным. К этой цели вас приведет только одно – сосредоточение всех своих помыслов и чувств на Божественном, что позволит вам достичь в конце концов абсолютной и всеохватывающей самопосвященности его Воле и его Цели.

Место сосредоточения – сердце. Старайтесь погрузиться туда как можно дальше, как можно глубже. Соберите беспорядочно разбросанные нити своего рассеянного вовне сознания и, объединив их в одно, погрузитесь в безмолвие вашего внутреннего существа.

В покое глубин вашего сердца горит огонь – огонь Божественного в вас, ваше истинное существо. Внимайте его голосу. Будьте послушны ему.

Для сосредоточения существуют также иные центры; один из них, например, над макушкой, другой – в межбровии. Каждый из них эффективен по-своему, так что для каждого получаются свои результаты. Но сердце – обиталище центрального существа; именно в сердце рождаются все истинные побуждения, от сердца исходит и воля к самосовершенствованию, и сила для его осуществления.

Что нужно делать, чтобы приготовить себя к йоге?

Прежде всего – быть сознательным.

В своем существе мы осознаем лишь то, что само по себе очень незначительно, об остальном мы ничего не знаем; это является причиной нашей полной зависимости от собственного низшего существа, препятствием его изменению и преобразованию, чем пользуются противостоящие Божественному силы, чтобы проникнуть в нас и подчинить себе.

Вы должны осознавать, что вы из себя представляете, осознавать свойства и действия своего существа. Вы должны знать, что, как и почему вы делаете, чувствуете, думаете. Для вас должны быть ясны ваши намерения и побуждения, вам должно быть понятно, что за силы скрыто или явно движут вами. Вам нужно, в некотором смысле, по винтикам разобрать собственное существо, чтобы знать, как действует этот механизм.

Только в том случае, если вы сознательны, вы обладаете способностью различать, что есть что, и отделять зерна от плевел, только тогда вы можете по-настоящему видеть, какие именно силы влекут вас вниз, а какие содействуют совершенствованию. Когда же вы будете знать, что вам делать, чего избегать, уметь отличать истинное от ложного, Божественное от противного Ему, тогда вы должны действовать в строгом соответствии с этим знанием, то есть решительно отвергать одно и принимать другое.

На каждом шагу перед вами будет возникать необходимость выбора между истинным и ложным и на каждом шагу вам предстоит этот выбор совершать. Терпение, твердость и настойчивость, полная собранность и «пробужденность», как принято говорить у адептов, – вот что вам будет необходимо. Любой попытке противобожественного возобладать над Божественным вы должны неизменно отвечать отказом.

Йога должна совершаться ради блага человечества?

Нет, ее нужно осуществить ради Божественного.

Но мы стремимся не к благу человечества, наша цель – содействовать проявлению Божественного. Мы – здесь, чтобы осуществить божественную волю или, точнее, чтобы божественная воля осуществила себя в нас и через нас, мы – здесь, чтобы служить орудиями растущего внедрения Высочайшего в земное и ради установления его царства на Земле.

И только та часть человечества, что услышит зов Божественного, воспримет его Милость.

Сможет ли человечество в целом если и не прямо, то хотя бы косвенно использовать это обстоятельство во благо себе – зависит от состояния самого человечества. Если судить по нынешнему положению дел, надежд немного.

Ведь какова позиция обычного среднего представителя рода человеческого? Разве не ополчается он с гневом и возмущением против подлинно Божественного проявления, когда сталкивается с ним? Разве не чувствует он, что наступление царства Божественного равносильно крушению самых дорогих ему ценностей? Разве не противится он всегда с яростью Божественному провидению и воле?

Много должен перемениться род человеческий, прежде чем сможет надеяться обрести для себя что-то с пришествием Божественного.

Как случилось, что мы встретились?

Все мы были вместе в предыдущих жизнях, в противном случае мы бы никогда не встретились в этой.

Все мы – из одной семьи и веками трудились сообща ради победы Божественного и его воплощения на Земле.

14 апреля 1929 г

Чем опасна йога? Не опасна ли она для людей Запада? Говорят, будто йога хороша для Востока, но доводит до полного умственного расстройства человека с западным складом ума.

Для людей Запада йога не опасней, чем для уроженцев Востока. Все зависит от того, в каком духе подходить к ней. Йога становится опасной, если используется в личных целях, но если подходить к ней с пониманием ее священной сущности и предназначения, всегда помня, что единственная цель йоги – обретение Божественного, то она не только не опасна, но и служит вам защитой и спасением.

Осложнения и опасности начинаются с того момента, когда практикуя йогу, начинают делать это уже не ради любви к Божественному, а для того, чтобы овладеть какими-то силами и под прикрытием йоги добиться удовлетворения личных амбиций. Если вам не под силу оставить все ваши личные притязания, не прикасайтесь к ней: это огонь, который обожжет вас.

В йоге существует два пути: путь самодисциплины (тапасьи) и путь полной самоотдачи Божественному.

Первый путь очень труден. Здесь вы целиком зависите от собственных ресурсов и возможностей, вам приходится рассчитывать только на себя, вы продвигаетесь вперед и достигаете результатов соразмерно собственным силам. Опасность сорваться сопровождает вас на каждом шагу, и если это случается, вы скатываетесь на дно пропасти, из которой редко удается выбраться.

Надежен и безопасен другой путь – путь полной самоотдачи Божественному. В то же время как раз здесь люди Запада и сталкиваются с трудностями. Они приучены опасаться и избегать всего, что несет в себе угрозу их личной независимости; с молоком матери впитали они чувство собственной индивидуальности. А полностью предаться Божественной Воле значит отказаться от всего этого.

Иными словами, вы можете выбрать, как говорит Рамакришна, или «путь» обезьяньего детеныша, или «путь» котенка. Детеныш обезьяны, когда мать переносит его, должен сам крепко держаться за нее; стоит ему ослабить хватку, он упадет. У кошки все наоборот: не котенок держится за мать, а она сама несет его; у котенка нет ни страха, ни заботы; ему решительно ничего не нужно делать, только дать матери нести себя да мяукать.

Если вы со всей искренностью принимаете путь самоотдачи, вам больше не страшны ни опасности, ни трудности. Все решает искренность. Если у вас нет ее, не приступайте к йоге. В обычных человеческих делах можно, прибегая к уловкам, рассчитывать на успех, но никакого обмана не должно быть в ваших отношениях с Божественным. Бога не обманешь! Вы сможете двигаться по пути в полной безопасности, если будете чисты сердцем и открыты до самых глубин вашего существа, если единственная ваша цель – достичь Божественного, воплотить Его и подчиняться только Его воле в своей жизни.

Еще одна опасность связана с сексуальным влечением.

По мере того как вы будете очищаться под воздействием йоги, вы обнаружите в себе скрытые влечения и желания, которые всплывут наружу. Вам нужно научиться ничего не утаивать, ничего не оставлять без внимания. Вам следует оказать противодействие этим движениям неведения, победить их и трансформировать. Между тем, ближайшее следствие йогической практики – устранение умственного контроля; при этом все до того спавшие желания, внезапно высвобождаясь, бешеным потоком затопляют все существо. Время, пока умственный контроль не замещен Божественным, – это переходное время, время проверки вашей искренности и преданности Божественному.

Сами влечения, и особенно сексуальное, обладают столь большой силой оттого, что им уделяют слишком много внимания. Люди сопротивляются их натиску и пытаются справиться с ними силой, загоняя их внутрь себя и не позволяя выйти наружу.

Но чем больше внимания человек уделяет какому-то своему желанию, когда думает: «Я не хочу, не хочу этого», тем крепче его связь с этим желанием. Ваша задача – как бы держать желание на удалении от себя, не отождествлять себя с ним, придавать ему как можно меньше значения и, даже если мысль о нем возникнет у вас, сохранять отстраненность и безучастность.

Имея дело с влечениями и желаниями, проявившимися под воздействием йоги, вам следует подходить к ним в духе отрешенности и невозмутимости, как к чему-то для вас чуждому и принадлежащему внешнему миру. Предоставьте все это Божественному как приношение, чтобы оно, приняв его, преобразовало в вас эти желания.

Если вы уже открыли себя воздействию Божественного и его сила начала нисходить в ваше существо, но при этом вы продолжаете придерживаться старых привычек и связей, то вы сами обрекаете себя на неприятности, трудности и всевозможные опасности. Нужно проявлять бдительность постоянно, нельзя использовать Божественное как удобную ширму для прикрытия стремлений к удовлетворению собственных желаний. Существует множество так называемых учителей, учителей-самозванцев, которые только этим и заняты. Когда человек сходит с «прямого» пути, и при этом ему недостает знания, а силы еще невелики, то он нередко становится добычей определенного рода сущностей, которые делают его слепым орудием в своих руках и в конце концов пожирают. Гибельно стараться выдать себя за того, кем не являешься на самом деле. Бога обмануть невозможно. Нельзя идти к Нему со словами: «Я хочу быть единым с Тобою», затаив в глубине души: «Мне нужны сила, власть, наслаждения». Берегитесь! Это верный путь в пропасть.

В то же время это так просто – избежать любой беды. Будьте как дети. Отдайте себя Матери целиком и полностью; позвольте Ей нести вас и никакие опасности вам не страшны.

Это не означает, что вы будете избавлены от трудностей, что перед вами не будет никаких препятствий, с которыми надо бороться, которые надо преодолевать. Ваша самоотдача не гарантирует того, что вы будете гладко, ровно и безостановочно двигаться вперед. И все потому, что существо ваше еще не стало цельным, а преданность Божественному – безоговорочной и полной. Сегодня эта преданность и самоотдача у одной части вашего существа, завтра – у другой и так дальше.

Задача йоги заключается в том, чтобы собрать разнородные части существа и переплавить их в одно неделимое целое. Пока этого не сделано, у вас нет оснований питать надежды, что трудностей больше не будет, что вообще не будет, например, сомнений, неуверенности, подавленности. Мир наполнен этим ядом, и вы поглощаете его при каждом вдохе. Если вы просто обменяетесь словами с человеком, с которым не следовало бы иметь дело, или даже если такой человек просто проходит мимо, вы рискуете подхватить заразу. Чтобы заразиться чумой, достаточно просто случайно оказаться рядом с очагом заболевания; и совсем не обязательно знать, что там чума. Вот почему за какие-то мгновения можно растерять то, что достигалось месяцами.

До тех пор, пока вы обычный человек и живете обычной человеческой жизнью, не имеет большого значения, с кем вы общаетесь. Но если вы стремитесь к жизни божественной, нужно очень внимательно относиться ко всему, что связано с вашими знакомствами и окружением.

Какими средствами можно достичь единства и целостности в собственном существе?

Постоянно сохраняйте твердость воли. С непокорными частями существа обращайтесь как с непослушными детьми. Постоянно и терпеливо оказывайте на них воздействие. Доведите до них, что нынешнее их состояние ошибочно. В глубинах вашего сознания существует то, что является обиталищем Божественного в вас, – психическое существо; оно – тот центр, вокруг которого необходимо объединить все разнородные составляющие части и все столь противоречивые движения вашего существа.

Как только вы осознали в себе присутствие психического существа с его устремлениями, вы способны преодолеть все трудности и все сомнения. Сколько бы времени на это ни ушло, рано или поздно успех вам обеспечен. Как только вы обратитесь к Божественному, сказав: «Хочу принадлежать только тебе», и Божественное ответит вам согласием, ничто на свете не сможет помешать вашему единению. Если в центральном существе достигнута полная преданность Божественному, то главная трудность позади. Внешнее существо – это что-то вроде панциря. У обычных людей он настолько тверд и толст, что они не осознают присутствия Божественного в себе. Но если даже на какое-то мгновение внутреннее существо пробудилось и сказало: «Я – здесь, и я это Ты», то тем самым образуется своего рода мост между внешним и внутренним существом, и со временем панцирь становится все тоньше, пока, в конце концов, внутреннее существо не соединится с внешним, составив единое целое.

Для многих йогинов причиной падения стало тщеславие. Этот изъян может долго оставаться скрытым для человека. Многие, вступая на путь, даже не имеют понятия о его существовании в себе. Но как только они добиваются обладания какими-либо силами, тщеславие поднимается в них, и притом с возросшей силой, из-за того что от него не избавились с самого начала.

Вот какую историю рассказывают об одном йогине, достигшем чудесных сил. Однажды ученики пригласили его на званый обед. Угощение было подано на длинном низком столе. Ученики стали упрашивать своего учителя как-нибудь показать свои способности. Йогин знал, что этого делать нельзя, но зернышко тщеславия еще оставалось в его сознании, и он подумал: «В конце концов, в этом нет ничего дурного, а они убедятся, что такое возможно, и их благоговение перед Божьим величием станет еще больше».

И он сказал ученикам: «Уберите стол, но только один стол так, чтобы скатерть со всем, что на ней, осталась как есть». «Но это же невозможно, ведь все упадет!» – возразили ученики. «Делайте!» – повторил учитель. Стол убрали, и чудо свершилось: скатерть со всем, что было накрыто к обеду, осталась в воздухе так, словно под ней по-прежнему был стол. Ученики пришли в изумление, а учитель вдруг вскочил и бросился вон из помещения, где проходило торжество, причитая: «Никогда, никогда больше не будет у меня учеников! О горе мне, я предал Бога!» Сердце его пылало огнем; ведь он в личных целях использовал божественные силы.

Устраивать демонстрацию сил – это всегда ошибка. Но это не означает, что их вообще нельзя применять. Сиддхи должны использоваться в согласии с тем, как они были получены. А поскольку достигаются они благодаря единению с Божественным, то и служить они должны божественной воле, а не тщеславным притязаниям.

Допустим, вы обладаете силой сделать слепого зрячим. Если есть на то, чтобы слепой прозрел, Божья Воля, вам нужно только сказать: «Пусть прозреет», и он прозреет. Напротив, если вы хотите вернуть ему зрение просто потому, что хотите вылечить его сами, чтобы лишний раз или самим убедиться, или кому-то показать, что можете это делать, то тогда вы пользуетесь данной вам силой ради удовлетворения собственного тщеславия. В большинстве подобных случаев вы не только рискуете потерять приобретенную вами способность, но к тому же причиняете серьезный вред человеку, с которым имеете дело. В то же время внешне между этими двумя подходами нет никакой разницы. Только в одном случае вы действуете согласно Божественной воле, а в другом – руководствуясь личными побуждениями.

Вы спросите, как узнать, действует человек в соответствии с Божественной волей или нет. Распознать Божественную волю нетрудно.

И обмануться здесь невозможно; для этого не обязательно также быть особо выдающимся йогином. Нужно всего лишь слушать ее голос, тихий и спокойный голос, звучащий в вашем сердце.

Когда слушать этот голос войдет у вас в обыкновение, то тогда, если вы совершите что-то противоречащее Божественной воле, вы немедленно почувствуете некоторое беспокойство; если же, несмотря на это, вы будете упорствовать в своем дурном начинании, то тогда беспокойство и смятение усилятся. Возможно, вы сумеете объяснить эти ощущения какими-то материальными причинами и будете продолжать действовать в том же духе. Тогда постепенно вы утратите прежнюю способность воспринимать этот голос и, в конечном итоге, совершая какие угодно дурные поступки, вы уже не ощутите никакого внутреннего предостережения. И, наоборот, если вы, почувствовав малейшее беспокойство, тотчас остановите себя и спросите внутреннее существо: «Из-за чего это произошло?», вы получите точный ответ и все станет вам совершенно ясно. Если вы в несколько подавленном состоянии или вам как-то не по себе, не пытайтесь искать объяснений во внешних обстоятельствах. А когда, остановившись, вы приметесь выяснять причину происходящего с вами, будьте совершенно откровенны и искренни. Сначала ваш ум построит правдоподобное и благовидное объяснение. Не торопитесь соглашаться с ним, но взгляните поглубже и спросите себя: «Что движет мною и что за этим кроется? Почему я это сделал?» В результате вы обнаружите, что где-то в закоулках существа затаилась ложь – небольшое отклонение или искажение занимаемой вами в целом позиции, – которая и послужила причиной беспокойства.

Одна из самых распространенных форм тщеславия связана с идеей служения общественному благу. Всякая привязанность к этой идее или к соответствующей деятельности есть признак тщеславия. Учитель, уверенный в том, что обладает великой истиной, и считающий своим долгом преподать ее всему человечеству, учитель, которому нужны толпы учеников и которому не нравится, когда они от него уходят, который хватается за первого встречного, чтобы сделать его своим учеником, такой учитель, очевидно, раб собственного тщеславия.

Следуя повелениям Божественного, вы должны быть готовы взяться за любую непомерно сложную и важную работу, которую в случае необходимости сможете оставить на следующий день со спокойным сердцем, не считая себя единственным, кто несет ответственность за ее исполнение. У вас не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой внешней деятельности, ни к какому образу жизни. Вы должны быть совершенно свободны.

Если вы хотите достичь подлинно йогического отношения к жизни, вы должны легко и просто принимать все, что исходит от Божественного, и столь же легко и без сожаления расставаться с ним. Позиция аскета, утверждающего: «Мне ничего не нужно», и позиция обычного человека, который говорит: «Мне нужно то-то и то-то», не отличаются. Один может быть точно так же привязан к своей отрешенности, как другой – к своей собственности.

Вы должны принимать все, что приходит к вам от Божественного. И ничего кроме этого. Ибо с вами случается еще и то, что является последствием скрытых желаний. Желания, действуя через подсознательное, привлекают к вам то, что может исходить вовсе не от Божественного, хотя вы об этом и не подозреваете.

То, что приходит от Божественного, узнать легко. Вы чувствуете себя при этом свободно, хорошо и покойно. И наоборот, когда вы набрасываетесь на что-то с возгласом: «Наконец-то я получил это!», можете быть уверены, это – не от Божественного. Беспристрастное отношение к чему бы то ни было – самое главное условие единения и общности с Божественным.

Разве Божественное не дает порой человеку именно того, чего ему хочется?

Без сомнений.

Один молодой человек хотел практиковать йогу, но его отец, жестокий и неумный человек, всеми средствами старался помешать этому. Сын всеми силами души желал избавиться от отцовского вмешательства.

Скоро отец тяжело заболел и был на грани смерти. Тогда сын начал оплакивать свое несчастье: «Мой бедный отец так болен! Какое горе! О, что же мне теперь делать?» Отец выздоровел. Сын обрадовался и снова обратился к йоге, и снова, как прежде, отец встал на его пути и принялся мучить его с еще большим ожесточением. От отчаяния молодой человек рвал на себе волосы: «Ну вот, теперь больше, чем когда-либо, отец против меня…»

Все дело в том, чтобы точно знать, чего именно ты хочешь.

Божественное всегда приносит совершенный мир и покой. Однако среди любящих Его, среди бхакт, есть такие, по поведению которых этого не скажешь. Они прыгают, кричат, смеются, поют в припадке так называемой преданности Богу. Но, в действительности, такие люди живут не в Божественном, они живут по преимуществу в витальном мире.

Вы скажете мне, что даже Рамакришна временами бывал в возбужденном эмоциональном состоянии, так что, случалось, ходил, пританцовывая и воздевая вверх руки. А дело здесь вот в чем. Какое-либо движение внутреннего существа, само по себе, возможно, и совершенное, может порождать в человеке восприимчивость к определенным силам, которые вследствие самой своей интенсивности наполняют внешнее существо таким мощным эмоциональным зарядом, что порой, если оно слабо и не преобразовано, человек не в силах справиться со своими чувствами. Везде, где во внешнем существе есть сопротивление деятельности внутреннего или если оно не способно вместить всю мощь ананды, возникают бурные и нестройные проявления.

И тело, и нервы у вас должны быть крепкими. Во внешнем существе должна быть заложена прочная основа уравновешенности. Если она имеется, вы можете нести в себе целый мир чувств, и вам не нужно будет кричать, чтобы дать им выход. Это не значит, что эмоции вообще никак не должны выражаться, просто можно выразить их красиво и гармонично. Плакать, испускать крики или плясать под влиянием эмоций – это всегда признак слабости витальной, ментальной или же физической природы; ибо на всех этих уровнях подобные действия совершаются ради самоудовлетворения. И в самом деле, тот, кто пляшет, прыгает и кричит, думает, что возбуждение делает его очень незаурядной личностью, а это доставляет немалое удовольствие его витальной природе.

Чтобы выдержать мощный поток нисходящей Силы Божественного, надо быть очень крепким и сильным, иначе вас просто раздавит.

Вы спрашиваете, отчего Божественное еще не проявило себя в вас в полную силу. Потому что вы не готовы. Если и одной капли достаточно, чтобы заставить вас петь, плясать, кричать, то что будет, если на вас обрушится океан.

Вот почему тем, у кого еще нет достаточно прочной и устойчивой основы в теле, витальном и ментальном существе, мы говорим: «Не торопитесь», иными словами «Не пытайтесь привлечь к себе Силу Божественного с помощью собственных активных усилий, а ждите в покое и тишине», так как они не смогли бы выдержать нисхождение. Тем же, у кого необходимая основа имеется, мы, наоборот, говорим: «Стремитесь и дерзайте!», ибо они могут без ущерба для себя воспринять силу, нисходящую Силу Божественного.

Бывает, что люди, едва они обращаются к Богу, теряют всякую материальную опору и лишаются всего, что им дорого. А если они кого-то любят, то и эти люди уходят из их жизни.

Так бывает не со всеми, а только с теми, кто призван.

Каково бы ни было различие между Востоком и Западом в отношении духовной жизни, оно связано не с внутренним существом или природой, которым свойственно постоянство и неизменность, а с умственными представлениями, формой выражения своих чувств и мыслей, что является следствием воспитания, влияния окружения и других внешних условий. В наиболее глубоких чувствах все люди одинаковы, как на Западе, так и на Востоке; они различаются лишь складом ума. Искренность, например, одна и та же повсюду. Люди искренние, к какой бы нации они ни принадлежали, искренни одинаково, меняются только формы, в которых эта искренность проявляется. Ум устроен по-разному у разных народов, но в глубине сердца люди одни и те же, где бы они ни жили. В сердце гораздо больше истины, чем во внешних частях существа, с которыми и связаны все различия. Стоит углубиться в сердце, как вы понимаете, что все едины в Божественном. В Природе материального мира солнце – это символ Божественного; облака могут менять его облик, но когда они исчезают, всегда и везде вы видите все то же солнце.

Если вы не способны чувствовать свое единство с кем бы то ни было, это означает, что вам не хватает глубины чувства.