Kitabı oxu: «Книга Тайн. Наука медитации. Части 1-4», səhifə 19

Но Яшодхара не смогла почувствовать этой любви. Ее трудно почувствовать, потому что она совершенно безмолвна. Она так безмолвна, словно ее вообще нет. Когда ум останавливается, появляется иная любовь. Но у этой любви нет противоположности. Когда ум останавливается, никаких противоположностей больше не возникает. Пока же есть ум, всегда существуют полярные противоположности, и ум раскачивается между ними, как маятник.

Эта сутра чудесна, она может творить чудеса:

Не слушая ум, держись середины – покуда.

Попробуйте. Эта сутра – для всей вашей жизни. Нельзя практиковать ее время от времени, вы должны сохранять осознанность постоянно. Во время работы, на прогулке, за едой, в отношениях с людьми, всегда – оставайтесь в середине. Старайтесь, во всяком случае, и вы почувствуете, что в вас развивается некоторое спокойствие, к вам приходит мир, в вас растет безмолвный центр.

Даже если вам не удастся быть точно посередине, старайтесь. И постепенно вы почувствуете, что такое середина. Что бы с вами ни происходило – ненависть или любовь, гнев или раскаяние, – всегда помните о полярных противоположностях и оставайтесь между ними. И рано или поздно вы найдете точку абсолютной середины.

А когда вы ее узнаете, вы уже никогда ее не забудете, потому что срединная точка находится вне пределов ума. В этой срединной точке и заключается вся духовность.

Глава 12. От ума к источнику

Сегодня много вопросов. Первый вопрос:

Вчера вечером ты сказал, что на заре просветления пространство между бровями, третий глаз, становится всеобъемлющим. До этого ты говорил, что все просветленные центрированы в пупке, а еще раньше рассказывал о серебряной струне в середине позвоночника. Итак, мы знаем три главных центра, которые являются основой, источником человека. Расскажи, пожалуйста, как соотносятся их функции и значение: центра у пупка, третьего глаза и серебряной струны.

Главное, что нужно понять в отношении этих трех центров: всегда, когда вы центрированы внутри – не важно, в каком центре, – как только вы центрируетесь, вы спускаетесь к пупку. Если вы центрированы в сердце, главное – не сердце, а то, что вы центрированы… Или, если вы центрированы в третьем глазе, важен не третий глаз, а то, что ваше сознание центрировано. Какой бы ни была точка центрирования, если вы центрированы – где угодно, – вы спускаетесь вниз, в центр у пупка.

Ваш главный жизненный центр, экзистенциальный центр – у пупка, но ваш функциональный центр может быть где угодно. И из этого центра вы автоматически падаете вниз. Об этом не нужно думать. И это касается не только сердца или третьего глаза. Если вы центрированы в голове, в рассудке – по-настоящему центрированы, – вы также спуститесь к пупку.

Вся суть в центрировании, но быть центрированным в рассудке, в голове очень трудно. Вы сталкиваетесь с проблемой, потому что сердечный центр основан на любви, на вере, на самоотдаче, а рассудочный центр опирается на сомнение и отрицание.

Дело в том, что быть всецело отрицающим, всецело негативным невозможно; всецело сомневаться невозможно. Но иногда такое случается, потому что и невозможное тоже случается. Иногда, если ваше сомнение достигает такой крайней степени, что вы уже не верите ни во что, даже в сам сомневающийся ум, если сомнение обращается на самое себя, и не остается ничего, кроме сомнения, вы тут же оказываетесь в центре у пупка. Но это очень редкое явление.

Доверие легче. Полностью доверять легче, чем полностью сомневаться. Сказать абсолютное «да» легче, чем абсолютное «нет». Поэтому, даже если вы центрированы в голове, главное – само центрирование: вы все равно опуститесь к своему экзистенциональному источнику. Можно быть центрированным где угодно: подходит позвоночник, подходит сердце, подходит голова. Или вы можете найти какие-то другие центры в своем теле.

Буддисты говорят о девяти чакрах – о девяти динамических центрах внутри человеческого тела. Индусы говорят о семи чакрах – семи динамических центрах. Тибетцы говорят о тринадцати центрах тела. Но не обязательно их все изучать, вы можете найти и свои собственные.

Любую точку тела можно сделать объектом центрирования. Тантра, например, использует для центрирования сексуальный центр – все ваше сознание должно быть полностью сосредоточено в этом центе. Сексуальный центр тоже подходит.

Даосы в качестве центра использовали большой палец ноги. Переместите все свое сознание в большой палец ноги, оставайтесь там, забудьте про все тело. Пусть ваше сознание полностью перейдет в палец. Это тоже подходит, потому что по большому счету не имеет значения, где вы центрированы. Вы центрированы – вот что главное. Все происходит благодаря центрированию, а не благодаря центру – запомните это. Центр не имеет значения, важно центрирование.

Так что не ломайте над этим голову, потому что методов очень много, и в этих ста двенадцати методах будут использоваться разные центры. Не беспокойтесь о том, какой из центров самый важный, или какой из них настоящий, подойдет любой центр. Вы можете выбрать тот, который вам больше нравится.

Если ваш ум очень сексуален, лучше выбрать сексуальный центр. Используйте его, потому что ваше сознание стремится к нему естественно – так что лучше его и выбрать. Но использовать сексуальный центр стало трудно. Это один из самых сильных природных центров, сама биология направляет к нему ваше сознание. Почему не использовать эти биологические силы для внутренней трансформации? Сделайте этот центр точкой центрирования.

Однако социальная обусловленность, моральные системы и учения, подавляющие сексуальность, причинили много вреда. Вы отсоединены от сексуального центра. Даже в вашем представлении о самом себе сексуальный центр отсутствует. Представьте себе свое тело: вы оставите половые органы «за кадром»; вот почему многие люди чувствуют, что их половые органы как бы отдельны от них, не имеют к ним отношения. И вот почему столь многое скрывается, становится неосознанным.

Если бы сюда прилетел кто-то из космоса, с другой планеты, и увидел вас, он бы даже и не подумал, что у вас есть сексуальный центр. Если бы он послушал ваши разговоры, то не смог бы понять, что существует такое явление, как секс. Если бы он попал в ваше общество, в ваш формальный мир, то так и не узнал бы, что секс вообще бывает в жизни.

Мы создали разделение. Мы поставили перегородку, которой отсекаем от себя сексуальный центр. По существу, именно из-за секса мы разделяем тело на две части. Верхняя часть в нашем понимании означает «высшее», а нижняя часть означает «низшее» – она осуждается. Так что «низ» – это не просто указание на местоположение нижней части тела, это также и оценка. Вы сами не думаете о себе как о нижней части тела.

Если вас спросят: «В какой части тела вы находитесь?» – вы укажете на голову, потому что она выше всего. Вот почему брамины в Индии говорят: «Мы – голова, а шудры, неприкасаемые – ноги». Ноги ниже, чем голова. На самом деле, вы голова, а ноги и другие части только принадлежат вам, они не вы. Именно из-за этого разделения мы поделили одежду на две части – для верхней части тела и для нижней. Только чтобы разделить тело на две части. Это тонкая стратегия.

Нижняя половина тела – это не часть вас. Она к вам как бы приделана – как какой-то посторонний предмет. Вот почему сексуальный центр трудно использовать для центрирования. Но если вы все-таки сможете, это будет лучше всего, потому что ваша энергия от природы течет к этому центру. Концентрируйтесь на нем. Каждый раз, когда у вас возникает какое-нибудь сексуальное чувство, закрывайте глаза и чувствуйте, как ваша энергия течет к сексуальному центру.

Сделайте это медитацией: представляйте себя центрированным в сексуальном центре. И тогда внезапно вы почувствуете качественное изменение энергии. Сексуальность исчезнет, а сексуальный центр наполнится светом, станет динамичным, полным энергии. В этом центре вы почувствуете жизнь во всей ее полноте. И если вы действительно центрированы, в этот момент вы вообще забудете о сексе. Вы почувствуете, как из сексуального центра энергия разливается по всему телу, и даже за пределы тела, в космос. Если вы полностью сосредоточитесь в сексуальном центре, внезапно вы окажетесь у своего главного источника, в центре у пупка.

Тантра использует сексуальный центр, и я считаю тантру одним из наиболее научных методов трансформации человека, потому что использовать секс для трансформации – это очень научно. Если ум и так устремлен к этому центру, почему не обратить это естественное течение себе на пользу?

В этом главное различие между тантрой и так называемыми моральными учениями. Моралисты не могут использовать секс для трансформации – они боятся. А тому, кто боится сексуальной энергии, очень трудно трансформировать себя, потому что он – или она – напрасно тратит усилия, борясь с рекой, пытаясь плыть против течения.

Легко плыть по течению, следуя за рекой. И если вы можете отдаться течению, не оказывая никакого противодействия, то можете взять этот центр для центрирования.

Подойдет любой центр. Вы можете создать свои собственные центры… необязательно следовать традиции. Всякий центр не более чем средство – средство для центрирования. А когда вы центрированы, вы автоматически спускаетесь к пупку. Центрированное сознание возвращается к изначальному источнику.

Второй вопрос:

Под влиянием Будды многие люди стали саньясинами – саньясинами, которые жили подаянием, устранившись от общества, от деловой и политической деятельности. И сам Будда вел аскетическую жизнь. Монашеская жизнь кажется крайностью, противоположной мирской жизни. Это не похоже на срединный путь. Пожалуйста, объясни.

Вам будет трудно это понять, потому что вы не знаете, что является противоположностью мирской жизни. Жизни всегда противоположна смерть. Были учителя, которые проповедовали самоубийство как единственный путь. И не только в прошлом, даже сейчас, в настоящее время, некоторые мыслители утверждают, что жить абсурдно. Если жизнь как таковая лишена смысла, то смысл обретает смерть. Жизнь и смерть полярно противоположны, так что противоположностью жизни является смерть. Попытайтесь понять. И это поможет вам найти свой собственный путь.

Поскольку смерть полярно противоположна жизни, уму очень легко перейти к смерти – это и происходит. Вы никогда не обращали внимания, что, когда кто-то совершает самоубийство, обычно это человек, который был очень привязан к жизни? Самоубийство может совершить только человек, слишком привязанный к жизни.

Например, вы очень сильно привязаны к мужу или жене и думаете, что не сможете без них жить. Потом муж или жена умирает, и вы совершаете самоубийство. Ум перешел в другую крайность, потому что был слишком привязан к жизни. Разочаровавшись в жизни, ум может переместиться к другому полюсу.

Самоубийство бывает двух видов – единовременное и постепенное. Вы можете совершить постепенное самоубийство, отстраняясь от жизни, изолируя себя, мало-помалу теряя в жизни все якоря, медленно и постепенно умирая.

Во времена Будды были школы, которые проповедовали самоубийство. Это была настоящая противоположность жизни, мирской жизни. Были школы, которые учили, что в самоубийстве единственный выход из той бессмыслицы, которую мы называем жизнью, единственное спасение от этого страдания. «Пока ты живешь, ты будешь страдать, – говорили они, – пока ты живешь, нет никакой возможности избежать страдания. Поэтому соверши самоубийство, уничтожь себя». На первый взгляд эта идея может показаться вам экстремистской, но попытайтесь понять ее глубже. Она не лишена смысла.

Зигмунд Фрейд после сорока лет изучения человеческого ума – а для одного человека это очень долгий срок – пришел к выводу, что человек как таковой не может быть счастлив. Само устройство ума рождает страдание, так что в лучшем случае человек свободен выбирать большее или меньшее страдание. Отсутствие страдания он не может выбрать. С более гибким и уравновешенным умом страдание будет меньше, вот и все. Картина выглядит безнадежно.

Экзистенциалисты – Сартр, Камю и другие – утверждают, что жизнь вообще не может быть счастливой. Ужас, боль, тоска, страдание заложены в самой природе жизни, поэтому самое большее, на что способен человек, – это смело смотреть жизни в лицо – смело, но без надежды. Все, что вы можете, – это смело смотреть жизни в лицо, не более того; никакой надежды нет. Ситуация сама по себе безнадежна. Камю спрашивает: «Если таково положение вещей, почему не совершить самоубийство? Если в пределах жизни нет выхода, почему не уйти из этой жизни?»

Один персонаж Достоевского в «Братьях Карамазовых», одном из величайших романов мира, говорит: «Я пытаюсь найти вашего Бога только для того, чтобы вернуть ему билет – входной билет в жизнь. Я не хочу быть здесь. И если Бог существует, то он, должно быть, очень злой и жестокий, потому что он бросил меня в эту жизнь, не спросив у меня разрешения. Я никогда не решал жить. Почему я должен жить вопреки своей воле?»

Во времена Будды было много школ. Это был один из самых динамичных в интеллектуальном отношении периодов в человеческой истории. Например, в то время жил Аджит Кешкамбал. Возможно, вы не слышали этого имени, потому что у тех, кто проповедует самоубийство, редко бывает много последователей. И после Аджита Кешкамбала не осталось никакой секты, но он пять лет проповедовал самоубийство как единственный выход.

Говорят, что когда его спросили: «Так почему же ты до сих пор не совершил самоубийства?» – он ответил: «Я должен терпеть эту жизнь, чтобы проповедовать. Я должен передать миру послание, учение. Если я совершу самоубийство, кто будет проповедовать? Кто передаст учение? Я здесь только ради этого. В остальном же жизнь не стоит того, чтобы жить». Это крайность, противоположная жизни – так называемой жизни, которой мы живем.

Путь Будды был срединным путем. Будда говорил: «Ни смерть, ни жизнь». Вот что означает саньяса: не быть привязанным к жизни и не отвергать жизнь, а быть посередине. Будда говорил, что саньясин находится точно посередине. Саньяса – это не отрицание жизни. Скорее, саньяса есть отрицание одновременно и жизни, и смерти. Когда вы не тревожитесь ни о жизни, ни о смерти, вы становитесь саньясином.

Если вы увидите эту полярную противоположность жизни и смерти, то поймете, что посвящение Будды, саньяса Будды – это как раз посвящение в срединный путь. На самом деле, саньясин не против жизни. Тот, кто против жизни, не саньясин, а просто нервнобольной. Он переходит в другую крайность. Сознание же саньясина очень сбалансировано – оно уравновешено в самой середине.

«Если жизнь есть страдание, – говорит ум, – перейди к другому полюсу». Но с точки зрения буддизма ваша жизнь полна страдания именно потому, что вы впадаете в крайность. Такова идея буддизма: жизнь есть страдание, потому что это одна крайность, и смерть также будет страданием, потому что это другая крайность. Блаженство точно посередине, блаженство в равновесии.

Саньясин уравновешен, сбалансирован – он не склоняется ни в одну, ни в другую сторону, ни влево, ни вправо, он точно посередине – безмолвен, непоколебим, не выбирает ни то, ни другое, ничему не отдает предпочтение, остается в центре.

Так что не выбирайте смерть. Выбор есть страдание. Если вы выберете смерть, то выберете страдание, и если выберете жизнь, то тоже выберете страдание, потому что жизнь и смерть – это две крайности. И запомните: это две крайних точки одного явления. Это не два разных явления, а одно, просто у него есть два полюса – жизнь и смерть.

Выбирая одно, вы выбираете вопреки другому. Это порождает страдание, потому что жизнь подразумевает смерть. Нельзя выбрать жизнь, не выбрав смерти. Как выбрать одно без другого? Если вы выбрали жизнь, то выбрали также и смерть. Это порождает страдание, потому что, выбрав жизнь, в результате этого выбора вы получаете и смерть. Вы выбираете счастье, но одновременно, сами того не зная, вы выбираете и несчастье, потому что одно – часть другого.

Если вы выбрали любовь, то выбрали и ненависть. Ненависть неотъемлема от любви, внутренне ей присуща. И тот, кто выбрал любовь, будет страдать, потому что ему придется ненавидеть – а когда он будет ненавидеть, он будет страдать.

Не выбирайте, будьте в середине. Истина в середине. На одном конце смерть, на другом конце жизнь. А энергия, которая движется между этими двумя крайностями, в середине, есть истина. Не выбирайте, потому что выбор означает предпочтение одной крайности другой. Быть в середине – значит быть невыбирающим. Тогда вы свободны от всего. Когда вы ничего не выбираете, ничто не может заставить вас страдать.

Несчастным человека делает выбор. Не выбирайте. Просто будьте! Это трудно, это кажется невозможным – но попробуйте. Во всех случаях, когда перед вами появляются две противоположных возможности, старайтесь быть посередине. Мало-помалу у вас выработается чутье, инстинктивное ощущение середины, и когда у вас появится чувство середины – а это очень тонкое чувство, почти неуловимое, самое тонкое в жизни, – как только у вас появится это чувство, ничто не сможет нарушить ваш покой, ничто не сможет заставить вас страдать. Тогда вы будете жить без страдания.

Вот что значит саньяса: жить без страдания. Но чтобы жить без страдания, нужно жить без выбора, поэтому будьте в середине. Будда был первым, кто так сознательно попытался создать срединный путь, путь точной середины.

Третий вопрос:

Не мог бы ты дать нам какие-нибудь практические рекомендации для раскрытия и развития сердечного центра.

Первое: старайтесь жить без головы. Представляйте себя без головы, делайте все без головы. Это звучит абсурдно, но это одно из самых важных упражнений. Попробуйте, и вы поймете. Вы идете: пытайтесь почувствовать, как будто у вас нет головы. Поначалу это будет только «как будто». Будет очень странно и необычно. Когда у вас действительно появится ощущение, что у вас нет головы, это будет очень необычно, непривычно. Но постепенно вы утвердитесь в сердце.

Существует один закон… Вы, наверное, замечали, что люди, которые лишены зрения, обладают более тонким слухом, более музыкальным слухом. Слепые люди более музыкальны, они глубже чувствуют музыку. Почему? Энергия, которая обычно течет через глаза, у этих людей не может течь через глаза, поэтому она находит другой путь – она направляется в уши.

Слепые люди глубже чувствуют прикосновение. Если слепой человек прикоснется к вам, вы почувствуете отличие, потому что обычно в прикосновении участвуют наши глаза; мы прикасаемся друг к другу глазами. Слепой не может прикасаться глазами, поэтому вся энергия направляется в руки. Слепой человек более чувствителен, чем те, кто обладает зрением. Иногда бывает и по-другому, но, как правило, это так. Если одного центра нет, энергия начинает течь через другой.

Так что попробуйте упражнение, о котором я говорю, – будьте без головы, – и вы вдруг почувствуете странную вещь: впервые у вас будет такое ощущение, что вы находитесь в сердце. Ходите без головы. Сядьте в медитацию, закройте глаза и просто чувствуйте, как будто у вас нет головы. Чувствуйте: «Моя голова исчезла!» Поначалу это будет только «как будто», но постепенно у вас появится ощущение, что головы действительно нет. А как только вы почувствуете, что голова исчезла, ваш центр переместится в сердце – немедленно. Вы будете смотреть на мир из сердца, а не из головы.

Когда европейцы в первый раз оказались в Японии, их поразило то, что японцы издавна привыкли считать, что думают животом. Если вы спросите японского ребенка, растущего без западного влияния: «Какой частью тела ты думаешь?» – он покажет на живот.

Проходили века, а японцы жили без головы. Это всего лишь представление. Если я спрошу вас: «Какой частью тела вы думаете?» – вы укажете на голову, но японец укажет на живот, а не на голову. И отчасти именно по этой причине японский ум более спокоен, уравновешен и собран.

Теперь эти представления потеряли силу, потому что Запад распространился повсеместно. Востока больше нет. Восток сохранился лишь в некоторых отдельных людях, редких, как острова. Во внешнем мире Восток уже исчез, теперь весь мир стал западным.

Попробуйте жить без головы. Медитируйте перед зеркалом в ванной: смотрите прямо себе в глаза и чувствуйте, что вы смотрите из сердца. Постепенно центр сердца начнет действовать. А когда сердце действует, меняется вся ваша личность, вся ваша структура, весь ваш характер, потому что у сердца свои законы.

Итак, первое: попробуйте жить без головы. Второе: будьте более любящими, потому что любовь не может исходить из головы. Будьте более любящими! Вот почему, когда кто-то влюбляется, он «теряет голову». Люди говорят, что он «сошел с ума». Если вы любите и не сходите с ума, значит, вы не любите по-настоящему. Голова должна быть потеряна. Если голова остается на месте, как была, и действует как обычно, любовь невозможна, потому что для любви нужно, чтобы действовало сердце, а не голова. Это дело сердца.

Бывает так, что когда очень разумный человек влюбляется, он чувствует, что глупеет. Он сам видит, что делает глупости, ведет себя нелепо. «Что я делаю?» И он разбивает свою жизнь на две части. Он создает разделение. Сердцу отводится тихая, безмолвная, интимная роль. Когда он выходит из дома, он выходит и из сердца. В мире он живет из головы, а к сердцу возвращается только тогда, когда любит. Но это очень трудно, и в обычной жизни этого никогда не происходит.

Однажды я был в Калькутте и остановился в доме одного моего друга, а этот друг был судьей Верховного суда. Его жена сказала мне:

– У меня к тебе одна просьба. Можешь ты мне помочь?

– Какая просьба? – спросил я.

– Ты дружишь с моим мужем. Он любит и уважает тебя, так что, может быть, он тебя послушает.

– Что же нужно ему сказать? Объясни.

– Он остается судьей Верховного суда даже в постели. У меня нет ни любовника, ни друга, ни мужа – двадцать четыре часа в сутки он остается судьей Верховного суда.

Трудно, очень трудно спуститься со своего пьедестала. Это становится перманентным состоянием. Если вы бизнесмен, вы и в постели будете оставаться бизнесменом. Трудно совмещать внутри себя две личности, и полностью изменять свою структуру в любой момент, когда вам захочется, тоже не легко. Это трудно, но, чтобы любить, вы должны спуститься из головы.

Итак, в этой медитации старайтесь быть все более и более любящими. Когда я говорю: «быть более любящими», я имею в виду качественное изменение ваших отношений – пусть они будут основаны на любви. И не только отношения с женой, с ребенком, с другом, – нужно стать более любящим и по отношению к самой жизни. Вот почему Махавира и Будда говорили о ненасилии – как раз для того, чтобы создать любящее отношение к жизни, любящее мировоззрение.

Когда Махавира идет, ступает по земле, он остается бдительным, чтобы не убить даже муравья. Почему? В действительности, для него важен не муравей, а то, что он сам спускается из головы в сердце. Таким образом, он порождает любящее отношение к самой жизни. Чем больше ваши отношения будут основаны на любви – любые отношения, – тем в большей степени будет задействован ваш сердечный центр. Он начнет работать, и вы будете смотреть на мир другими глазами, потому что сердце смотрит на мир по-своему. Ум не умеет так смотреть на мир – для ума это невозможно. Ум умеет только анализировать! Сердце синтезирует, а ум умеет только разделять на части, дробить – он как знак дроби. Только сердце создает единство.

Если вы умеете смотреть из сердца, вся вселенная видится как единое целое. Если вы исходите из ума, весь мир становится раздробленным на атомы. Нет никакого единства, только атомы, атомы и атомы. Сердце дает переживание целостности, оно соединяет воедино, и конечный его синтез – Бог. Если вы способны смотреть из сердца, вся вселенная выглядит единой. И это единство есть Бог.

Вот почему наука никогда не найдет Бога. Это невозможно, потому что применяемый ею метод никогда не сможет привести к высшему единству. Сам научный метод заключается в рассуждении, анализе, делении. И вот, наука приходит к молекулам, атомам, электронам… Но сколько бы она ни делила, она никогда не сможет прийти к органическому единству целого. Целое невозможно увидеть из головы.

Итак, будьте более любящими. Помните: что бы вы ни делали, в этом должно присутствовать качество любви. Вы должны постоянно об этом помнить. Вы идете по траве – помните, что трава живая. Каждая травинка такая же живая, как и вы.

Махатма Ганди приезжал к Рабиндранату Тагору в Шанти Никетан. Но посмотрите, насколько различается их мировоззрение! Ненасилие Ганди было очень умственным. Он всегда подходил к нему рассудочно, рационально. Он думал о нем, боролся за него, размышлял и делал выводы; он проводил эксперименты, а затем выводил заключения. Если вы читали его автобиографию, то вспомните, что он назвал свою книгу «Эксперименты с истиной». Само слово «эксперименты» научное, рассудочное – лабораторное слово.

Он гостил у поэта Рабиндраната, и они вместе ходили гулять в парк. Земля была живой и зеленой, и однажды Ганди сказал Рабиндранату: «Пройдем по лужайке».

Но Рабиндранат ответил: «Это невозможно. Я не могу ходить по лужайке. Каждая травинка на ней такая же живая, как и я. Я не могу ступить ногой на это проявление жизни».

А Рабиндранат не был проповедником ненасилия – вовсе нет. Он никогда не говорил о ненасилии, но его мировоззрение шло от сердца. Он чувствовал траву. Ганди подумал над его словами и сказал: «Ты прав». Это подход ума.

Будьте любящими. Будьте любящими даже по отношению к вещам. Если вы сидите в кресле – будьте любящими. Чувствуйте кресло и будьте благодарны. Кресло дает вам комфорт. Чувствуйте его прикосновение, любите его. Пусть в вас будет любящее чувство – дело не в кресле. Если вы едите, ешьте с любовью.

Индийцы говорят, что пища божественна. Имеется в виду, что когда вы едите, пища дает вам жизнь, энергию, силу. Будьте благодарны, относитесь к ней с любовью.

Обычно мы едим очень насильственно, будто кого-то убиваем – не получаем питание, не впитываем, а убиваем. Или с полным равнодушием закидываем что-то себе в желудок, совсем ничего не чувствуя. Прикасайтесь к пище с любовью, с благодарностью – это ваша жизнь. Принимая ее в свое существо, ощущайте ее вкус, наслаждайтесь ею. Не будьте равнодушны и не будьте насильственны.

Наши зубы очень насильственны – из-за нашего животного наследия. У животных нет другого оружия; когти и зубы их единственные орудия насилия. Наши зубы по своей сути оружие, поэтому люди продолжают убивать зубами – они убивают свою еду. Вот почему, чем более вы насильственны, тем больше вам нужно еды.

Но в еде существует предел, поэтому человек курит или жует резинку. Это насилие. Вы наслаждаетесь этим, потому что убиваете что-то зубами, размалываете что-то зубами, – вот почему люди жуют резинку или бетель. Это часть насилия. Делайте все, что вы делаете, но делайте это с любовью. И не будьте безразличны. Тогда начнет действовать ваш сердечный центр, и вы опуститесь глубоко в сердце.

Первое: старайтесь жить без головы. Второе: старайтесь любить. И третье: старайтесь все в большей и большей степени быть эстетом – будьте чувствительны к красоте, к музыке, ко всему, что трогает сердце. Если бы этот мир был более восприимчивым к музыке, а не к математике, человечество было бы лучше; если бы мы могли больше заниматься поэзией, а не философией, человечество было бы лучше. Потому что, когда вы слушаете музыку или играете музыку, ум не нужен, вы выпадаете из ума.

Будьте эстетом, будьте более поэтичны, более чувствительны. Вы можете не быть великим музыкантом, или великим поэтом, или великим художником, но вы можете творить что-то сами и наслаждаться этим. Необязательно быть Пикассо. Вы можете сами покрасить стены в доме, вы можете нарисовать картины.

Необязательно быть маэстро, Алладином Кханом. Вы можете играть на чем-нибудь у себя дома – играйте на флейте, пусть непрофессионально, это неважно. Но делайте что-нибудь такое, что связано с сердцем. Пойте, танцуйте – делайте что-то, связанное с сердцем. Будьте чувствительнее к миру сердца, а для этого нужно не так много.

Даже бедный человек может быть чувствительным, для этого не нужно богатство. Необязательно иметь дворец, чтобы быть эстетом. Если вы просто лежите на берегу моря, этого достаточно, чтобы проявить чувствительность. Вы можете быть чувствительны к песку, вы можете быть чувствительны к солнцу, вы можете быть чувствительны к волнам, к ветру, к деревьям, к небу. Весь мир в вашем распоряжении – чувствуйте его. Постарайтесь быть более чувствительными, более живыми – причем активно чувствительными, потому что весь мир стал пассивным.

Вы идете в кинотеатр, на экране кто-то что-то делает, а вы просто сидите и смотрите. Кто-то другой любит, а вы смотрите. Вы просто вуайерист – пассивный, мертвый, бездеятельный. Вы не участник. И пока вы не станете участником, ваш сердечный центр не будет работать. Поэтому иногда лучше просто потанцевать…

Необязательно быть великим танцором – в этом нет необходимости. Пусть танец будет неуклюжим – все равно танцуйте. Это позволит вам почувствовать сердце. Пока вы танцуете, вашим центром будет сердце, вы не сможете быть в голове. Прыгайте, играйте как дети. Иногда можно забыть свое имя, свой престиж, свою ученую степень. Забудьте о них полностью, будьте как ребенок. Не будьте серьезными. Время от времени воспринимайте жизнь как игру, и тогда сердце будет развиваться. Сердце будет накапливать энергию.

А когда сердце живое, качество ума тоже меняется. Тогда вы можете обращаться к уму, можете действовать из ума, но ум будет оставаться только инструментом, которым вы можете пользоваться. Тогда он не будет владеть вами, и вы в любой момент, когда пожелаете, сможете из него выйти. Вы будете хозяином. Сердце даст вам почувствовать, что вы хозяин.

И еще одно: вы узнаете, что вы не сердце и не голова, потому что можете перемещаться от сердца к голове и от головы к сердцу. Тогда вы узнаете, что вы нечто другое – некий X. Если вы всегда остаетесь в голове и никуда из нее не выходите, вы отождествляете себя с головой. Вы не знаете, что вы отличны от нее. Благодаря этому перемещению из сердца в голову и из головы в сердце вы начнете ощущать себя чем-то совершенно иным. Иногда вы в сердце, иногда в голове, но вы ни сердце, ни голова.

Это осознание некой третьей точки приведет вас в третий центр – в пупок. А пупок, на самом деле, не центр. Это и есть вы! Вот почему его нельзя развить, а можно только обнаружить.