Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

Глава 8
Настоящее – это навсегда

Первый вопрос:

Не мог бы ты рассказать об отношении между утратой иллюзий и празднованием? Я испытываю странное чувство – умирания и одновременно возвращения к жизни.

Вену Гопал, ум живет в иллюзиях. А жить в иллюзиях – значит быть несчастным, потому что они невыполнимы. Можно продолжать надеяться, что они исполнятся, но тогда ты будешь создавать мираж. В тот момент, когда ты достигнешь того места, к которому так стремился, мираж исчезнет, и ты окажешься в полном отчаянии. Отчаявшись, ты снова начнешь надеяться.

Надежда – это просто усилие, которое ты прикладываешь, чтобы как-то жить дальше. Ты снова создашь иллюзию. Эта игра бесконечна: ты оказываешься в отчаянии и, отчаявшись, создаешь иллюзию; иллюзия приводит к еще большему отчаянию, и, отчаиваясь все больше, ты создаешь еще больше иллюзий. Так ты двигаешься от отчаяния к иллюзии, от иллюзии к отчаянию. Поэтому у тебя не остается энергии, чтобы праздновать. Отчаиваясь и снова надеясь, ты находишься в постоянном напряжении. Твоя жизнь становится постоянным напряжением между тем, что есть, и тем, что должно быть. Ты не можешь просто быть, ты слишком занят тем, чтобы стать; желание чем-то стать – это страдание, способность просто быть – это празднование.

Празднование случается не потому, что исполнилось какое-то желание, – ни одно желание никогда не исполняется. Желание как таковое не может исполниться. Желание – это просто способ избежать настоящего момента. Желание создает будущее и уводит тебя далеко от настоящего. Желание – это наркотик; оно затуманивает твое сознание, оно не позволяет тебе видеть реальность – то, что существует здесь и сейчас.

Празднование – это способность отбросить желание стать кем-то и просто быть здесь и сейчас. Когда исчезает усилие стать, когда исчезает туман становления, загорается пламя бытия; это пламя и есть празднование.

Празднование случается без всякой причины. Празднование случается, просто потому что мы есть. Мы сделаны из вещества, которое называется празднованием. Праздновать – это наше естественное состояние, такое же естественное, как для деревьев – цвести, для птиц – петь, для рек – течь к океану. Празднование – наше естественное состояние. Оно не имеет ничего общего с твоими желаниями и их осуществлением, с твоими надеждами и их осуществлением. Оно происходит всегда. Но для того, чтобы увидеть празднование, которое уже происходит в глубочайшем центре твоей сущности, ты должен отбросить усилия стать, ты должен понять тщетность этих усилий.

Гопал, с тобой происходит что-то изумительно прекрасное. Позволь этому происходить. Да, так оно и есть: когда ты утратил все иллюзии и уже не создаешь новых – это и значит полностью утратить иллюзии… Много раз в жизни каждый проходит через утрату иллюзий, но в этой утрате вы начинаете создавать новые иллюзии. Вы не можете жить без иллюзий; это стало привычкой, привычкой многих жизней. Вы не можете принимать реальность такой, какая она есть, – вы всегда хотите, чтобы она была какой-то другой, – но реальность не обязана меняться в соответствии с вашими желаниями. И это очень хорошо, что ее не заботят ваши желания, иначе бы воцарился хаос, потому что столько людей создает свои желания и проекции.

Реальность остается такой, какая она есть, абсолютно не затронутая вашими желаниями. Она не обращает ни малейшего внимания на ваши желания. Но когда вы утратили все иллюзии, – то есть вы больше не создаете иллюзий, вы просто остаетесь в том, что есть, – даже если это отчаяние, вы остаетесь с ним, вы принимаете его. В тот момент, когда вы принимаете отчаяние, оно начинает исчезать, потому что оно может существовать только как тень надежды; оно не существует само по себе. Невозможно быть в отчаянии без иллюзий – просто невозможно – так же невозможно, как невозможно увидеть тень, идущую по дороге. Если вы идете, у вас будет тень, но тень не может идти сама по себе. Отчаяние – это тень иллюзии. Если вы утратили все иллюзии, отчаяние начинает исчезать, и в вас рождается новая сущность, свежая сущность, происходит воскрешение, и тогда случается празднование.

Анируддха написал в своем вопросе, что, когда он сюда ехал, он представлял меня каким-то необыкновенным, особенным, экстраординарным. Теперь он пишет: «Прожив здесь уже много дней, я увидел, что ты такой же обычный, как и любой другой человек. И почему вокруг тебя создают столько шума?»

Я не обязан соответствовать вашим представлениям. Я такой, какой я есть, совершенно обычный. Роза – это роза, камень – это камень, река – это река. Реальность очень обычна, совершенно обычна. Я обычный человек. Тогда в чем разница между мной и вами? Разница в том, что я праздную свою обычность, а вы – нет. Разница только в этом: я принимаю свою обычность, я блаженствую в ней, а вы – нет. Я просто есть, вы же все время становитесь. Вот и вся разница. Не то чтобы я какой-то особенный, а вы обычные, – это чушь. Если я какой-то особенный, тогда все должны быть особенными; если вы обычны, тогда и я должен быть обычным. Мы принадлежим одной реальности. Я совершенно обычный, но разница в том, что я это праздную: я не ною и не жалуюсь, я не пытаюсь стать каким-то другим. Я принял себя таким, какой я есть, – абсолютно – нет ничего, что бы я хотел в себе изменить. И в этом расслаблении, в этом принятии со мной случилось празднование.

Анируддха говорит, что теперь он в сложной ситуации. Но он сам создал эти сложности. Я никогда никому не говорил, что я какой-то особенный. Это была его идея, его проекция. На самом деле, почему Анируддха думал, что я особенный? Потому что глубоко внутри он сам хочет быть особенным. Глубоко внутри он хочет быть особенным, именно поэтому он здесь остался: «Вот особенный человек. Наверняка существуют какие-то секреты, как стать особенным. Учись у этого человека, чтобы тоже стать особенным, чтобы больше не быть обычным».

Люди так осуждают все обычное. Я уважаю обычное, потому что обычное – это реальное. Бог – это самая обычная вещь в существовании – по-другому и быть не может. Как он может быть особенным? – особенный по сравнению с чем или с кем? Есть только он, он не может быть особенным. Он может быть только обычным – обычным, как роза, или как павлин, или как орел, или как река, или как камень, или как облако.

Но у Анируддхи, должно быть, глубоко внутри было желание стать особенным. Люди ищут мастеров, чтобы стать особенными. Люди ищут мастеров из побуждений эго. Тогда их поиск – это чистая игра эго. Тогда, естественно, однажды они будут разочарованы. Это была твоя иллюзия, я не имею к ней никакого отношения. Если ты что-то проецируешь на меня, как я могу быть за это ответственным? Проецируешь ты, и рано или поздно твоя проекция рухнет. В действительности, я буду прилагать все усилия для того, чтобы она рухнула, чтобы она развеялась, – чтобы ты смог увидеть меня таким, какой я есть, и чтобы однажды ты также увидел себя таким, какой ты есть.

Я учу вас только одному: отбросьте все эти глупые усилия, чтобы стать особенным, экстраординарным. Наслаждайтесь реальностью такой, какая она есть, – кто бы вы ни были, и где бы вы ни были. Празднуйте ее! Именно это я называю молитвой, именно это я называю религиозностью – способность праздновать свое существование. Это подарок вам от бога. Просто быть – это уже больше, чем можно попросить. Просто быть – это величайшее чудо. Разве можно представить себе большее чудо?

Вену Гопал, ты двигаешься к чему-то прекрасному. Не порождай больше иллюзий. Ум будет стараться это делать. Не слушай ум. Оставайся полностью разочарованным. Это будет похоже на смерть, потому что до сих пор ты жил в иллюзиях. Они были твоей поддержкой. Ты почувствуешь, как будто умираешь. Умри, – и с этой смертью в тебе родится новая жизнь, ты воскреснешь. Позволь этой смерти случиться. Тотально позволь. Не умирай чуть-чуть, умри тотально, совершенно. Позволь этой смерти случиться, и в следующий момент благодаря этой смерти к тебе придет новая жизнь, которую ты не видел, но которая всегда была внутри тебя, – ты просто не был достаточно открыт, чтобы ее увидеть.

Анируддхе я бы тоже хотел сказать: очень хорошо, Анируддха. Теперь ты видишь мою реальность. Я обычный человек, и я здесь для того, чтобы сделать вас тоже обычными. Я здесь для того, чтобы помочь вам выйти из игр вашего эго. Я здесь для того, чтобы помочь вам праздновать эту изумительную обычность. Только тогда вы сможете быть благодарны богу.

Чего вы хотите достичь, пытаясь стать кем-то другим, пытаясь приукрасить себя? Все эти приукрашивания будут фальсификацией. Невозможно быть кем-то другим, можно быть только самим собой. Роза не может стать лотосом, а лотос не может стать розой. Вы можете быть только самим собой. Если вы позволите себе быть самим собой, вы начнете праздновать, потому что тогда у вас не будет возможности быть несчастным, и энергия, которая становилась страданием, станет празднованием. Если вы не позволите ей двигаться в страдание, куда еще она сможет двигаться? Та же самая энергия, которая становилась в вас слезами, может стать смехом. Та же самая энергия, которая становилась в вас ненавистью – горькой, лютой, – может стать любовью. Та же самая энергия, которая двигалась в разрушение, может начать двигаться в созидание. Это та же самая энергия. Но если вы увлечены игрой эго, чтобы стать каким-то особенным, тогда вся ваша жизнь будет ничем иным, как долгой трагедией.

В чем разница между Александром Македонским и Буддой? – Александр хочет быть особенным, он хочет покорить весь мир, он хочет быть исключительным. А Будда? – Будда просто хочет быть самим собой. Для этого ему не нужно никуда идти и не нужно кем-то становиться. Для этого не нужно будущего, для этого вообще не нужно времени: Будда прямо в этот момент может быть тем, кем он хочет быть, потому что он уже это. Александру не хватит и миллиона жизней, он никогда не достигнет цели. Он никогда не сможет завершить свое путешествие. Это порочный круг: он будет разочаровываться снова и снова, и из этого разочарования будет создавать еще большие иллюзии. Ему будут нужны все большие и большие иллюзии.

Это как наркотик. Если вы принимаете наркотик, любой наркотик, рано или поздно у вас развивается привыкание. Тогда вам нужны все большие дозы, все более частые и так далее. Вам уже недостаточно маленьких иллюзий; привыкнув к ним, вы начинаете нуждаться в больших иллюзиях.

Именно так люди сходят с ума. Сумасшедший – это тот, чьи иллюзии пошли полностью вразрез с реальностью. Теперь он живет только в своих иллюзиях, – у него даже нет пауз, когда он видит реальность такой, какая она есть; ни одного мгновения истины. Он целиком живет в своих иллюзиях – он сумасшедший. Другие, может быть, не настолько безумны, но все же безумны. Разница только в количестве, но не в качестве. Если вы не готовы расслабиться в своей сущности, такие, какие вы есть, вы безумны.

Я обычный человек, и Будда тоже обычный человек. Все будды всегда были обычными людьми. И в этом их необычность, потому что никто в этом мире не хочет быть обычным. В этом их экстраординарность, потому что они решили быть обычными. В этом их кротость. Иисус говорит: «Блаженны кроткие, ибо им принадлежит царство Бога». Он имеет в виду, что быть кротким – значит быть именно таким, каким вас создал бог, не стремиться себя улучшить, жить в расслабленном состоянии.

Очень хорошо, Анируддха, что твоя иллюзия разрушена. Поблагодари меня за то, что я никак не поддержал в тебе эту иллюзию. То, что ты был в ее плену столько месяцев, целиком твоя работа. Я никак ее не поддерживал.

Но теперь он пишет в своем вопросе, что у него возникли трудности, потому что он осознал, что я обычный. Тогда что он здесь делает? Тогда ему нужно снова искать кого-то необычного. Сейчас для него настал решающий момент. Если, поняв, что я обычный человек, он увидит красоту в этой обычности, в нем начнется празднование. Если же он будет разочарован, как если бы я его обманул – как если бы я притворялся, что я необычный, и теперь он вдруг понял, что я обычный, – тогда он начнет создавать новые иллюзии. Он начнет проецировать свои желания на кого-то еще. Он найдет новый экран и снова будет разочарован. Он будет нуждаться во все больших и больших дозах и рано или поздно станет жертвой кого-нибудь, кто притворяется и эксплуатирует людей, соответствуя их иллюзиям.

Именно поэтому я против Сатья Саи Бабы: он поддерживает ваши проекции. Именно за это я его критикую. Он пытается соответствовать вашим проекциям. Он не независимый человек, он зависит от вас. Вы проецируете, и он старается соответствовать вашим проекциям. Он хотя бы может притвориться, что вы находитесь рядом с человеком, который творит чудеса, который материализует предметы из воздуха.

Теперь Анируддха может стать жертвой такого человека, как Сатья Саи Баба, потому что он кажется особенным; обычный человек не умеет делать то, что он делает. Это правда, но это делают обычные фокусники. И эти трюки очень опасны. Они эксплуатируют вас очень тонким образом. Анируддха легко может стать жертвой любого шарлатана, любого обманщика. Сейчас для него настал решающий момент. Он должен решить для себя, готов ли он жить с этим обычным человеком и отбросить все свои желания экстраординарности, все свои проекции и сам стать обычным и позволить случиться празднованию, или же он отправится проецировать свои иллюзии в другом месте.

Тогда можно продолжать до бесконечности. Вы так делали уже в течение многих столетий. Вы так поступали в течение многих жизней: вы просто меняли экран, но не отказывались от проекций, вы несли свой проектор со всеми его фильмами из надежд, грез и желаний. Вас просто разочаровывал экран – «Экран неподходящий» – и вы искали новый. Когда вы, наконец, отбросите сам проектор и все его кино? Когда вы, наконец, отбросите эти игры эго? В тот самый момент с вами случится смерть. И воскрешение.

Вену Гопал, ты говоришь: «Я испытываю странное чувство – умирания и одновременно возвращения к жизни». В начале так и происходит: ты немного умираешь и немного возрождаешься. Усвой этот урок: умри тотально, чтобы ты смог тотально родиться. Тогда ты поймешь: нужно умирать каждый момент, чтобы каждый момент рождаться заново – свежим, молодым. Это может происходить каждый момент, и настоящая жизнь – это смерть-воскрешение, смерть-воскрешение. Это происходит каждый момент. Нужно каждый момент умирать для прошлого, только тогда ты будешь открыт для настоящего, только тогда будет доступно празднование и огромная радость, и великое цветение.

Золотой цветок расцветает, если вы готовы умереть для прошлого, если вы полностью находитесь в настоящем. А вы можете быть полностью в настоящем, только если у вас нет желания быть где-то в будущем, если у вас нет желания стать другим. Это я называю просветлением.

Второй вопрос:

Почему любовь так важна для духовного роста?

Любовь и осознанность – это наивысшая форма полярности. Это такая же полярность, как мужчина и женщина, жизнь и смерть, свет и тьма, лето и зима, внешнее и внутреннее, инь и ян, тело и душа, творение и творец. Любовь и осознанность – это высшая форма полярности – это последняя полярность, из которой происходит трансценденция.

В любви участвуют двое. Это отношения; это движение энергии наружу. У любви есть объект – возлюбленный. Объект становится более важным, чем вы сами. Ваша радость – в объекте. Если ваш возлюбленный счастлив, вы счастливы; вы становитесь частью объекта. Существует определенная зависимость, – вам нужен возлюбленный. Без него вы чувствуете себя одиноко.

Осознанность значит просто быть с самим собой в полном одиночестве, просто быть пробужденным. Это не отношения, вам не нужен другой человек. Вы не двигаетесь наружу, вы двигаетесь вовнутрь.

Любовь – это движение света из вашей сущности наружу. Осознанность – это обратное движение: это движение света обратно к источнику, это возвращение к источнику. Это то, что Иисус называет покаянием, – он называет покаянием возвращение к источнику. Патанджали называет это пратьяхара, возвращение домой; Махавира называет это пратикраман, возвращение к себе, – когда круг замыкается. «Секрет Золотого Цветка» полностью основан на этом возвращении энергии вовнутрь. Но вы можете двигаться вовнутрь, только если вы двигались вовне. Чтобы вернуться к самому себе, вы должны идти в любовь, вы должны идти в отношения. Это кажется парадоксальным.

Ребенок должен потеряться в мире, чтобы снова стать ребенком. Его невинность должна пройти через испытания хитрости и расчета, только тогда он снова сможет стать невинным. Ребенок невинен, но его невинность – это невинность невежества. И хотя об этом не говорится ни в одном из даосских писаний, мне кажется, что это самый простой эксперимент, который легко может провести каждый. Просто встаньте перед зеркалом в ванной комнате и сперва посмотрите на отражение: вы смотрите, и объектом является ваше отражение. Затем измените ситуацию, сделайте все наоборот. Осознайте свое отражение и почувствуйте, что отражение смотрит на вас, и мгновенно произойдет изменение – огромная энергия начнет двигаться внутрь вас. В начале это может показаться пугающим, потому что вы этого никогда не делали и не испытывали. Это может показаться безумием, вы будете потрясены, возможно, вы буквально начнете трястись или потеряете ориентацию, потому что до сих пор ваша ориентация была целиком направлена наружу. Движению вовнутрь нужно учиться постепенно. Но круг замыкается, и если вы будете продолжать делать это в течение нескольких дней, вы удивитесь, насколько более живым вы будете чувствовать себя в течение дня. Вы всего лишь постояли несколько минут перед зеркалом и позволили своей энергии вернуться вовнутрь, так, что круг замкнулся. Всегда, когда круг замыкается, воцаряется глубокая тишина. Разорванный круг создает беспокойство; замкнутый круг создает покой, делает вас центрированным, а быть центрированным – значит, быть сильным. Эта сила – внутри вас. И это всего лишь один из возможных экспериментов, затем вы можете проводить его по-разному.

Святой тоже невинен, но его невинность – это невинность опытности, зрелости. Он снова стал невинным, и в этом «снова» огромный смысл – он уже никогда не сможет потерять свою невинность. Ребенок неизбежно ее потеряет: каждому Адаму приходится покинуть сады Эдема, мир невинности. Каждому Адаму приходится идти в мир, со всей его грязью, потому что только там вы можете стать зрелым, взрослым. Только там вы можете получить свой урок, только там вы по контрасту осознаете красоту невинности, поймете великолепие невинности. В тот день, когда вы осознаете красоту невинности, познаете ее, вы вернетесь домой.

Адам не сможет стать Христом, если не покинет рай. Он останется ребенком. Адам – это движение наружу, Христос – это движение вовнутрь. Адам – это любовь, Христос – это осознанность. Круг замыкается. Различие между Адамом и Христом – только в направлении движения. Адам двигается наружу, и тот же самый человек, изменяя направление и обращаясь вовнутрь, становится Христом. Адам – это потенциальный Христос, Христос – это реализовавшийся Адам.

Любовь действительно очень важна. Чтобы найти себя, вы должны сначала себя потерять. Любовь – это единственная возможность потерять себя полностью. Только когда вы потеряете себя полностью, вы сможете вспомнить, что вы наделали.

Это подобно тому, как рыба всегда живет в океане: она никогда не осознает океана и его благословения, пока рыбак не поймает ее в свои сети и не выбросит на берег. Только там, на берегу, на палящем солнце она впервые вспомнит океан. До сих пор она никогда не осознавала, не замечала океан, хотя жила в нем много лет. Теперь же жара и жажда заставят ее вспомнить океан. У нее появится огромное стремление снова вернуться в океан. И она будет прилагать все усилия, чтобы снова прыгнуть в океан.

В таком состоянии находится ищущий – он жаждет вернуться к изначальному источнику. Если рыба сможет снова оказаться в океане – представьте ее празднование! И ведь рыба всегда жила в океане, но никогда не чувствовала празднования. Теперь она сможет праздновать, теперь она почувствует такую радость, такое блаженство.

Любовь – это абсолютная необходимость для духовного роста. Более того, любовь служит вам зеркалом. Вы не сможете узнать себя, пока вы не увидите свое лицо в глазах того, кто вас любит. Точно так же, как вы должны посмотреть в зеркало, чтобы увидеть свое физическое лицо, вы должны посмотреть в зеркало любви, чтобы увидеть свое духовное лицо. Любовь – это духовное зеркало: она вас поддерживает, она вас интегрирует, она готовит вас к внутреннему путешествию, она напоминает вам о вашем истинном лице.

Мгновения глубокой любви дают вам проблески вашего истинного лица, хотя эти проблески приходят как отражения. Точно так же, как в лунную ночь вы видите отражение луны в озере, на его безмолвной поверхности, вы можете увидеть свое отражение в озере любви. Отражение луны в озере – это начало поиска истинной луны. Если вы никогда не видели отражения луны в озере, вы, скорее всего, никогда не станете искать истинную луну. В поисках луны вы снова и снова будете подходить к озеру, потому что вначале вы будете думать, что именно там вы найдете истинную луну, глубоко под водой, на дне озера. Вы снова и снова будете нырять в его воды и каждый раз будете всплывать с пустыми руками; вы не найдете там луны.

Затем однажды вас осенит, что, возможно, луна – это только отражение. Это будет великим озарением. Тогда вы посмотрите вверх – если это только отражение, то где же сама луна? Если это только отражение, вы начнете смотреть в противоположном направлении. Отражение там, в глубине озера, – значит, настоящее должно быть где-то над ним. Вы впервые посмотрите вверх – и путешествие начнется.

Любовь дает вам проблески медитации, отражения луны в озере, – но это только отражения, не сама луна. Именно поэтому любовь не может вас удовлетворить. В действительности, любовь делает вас все более и более жаждущим, неудовлетворенным. Любовь все больше и больше помогает вам осознать, что возможно, но никогда вам этого не дает. Она неизбежно вас разочарует, но только в этом глубоком разочаровании скрыта возможность вернуться обратно к своей сущности. Только любящие знают радость медитации. Тот, кто никогда не любил и не был разочарован в любви, тот, кто никогда не прыгал глубоко в озеро любви в поисках луны и не возвращался с пустыми руками, никогда не поднимет голову и не увидит луну в небе, он никогда не осознает ее.

Человек, который любит, рано или поздно станет религиозным. Человек, который не любит, – например, политик, который не умеет любить, который любит только власть, – никогда не станет религиозным. Или человек, который одержим деньгами, который любит только деньги, который знает только одну любовь – любовь к деньгам, никогда не станет религиозным. Для него это будет сложно по многим причинам. Деньгами можно обладать; их можно иметь, и ими можно обладать. Деньгами обладать легко, но обладать любимым очень трудно – на самом деле, невозможно. Вы будете пытаться обладать им, но как можно обладать живым человеком? Живой человек будет сопротивляться, как только может, он будет бороться до последнего. Никто не хочет терять свободу.

Любовь не так ценна, как свобода. Любовь – огромная ценность, но не большая, чем свобода. Поэтому человек хочет любить, но не хочет стать пленником любви. Именно поэтому рано или поздно вы чувствуете разочарование: вы пытаетесь обладать любимым человеком, но чем больше вы пытаетесь обладать, тем больше любовь становится невозможной, и тем больше ваш любимый удаляется от вас. Чем меньше вы обладаете, тем ближе вы чувствуете себя к любимому. Если вы вообще не пытаетесь обладать, если любящие дают друг другу свободу, их любовь огромна.

Во-первых, усилия обладать неизбежно обернутся поражением; и в этом поражении вас отбросит к самому себе. Во-вторых, если вы научились не обладать человеком, если вы осознали, что свобода имеет большую ценность, чем любовь, гораздо большую ценность, тогда рано или поздно свобода вернет вас к самому себе, свобода станет вашей осознанностью, вашей медитацией.

Свобода – это один из аспектов медитации. Либо начните со свободы, и вы придете к осознанности, либо начните с осознанности, и вы станете свободны. Свобода и осознанность неразделимы. Любовь – это тонкое рабство; это неизбежно, но это очень важный опыт, необходимый для зрелости.

В удивительной книге Марджери Уильямс «Вельветовый кролик» есть прекрасное определение истинности через любовь.

– Что значит «настоящий»? – спросил однажды Кролик. – Значит ли это, что ты начинаешь пищать, когда тебя заводят ключом?

– Настоящий – это не то, как ты устроен, – ответила Лошадка. – Это то, что с тобой происходит. Когда ребенок долго тебя любит, не просто играет с тобой, но по-настоящему тебя любит, тогда ты становишься настоящим.

– Это больно? – спросил Кролик.

– Иногда да, – ответила Лошадка, потому что она всегда говорила правду. – Но если ты настоящий, ты не боишься, что тебе сделают больно.

– А настоящим делаются сразу, так же, как когда тебя заводят, или постепенно? – спросил Кролик.

– Нет, это происходит не сразу, – сказала Лошадка. – Ты таким становишься. На это уходит много времени. Поэтому это редко случается с теми, кто легко ломается, у кого острые края, с кем нужно обращаться слишком осторожно. Обычно к тому времени, когда ты становишься настоящим, тебе уже отлюбили почти все волосы, у тебя отваливаются глаза и отдельные части тела, и вообще ты оказываешься очень потрепанным. Но это все не имеет значения, потому что, если ты стал настоящим, ты уже не можешь быть уродливым, разве что для людей, которые ничего не понимают… Если ты стал настоящим, ты не можешь снова стать ненастоящим. Настоящее – это навсегда.

Любовь делает вас настоящим, иначе вы остаетесь просто фантазией, мечтой, без реального стержня внутри. Любовь дает вам этот стержень, любовь дает вам цельность, любовь делает вас центрированным. Но это только половина пути; вторую половину нужно завершить в медитации, в осознанности. Любовь готовит вас ко второй половине. Любовь – это первая половина пути, а осознанность – вторая, завершающая. Благодаря им обеим вы достигаете бога. Между любовью и осознанностью, между этими двумя берегами течет река сущности.

Не избегайте любви. Пройдите через нее, со всей ее болью. Да, она причиняет боль, но если вы любите, это не имеет значения. В действительности, эти раны делают вас сильнее. Иногда любовь причиняет ужасную боль, сильную боль, но все эти раны необходимы, чтобы спровоцировать вас, чтобы бросить вам вызов, чтобы пробудить вас ото сна. Все эти опасные ситуации необходимы, чтобы сделать вас более осознанным. Любовь готовит почву, в которой может вырасти семя медитации, – и оно может вырасти только в почве любви.

Поэтому тот, кто в страхе бежит от мира, никогда не достигнет медитации. Такие люди могут всю жизнь провести в гималайской пещере, но не достичь медитации. Это невозможно – они ее не заработали. Сначала ее нужно заработать в мире, сначала нужно подготовить почву. Только любовь может подготовить почву.

Именно поэтому я так настаиваю на том, чтобы мои саньясины не отрекались от мира. Будьте в нем, примите его вызов, примите его опасности, его раны, его боль. Пройдите через них, не избегайте их. Не пытайтесь найти обходной путь, потому что его нет. Это борьба, это постоянное усилие, это подъем в гору, но только так можно достигнуть вершины.

И ваша радость будет больше, гораздо больше, чем если бы вас сбросили на вершину с вертолета, потому что тогда вы бы оказались там незрелыми, вы бы не смогли ею насладиться. Почувствуйте разницу… Вы прилагаете все усилия, чтобы достичь вершины Эвереста, – и это очень опасно; вполне вероятно, что вы умрете на пути, вполне вероятно, что вы никогда не достигнете вершины; это опасно, рискованно, смерть поджидает вас на каждом шагу, столько возможностей оступиться и упасть, столько возможностей потерпеть поражение – из ста возможностей у вас только один шанс, что вы достигнете. Но чем ближе вы подходите к вершине, тем больше радости рождается внутри вас, тем выше парит ваш дух. Вы это заслужили, вы не получили это даром, и чем больше вы за это заплатили, тем больше вы сможете этим насладиться. А теперь представьте, что вас сбрасывают на вершину с вертолета. Вы будете просто стоять на вершине и чувствовать себя очень глупо, – что вы здесь делаете? Вам хватит и пяти минут. Через пять минут вы скажете: «Ну и что тут такого? Ничего особенного!»

Путешествие рождает цель. Цель не ждет вас где-то в конце пути, путь создает ее на каждом шагу. Цель – в самом путешествии. Путешествие и цель неразделимы, это не две отдельные вещи. Цель и средства неразделимы. Цель распределена по всему пути, все средства содержат в себе цель.

Поэтому никогда не упускайте возможности жить, быть живым, быть ответственным, быть вовлеченным. Не будьте трусом. Посмотрите жизни в глаза, повстречайтесь с ней, тогда постепенно что-то кристаллизуется внутри вас.

Да, на это нужно время. Лошадка права: «Обычно к тому времени, когда ты становишься настоящим, тебе уже отлюбили почти все волосы, у тебя отваливаются глаза и отдельные части тела, и вообще ты оказываешься очень потрепанным. Но это все не имеет значения, потому что если ты стал настоящим, ты уже не можешь быть уродливым, разве что для людей, которые ничего не понимают… Если ты стал настоящим, ты не можешь снова стать ненастоящим. Настоящее – это навсегда».

Это навсегда, но это нужно заработать. Позвольте мне повторить: ничто в жизни не дается даром, а если вы получаете что-то даром, это бесполезно. Вы должны платить, и чем больше вы за что-то платите, тем больше вы из этого извлечете. Если за любовь вы можете поставить на карту всю свою жизнь, ваше вознаграждение будет огромным: любовь вернет вас к самому себе, она подарит вам проблески медитации. Первые проблески медитации приходят в любви, а затем в вас возникает огромное желание снова почувствовать эти проблески – не просто как проблески, но как состояния, в которых вы могли бы жить вечно. Любовь дает вам вкус медитации.

Оргазмическое переживание любви – это первое переживание самадхи, экстаза. Оно делает вас еще более жаждущим. Теперь вы знаете, что возможно, и вы уже не можете быть удовлетворены только мирским. Священное проникло в вас, священное проникло в ваше сердце. Бог прикоснулся к вашему сердцу, вы почувствовали это прикосновение. Теперь вы бы хотели жить в этом мгновении всегда, вы бы хотели, чтобы это мгновение стало всей вашей жизнью. И оно становится. Пока это не случится, человек останется неудовлетворенным.