Подведем некоторые итоги представленным результатам:
1. Своей работой доктор Джеффри Лонг изменил традиционный вектор исследований ОСО, сконцентрировав внимание на обобщении и скрупулезном анализе околосмертных переживаний, возникающих в наиболее интригующий момент – пребывания на «границе» мирской жизни.
2. Достоверность и обоснованность полученных результатов основывается на масштабной (n = 1222) выборке респондентов сайта NDERF, оценка состояния которых удовлетворяла количественному значению> 7 шкалы NDE (Грейсона).
3. Ограничением расширенного (с религиозной точки зрения) толкования полученных результатов и сделанных на их основе выводов является формирование выборки респондентов из жителей США и стран западной Европы, преимущественно представляющих протестантское и католическое вероисповедание.
4. Полученные доктором Джеффри Лонгом результаты в очередной раз подтвердили ранее опубликованные данные исследований околосмертных состояний, устанавливающих:
– «переживатели» не только укрепили свою веру в Бога, но и определили любовь (в Господа и к ближнему) как смысл своего дальнейшего мирского существования;
– до 20% «переживателей» испытывают чувство страха перед наступлением смерти;
– 73% респондентов, переживших околосмертное состояние, приняли решение в дальнейшей мирской жизни отказаться от ранее исповедуемой религии в пользу восточных учений и верований.
Необходимо признать то, что если сформированный за прошедшие более чем четыре десятилетия объем эмпирического опыта околосмертных переживаний сформировал в обществе дополнительные убеждения в возможности существования разума (души) независимо от тела и жизни после смерти, то исследования доктора Джеффри Лонга [2] совершили своего рода «прорыв» в области исследования переходного состояния на «границе» мирской жизни.
Тот факт, что подавляющее количество «переживателей» в результате полученного околосмертного опыта отказывались от ранее исповедуемой религии отмечали все исследователи ОСО.
Но именно доктору Джеффри Лонгу принадлежит право получения этого научно-обоснованного количественного результата.
Представленные им данные не могут не требовать ответов как минимум два вопроса:
1. Что является причиной и почему люди, ранее отождествлявшие себя с христианской (протестантской и католической) верой приняли решение отказаться от нее в своей дальнейшей мирской жизни;
2. Как должны, и должны ли реагировать протестантская, католическая церкви и другие (в том числе и православная) монотеистические религии на представленные результаты.
Прежде чем сделать следующий шаг в стремлении получить ответы вопросы, возникшие в результате обобщения информации этой главы, следует еще раз отметить одно из ключевых граничных условий, способное в дальнейшем ограничить область анализа этого социального явления.
Одним из критериев, позволяющих доктору Джеффри Лонгу сформировать репрезентативную выборку респондентов, предоставившую возможность провести исследование влияния околосмертных переживаний на религиозную составляющую сознания, являлось требование представления описаний пережитого околосмертного опыта на английском языке.
Как следствие, основной объем исследуемый выборки респондентов (как отметил сам доктор Джеффри Лонг) составили жители западной Европы и США.
Фактически мы имеем дело с околосмертным опытом людей, отождествлявших (в разной степени) себя с католической и протестантской конгрегациями.
Так что заставило людей, отождествлявших себя с христианством, или по крайней мере декларирующих свою принадлежность к его конфессиям, полностью изменить свое отношение к ним после получения околосмертного опыта.
Какие знания и какое откровение они получили там, на «границе» мирской жизни, вернувшись откуда в мирскую реальность, осмыслив которые, они нашли в себе силы отказаться от установившихся ранее правил и образа жизни.
Было бы крайне интересно ознакомиться с реакцией (если бы она проявилась) христианского богословия на этот, уже установленный и научно обоснованный результат.
Но сегодня Церковь отмалчивается от обсуждения даже, общепризнанного и доказанного более чем сорокалетним эмпирическим опытом околосмертных переживаний фактора «страха смерти».
Причина «молчания» лежит на поверхности.
Будучи не в состоянии опровергнуть эти данные, представители духовенства и состоящие на службе у Церкви богословы предпочитают не замечать этого явления, ставящего под сомнение фундаментальную основу «воспитательной» миссии ряда мировых религий, основанную на убеждении верующих в необратимости наказания после смерти за грехи прожитой мирской жизни.
Становится очевидным, что ожидать активного обсуждения в протестантских и католических религиозных кругах относительно недавно опубликованных результатов исследований доктора Джеффри Лонга, сумевшего количественно обосновать факт отказа 73% людей, переживших околосмертный опыт от ранее исповедуемой религиозной доктрины, не приходится.
Вряд ли могут быть какие-либо сомнения в том, что уже доказанный факт «исхода» людей, переживших околосмертное состояние из ранее исповедуемых религий, вызывает негативные эмоции в первую очередь у представителей духовенства тех конгрегаций, которые оказались в числе покидаемых – протестантской и католической конфессий.
В свою очередь рядовые верующие вправе ожидать от духовенства аргументированного объяснения данной ситуации, вызывающей пока как минимум недоумение.
Пока недоумение.
Складывается парадоксальная ситуация.
Большая часть людей (73%), переживших околосмертное состояние, получив на «границе» мирской жизни откровение, определившее весь смысл их дальнейшего существования как любовь и сострадание к ближнему, вернувшись в «мир» принимают решение отказаться от вероисповедания той религии, которая своей миссией декларировала формирование именно этих духовный ценностей.
Ключ способный раскрыть «секрет» этого парадоксального явления скрыт ответами на два ключевых вопроса, получить которые можно лишь опираясь на достоверные факты, характеризующие религиозные процессы, протекающие в секулярном мире.
Что же это за вопросы:
1. Кто эти люди, принимающие решение об отказе от прежней религии;
2. Что могло стать причиной для принятия этого решения.
Чтобы получить ответ на первый вопрос попробуем установить существуют ли какие-либо предпосылки способные в принципе инициировать сам процесс отказа от избранного вероисповедания.
Обратим внимание на отношение самих верующих к избранной ими ранее религиозной доктрине – их уровень самоидентификации, глубины и искренности веры.
И так.
Что нам говорит мировая статистика, позволяющая объективно оценить действительное отношение «верующих» к избранной ими религии, представленная компанией Реw Research Center [4] в форме диаграммы ответов на вопрос «считаю ли я религию самым важным аспектом жизни»:
Первое что бросается в глаза, это то, что в нижней части списка оказались страны с высоким уровнем развития промышленности и экономики.
Несколько удивительными являются лишь показатели ответа на вопрос о значимости религии в США (53%) в сравнении со странами западной Европы (от 14% Франция до 26% Италия).
Но если 53% зафиксированных в США еще могут вызвать определенные сомнения (нельзя не обратить внимание на то, что чем выше экономический уровень развития государства и жизни его населения, тем ниже процент людей, считающих религию важным аспектом жизни), то данные характеризующие отношение к религии верующих православных церквей Украины (22%) и России (19%) подтверждены результатами серьезных социологических исследований.
Если мы проанализируем результаты многочисленных социологических исследований направленных на анализ религиозных процессов, протекающих в Украине и России, то убедимся в известном, но к сожалению отнюдь не оптимистическом факте.
Пожалуй, лучший пример в данном случае – православная Украина.
Согласно данным приведенным в [4], лишь 22% жителей Украины считают религию самым важным аспектом жизни.
Эти данные корреспондируются с результатами объемного профессионального исследования [5], проведенного такой авторитетной и признанной в мире социологических исследований организацией, как Центр Разумкова в 2018-м году.
Так по данным этого исследования к верующим в Украине уверенно себя относят 71.8% населения.
При этом 67.3% опрошенных считают себя православными христианами.
Интересно, что службы, религиозные собрания и мероприятия посещают всего 58%.
Вместе с тем, согласно [5] в Украине лишь 3.7% православных верующих посещают религиозные службы чаще 1-го раза в неделю, а 19.2% раз в неделю.
В сумме это составляет 22.9%, что корреспондируется и повышает доверие к результатам опроса проведенного Реw Research Center [4].
В России ситуация не лучше, если не хуже.
Так число людей, называвших себя православными по данным НИУ ВШЭ в 2016-м году составляло 70.9%.
Но совершенно очевидно, что к реальным верующим эти цифры отношения не имеют.
«Левада-центр», например, оговаривает что «60% православных не относят себя к религиозным людям», и «только около 40% православных уверены в существовании Бога, а около 30% из числа тех, кто называют себя православными верующими, вообще полагают, что Бога нет» [6].
Интерес представляют данные, приведенные в этом источнике, касающиеся некоторых основных признаков, характеризующих полноценную религиозную практику православных российских верующих в интервале 2000—2014 годы.
Приведу их значения по состоянию на 2014-й год:
– не причащающихся – 68%;
– не соблюдающих посты 61%;
– посещение храма 1—2 раза в год или реже – 79%
Фактически в общем количестве людей, отождествляющих себя с православием в Украине и России лишь 23% и 21% соответственно можно назвать истинно верующими (т.е. посещающими церковные службы чаще чем 1 раз в месяц и регулярно исполняющие религиозные практики – пост, исповедь и причащение), остальные 77 и 79 процентов с полным основанием можно отнести к категории «декларативно» верующих.
Понимает ли Церковь эту проблему.
Безусловно.
Чтобы не быть голословным, приведу слова Патриарха РПЦ Кирилла, сказанные им 24 ноября 2018 года в Калининграде во время проповеди в соборе Христа Спасителя в которой он обратил внимание паствы на существующую разницу между «статистическим» отнесением себя к православию и реальным «воцерковлением» [7]:
«Мы в самом начале духовного возрождения нашего народа.
И, хотя статистически большинство россиян говорят сегодня о своей принадлежности к православной вере, но статистическая принадлежность и реальное воцерковление – это разные вещи».
Но мы увидели лишь одну сторону медали.
Давайте обратим внимание на динамику протекания религиозных процессов в секулярном мире.
Выделю те основные тенденции, которые представляют непосредственный интерес для православных верующих.
Мусульмане являются самой быстрорастущей основной религиозной группой, в основном потому, что у них самый высокий коэффициент рождаемости и самое молодое население.
В результате ожидается увеличение численности мусульманского населения с 1.6 млрд. человек (23% населения мира на 2010 год) до 2.76 млрд. человек (30% от общего числа людей в 2050 году).
В середине столетия мусульмане будут почти равны по размеру христианам – крупнейшей религиозной группе в мире [8].
Ожидается, что доля христианского населения мира будет оставаться стабильной (около 31%).
При этом прирост христиан, которые составляют треть населения Земли, идёт в два с половиной раза медленнее, чем прирост всего остального (не христианского) населения.
Но на фоне это отнюдь не оптимистической картины совсем печально выглядит будущее православного вероисповедания [9]:
Динамика христианских конфессий:
1. Католическая церковь – прирост 1.3% или 13.5 млн человек в год.
2. Независимые христианские церкви – прирост 2.5% или 9.5 млн. человек в год.
3. Протестанты – прирост 1.4% или 4.85 млн. человек в год.
4. Англикане – прирост 1.56% или 1.24 млн. человек в год
5. Православные — прирост 0.54% или 1.17 млн человек в год.
6. Маргинальные христианские группы – прирост 1.68% или 0.4 млн (440 тыс.) человек в год.
Ну что тут скажешь.
Есть над чем задуматься, и очень серьезно, Патриархам и правящим митрополитам православных церквей
Итак, проблемы целостности православного вероисповедания очевидны.
Ну а что нас ждет.
Это, пожалуй, главный вопрос, который имеет прямое отношение к результатам исследования околосмертных состояний.
Способны ли мы, православные без религиозного фанатизма воспринять эту информацию в качестве урока и сделать соответствующие выводы.
Очень надеюсь на это, тем более что существует еще одно архиважное обстоятельство, не учитывать которое невозможно.
Если проанализировать качественный состав истинно верующих прихожан православных храмов, то окажется что 85—90% его, это люди пожилого возраста, причем соотношение женщин и мужчин составляет порядка 2:1.
Оставшиеся 10—15% (т.е. 2—3% от общего количества тех, кто пока считает себя православным верующим) это примерно поровну молодые люди и дети.
Можно попытаться найти аргументы в пользу гипотетической надежды на то, что к этим 2% в будущем присоединятся остальные 77% в Украине и 79% в России тех, кто сегодня лишь декларирует православие как избранную религию, но существуют серьезные опасения что такое произойдет.
И лишь гипотетической (к сожалению) эта надежа остается потому, что реальностью становится стремительный интеллектуальный рост населения (и в первую очередь молодежи), предоставляемые ему (населению) средства коммуникации (сегодня мобильные гаджеты есть уже и у стариков и детей) и простота доступа к информационным базам самого широкого профиля.
В том числе и к данным эмпирического опыта околосмертных переживаний, и к проблемно ориентированным сайтам, представляющим эти материалы, и к многочисленным сетевым форумам, содержащим материалы полемики в вопросах веры и жизни после смерти.
Так что надежду «не заметить» новые результаты исследований околосмертных состояний вряд ли можно считать оправданной, а решение не учитывать их влияния на вопросы религиозного сознания признать дальновидным.
Еще одним ярким подтверждением сказанному с одной стороны, и фактором в очередной раз привлекающим внимание к «потере страха смерти» стали новые результаты, которые были представлены на 5-м Конгрессе Европейской академии неврологии (EAN) исследователями из Rigshospitalet, Университетской больницы Копенгагена, Копенгагенского университета, Дания, Центра исследований инсульта, Берлин, и Норвежского технологического университета, Тронхейм, Норвегия, проходившем с 29.06 по 02.07.2019г. в столице Норвегии г. Осло.
О масштабах этого форума может свидетельствовать такой факт, что количество его участников превысило 6000 человек.
Озвученные в этом докладе данные о присутствии негативных переживаний у людей, испытавших состояние «близкое к смерти» резко отличаются он тех среднестатистических показателей, которые в настоящее время признаны наиболее объективными.
В сочетании с отсутствием корреляции представленных показателей для различных групп респондентов, сформированных по критерию (> 7) шкалы NDE (Грейсона) это свидетельствует о необходимости более внимательно отнестись к анонсированным на конгрессе материалам исследований датских ученых.
Но наибольшую сенсационность представленным исследованиям придало озвученное его авторами заявление о том, что каждый десятый человек имеет опыт «смерти».
До последнего времени это право принадлежало Дж. Гэллапу младшему, который основываясь на результатах национального опроса утверждал, что «восемь миллионов американцев, то есть приблизительно пять процентов взрослого населения, однажды испытали ОСП».
Вумайтесь в озвученную цифру – 10% населения Земли испытывают околосмертные переживания.
Ведь это порядка 700 миллионов человек.
Трудно поверить.
Справедливости ради следует отметить что неясным стало основание для такого смелого утверждения.
Но ведь это сделано исследователями, придерживающимися редукционного подхода к деятельности головного мозга, и соответственно отвергающими возможность независимого существования разума (души, Сущности) от тела.
Согласитесь, такое не заметить невозможно.
Тем более, что незамедлительно целый ряд источников уже разместил эту информацию в интернет пространстве.
Но вернемся к интересующему нас вопросу.
В поисках ответа на первый вопрос – кто они, эти люди, принимающие решение об отказе от ранее исповедуемой религии, сопоставив результаты исследований, проведенных доктором Джеффри Лонгом с данными многочисленных социологических опросов, характеризующих религиозные процессы, протекающие как секулярном мире, так и внутри мировых религий, с большой вероятностью можно утверждать следующее.
Основной составляющей 73% «переживателей» принимающих решение об изменении формы вероисповедания, являются люди, которых принято называть «декларативно верующими», т.е. те, которые ранее лишь формально отождествляли себя с той или иной конфессией, воспринимая свои религиозные убеждения и обязанности «по остаточному» принципу.
А теперь второй, главный вопрос – что заставило людей, переживших «встречу с Богом», окончательно убедившихся в его существовании, осознавших Его безграничную любовь, принявших решение о исповедании любви к ближнему как смысла своего дальнейшего существования, отказаться от религии, которая декларировала своей миссией формирование в сознании верующих именно этих духовный ценностей.
Что оттолкнуло этих людей от религий, которые были им близки (пусть в какой-то мере и декларативно) до пережитого околосмертного опыта в сторону восточных верований и практик.
Ведь околосмертный опыт, полученный теми, кто оказался на «границе» мирской жизни однозначно и убедительно свидетельствует об отсутствии каких-либо преференций в пользу той, или иной религии.
Одно из самых содержательных и впечатляющих переживаний, о которых нас информируют те, кто испытал околосмертный опыт на «границе» мирской жизни, искренность которого не вызывает ни малейшего сомнения выглядит следующим образом [2]:
«Какая религия правильная?»
«Все они. Каждая религия – это путь, пытающийся добраться до одного и того же места».
Мужчина сказал мне:
«Я видел гору, и каждая религиозная группа пыталась добраться до одного и того же места.
Затем мне сказали, что люди выбирают родиться в какую-либо религию или группу, которая помогает им получить уроки, которые «они» посылают сюда для изучения.
Мне было сказано, всегда смотреть на то, кому выгодны правила, которые делают религию.
Если это особые люди или структура власти самой религии, есть вероятность что религия не от Бога.
Многие правила определенно сделаны людьми и введены во благо либо структуры или тех, кто отвечает»
Приведенный фрагмент, отражающий консолидированное мнение людей, переживших околосмертный опыт определяет необходимость дать, в первую очередь самому себе ответ на вопрос – один ли Бог в разных религиях?
Но если это так, то что такого увидели «переживатели» в ранее исповедуемых религиях, что заставило этих людей отказаться от них.
Задумайтесь над этим.
Одной (возможно не единственной) из наиболее вероятных причин, побудивших, казалось бы, такое нелогичное решение, является дуализм, присутствующий в методиках изложения аргументов, призванных утвердить в нашем сознании истинность христианских религий.
А именно в просматривающемся дуализме (а если быть точнее – противоречии) призывов к бесконечной любви Божией с одной стороны и формированием нетерпимости (образа врага) к верующим, представляющим иные формы вероисповедания с другой.
С точки зрения автора, именно это откровение, полученное «переживателями» в момент присутствия перед Его лицом, определяет вектор дальнейшего духовного движения в сторону восточных традиций, нью-эйдженговых учений и религий для которых не характерно осуждение инакомыслия.
Безусловно, служители культа христианских религий будут «с пеной у рта» доказывать, что это утверждение не соответствует действительности.
Но давайте посмотрим на эту ситуацию со стороны, глазами рядовых верующих и прихожан храмов.
Даже невзирая на то, что большая их часть, отождествляющая себя (пусть и декларативно) находится в состоянии, которое можно охарактеризовать как «безразличное отношение» к своим религиозным взглядам и убеждениям.
Чтобы не быть голословным, приведу утверждения некоторых знаковых исторических личностей, в большей или меньшей степени отождествлявших себя с христианской доктриной:
– «Я желала бы принадлежать к религии, которая не давала бы людям ненавидеть и бояться друг друга, равно вредить друг другу».
Жорж Санд, 1804 – 1876;
– «У нас совершенно достаточно религий, чтобы заставить друг друга ненавидеть, но так мало чтобы побудить друг друга любить».
Джонатан Свифт, 1667 – 1745.
– «Религии, наиболее близкие друг к другу, в то же время и наиболее враждебны одна другой».
Шарль-Луи Монтескье, 1689 – 1755
Но сказать, что большая часть населения не владеет информацией об очевидных противоречиях, существующих между декларациями и призывами мировых (и не только мировых) религий к любви и состраданию к ближнему с одной стороны и нескрываемой религиозной враждой, проявляющейся в межрелигиозных конфликтах с другой, значит лгать самому себе.
Количество примеров этих конфликтов на планете просто невозможно посчитать.
Не любят обсуждать религиозные конфликты представители духовенства.
Не надо быть аналитиком, чтобы не понимать, что эту картину сегодня видят в секулярном мире 60—80% «декларативно» верующих христиан.
Она не становится для них пока фактором, определяющим их безотлагательную реакцию на увиденное.
Ведь их пока «не клюнул петух», и не постучала в их дверь «женщина с косой», в отличии от тех, для кого этот вопрос в прямом смысле был вопросом жизни и смерти.
Так что время принимать какое-либо радикальное решение для них не пришло.
Пока не пришло.
А теперь задайте себе вопрос.
Захочет ли человек, переживший околосмертный опыт, признавший и уверовавший в Создателя, определивший смысл своего дальнейшего мирского существования как любовь, милосердие и сострадание к ближнему, вернувшись в мирскую жизнь окунуться в атмосферу ненависти и нетерпимости к инакомыслию, которую он видит в той христианской конфессии, с которой он отождествлял (пусть и формально) себя до того, как оказался перед «переходом».
Получив такое откровение на «границе», у него уже нет ни желания, ни времени возвращаться туда, где присутствуют лицемерие и двойные стандарты любви к ближнему.
Мы уже знаем, что околосмертный опыт не дает четких указаний о том, какая религия является истинной.
Но опыт человеческой цивилизации свидетельствует том, что максимальную терпимость к инакомыслию проявляют в первую очередь восточные религии и учения.
Нравится ли это утверждение кому либо, или нет, но с точки зрения автора данной работы это так.
Этим объясняется почему 73% «переживателей» отказавшись от своих декларативно исповедуемых христианских религий связывают свое будущее с восточными практиками.
Именно восточные религии не только не осуждают вероотступничество, но и отличаются публичными призывами своих духовных лидеров к терпимости к инакомыслию и уважению других верований:
– «Я считаю, что действительно настоящая религия – это Доброе Сердце».
Далай-лама XIV, духовный лидер буддистов-ламаистов;
– «Люди зачастую становятся друзьями, даже если их объединяет всего лишь общее увлечение. Два попутчика, обнаружив, что они земляки, тут же начинают живо общаться, словно знали друг друга десятки лет.
Вот почему я считаю настоящей трагедией то, что религии, схожие более чем на 70%, до сих пор не могут прийти к взаимопониманию и с радостью построить друг с другом отношения.
А ведь они могли бы найти очень много общих тем и взяться за руки!
Так нет же – они, наоборот, настаивают на своих отличиях и критикуют друг друга…
Иудаизм, религия Израиля, – это религия мира; то же самое касается и ислама.
Внимательно изучив Писание, мы поймем, что проблема не в самих религиях и вероучениях, а в том, как их преподносят людям.
Если доносить до людей учения в искаженном виде, это порождает предубеждения, которые приводят к конфликтам…
Цель любой религии – помочь людям встать на путь добра и избавиться от порочных черт, которые, собственно, и пробуждают в нас тягу к конфликтам.
Возьмем крупнейшие религии мира.
Идеалом для каждой из них является мир на земле.
Все они стремятся к Царству Небесному, Утопии или раю.
Каждая религия называет этот идеал по-разному, но все они стремятся именно к нему.
В нашем мире существует бесчисленное множество религий, и практически все они разделены на деноминации.
Однако все эти религии, по сути, мечтают об одном: о Царстве Небесном и мире на земле.
Души людей изорваны в клочья насилием и враждебностью, которые коренятся в нас самих.
Нас сможет исцелить только Царство любви».
Мун Сон Мён, южнокорейский религиозный деятель.
И еще одно подтверждение сказанному.
– «Основная причина вражды – превратное истолкование сути религии религиозными лидерами и проповедниками».
Абду-ль-Баха, религиозный деятель, один из основателей веры бахаи.
Вне всякого сомнения, можно попытаться оспорить данные утверждения, отыскивая в информационном пространстве изречения духовных лидеров различных конфессий, свидетельствующие о исключительном миролюбии представляемых ими религиозных конгрегаций.
Да что там духовные лидеры.
Международная организация ЮНЕСКО официально заявила, что считает ислам самой миролюбивой религией.
Примечательно, что в подтверждение результатов исследования, организация готова выслать всем заинтересованным лицам, в том числе и мусульманским священнослужителям, соответствующий сертификат, который разрешается демонстрировать, к примеру, в исламских центрах, мечетях, медресе, халяльных магазинах и т. д.
А Вы верите этому.
Собственно говоря, сами «переживатели» своими решениями продемонстрировали свои убеждения и религиозные приоритеты.
Так что дебаты по этому поводу бесполезны.
Но нам хочется понять истинные причины, почему Церковь не смогла удержать 73% «переживателей» отказавшихся от своих ранее исповедуемых христианских религий в своей орбите.
Автор, будучи православным христианином, убежден в том, что корень этой проблемы озвучен следующими словами Мун Сон Мёна из приведенного выше фрагмента:
«Внимательно изучив Писание, мы поймем, что проблема не в самих религиях и вероучениях, а в том, как их преподносят людям».
Не верите.
Приведу лишь три из огромного количества исторических высказываний:
– «Если меня спросят, почему в моем сердце нет никакой религии, то я отвечу, что я утратил её по вине самой же религии»;
Фридрих Шиллер, 1759 – 1805;
– «Религия заключается в добре, а не в жалкой теологической болтовне».
Вольтер (Франсуа-Мари Аруэ), 1694 -1778.
– «Существует большая лестница религиозной жестокости со многими ступенями».
Жорж Батай, 1897 – 1962.
Мне представляется, что получен ответ на второй и, может быть самый главный вопрос – почему большая часть людей (73%), переживших околосмертный опыт, отказываются от христианских религий, декларирующих именно те жизненные ценности, которые стали основой их нового мировоззрения.
Навязываемая отдельными представителями духовенства идеология ненависти и нетерпимости к инакомыслию оказалась несовместимой с исповедуемыми людьми, пережившими околосмертный опыт, подлинными христианскими ценностями – любовью, милосердием и состраданием к ближнему.
Не сочетаются эти взаимоисключающие друг друга духовные константы в сознании верующего, пережившего околосмертный опыт.
А как Вы думаете.
Еже раз подчеркну, что все приведенные выше результаты, получены доктором Джеффри Лонгом на выборке респондентов в подавляющем большинстве являющимися представителями протестантского и католического вероисповеданий.
Это дает право представителям православного духовенства и богословия не только не реагировать на эти результаты и сделанные выводы, но и «не замечать» их в своей миссионерской деятельности.
Не думаю, что подобное отношение сыграет хорошую службу в будущем как для православный верующих, так и православной религии в целом.
Но нельзя не задать вопрос – возможно ли данное явление в среде православных верующих.
Если Вы уверены, что нет, то можете не продолжать чтение.
Если же сомнения присутствуют, то чтобы ответить на этот вопрос давайте посмотрим «со стороны» – не проявляются ли ростки подобной нетерпимости к инакомыслию в методиках просветительской практики православного вероисповедания.
Но это уже содержание следующей главы.
Pulsuz fraqment bitdi.