Мой путь Богов

Mesaj mə
Müəllif:
Fraqment oxumaq
Oxunmuşu qeyd etmək
Şrift:Daha az АаDaha çox Аа

Сон про встречу с богиней Кали

Это изображение, на мой взгляд, отражает подлинную природу богини Кали.

Считается, что Кали – это темная сторона энергии Шакти. Я все же считаю богиню Кали богиней времени. А время имеет две стороны и созидание и разрушение. К богине Кали я отношусь с большим уважением и почтением. Именно так я вижу эту богиню в тонком мире, как показано на рисунке.

Мой сон. Я оказался в сфере абсолютно темной, где находилось много душ. Я начал спрашивать, что души здесь делают. Мне ответили, что все они были принесены в жертву богини Кали. Эти души были пленниками этого места очень много тысяч лет. Души прибывали сюда все время, пока существовал темный культ Кали. Эти невежды, движимые своими алчными сердцами, приносили человеческие жертвы, дабы выпросить для себя богатство и славу. Этими невеждами были жрецы. Души страдали и мучились в этой сфере. Они не могли покинуть это место и заново родиться. Со временем они теряли себя и не помнили, где они, кто они, они находились в состояния глубокого сна, сна без снов. Душ было очень много, сотни тысяч, сложно было посчитать, это пространство было огромным, целый мир, погруженный во тьму, нет ни единого источника света. Дети, старики, молодые люди, семьи, даже целые деревни. Меня это опечалило. Я обратился к богине Кали, и она пришла. Она пришла в том образе, который изображен на картинке. Я ее спросил, почему она не может отпустить эти души. Она сказала, что есть законы, по которым она самостоятельно не может отпустить. Я ее спросил, есть ли у меня такая сила, чтобы я мог открыть двери и выпустить души. Она посмотрела на меня и сказала, что у меня есть такая сила, и я могу отпустить их. «Я разрешаю тебе сделать это». Я совершил обряд и открыл дверь. И души ушли в те прекрасные места, о которых мечтали. Их страдания были прекращены. Богиня сказала, что души, которые страдали все эти тысячелетия, приносили ей большие страдания и мучения. Она страдала вместе с ними. Она была очень благодарна, что я ее освободил от этой ноши, что освободил ее. В благодарность за мой подвиг она подарила мне три колеса. Три колеса времени (Прошлое, Настоящее и Будущее). Она сказала, что я могу управлять своим временем, и если мне нужна ее помощь, я всегда могу обратиться к ней.

К сожалению, эта история не одна, таких мест много, и богов, которым приносили жертвы, тоже много. Приносили жертвы, не спрашивая разрешения. Это все равно что кормить вас пищей насильно, вы не хотите, а в вас впихивают. Представьте, что вы Бог – бесконечный источник энергии, вы совершенство, живущее на энергиях космоса. Вы как миллион атомных реакторов, и вам дают энергию от пальчиковой батарейки, ну максимум от аккумулятора. Вопрос – оно вам надо? Да, другой вопрос – надо кому? Сама жертва выделяет столько энергии, которое идет на реализацию вашего желания, и Бог или божество здесь вообще не при делах. То же самое с жертвами Сатане или Дьяволу. Дьявол настолько самодостаточная сущность, что ему чья-то душа без надобности. Он владеет этим миром властно и безоговорочно по одной простой причине – потому что создатель дал ему на это право. Его задача – проявлять тьму в человеке, чтобы тот обрел внутри себя свет. Других задач у этой энергии нет. Не нужно себя обманывать, что этой энергии есть дело до кого-то из вас. Это просто энергия, подпитанная эгрегором, который создал сам человек. Эту энергию можно получать и пропускать через себя, это очень тяжело и просто энергетически. Все создано Создателем, и даже она, Сатана, и он, Дьявол, и все демоны. Другой вопрос – зачем и какая есть причина для этого? Мы не сможем понять этих причин, пока не станем создателями. Всемогущий «Бог»-Создатель всего, что мы чувствуем, не может одним мгновением уничтожить зло? Значит. оно для чего-то нужно? Кому нужно и зачем? А ответы на вопросы можно получить только тогда, когда ты пробудил кундалини, до этого вопросов будет очень много. А после все становится настолько все очевидно, что ты уже ведающий.

Как выглядят мертвые души – фантомы? По-разному: белый туман, дымка, черные тени, огоньки, шары. Когда ты начинаешь видеть мертвых, их уже ни с чем не перепутаешь и сразу понятно, кем он был. Да, они в первые три года еще помнят себя, потом погружаются в сон и забывают все. Призраки остаются на земле по собственному желанию. И иногда им нужно помочь перейти на воплощение. Это одна из моих работ на земле – помогать переходить в то место, откуда потом можно воплотиться. Выбор, еще раз выбор определяет путь, куда и когда душа пойдет после смерти. Сейчас я чаще стал выполнять эту практику. Детали я не расскажу, кому открыто, тот практикует, но суть – я открываю дверь в измерение Творца, где душа приносит свой жизненный опыт и потом идет на воплощение за новым опытом. Тема смерти – очень тяжелая тема, о ней я позже поговорю. Смерть, как и Жизнь, очень сложна, чтобы о ней говорить вскользь, и требует большого уважения и внимания. Эту тему я раскрою в других рассказах, позже.

У нас есть Хранители, которые нам говорят о предстоящей опасности, и если мы их слушаем – то живем дольше. Хранители нам говорят как интуиция. Задача Хранителей, которую поставил перед ними Создатель, – оберегать нас, чтобы мы жили дольше и больше получали жизненного опыта. Хранителей может быть много или мало, но их всегда достаточно для вас. Когда я начал практиковать осознанные сновидения, в первую очередь я просил моего Учителя меня отвести к моим Хранителям. Когда я пришел к ним… Видели хоть раз заседание партии? Строгая иерархия, кто за что отвечает. Мне даже показалось, что сидят коммунисты за большим столом и строго по четверо обсуждают мои планы на жизнь. Сидели и мужчины, и женщины. Конечно, образы, которые я увидел это дорисовка моего подсознания. Они были одеты, как большевики после революции – кожаные куртки, красные платки у женщин на голове, люди все старше тридцати лет. Я понял, что есть несколько кругов Хранителей, в каждом круге определенное число. Хранители видят событийное поле человека, и если человек живет бессознательно, то его внимание привлекают разными знаками и ситуациями. Если ты осознанно живешь, то перед началом событий или выбором можно спрашивать у них, и они четко отвечают на вопросы и дают рекомендации. Общаться с ними просто – отключить внутренний диалог, три сигнала, первый вопрос и спрашивай, что тебя интересует. Есть еще одна медитация – «Путь через лес к Хранителю». Эта практика сложнее. В ней несколько этапов. Первый – четыре базовых упражнения. Второй прыжок в бездну, третий тропинка – к Хранителю через лес. Дом Хранителя, последнее воспоминание о Хранителе, когда вы с ним познакомились, и общение с Хранителем. Это упражнение делается с оператором, а потом можно и самому, когда все знаешь как. Я очень благодарен мастеру и его школе, он открыл для меня новые грани магии и духовных практик, после прохождение четвертого курса длительного обучения у меня пробудилась первая кундалини, а на пятом курсе она дает знания, как пробудить кундалини. У меня просто было все срочно, моя кундалини не ждала, а так у некоторых она пробуждалась после окончания пятого курса.

Часть 2

Поиск просветления

Мои открытия

После того когда я прочитал большое количество книг, прослушал большое количество видео материала. Прошел большое количество тренингов. Начинает стучаться в голову мысль, что пора действовать! И действовать нужно в правильном направлении. Вопросов становится еще больше, а ответов все меньше. Это будет происходить до тех пор, пока ты не пробудишь кундалини. Так было со мной. Только после этого ты обретаешь истинное знание, это знание, которое не придумано человеком, а то, что есть на самом деле, без шаблонов и завес. В зависимости от того, какой школе вы отдаете предпочтение. Приходит мысль о достижения истинного знания. В школу йоги, я условно ее назову, входят все те, кто практикует ведическую культуру Индии, и также сюда отнесу буддизм. Вся эта группа учеников стремится к просветлению и получению свободы. Свобода условное понятие, потому как, на мой взгляд, все всегда от чего-то зависит. Даже когда ты достиг абсолютного света или абсолютного космоса, все равно ты зависишь от предмета твоих поисков. Много школ, много путей, куда они ведут. Мы можем судить только с позиции того развития, которого сейчас достигли. Все точки зрения верны и одновременно неверны. Ни один мудрец не может утверждать, что его позиция мировоззрения верна, так как все обусловлено его условиями и его личным опытом, у каждого опыт свой. Этот мудрец может поделиться только своим опытом и предложить вам попробовать пройти его духовный путь, но открытия и духовные переживания вы получите только согласно своему опыту, и мозг сделает акцент только на те состояния и переживания, которые важны вам в этот момент времени.

В своей книге я передаю свой опыт; мой путь, возможно, и не подойдет вам, но, безусловно, что восприятия мира у вас расшириться и многие практики вы можете применять. Следующая школа и большая группа людей это маги. Маги в поиске силы, в начале пути через обряды, шаманизм, постижение энергии, начинают искать силу, в конце своего пути находят ее, и с этого момента открывается новый путь. Маг – это ученый, который исследует, изучает мир таким, каков он есть на самом деле. Кто быстрее приходит к освобождению из этих двух групп, сложно сказать. Все зависит от опыта прошлых жизней, от личного опыта этой жизни.

Я знаю, что просветление достигается только тогда, когда ты готов. Просветление – это труд над самим собой. И достигается он упорными тренировками. Готовность определяется твоей жизненной позицией, умением действовать. Когда уже нет сил откладывать свое просветление на завтра, нужно действовать сейчас и здесь. Хотя, по существу, ученик ищет не просветления, а нечто больше – некоего высокого состояния сознания, при котором он достигает абсолютного состояния счастья и довольства жизни.

Много практикуя, я пришел к следующим открытиям, что состояние просветления достигается достаточно быстро, при должном усилии – за шесть месяцев, если сильно не напрягаться. Но удержать это состояние непросто. Проблем несколько, точнее, задач, у многих практиков для состояния просветления готовятся особые условия. К примеру, найти место потише, чтобы никто не беспокоил, принять удобную позу, возможно, подушку помягче под пятую точку, чтобы удобнее сидеть, включить музыку для медитаций, зажечь сандаловые палочки. Я, конечно, веселюсь, рассказывая обо всех этих прелестях просветления. Это все хорошо, но после этого вы возвращаетесь к обычной повседневной жизни, где масса раздражителей и удержать подобное высокое состояния не представляется возможным вообще. И получается, что если ты не находишься в этом состоянии постоянно, то это иллюзия. Что делать? Я пошел дальше, задаваясь вопросом, как решить эту задачу. Моя супруга попала на длительные курсы к Ольге Михайловне. К моему удивлению, я искал просветления и этого состояния более 20 лет, а тут все просто. Простая практика: первый этап – включаешь сознание на органе чувств, к примеру, на зрении, на следующий день на слухе и так далее (на запахах, ощущениях кожи, на вкусе еды или предметов). Это на первый взгляд все просто, а вы целый день поищите глазами новые детали знакомых вам предметов, новые цвета, оттенки до тех пор, пока мир не станет ярче и сочнее, научитесь рассматривать и запоминать детали удаленных предметов, определите с первого раза, сколько окон в трамвае или сколько зашло либо вышло народа на остановке, сколько машин проехало за эту минуту мимо вас и какие у них были номерные знаки. Придумать заданий на зрение можно тысячи, только тренируйся! А попробуйте себя так потренировать целый день, и тогда вы поймете, что значит быть просветленным. На следующий день включаем другой орган чувств. У вас будет две реакции после этих практик – зачем мне это все нужно или вы значительно продвинетесь, но это подготовительное упражнение. Я не буду расписывать, какие открытия сделал, когда выполнял эти практики. Не буду облегчать вам задачу – разберетесь сами. Второй этап – вы включаете все органы чувств и стараетесь продержаться один час. Потом увеличиваете время. Самое важное – не привлекая внимание, выполняете практики, чтобы никто бровью не повел в вашу сторону. Если вы выставляете свою силу напоказ, вы эту силу теряете. Поэтому о практике знаете только вы.

 

В практиках всегда есть три этапа: первый, когда вы на энтузиазме и у вас все получается; второй этап, когда вы не понимаете, зачем это нужно, но продолжаете делать; и третий, если вы четко знаете, зачем это вам, продолжаете делать и тогда обретаете настоящую силу. После того как вы научились управлять внешними раздражителями, к которым я отнес органы чувств, Вы переходите к изучению анатомии и различным системам тела. Это кровеносная система, венозная и т. д. За два часа осознать, прочувствовать каждый орган и каждую систему. Как только вы этого достигли можете переходить к следующим практикам. К примеру, давать команды вашим органам на регенерацию и самоисцеление. Программировать клетку и открыть информацию ДНК. Есть простое упражнение на открытие памяти ДНК. Но если вы пройдете сначала путь распаковки а потом проработку вашего «мясного костюма», то ваш путь будет дольше. И вы все равно придете к первому этапу, потому как вы не добьетесь должного эффекта. Потому что распаковать ДНК не получится, не убрав блоки, страхи зажимы ваши шаблоны, цеплялки, вертелки и все то, чем вы себя ограждаете от чистых энергетических потоков – это планетарный и космический поток. Для того чтобы быть здоровым, нужно принять решение быть здоровым. О, поверьте, это не так просто, как кажется. Когда вы говорите себе: «Я здоров от этого момента и навсегда!», наблюдаете за реакцией тела, если ваше тело подает какие-либо сигналы. К примеру, сжимаются мышцы промежности (мышца между пахом и анусом), появляется ощущения покалывания, сверления, тепла, холода, мурашек, боли, сжимаются кулаки, Поднимаются плечи, появляются другие симптомы, тело говорит о том, что вы хотите болеть и вам это нужно. К сожалению, это так, сам на себе испытал. И еще одно, почему вы не хотите быть здоровым, – это страх.

Вернемся к просветлению. Этот термин пришел из буддизма. Будда достиг некого состояния сознания, в котором он получил освобождения от круга страданий. Он осознал эти причины, которые выразил в учение и дал своим ученикам в своей школе. Будда, неоспоримо, был гением в свое время. Почему я буддизм и ведизм поставил в одну линию? Очень просто. Перед тем как Будда стал Буддой, он учился у ведических учителей. Кто эти были учителя? Жители Индии, которые практиковали ведические знания и практики. Так получилось, что Сиддхартха Гаутама, после того как покинул дворец, отправился искать мудрецов, которые знали о страдании и пути освобождения. Когда царевич увидел смерть, его она очень сильно потрясла. На вопрос Будде о его поступке он говорил, что можно было поступить иначе, он мог стать царем, просветителем. Но ошибки делают нас мудрее. Представьте, что он не ушел в леса и горы, он остался во дворце и приказал собрать этих учителей во дворце и постигал и практиковал этот путь, будучи царем во дворце. Возможно, он сделал бы больше для народа. Но путь, который мы выбираем до пробуждения, ведет нас только на интуиции. Эта была бы другая история. Все случилось так, как случилось. Будда сейчас понимает, что при любом выборе пути он пришел бы к тому, что сейчас достиг. Восемь лет он провел в аскезе и медитации, общение с его учителями происходило там, в тонком мире. Его сознание было словно губка, он получал информацию от древних Учителей, которых давно не было в мире. Для них отсутствие было мигом. Но дело в другом. Гаутаму обучали сразу три Духовных Учителя с тонкого плана, до тех пор пока он не пробудил в себе силу. Его учителя, к которым он пришел, – аскеты, они дивились скорости постижения учения, которое практиковали, когда Будда понял и стал выше некоторых в вопросах, чем его братья-аскеты, они удалились от него. Причина была проста – они уперлись в свои догмы, очень закостенели и перестали двигаться. Шакьямуни постоянно с большим любопытством двигался, ему было очень интересно, что будет дальше, он хотел разобраться, как это работает. Заданий было много, в том числе и работа со стихиями. Но для Гаутамы это было не основной практикой. Он очень хотел разобраться в природе ума человека. Мистические силы приходили сами собой, и это тоже было одно из испытаний. До пробуждения силы у него было очень много вопросов, и он искал и искал. Его вопросы были только для него тогда. Когда он проснулся от сна, то к нему пришли ученики не сразу, после пробуждения он еще долго был один – целых два года. Когда время пришло, он пошел к людям, он ходил из деревни к деревне и говорил со священниками-браминами и простыми людьми. В Индии до сих пор есть кастовая иерархия. Будда не признавал ее и считал, что любой может достичь просветления. Конечно, он видел и слышал людей, понимал их боль и понимал, почему они страдают. О причинах страдания я напишу в следующем рассказе. Но вернемся к поискам Будды. С просветлением его путь не остановился, а стал еще насыщеннее событиями. Странствия из города в город он имел возможность понять, что все люди очень разные и не все готовы пробудиться. Для побуждения нужно созреть. Освобождение не дается тому, кто его не ищет. Каждый достоин счастья и долго жизни, но не каждый его хочет, кому-то нужно пройти через страдания. Будда понял эту простую истину, что спасение для тех, кто хочет спастись. Как бы он ни призывал идти по его пути, немногие хотели идти за ним, несмотря на его доказательства. Пройдя полстраны, он принял решение собрать тех, кто уже готов. С этого решения начался путь его как наставника. Тогда он пробудил вторую кундалини. И только после этого он стал Учителем. Ученики были совсем разные, и с древними душами, не одно воплощение они рождались и умирали на Земле и на других планетах. Когда ты обретаешь силу, мир дает тебе все то, в чем ты нуждаешься, и Будде также был дарован монастырь, где он смог обучать своему учению. Будда мог прожить очень долго, но решил что в 80 лет он сделал все для людей. Дальше люди должны были делать все сами для себя. Он считал, что его миссия была выполнена, и нужно было создать только одно событие, для того чтобы уйти из мира этого. Так все и случилось, незадолго до перехода в другой мир он сказал о своей смерти и ждал этого события.

Я знаю свою дату смерти, но это случится при условии, что я сейчас оставлю все как есть и ничего не стану менять – ни образ жизни, ни питания – и не буду давать телу дополнительных нагрузок.

Первая ступень на пути к просветлению – нужно полюбить себя. О, это самое сложное из всего пути. Хотите тест? Подойдите в зеркало и посмотрите на себя. Что вам в себе не нравится? Найдите десять своих недостатков. Если вы подошли к зеркалу и вам все нравится, вы себя обманываете. Всегда есть к чему придраться. Если вы испытали чувство дискомфорта, то только после этого вы готовы работать дальше. А дальше вы должны принять решение измениться. И вы опять испытаете чувство дискомфорта, и это чувство, которое мы ждем. Как только вы поняли, что откладывать нет уже времени, что изменяться нужно было уже вчера, нужно принять себя и признаться себе, как вы себя любите. И потому что вы себя любите, вы готовы к переменам. Выберите для себя свою систему упражнений. Предлагаю начать бегать. Начните именно с бега, «бег – это наше все», – так говорил главный тренер СССР. К сожалению, это правда, показатель вашего здоровья – это бег, при беге задействуются многие группы мышц. Пусть это будет первый круг вокруг дома, по мере роста вашего здоровья увеличивайте дистанцию. Так вы и энергетические каналы почистите, и получите новый заряд силы и энергии. Начните бегать!!!

Причины моих страданий

Тему, которую подниму в этом рассказе, касается всех. Эта тема актуальна всегда и будет актуальна еще очень, долго пока человечество не эволюционирует до седьмой расы.

Обратите внимание, что причины вашего плохого самочувствия и упадок сил – это депрессия. Она зависит от вашего психологического состояния. Точнее, от вашего выбора страдать и депрессировать. Как же мы это выбираем? Все просто, для нас это норма. Мы с детства получаем информацию с экранов телевизора и через СМИ, через манеру поведения телегероев. Мы принимаем их подсознательно. Для нас уже обычно, что в кино кто-то находиться «на депрессняке», и потом происходит что-то, что сопровождается какими-либо потерями. Для нас обычно, что второстепенные герои умирают, а главный не сильно переживает поэтому поводу, главное, что он решил свои проблемы. Разберите любой фильм на части, мультфильм на части сюжета, о чем он? Нам навязывают манеру поведения. Основная причина наших страданий в следующем. Мы постоянно желаем чего-либо. Наши желания выражены более ярко или менее ярко, все зависит от нас. Нам постоянно пропагандируют что-то желать. Нам продают лучшую жизнь, чем у нас есть. И мы принимаем это. Мы живем чужими идеями и чужими убеждениями и понимаем где-то внутри, что это нам не нужно. Но мы все равно покупаем и продаем и еще раз покупаем, и мы не можем по-другому, до тех пор пока мы не остановимся и не посмотрим со стороны. Дело в том что мы страдаем постоянно, от того что не получаем или не можем получить предмет желания. А желаем мы всегда. Мне хочется разобрать причины страданий более подробно и раскрыть этот вопрос более глубоко, насколько это возможно, простым языком, не уходя в термины. Я так же страдал, и так же себя вел, и даже думал, как вы сейчас. Но все изменилось.

***

Когда 29-летний Будда столкнулся с болезнью, старостью и смертью, он провел в размышлениях ночь и осознал, что процесс увядания неизбежен.

А на следующее утро, заглянув в глаза йогина, он понял – есть вневременное воспринимающее, на которое можно положиться, и оно присутствует за всем воспринимаемым, всегда и везде. Постичь для блага всех природу этого осознавания представлялось ему целью, наполненной высшим смыслом, и он принялся за ее осуществление.

Четыре благородные истины

Достигнув Просветления в возрасте 35 лет, Будда, или Пробужденный, начал 45-летний этап учительства с четырех ключевых положений.

«Жизнь есть страдание». Это утверждение не так пессимистично, как кажется несведущим людям и как до сих пор трактуется во многих университетах. При ближайшем рассмотрении оно скорее указывает на присущее уму безграничное богатство. По сравнению с вневременным блаженством, являющимся окончательной природой каждого существа, любое обусловленное переживание – в большей или меньшей степени страдание, и даже самые прекрасные мгновения жизни озарены лишь фрагментарными проблесками этого счастья. Будда различал три вида боли. Во-первых, «страдание страдания». Оно возникает, когда все рушится и человек не ощущает поддержки ни внутри, ни снаружи, – например, при тяжелых утратах, расставании, непреодолимых физических мучениях или смерти в отсутствие непреходящих ценностей. «Страдание непостоянства» означает, что в обусловленном мире не за что ухватиться – вся радость, вся красота и все удовольствия в конце концов утекают у нас между пальцами. И, наконец, «страдание неведения» указывает на непросветленное состояние, из-за которого мы не способны понимать природу вещей. Занятые первыми двумя грубыми формами страдания, люди редко замечают гораздо более тонкий третий его вид. Однако именно он – первопричина всех бед и растворяется только при полном Просветлении.

 

«У страдания есть причина». Все существа хотят избежать боли и стремятся к счастью, но вместо этого зачастую обретают его противоположность. Благодаря накопленным знаниям людям удается контролировать свои действия на внешнем уровне, но внутренний мир у большинства неуправляем. И когда тело и речь оказываются под его влиянием, мы совершаем поступки, ведущие к страданию. Поскольку нечто абсолютно злое неизбежно саморазрушалось бы по закону причины и следствия, единственным логичным объяснением страдания остается собственная глупость. Непросветленный ум подобен глазу, который очень хорошо улавливает то, что вокруг, но неспособен видеть себя. Именно это базовое неведение является источником всех несчастий. Хотя все личное – будь то тело, ум или чувства – из-за постоянных изменений не может продемонстрировать никакого реального или продолжительного существования, из-за упомянутого неведения ум с помощью органов чувств идентифицирует себя как некое «я», отрезанное от всего остального. Такая установка, в свою очередь, превращает воспринимаемый мир в «ты» – то есть нечто отделенное от нас самих. Привычка к этой двойственности и отношение к своим телу, речи и уму как к «я» полностью закрывают от человека окончательное счастье. Погоня за удовлетворением все более возрастающих потребностей неизбежно ведет к разочарованию.

Следствием этого заблуждения является, с одной стороны, желание иметь то, чего, как мы полагаем, нам недостает, а с другой – неприязнь к тому, что мешает заветному счастью. Беспокойные состояния запутанности, вожделения и отторжения ведут к уродливым производным: глупой гордости (которая, принижая других, в итоге портит отношение к жизни у самого гордеца), а также алчности, зависти и ненависти. Их бесчисленные сочетания (Будда говорит о 84 000 таких вариаций) создают новые и новые мешающие эмоции, умственные завесы и смятение. А они становятся причиной неловких и трудных действий, слов и мыслей.

Если человек не осознает суть вышеописанных процессов и продолжает жить под властью своих чувств, несмотря на их очевидную мимолетность, он застревает в тягостном круговороте причины и следствия. Постоянно переживая результаты того, что совершал в прошлом, он не понимает, что создал их сам, и потому снова дарит миру свои близорукие, вредные или неуклюжие действия. Из-за этого возникают очередные циклы ограниченности и страдания, которые безостановочно влияют на все и сохраняют это влияние даже после смерти – до тех пор пока базовая ложная концепция эго не растворится.

«Страдание можно прекратить». Третье заявление Будды согревает сердце: тут он говорит не о том, что произошло неведомо где и известно ему понаслышке; это радостное утверждение проиллюстрировано его собственным примером. Объектом столь скромного объяснения на самом деле является не что иное, как Просветление – то есть всеведение и непрерывное высшее блаженство. Есть переживание, за которое стоит побороться, – вневременное, настоящее Прибежище, которое уже сейчас живет в каждом из нас и которое нужно лишь обнаружить. Это состояние – бесстрашное пространство, и пребывание в нем – бесконечная высшая радость. На их основе каждое слово и действие наполняется дальновидной мудростью и активной любовью. Не деля мир на «я» (здесь) и «ты» (где-то в другом месте), ум сияет, как солнце, без усилий дающее свет. Будда проявлял свое абсолютное постижение постоянно до самого конца жизни, сочетая проницательность и сочувствие в словах и делах.

«Есть путь, ведущий к окончанию страдания». С этим четвертым утверждением все стало осязаемым. По стилю учения Будды очевидно, что в долгосрочной перспективе ему нужны были скорее коллеги, чем преданные последователи. Вместо докучливых предписаний о том, что думать или во что верить, он побуждал учеников критически рассматривать любую информацию и самим распознавать подлинные взаимосвязи.

Перед самой смертью Будда сказал: «Я ухожу отсюда счастливым. Все, что могло принести вам пользу, я уже передал». Учитывая, что такого рода заявления легко приводят к потере независимости, он добавил: «Не верьте ни единому слову только потому, что его сказал некий Будда, исследуйте все сами. Будьте сами себе Ясным светом». Так он напрямую требовал от учеников не держаться за догмы, а проверять все на собственном опыте.

Не верьте мне на слово, проверьте мои мысли и утверждения. Что дошло до нас от истинных слов мудрецов, и были ли мудрецы правы, или это правда только для них?

Задание, оставленное Буддой, состоит в принятии ответственности за себя, и учил он этому на разных уровнях, в зависимости от устремлений учеников. Для желающих прежде всего растворить свое собственное страдание он дал поучения, составившие основу Южного буддизма – Тхеравады, или Малой колесницы. Тех, кто, обладая сочувствием и глубоким пониманием, главным образом хотел приносить пользу другим, он одаривал методами Северного буддизма, известными как Махаяна, или Великий путь. И, наконец, ученикам, у которых хватало смелости на большой скачок и было желание действовать, как Будда, пока они не станут Буддой, он показывал сияющее отражение их собственной просветленной природы – и это были взгляды и практики Ваджраяны, или Алмазного пути.

С буддийской точки зрения, счастье и радость зависят не от внешних условий, которые постоянно меняются, а от того, что все переживает, – самого ума, то, что происходит у тебя внутри.

Поэтому в стремлении к совершенству мы обращаем взгляд внутрь. Сознание по своей сути – сияющее зеркало, но его свечение затуманено завесами прошлого опыта и более или менее гуманной культурной среды, в которой мы рождаемся в силу своей кармы. Образы, возникающие на его поверхности, нереальны и непостоянны. Неподвластно времени только само зеркало. Поэтому имеет смысл направлять внимание на переживающее, а не на гарцующие в нем мимолетные явления.

Ключевой метод здесь – медитация (санскр. бхавана или садхана, тибет. гом). Лишь непосредственно работая с умом, можно прийти к такому уровню удовлетворенности, на котором внешний мир и материальные обладания приносят пользу и создают пространство для развития настоящих и непреходящих ценностей. Наблюдение за умом, так же как и знакомство с жизнеописаниями мастеров, достигших цели, или самого Будды, прокладывает дорогу для нашего развития. Актуальные во все времена, они подсказывают, как можно быть хозяином своей жизни и при этом с бесстрашием, радостью и любовью думать о других и помогать им. Кому-то достаточно таких примеров, чтобы открыться буддийским методам и использовать те медитации, которым они уже научились. Другим встряской служат неудачи, поскольку, к сожалению, большинство людей замечает счастливые мгновения только тогда, когда те уже исчезли. Как ценность юности и здоровья постигается только в старости и болезни, так и саму жизнь, увы, часто ценят только в преддверии смерти. Дабы успешно, с выдержкой и радостью, узнавать ум (себя), требуется стремление к абсолютной цели и сокровище проницательной мудрости, открывающей сознание тому, что есть здесь и сейчас.

Pulsuz fraqment bitdi. Davamını oxumaq istəyirsiniz?