Kitabı oxu: «Слово под запретом. Суды в истории Церкви, I – XX вв.»
© Вячеслав Егорович Звягинцев, 2025
ISBN 978-5-0065-2393-7
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Слово под запретом (суды в истории Церкви, I – XX вв.)
Предисловие
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1:1).
Обращаясь к наиболее знаковым судебным процессам в мировой истории, в ходе которых одни люди судили других за их взгляды, слова и мысли, искал ответ на вопрос: почему во все времена так сурово карались свободомыслие, вольнодумство, инакомыслие, выражение взглядов, отличавшихся от тех, которые считались в том или ином обществе и государстве официально принятыми?
За два тысячелетия нашей эры таких судов – огромное количество. Поэтому пришлось делать выборку, применив два ограничительных фильтра. За точку отсчета возьмем судебный процесс над Иисусом Христом, прошедший в самом начале нашей эры, поскольку с этим судом и этим именем так или иначе связаны все остальные судебные разбирательства, описанные в книге.
Первый фильтр – произвольная выборка самых значимых судов над инакомыслящими, состоявшимися в Европе1, с интервалом, приблизительно равным четырем столетиям: начало нашей эры – 4-й век – 8-й век – 12-й век – 16-й век – 20-й век (по два наиболее характерных судебных процесса – в каждом периоде).
Второй фильтр – все обвиняемые, подсудимые и осужденные на этих процессах имели непосредственное отношение к религии, то есть являлись священнослужителями. Либо подвергались критике и репрессиям за свои религиозные взгляды. Объясняется такой выбор тем, что по таким делам сохранилось больше всего материальных следов, прежде всего – архивных документов.
Соответственно – в шести главах книги повествуется о двенадцати судебных процессах. Объем каждой написанной главы зависел от объема первоисточников, рассказывающих об этих судах. Понятно, что не по всем делам первого тысячелетия сохранились протоколы и судебные акты. Поэтому пришлось столкнуться с дефицитом информации, необходимой для полноценного анализа. К тому же, дошедшие до нас сведения, как правило, противоречивы. Но не подлежит сомнению, что по всем делам, приведенным в книге, обвиняемые оказывались на скамье подсудимых именно за свои слова и мысли. В одних случаях, обвинители этого и не скрывали. В других – маскировали истинные причины различными фальсификациями.
Еще несколько слов о проблеме первоисточников. В процессе работы над книгой, особенно над первыми ее главами, в очередной раз подтвердилась основная причина однобокости наших знаний о судах тех лет. Она связана с тем, что победившая сторона уничтожала все материальные следы стороны проигравшей.
Что это за следы?
Это – книги, трактаты, письма, воззвания и другие документы, в которых крамольные мысли и слова проявлялись.
Так, нам мало, что известно о законе, на основании которого был осужден Иисус Христос, поскольку фарисеи уничтожили все написанное их противниками – саддукеями, составлявшими в начале нашей эры большинство в суде синедриона. «К несчастью – справедливо заметил Й. Телушкин – не сохранилось никаких текстов саддукеев, поэтому все, что мы о них знаем, исходит от их оппонентов-фарисеев»2.
Причины церковных разногласий в IV веке и, как следствие, судов над еретиками дошли до нас, в основном, в трактовке Афанасия Великого и его сторонников, поскольку практически все труды ариан были сожжены3.
В VIII веке та же участь постигла сочинения иконоборцев, а также документы Иконоборческого собора 754 года…
В большинстве случаев описанные в книге деяния вольнодумцев, людей инакомыслящих, представших перед судом, были квалифицированы как ересь или идолопоклонство.
Ересь, по сути, и является разновидностью инакомыслия в религиозной сфере. Ведь под инакомыслием мы понимаем суждение в той или иной области общественной жизни, отличающееся от общепринятого. Соответственно, ересь – это мнение, расходящееся с учением церкви. Согласно Брокгаузу и Эфрону – «сознательное и преднамеренное уклонение от ясно выраженного и формулированного догмата веры христианской».
Стоит обратить внимание на удивительный факт – абсолютное большинство взглядов и суждений, признаваемых еретическими, касалось вопроса, который может показаться современному читателю несущественным – о соотношении (взаимоотношении) лиц Святой Троицы или соотношении божественной и человеческой природы в Иисусе Христе. Так, Ориген полагал, что Бог-Сын и Святой Дух подчинены Богу-Отцу, как своего рода боги низшей ступени. Арий отстаивал мнение о тварности второй ипостаси Троицы. Константинопольский патриарх Несторий выступал против именования матери Христа «Богородицей», так как, по его мнению, она родила только «человеческую природу» Спасителя. Напротив, монофизиты (противоположная несторианству ересь) «растворяли» человечество Христа в его божественной природе, и т. п.
IV Вселенский (Халкидонский) собор, состоявшийся в 451 году, принял формулу о равенстве человеческой и божественной природы Христа. Но этот вопрос, как и вопрос о равенстве Отца и Сына по божественной природе, продолжает до сего времени находиться в центре религиозной полемики.
Можно констатировать, что практически все попытки рационально объяснить догмат Святой Троицы заканчивались объявлением их авторов еретиками. Некоторых признавали также идолопоклонниками. Древнееврейское право относило это преступление к числу самых тяжких и наиболее опасных, поскольку оно посягало на заповедь Десятисловия, подрывало основу основ – веру в единого Бога. Христиане позаимствовали такое понимание у иудеев и механически перенесли в корпус своих догматов.
Надо сказать, что для христиан, как и для иудеев, идолопоклонство до сих пор является альтернативным именованием не только язычества, но и любого отхода, отступничества от веры.
Идолопоклонство, по-еврейски «авода зара» (чуждая служба), то есть служение иным богам. Причем служение это могло осуществляться не только с помощью каких-то дел, но и на словах. Еще Тертуллиан отмечал: «Нам следует помнить о том, что и на словах следует остерегаться того, как бы не впасть в идолопоклонство»4. О том же говорил Маймонид, крупнейший еврейский богослов и философ Средневековья. В «Фундаментальных законах Торы» он писал, что «каждый, кто допускает мысль о существовании другого бога… отрицает основы веры», то есть отрицает целиком всю Тору. А в Законах об идолопоклонстве он еще раз подчеркнул: «Все помыслы безбожника – поклонение идолам»5.
В Первом послании апостола Павла к коринфянам сказано: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11:19). В то же время, на примерах судебных процессов, описанных в книге, читатель может убедиться, что разномыслие во все времена сурово пресекалось и приводило к жесточайшим преследованиям.
Глава 1. Иисус Христос и Стефан
Начало I в. н. э. Палестина
Палестина, на территории которой происходили важнейшие библейские события, – это историческая область на восточном побережье Средиземного моря (в Передней Азии). Римляне завоевали ее в 63 году до н.э.
Значительную часть Палестины занимало царство Ирода Великого. После его смерти оно было разделено на несколько административных единиц (основные из них – Галилея, Самария, Иудея и Перея), управляемых сыновьями Ирода и римскими наместниками.
Иудея с Иерусалимом, ее главным городом и духовным центром, досталась Архелаю. Но в 6 году н.э. из-за его злоупотреблений управление Иудеей перешло в руки римских префектов.
Если обрисовать несколькими штрихами ситуацию в Иудее начала I в. н. э., то можно сказать, что она характеризовалась чрезвычайным политическим напряжением и колоссальным тревожным ожиданием. Громадная и могущественная римская империя, оккупировавшая маленькую Иудею, столкнулась в ее лице с мощнейшим сопротивлением – не только вооруженным, но и духовным. Оказалось, что иудеи подвержены непонятному римлянам религиозному фанатизму. Они с нетерпением ожидали пришествия Мессии (евр. – Машиаха), который, по их представлениям, должен был освободить землю от врага и воздвигнуть новое Израильское царство.
Римляне, считавшие себя центром мира, с удивлением обнаружили – неистовое религиозное упорство иудеев связано с тем, что они тоже ощущают себя центром вселенной.
В эти годы внутри иудейского общества происходили серьезные трансформации. Проникновение эллинизма в бурлящий палестинский котел привело к его расколу, способствовало вызреванию кардинальных мировоззренческих перемен. Недовольство бременем римского гнета усиливали продажность и произвол со стороны своей элиты – высшего иудейского священничества. По этим причинам, несмотря на лояльность Рима к местным обычаям и верованиям, в Палестине не утихали восстания и мятежи, которые жестоко подавлялись.
Это было время известных государственных деятелей и философов – Лукреция и Цицерона (I век до н. э.), Сенеки, Филона и Плутарха (I век н. э.). Но не им предстояло определить дальнейший ход мировой истории и магистральный путь развития человечества.
Это сделал Иисус. И суд над Ним явился в цепи событий, изменивших мир, ключевым звеном.
1.Самый известный неизвестный суд
Суд над Иисусом – самый известный судебный процесс в истории человечества. Но, в то же время, он остается и самым неизвестным судом. Почему?
Это не просто игра слов. Самый известный суд – поскольку в самой читаемой на Земле книге, каковой является Библия, центральное место занимает описание суда над Лицом, оказавшим наибольшее влияние на весь ход мировой истории.
Самый неизвестный суд – поскольку в той же Библии полно неразгаданных загадок и неразрешенных исследователями вопросов. В частности, не вполне ясны основания, по которым Иисус оказался перед судом иерусалимского синедриона, а потом и римского наместника Понтия Пилата. В Евангелиях приводится не одна, а несколько причин, которые могли стать основой обвинения (богохульство, беспорядки в Храме, притязания на статус Мессии и Сына Божиего и др.).
Михай Мункачи. «Христос перед Пилатом», 1881 год
Если же не углубляться в анализ многочисленных противоречивых толкований Евангелий, то можно констатировать следующее: Иисуса судили, прежде всего, за Его Слова (проповеди и пророчества), поскольку Дела Его, сводившиеся, в основном, к исцелению больных людей, вряд ли могли грубо нарушать нормы древнееврейского и римского права.
Суд над Иисусом можно считать неизвестным еще и потому, что, несмотря на очевидный интерес, историки права обходят стороной эту тему.
Основная причина связана, вероятно, с дефицитом доказательственной базы.
Главный (но не единственный) первоисточник о суде над Иисусом – канонические Евангелия, написанные во второй половине I века н. э. Кроме того, об Иисусе упоминают и нехристианские авторы: Иосиф Флавий (ок. 93 г.); Плиний Младший (ок. 112 г.), Корнелий Тацит (ок. 114 г.) и Гай Светоний Транквилл (ок. 121 г.).
Можно по-разному относиться к вопросу о том, был ли Иисус Христос Богочеловеком, но мало кто из исследователей сомневается в том, что Он – реальное историческое лицо, реально осужденное к смерти. Другое дело, что суд над Иисусом описан в Евангелиях фрагментарно. Связывают это с тем, что евангелисты не являлись очевидцами судебного разбирательства. Но фрагментарность была, возможно, объективным отражением скоротечности самого судебного процесса, проведенного по особым правилам, присущим экстраординарному правосудию.
Надо также иметь в виду, что сохранилось немало древних источников, в которых содержится большой объем информации, имеющей косвенное отношение к исследуемым событиям. К числу таких источников относятся, с одной стороны, древнейшие иудейские законы, а с другой – судебные процессы, в ходе которых эти законы могли применяться.
Важнейшим источником называют также Деяния апостолов. Там можно найти описание значительного числа судебных процессов, причем, не только римских, но и иудейских. Наконец, явно недооцененным источником являются законоположения, изложенные в первых древнееврейских кодексах и галахической литературе6. Они написаны значительно позже исследуемых событий, но содержат ценные сведения о древнееврейском законе и его эволюции.
Представляется, что перипетии судебного дела Иисуса Христа трудно понять, а также объяснить имеющиеся в Евангелиях противоречия и нестыковки, если не учитывать ряд особенностей этого дела.
Первая особенность вытекает из необходимости понимания вопроса о том, как в завоеванной римлянами Иудее взаимодействовали между собой две правовые системы (римская и древнееврейская). Следует отметить, что между иудеями и римлянами до IV века н.э. не существовало какого-либо договора о разграничении их юрисдикции. Не было и каких-то специальных актов о порядке управления завоеванными провинциями. Наместники, в основном, руководствовались предписаниями императора, которые им давались при отъезде (mandata), одновременно удостоверяя полномочия прокуратора или префекта.
По большому счету, римский наместник был полностью предоставлен самому себе в вопросе о том, как именно он будет управлять провинцией. Главное – обеспечивать безопасность и собирать налоги. А судопроизводством он занимался по остаточному принципу. Суть этого принципа выразил проконсул Галлион: «спор об учении и об именах, и о законе вашем, разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом» (Деян. 18: 12—15).
Аналогичным образом ситуация развивалась и по делу Иисуса, когда иудеи привели Его к Пилату, не сформулировав прежде конкретного обвинения.
Нет оснований сомневаться в правдивости евангельских текстов, из которых следует, что Рим после захвата Иудеи сохранил за иудейскими судами право судить по древнееврейскому закону тех, кто совершал религиозные преступления. И даже приговаривать их к смертной казни. Но исполнять такой приговор иудеи вряд ли могли, не получив прежде санкцию римского наместника. Если прокуратор (префект) убеждался, что совершенное виновным правонарушение охватывалось лишь рамками древнееврейского права, утверждение им приговора было одновременно и его санкцией на приведение этого приговора в исполнение в соответствии с еврейским законом. Если же наместник Рима, оценивая содеянное, усматривал в этих действиях общественную опасность для Рима, то он мог (и даже обязан был) провести собственное расследование и пересмотреть смертный приговор. А точнее – вынести свой собственный приговор. Но в этом случае его исполнение осуществлялось уже римлянами и по римским законам. То есть, утверждение приговора прокуратором (префектом) не было простой формальностью. Потому и мнение синедриона, надеявшегося на формальное утверждение своего приговора Иисусу, могло вступить в противоречие с мнением Пилата.
Вместе с тем, на происходившие периодически случаи побивания иудеев камнями за нарушение Моисеева закона (без санкции римских наместников) последние, судя по всему, просто закрывали глаза, поскольку эти казни не затрагивали римских интересов.
Вторая особенность дела, связанная с предыдущей, касается разработанной первосвященниками Иерусалима по делу Иисуса универсальной формулы обвинения. Она позволяла преобразовать (трансформировать) подведомственные синедриону религиозные преступления в преступления против интересов Рима, подсудные Пилату. Анализ источников показывает, что синедрион при вынесении Иисусу обвинительного приговора рассчитывал расправиться с Ним именно руками римлян. И потому соответствующим образом сформулировал юридическое обвинение, сохраненное для истории евангелистом Лукой.
Третья особенность сводится к следующему. В деле Иисуса проблематично разобраться, если не установить причину, по которой в этом суде объединились интересы двух противоборствующих религиозных течений (саддукеев и фарисеев). Если условно выделить в обвинениях против Иисуса светскую и религиозную составляющие, то в инкриминировании первой части обвинения были более заинтересованы саддукеи. А во второй – фарисеи. Оба течения могли быть недовольны проповедями Иисуса Христа. Но если фарисеи вначале только «царапались»7, то саддукеи стали плести нити реального заговора.
Б. Г. Деревенский выдвинул предположение: «Вполне возможно, что в спешке и горячке, с которыми проходил суд, саддукеи, горя желанием непременно осудить Иисуса, воспользовались аргументами фарисеев и тем самым выступили невольными защитниками в общем-то чуждой им мессианской идеи»8.
Особо следует сказать о четвертой особенности исследуемого суда. Его евангельские описания сложно понять, если не учитывать, что наряду с общими нормами в древнееврейском праве действовали особые (упрощенные) процедуры судопроизводства. В этой связи правомерен вопрос: синедрион судил Иисуса «не по букве закона», то есть, нарушая Закон? Или он все же действовал по закону, но не обычному, а чрезвычайному, который устанавливал (в изъятие из общих правил) особые процедуры? То есть возможны два варианта ответа: или было допущено беззаконие, или суд применил законную судебную процедуру, хотя и экстраординарную, применявшуюся особыми судами – трибуналами.
В. Фрикке писал: «Уголовное разбирательство „дела Иисуса“ выглядит так, как если бы оно было проведено военным трибуналом»9. Это сравнение Фрикке делает несколько раз. Но относит его только к суду Пилата, полагая, что синедрион вообще не судил Иисуса.
Автор полагает, что синедрион все же вынес свой приговор, допустив при этом скорее не многочисленные нарушения норм древнееврейского права (согласно устоявшемуся мнению), а применив ряд установленных этими нормами изъятий (исключений) из общих правил иудейского судопроизводства, характерных для дел особой подсудности.
Когда состоялся суд?
Любой суд начинается с установления личности человека, в отношении которого выдвинуто обвинение. Исследуемое дело в этом смысле не было исключением. Судьи должны были выяснить: кем является Подсудимый, именуемый Иисусом из Назарета? Когда и где Он родился? Каково Его имя, место жительства и род занятий?
Нам тоже предстоит это сделать.
Иисус родился, вероятно, в Вифлееме10, проживал в Назарете, предстал перед судом и был распят в Иерусалиме. У Иисуса были прозвища – Галилеянин и Назарянин (Назаретянин). Враги и недруги называли Его мятежником, самозванцем, богохульником. Античные авторы и Талмуд упоминают о Нем как о еретике и вероотступнике. Многие называют Иисуса Великим учителем и проповедником, основавшим мировую религию. При этом мусульмане считают Его великим Пророком. Христиане же убеждены, что Он – истинный Бог.
По сообщению евангелиста Иоанна, в начале проповеднической деятельности Иисуса иудеи сказали Ему в Иерусалимском храме, что он строится уже 46 лет (Ин. 2:20). Согласно И. Флавию, датой начала перестройки Иродом храма является 22 год до н. э. Тридцатилетний Иисус мог вести разговор с иудеями где-то в 24—25 годах н. э. Соответственно, суд над Ним мог состояться не ранее 27 года н.э.
Евангелист Лука говорит о том, что «в пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря (Тиберия11), когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, …был глагол Божий к Иоанну Крестителю» (Лк. 3:1). Если вести отсчет от того времени, когда Тиберий стал соправителем Августа (13 г.), то пятнадцатый год его правления приходится на 28 год н. э. Иисус в это время крестился. Проповедовал же Он около трех лет. Следовательно, суд мог состояться в 30/31 году н. э. Ту же дату получаем, если вести отсчет от начала единоличного правления Тиберия (14 г.) и допустить, при этом, что служение Иисуса продолжалось не три года (согласно Иоанну), а меньший срок. Например – один год, как, вероятно, полагали синоптики и некоторые древние богословы (например, Ипполит Римский).
Надо также иметь в виду, что (согласно новозаветным источникам) суд над Иисусом был не один, а три: суд иерусалимского синедриона, суд правителя Галилеи и суд префекта (прокуратора) Иудеи.
Сведений об иерусалимском синедрионе (по евр. – санхедрин) сохранилось немного. Полагают, что он был одновременно религиозным, законодательным и судебным учреждением, рассматривавшим наиболее важные дела. Причем, даже в период римской оккупации. Хотя римляне и урезали его полномочия.
Вместе с тем, на Иисуса могла распространяться судебная юрисдикция правителя Галилеи (как уроженца этой местности), а также юрисдикция управлявшего Иудеей римского наместника (префекта), поскольку обвинение против Иисуса было выдвинуто в Иерусалиме.
Поэтому вершить суд над Иисусом действительно могли синедрион во главе с Каиафой (Кайафой), правитель Галилеи Ирод Антипа и римский наместник Понтий Пилат. Кроме того, многие историки считают, что «серым кардиналом», оказывавшим в те годы огромное влияние на политическую жизнь Иудеи, являлся первосвященник Анна (Анан), которого часто называют бывшим первосвященником12.
Кто же из них инициировал судебное разбирательство над Иисусом?
Если обратиться к антихристианским сочинениям – «Правдивое слово» (II век)13 или «Тольдот Иешу» (V век)14, – то можно увидеть, что там казнь Иисуса показана исключительно иудейской. Имеются и другие свидетельства того, что в древние времена иудеям и в голову не приходило перелагать ответственность за эту казнь на римлян. Однако сегодня многие пытаются доказать, что Иисуса судил только и исключительно Понтий Пилат.
Между тем, в Евангелиях прямо сказано, что расправу учинила верхушка иерусалимского синедриона. Даже у Иоанна, который, дополняя синоптиков, не описывает суд синедриона и лишь отмечает, что от Каиафы Иисуса повели в преторию15, Иисус говорит Пилату, что «более греха на том, кто предал Меня тебе» (Ин. 19:11).
Иисус мог оказаться под судом как учитель, проповедовавший опасные для иудаизма взгляды; как маг и целитель, обвиняемый в колдовстве; как человек, необоснованно претендующий, по мнению судей, на роль Пророка и Мессии; как мятежник, призывавший к сопротивлению римской власти и т. д.
Поэтому важно выяснить: кем воспринимали Иисуса на скамье подсудимых древнееврейские судьи? И за что именно они решили подвергнуть Его судебному преследованию?
Марк, первый из евангелистов, прямо связал учение Иисуса с судом над Ним. Он писал, что первосвященники хотели «погубить Иисуса; ибо боялись Его, потому что весь народ удивлялся учению Его» (Мк. 11:18). Думается не случайно и единственный вопрос, заданный после ареста Иисусу первосвященником Анной (Ананом), тоже являлся вопросом «об учении Его» (Ин. 18:19).
В этой связи, у исследователя есть все основания предположить, что Иисус был осужден и казнен за свои слова и проповеди, которые, по мнению Его обвинителей, представляли для иудейского общества большую общественную опасность.
