Kitabı oxu: «Мифы Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока»

© Николаева А.Н., текст, 2024

© ИП Москаленко Н.В., оформление, 2024

© Давлетбаева В.В., обложка, 2024

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2024

Введение

Эта книга посвящается мифологии народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Предмет не слишком хорошо изученный и, скажем так, менее распиаренный, чем мифология древнегреческая или древнегерманская.

Большинство из нас может назвать два-три имени греческих или скандинавских богов. В этом отчасти заслуга массовой культуры: в последние десятилетия комиксы и снятые по ним фильмы активно эксплуатировали образы Тора, Локи, Зевса, Аида… Не будем углубляться в рассуждения о том, насколько эти образы соответствуют исходным, а просто признаем, что какие-то мифологические системы изучены значительно лучше, какие-то – хуже. Многие ли из нас могут с ходу назвать имена якутских, ненецких, саамских божеств? В мифах, которые создавались коренными народами Севера и Зауралья, огромное количество белых пятен. В чем причина?

Во-первых, значительную часть своей истории эти народы не имели письменности и фольклорные сюжеты передавались от человека к человеку почти исключительно в устной форме. Записаны они были очень поздно. Во-вторых, сложно разобраться в хитросплетениях сюжетов, которые народы-соседи часто заимствовали друг у друга, – не потому, что не хватало фантазии, а потому, что многие из них вели кочевой образ жизни и взаимное проникновение культур было довольно активным. В-третьих, долгое время коренные народы Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока жили достаточно замкнуто; когда же начались контакты с представителями других культур, их представители мифами и сказками интересовались в последнюю очередь, а на первом месте были полезные ископаемые, пушнина, другие природные богатства… Одним словом, причин того, почему мифология народов Сибири и Русского Севера изучена слабо, – великое множество. И все же более или менее целостную картину создать вполне возможно. Черты древнего мифа проступают в народных празднествах, в старинных обрядах, в более поздних сказках и песнях.

Что такое миф? Каковы особенности мифологии коренных народов России, проживающих вдоль Северного Ледовитого океана и к востоку от Уральских гор? В чем разница между мифом, легендой и сказкой? Ответим на эти вопросы – и погрузимся в сюжеты, многим из которых не одна тысяча лет!

Якутская «модель» Мирового древа

Глава 1. От мифа до эпоса и сказки

Миф – это…

Что такое миф?

Слово «миф» мы иногда используем не только в его научном смысле, но и в переносном – наверняка каждый из вас может вспомнить несколько случаев, когда в каком-либо тексте или в разговоре мифами называли выдумки, заблуждения, непроверенную информацию.

Но насколько это верно? Есть ли разница между понятиями «миф», «легенда», «сказка», «эпос»? Да, есть. И для того чтобы понять эту разницу, нам нужно отправиться в глубокую древность, когда человек только начинал осознавать себя и свое место в мире.

Уже во времена первобытного строя люди обращали внимание на различные явления природы и пытались разъяснить их. Человек был прочно связан с природой и никак не был от нее защищен ни достижениями науки, ни каменными стенами мегаполисов. И этот окружающий мир представлял для людей сплошную загадку… А еще изрядно пугал. Почему гремит гром? Как появились небо и земля? Почему происходят приливы и отливы? Почему человек умирает (почему он злится, спит, бодрствует, болеет)? Что такое молния, откуда берется дождь? Почему в одно и то же время года облетают листья с деревьев и куда деваются зимой все съедобные растения? Почему животные ходят на четырех ногах, а люди на двух? И так далее…

Но человек не только удивлялся – он пытался на доступном уровне объяснить себе (и другим) эти явления. Конечно же, никакой научной базы в то время в распоряжении людей не было. И объяснения были просты: все происходящее – результат деятельности каких-то могучих существ, управляющих погодой, природными силами, а также самочувствием человека. Именно так рождался миф, представлявший собой попытку объяснить проявления окружающего мира.

В.Коллингвуд. Книжная заставка с изображением Тора – скандинавского бога грома. 1908 г.

Миф был, а слова не было

В переводе с греческого «миф» означает «сказание», «предание». Это определение было дано древним представлениям о мире значительно позже, чем эти представления явились на свет. Древний человек не использовал подобных определений – он просто объяснял то, что видит вокруг себя. В меру сил и способностей.

Ученые едины во мнении: все народы, проживающие на земле, так или иначе проходили в своем развитии «стадию мифа» – какие-то раньше, какие-то позже. Более того, во всех мифологических системах, которые нам известны, есть общие черты. Так, самые древние мифы обычно повествуют о создании Вселенной, земли и неба, о появлении людей. Конечно, «способы» этого создания везде описываются по-разному, причем, что интересно, описание всегда связано с природными условиями, в которых жил народ, создавший данный миф. Например, у народов, проживавших в относительно теплом климате, основным «материалом» для создания человека обычно являются глина, земля или камни. У жителей севера – лед и снег.

Самыми могущественными (а подчас и самыми коварными) сверхъестественными существами в мифе предстают те, которые связаны с основными стихиями и природными силами: вода, земля, огонь… Либо олицетворяют разные уровни Вселенной. Например, у древних греков тройка основных богов выглядела так: Зевс – царь богов, повелитель грома и молний, Посейдон – бог морской стихии, Аид – хозяин подземного царства, владыка душ умерших. С развитием системы мифов появляются также боги-покровители любви и ненависти, болезней и веселья, мудрости, военного дела, семьи, ремесел и так далее… Кстати, правильно ли мы поступаем, когда называем этих существ богами? Не совсем. Это определение довольно условно, но в большинстве случаев нам неизвестно, как именовали этих «стихийных» существ представители того или иного народа. Вернее, в источниках иногда представлены эти определения, но на русский (да и на многие другие языки) их обычно переводят как «боги».

Интересно, что у большинства древних народов особой силой наделялись боги (или богини) судьбы. Например, волю греческих мойр (у римлян они назывались парками) не мог изменить даже Зевс…

Особым почтением в древности пользовались боги грозы и грома: Зевс у греков, Тор у скандинавов… Ничего удивительного – гроза и молнии внушали, пожалуй, наибольший страх.

Получается, что миф – это целая картина мира, разъясняющая появление Вселенной и человека. Более поздние мифы обогащались историями о героях и их потомках, растолковывали людям происхождение законов, искусств, этических правил. Для человека, жившего тысячи лет назад, все, о чем говорится в мифе, было абсолютной истиной.

К сожалению, многие мифы дошли до нас в своих позднейших «редакциях». Это объясняется тем, что первые подобные истории были созданы задолго до появления письменности и долгое время передавались из уст в уста; к тому времени, как появилась возможность записи мифов, они уже значительно изменились, обрастая новыми подробностями. Позднее ученые даже поделили мифы на несколько категорий. Так, например, культовые мифы рассказывают о происхождении правил почитания богов, о происхождении Вселенной и небесных тел поведают астральные мифы, тотемические мифы повествуют о происхождении человека и человечества от каких-либо животных и растений, героические – о перипетиях жизненного пути и о подвигах некоего героя…

К.ван Пуленбург. Совет богов на небесах. 1630-е гг.

Земное и небесное

Проходит время, и миф сменяется религиозными представлениями. Есть популярная теория, что сознание любого общества проходит три основные стадии: сначала – мифологическую, когда человек, еще не обладающий практически никаким «научным багажом», пытается объяснить себе явления природы, потом – религиозную и, наконец, научную (она же философская).

– А какая разница между первыми двумя? – можете спросить вы. – Какая разница между мифом и религией? Боги (или те, кого мы так называем) действуют и там, и там. И миф, и религия разъясняют происхождение человека и дают определенную картину мира…

Но это не совсем так. Да, в «пространстве» мифа, как и в религиозном предании, действуют сверхъестественные силы, гораздо более могущественные, нежели человек, и способные этого человека раздавить, как муравья. Но в мифе бог (или сила, которую мы так называем) живет практически в одном мире с человеком и легко взаимодействует с ним. Вспомните мифы Греции или Скандинавии – сколько там описано случаев, когда боги принимали участие в «человеческих» войнах, выступали судьями в спорах, более того – от их союзов с простыми смертными людьми рождались дети! К богам можно было обратиться в любой момент, правда, желательно было принести жертвы для привлечения к себе внимания. Боги иногда являлись людям едва ли не по первому требованию, особенно если испытывали симпатию к тому, кто обратился к ним с просьбой. Да и живут мифологические боги, в сущности, недалеко – так, греческие божества проживали в основном на горе Олимп, не считая главной троицы и разнообразной мелочи, населявшей леса и реки.

Древние боги обычно во всем похожи на представителей народа, придумавшего их. Главное отличие мифологических богов от людей – бессмертие.

Древнеегипетское изображение богини Исиды – покровительницы женщин и материнства, супруги Осириса. Ок. VII–VI вв. до н. э.

А вот когда на смену мифу приходит религия, ситуация становится иной. Бог (или боги) по-прежнему отвечают на просьбы людей, если их как следует попросить, но они уже не живут в одном «измерении» с людьми. Мы уже не можем назвать привычным обиталищем сверхъестественного существа какую-либо гору, море или «священную рощу». Место жительства бога описывается расплывчато, и сам он теряет конкретные очертания и превращается в некую незримую силу, в того, кто все видит и везде присутствует и так далее. А ведь в мифах божества обычно описываются довольно ярко.

С рождением религии божество начинает общаться с людьми при помощи посредников – пророков, праведников и так далее. А еще – пожертвования уже не всегда дают возможность обратиться к богу с просьбой; на первый план выходят догматы – жесткие правила поведения, которые необходимо соблюдать, если вы хотите сохранить расположение высших сил. Правда, иногда жертвам находилась замена. Так, считается, что у христиан жертву заменили зажженные свечи.

Непосредственный контакт между людьми и богом в религии случается крайне редко. В отличие от мифа, который долгое время передавался устно от человека к человеку, менялся и трансформировался, религия развивалась в соответствии с канонами и догматами, записанными в священных книгах.

Важно понять, что переход от мифа к религии не совершался внезапно и резко. Не было такого, чтобы сегодня, например, люди легли спать с мифологическим сознанием в голове, а проснулись с религиозным. Изменения происходили плавно, и провести четкую грань между мифом и религией можно не всегда. Большинство религиоведов считают, что миф – это своего рода предшественник религиозного культа; вернее, в мифе содержатся зачатки и религии, и героического эпоса, и былины, и сказки… А в некоторых изданиях миф называют ранней формой религии. Все эти теории имеют право на существование.

Несмотря на то, что мировые религии порицают древнее язычество, они многое унаследовали именно от него

Бывало и так, что миф и зачатки религии развивались параллельно друг другу! Более того, популярная теория гласит, что практически все мировые религии «выросли» из мифа. Так, например, представления об Иисусе Христе как сыне Божьем, умершем в земном мире и возродившемся для вечной жизни, возникли по образу и подобию древних мифов об умирающих и воскресающих божествах: Осирисе, Таммузе и других.

Иногда новые религиозные представления приходили извне, как, например, у древних славян на смену Перуну, Велесу и другим языческим божествам, связанным с природными силами, пришло христианство. Еще интереснее ситуация у многих северных и дальневосточных народов, описанных в этой книге: их начали «христианизировать» достаточно поздно, и новые представления переплелись с древними мифами еще более причудливо. На Севере и Дальнем Востоке по сей день множество представителей коренных народов, называя себя христианами, тем не менее соблюдают правила и обряды, сложившиеся еще в глубокой древности в рамках почитания древних божеств…

Фрагмент египетской «Книги мертвых» с изображением судьи – Осириса. XIV в. до н. э.

Со временем формируется философское, или научное, мировоззрение. Оно складывается тогда, когда у человечества уже накоплен определенный опыт и можно многое объяснить с точки зрения физики, математики либо химии; при этом объяснения, данные мифом или религиозными догматами, уже кажутся недостаточными. Но и тут древний миф прорывается сквозь толщу времен, через религиозные догматы и научные достижения: вспомните, сколько раз мы, образованные и умные люди, стучали по дереву, чтобы не сглазить, или «присаживались на дорожку», если предстоял долгий путь? А ведь это – наследие древнейших представлений о том, что мир вокруг нас населен живыми сверхъестественными существами. Причем не все они настроены дружелюбно по отношению к нам.

Сложная картина

Если для человека с мифологическим мышлением нет разницы между природой и собственно человеком, между реальным и нереальным, то для человека с философским, научным складом ума окружающее подлежит подробному изучению с помощью знания и доказательства. Цель – отделить кажущееся от действительного. Правда, наука и религия (так же, как религия и миф) часто сосуществуют в одном времени.

Расскажу вам сказку… И не только

Ну а что же такое сказка? Чем она отличается от мифа?

Отличие есть, и весьма существенное. Если миф и религиозное представление в свое время были для людей объективной реальностью (а для человека верующего религия остается реальностью и поныне), то сказка изначально создается для развлечения. Ее никто не воспринимает как истину, хотя, конечно же, у сказки есть и воспитательное значение. Как известно, «сказка ложь, да в ней намек…»

И при этом – что интересно – сказка несет в себе явный отпечаток мифа. Вспомните, как часто герои сказок разговаривают с животными, с небесными светилами, с реками и деревьями. Как часто им помогают разнообразные «волшебные веретенца», путеводные ниточки, «яблочки на блюдечке»! Это наследие тех времен, когда человек ощущал себя частью природы, придавал природным силам особый смысл и значение, а практически любой предмет мог быть обиталищем того или иного духа.

А всевозможные задания? Когда герой (или героиня) вынуждены «стоптать семь пар железных башмаков», «соткать двенадцать крапивных рубашек», «перебрать три мешка гороха и пшеницы, отделив одно от другого»… Подобные сюжеты имеют в своей основе древние обряды инициации. В ранних обществах они практиковались для того, чтобы член общины (племени, рода и так далее) стал полноправным, был признан взрослым и сильным. Инициация могла быть разной: самостоятельно добыть на охоте хищного зверя, подвергнуться какому-то тяжелому физическому испытанию… Чаще всего инициации подвергали мальчиков, но и девочки подчас проходили через различные обряды. Какое отношение все это имеет к мифологии? Самое прямое. Человек должен был не только продемонстрировать свою «полезность» племени, но и доказать готовность существовать в окружающих его природных условиях, контактировать с высшими силами – и не ссориться с ними.

Фрагмент сцены охоты, созданной первобытным человеком в пещере Альтамира (Испания)

Вспомните наши русские сказки. Во многих из них фигурируют водяные, лешие, домовые, овинники и тому подобные существа, некогда олицетворявшие природные силы и различные части земного мира. Так, домовой – покровитель жилища, леший (лесовик) – дух леса и так далее. Все это – наследие древней славянской мифологии.

Выше уже упоминались действия наподобие стука по дереву. Сюда же отнесем всевозможные заклинания («чур меня, чур!»), выпекание блинов на Масленицу, осыпание молодоженов зерном… Это тоже сохранившиеся до наших дней примеры магического мышления, когда человек совершает определенные действия, чтобы заставить силы природы помогать себе – или хотя бы не слишком сильно пакостить.

Сказки, в которых явно прослеживаются мифологические основы, фольклористы иногда называют мифологическими сказками. Правда, при желании найти древние основы можно практически в любом сюжете. Как известно, любители глубинных смыслов находят их даже в «Колобке» и «Курочке Рябе».

Сказочные категории

Существует довольно условная классификация сказок: сказка о животных, волшебная сказка (в которой упоминаются какие-либо волшебные помощники – яблочки, дудочки и так далее), небылица, новеллистическая сказка (например, в которой герой борется за правду и побеждает злоумышленников) и так далее.

В отличие от мифа и сказки, легенда обычно повествует о неких событиях, которые вроде как имели место в прошлом. Нередко называется даже конкретная эпоха и конкретные действующие лица. Но достоверность этих событий сомнительна и никакими документами не подтверждается. Например, существовал ли когда-нибудь популярный персонаж английских баллад – благородный разбойник Робин Гуд? Рассказы о нем насыщены «историческим антуражем», упоминаются реальные города, графства, исторические деятели, например король Ричард Львиное Сердце или принц Джон (король Иоанн Безземельный). Но вот историчность самого Робина Гуда и связанные с ним события, описанные в литературе, вызывают сомнения, хотя у него, бесспорно, есть несколько реальных прототипов.

К сказке и легенде близок героический эпос.

Понятие «герой» родилось в Древней Греции и первоначально означало нечто вроде «предводитель», «вождь». Причем ранние мифологические герои обязательно имели в своей родословной кого-то из богов. Так, знаменитый Геракл был сыном Зевса и смертной женщины. Герои, если верить их описаниям, обладали невероятной красотой, статью и огромной силой, но при этом не обладали важнейшей чертой своих божественных предков – бессмертием.

В более поздних мифах герои уже не обязательно имели божественное происхождение; слово «герой» становится просто обозначением могучего воина, умелого бойца, а при необходимости и предводителя войска.

У.Крейн. Бой Робина Гуда с Гаем Гисборном. 1912 г.

Именно из мифов о героях родился героический эпос – повествование о прошлом и о подвигах великих воинов. Причем «момент рождения» отследить очень сложно. Потому как мифы были записаны достаточно поздно, и иногда получалось так, что миф о герое, родившийся в глубокой древности, много веков передавался устно от человека к человеку, а когда появлялась возможность его записать, он уже был обогащен множеством дополнительных деталей и отражал новые (например, христианские) ценности.

Слово «эпос» в переводе с греческого языка означает «стихосложение», «повествование», «слово».

Яркий пример – германская «Песнь о Нибелунгах». В ее основе – древние мифы, сложившиеся еще до наступления нашей эры, но записали ее уже в виде эпической поэмы в эпоху Средневековья. Еще один пример – истории о короле Артуре. Основы их нужно искать в древних кельтских мифах, но, просуществовав много веков, эти истории были записаны в христианские времена, и король Артур прославился уже как образцовый рыцарь, сражающийся за идеалы христианства.

Авторы большинства эпических произведений нам неизвестны. Записанный эпос – это результат творчества множества сказителей, собирателей древних преданий и переписчиков.

Русский эпос – это в первую очередь былины. Зачастую они основаны на какой-то реальной исторической канве, но обильно уснащены фантастическими деталями. Например, во многих русских былинах упоминается Владимир Красно Солнышко, в числе его реальных прототипов – Владимир Святой, креститель Руси. Сподвижниками Владимира выступают богатыри, охраняющие русские рубежи и бесстрашно борющиеся с врагами: от кочевников до разнообразной нечисти. Образы богатырей еще сложнее, чем «былинный портрет» Владимира. В них, вероятно, сочетаются не только приметы реальных знаменитых воинов (скажем, приближенных к князю дружинников), но и характеристики древних дохристианских богов. Так, богатыря Святогора в былинах прямо называют «сын Матери – Сырой Земли».

В.П.Верещагин. Владимир над поверженными идолами. 1896 г.

Схожими характеристиками обладают герои многих других эпосов. В якутском эпосе-олонхо упоминаются могучие герои божественного происхождения, ставшие родоначальниками множества якутских племен и родов.

Но далеко не каждый эпос описывает героев как потомков богов. Например, если народ, создавший эпос, в определенный момент своей истории принял христианство, то идея о происхождении героя от какого-либо божества вычищалась из этого эпоса. Потому как даже если в древности герой считался сыном (внуком, братом, сватом) какого-либо бога, в христианские времена это было бы уже кощунством.

Б.Зворыкин. Три богатыря. Открытка времен Первой мировой вой ны. Ок. 1917 г.

Вот такая сложная история… И сейчас перед нами стоит задача познакомиться с тем, как рождались мифы у народов, населяющих самые суровые регионы России. С учетом всего сказанного выше мы будем обращаться по мере необходимости и к сказкам, и к героическому эпосу, и к различным легендам, и, наконец, к обычным историческим документам. Докопаться до истоков довольно сложно, ведь многие мифы до нас попросту не дошли или дошли в сильно измененном виде: в сюжетах сказок, песен, в «сценариях» старинных обрядов. Но тем разнообразнее и ярче будет созданная нами картина.

А начнем мы со знакомства с теми народами, которые будут главными героями нашего повествования.

Глава 2. Забег по этнографии

Территория и культура

В России сейчас проживают представители более 190 национальностей, имеющих многовековую историю, самобытную культуру и уникальные традиции. А основано все это в том числе и на древних ми-фах, которые существовали у этих народов. Многие мифы оказались практически забыты и утеряны под влиянием религии, многочисленных переселений, завоеваний, ассимиляции одного народа другим… Но даже в таких случаях отголоски древних преданий о рождении мира, о появлении человечества, о могучих героях и силах природы прорываются на поверхность в сказочных образах, в народных орнаментах, в приметах и поговорках.

На каких территориях проживают народы, мифы и сказки которых будут предметом нашего исследования? Есть где развернуться…

Соловецкий монастырь. Архангельская область

Во-первых, мы частично затронем территории Русского Севера. Это очень своеобразный регион с точки зрения истории и культуры, и в большинстве случаев его рассматривают отдельно. Но все же у этой территории есть «культурные пересечения» с другими интересующими нас частями России. Сложность в том, что словосочетание «Русский Север» устоявшегося определения не имеет. В большинстве случаев сюда относят Архангельскую область, Ненецкий округ, Республику Коми, побережье Белого и Баренцева морей, бассейны рек Печоры и Северной Двины, частично – Вологодскую область, а также Карелию. Впрочем, ряд исследователей относит, например, территорию Республики Коми к Урало-Поволжью. В этом и заключается сложность. Речь у нас идет не о геологических пластах и четких линиях побережий, а о развитии культуры, причем нематериальной ее части. Отследить общие черты (или, напротив, различия) в мифах и сказках, бытующих на разных территориях России, бывает непросто…

Интересный вопрос

Относят ли к Русскому Северу регион Санкт-Петербурга и Ленинградской области? Казалось бы, с точки зрения географии это справедливо. Но культурологи обращают внимание на то, что Петербург создавался как город европейский, и он олицетворяет собой скорее западное начало. Хотя часть области в районе Волхова, Тихвина, участки Ленинградской области, прилегающие к территории Карелии, вполне могут считаться оплотом старинной северной культуры.

Во-вторых, нас интересуют Сибирь и Дальний Восток. Иногда эти два региона разделяют (в первую очередь для удобства – иначе очень уж большую территорию приходится рассматривать), но на самом деле географически и исторически Дальний Восток – это, по существу, одно целое с Сибирью.

Обычно Сибирь делят на Западную (от Уральских гор до русла Енисея) и Восточную (от Енисея до Тихого океана). Иногда также выделяют Южную, Среднюю (Центральную) и Северо-Восточную Сибирь… Если же рассматривать карту России сверху вниз – получится, что рамки исследования охватывают всю территорию Зауралья от северных до южных границ.

Отдельная история – административное деление Российской Федерации. Многие области, республики, автономные округа имеют названия, связанные с компактно проживающими там народами: например, Саха (Якутия), Бурятия, Тыва и так далее. Но этнический состав большинства субъектов РФ отличается разнообразием, хотя, конечно, практически везде доминирует тот или иной этнос.

Автомобильная дорога «Колыма», соединяющая Якутию и Магаданскую область

Все эти уточнения нужны затем, чтобы в дальнейшем при упоминании того или иного региона применительно к расселению какого-либо народа не возникало вопросов.

Кстати, о расселении. Разобраться в «этнической карте» огромной территории достаточно сложно, и не только по причине того, что в пределах одного субъекта федерации могут проживать представители различных национальностей. Во-первых, в Сибири и на Дальнем Востоке имеются коренные народы, или, как говорят этнографы, «автохтонные», проживавшие на тех или иных землях с незапамятных времен, не являвшиеся переселенцами. Так, например, к коренным народам Сибири относят тувинцев или тофаларов. Во-вторых, многие народы, проживавшие на огромных сибирских и дальневосточных территориях, с течением времени меняли место «привычного обитания» и постепенно оказывались в совершенно ином регионе. Вот, скажем, якуты: их обычно причисляют к коренным народам Сибири, они населяют ее издавна (вообще данные археологии показывают, что люди проживали на территории современной Якутии уже в каменном веке). Но при этом делается оговорка, что якуты пришли из каких-то более южных регионов и поселились в Сибири позднее, чем, например, эвены, эвенки и некоторые другие племена и народности. А еще – многие народы Сибири и Дальнего Востока вели (и ведут!) кочевой образ жизни, благодаря которому в их мифах и сказках могли появиться мотивы и сюжеты, унаследованные от соседей.

И, наконец, в-третьих, на культуру Сибири и Дальнего Востока оказали влияние славяне (русские), которые начали активно переселяться туда после XVI столетия. Процесс этот был длительным, и одним из самых явных его последствий была христианизация. В некоторых мифах и сказках местного населения, записанных достаточно поздно, явно видны переплетения древней мифологии и религии с более поздними христианскими мотивами.

К сожалению, некоторые сюжеты безвозвратно утрачены, хотя бы потому, что практически исчезли с лица земли создавшие их народы. Например, в Чукотском автономном округе согласно переписи 2010 года кереками (народ, близкий к чукчам и корякам) записали себя всего 4 человека! По переписи 2021 года их уже было более 20. Правда, нужно учитывать, что у родственных народов и этносов, проживавших неподалеку друг от друга, сюжеты мифов и сказок обычно перекликаются, поэтому можно предположить, что фольклор исчезнувших или исчезающих народов так или иначе сохранился в культуре их соседей.

Якутская женщина в праздничном наряде. Фото кон. XIX – нач. XX в.

Отчасти на заселение Сибири (в основном ее южной части) оказало влияние Великое переселение народов IV–VII веков нашей эры. Конечно, здесь оно было не так явно выражено, как в Европе, но все же.

Что еще важно? Что далеко не всегда «родство по крови» двух или нескольких народов непременно означает единство языка и вероисповедания. И далеко не всегда они будут проживать рядом. Так, в первом тысячелетии нашей эры в бассейне реки Волги и ближайших окрестностях расселились племена финно-угорского происхождения: их потомки проживают на Волге и сейчас, например это марийцы и удмурты. Также из степей Приазовья пришли тюркоязычные племена – скажем, булгары, которые считаются одними из предков татар и башкир, также проживающих на Волге. А еще – по землям Евразии (и Поволжья в том числе) прошлись полчища Чингисхана. Кроме того, многие народы, как уже говорилось выше, не сидели на месте – переселялись под влиянием самых разных причин: от натиска врагов до изменения природных условий. Все эти факторы в итоге приводили к интересным последствиям. Например, народы, которые именуют финно-угорскими, вовсе не обязательно проживают на территории нынешней Финляндии: к финно-уграм относятся не только финны, но и карелы, и венгры, и мокшане с эрзянами (традиционно живущие в Поволжье), и саамы (проживающие на северо-западе России, в Норвегии, Швеции и так далее), и коми (которые живут и на Севере, и в Урало-Поволжье), и ханты с манси, проживающие в основном в Западной Сибири. Как видим, родственные народы могут проживать достаточно далеко друг от друга – в очень разных природных условиях.

Семья норвежских саамов. Фото кон. XIX в.

А может быть и наоборот! Близкие соседи оказываются разными по своему этническому происхождению. Например, в Республике Саха (Якутии) по соседству проживают якуты и эвенки. Неискушенному исследователю представители этих народов покажутся очень схожими – и в плане внешности, и в укладе жизни… Но на самом деле якуты являются тюркским народом, то есть они родственны татарам, башкирам, азербайджанцам… А эвенки по своему происхождению предположительно ближе к монголам.

Если говорить о религии, то тут все еще интереснее. Конечно, у всех народов, которых мы будем упоминать в этой книге, в старину имели место древние, мифологические представления о сотворении мира, о силах природы и о различных божествах, а впоследствии большинство из них испытали влияние тех или иных мировых религий или философских традиций. Так, тувинцы, которые являются тюркским народом, в большинстве своем сейчас исповедуют буддизм (хотя и о древних верованиях часть населения Республики Тыва не забывает). Почти половина якутов, которых также относят к тюркам (хотя в их культуре заметно и монгольское влияние), причисляют себя к христианам. Но очень многие параллельно с христианскими традициями практикуют обряды, пришедшие из глубокой древности: в Якутии мифологические представления о мире до сих пор вполне актуальны. Более того, древняя якутская система верований, которая именуется Аар Айыы, официально зарегистрирована в Управлении Министерства Юстиции по Республике Саха. Но об этих мифах и верованиях, о шаманизме и о многом другом мы будем говорить чуть позже.

Конечно же, такая живучесть древних обычаев и мифологических представлений характерна не только для якутов (хотя вообще у народов Сибири и Дальнего Востока этот момент ярко выражен, скорее всего, потому, что мировые религии добрались до них достаточно поздно). Самый простой пример: многие из числа русского населения России пекут блины на масленицу, не особо задумываясь о том, какова символика этого блюда. А ведь оно было известно за много столетий до того, как христианство пришло на славянские земли: выпекая круглые блины и оладьи, напоминавшие солнце, человек «призывал подобное подобным», стремился приблизить приход весны.

Во многих регионах Сибири и Севера олени – весьма распространенный вид транспорта

Поэтому можно сказать, что в укладе большинства народов Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока переплелись древние обычаи, догматы основных религий и обычная повседневная культура. В каждом народе есть как убежденные адепты христианства или любой другой веры, так и горячие приверженцы древних традиций, а также вполне светские люди, давно отошедшие и от веры предков, и от посещения христианских или буддийских храмов. Первоначальные мифологические сюжеты достаточно сложно восстанавливать, ведь на них оказывали влияние и древние традиции, и культурный обмен между соседними народами, и более поздние запреты: скажем, во времена активного распространения христианства древние боги объявлялись греховными и «неправильными». Кроме того, многие мифы Севера и Сибири были записаны достаточно поздно, уже со всеми многовековыми наслоениями сюжетов.

Родство

Многие народы Сибири являются родственниками американских индейцев. Много тысяч лет назад Берингова пролива, отделяющего Евразию от Американского континента, не существовало, и часть обитавших в Евразии племен перебралась в Америку, продвигаясь затем с севера на юг. К числу народов, гены которых обнаруживают явное родство с индейцами, относятся, например, кеты, проживающие на севере Красноярского края.

Калейдоскоп народов

Давайте сделаем краткий обзор наиболее известных народов, проживающих на очерченной нами территории.

К числу финно-угорских народов относятся ханты, манси, саамы. Основная область расселения хантов – это, соответственно, Ханты-Мансийский автономный округ – Югра, который является частью Тюменской области. Там же проживают и их ближайшие родственники – манси. Основные занятия и тех, и других – оленеводство и охота; религия – православие, но в среде хантов и манси очень сильны традиции древнего шаманизма. Саамы же, историческая территория расселения которых растянулась более чем на полторы тысячи километров, в России большей частью проживают в Мурманской области. К финно-уграм относятся и представители народа коми, проживающие в основном в одноименной республике; она расположена на северо-востоке Европейской части России.

Масленица – пример сохранившихся до наших дней древних традиций

К числу наиболее крупных коренных народов Сибири относятся якуты; язык, на котором они говорят, относится к тюркским. Отметим заодно, что Республика Саха – самый большой по площади субъект Российской Федерации. Он занимает три часовых пояса, но при этом очень слабо населен: на этой громадной площади проживает всего около миллиона человек. Собственно якутов из них – примерно пятьдесят процентов.

Близкими родственниками якутов (и генетически, и в плане языка) считаются долганы, но в их происхождении до сих пор много неясного. Некоторые этнографы считают долган самостоятельным этносом, а некоторые утверждают, что это «синтетический» народ, сложившийся только в конце XIX столетия благодаря смешиванию якутов, эвенков и некоторых других народностей и племен. Долганы проживают в Якутии, на Таймыре; многие исповедуют православие, но также сильны традиции шаманизма и тенгрианства. О последнем следует сказать чуть подробнее.

Тенгрианство характерно для многих народов тюркского и монгольского происхождения. В древности у них роль высшей силы исполняло обожествленное небо, которое почитали под именем Тенгри (варианты имени могут различаться в зависимости от конкретного народа или племени – Тангри, Тонгри и так далее). Известен также вариант Кюк-Тенгри («Синее небо»). Видимо, в древности Тенгри был лишь одним из многих богов, что характерно для мифологических времен. Но когда начало распространяться христианство, некоторые его черты были восприняты тенгрианством: Тенгри стал главной фигурой культа. Высказываются предположения, что у некоторых племен Тенгри мог олицетворять не только небо, но и солнце.

Якутские сувениры-обереги

В государственной символике многих монгольских и тюркских народов присутствует изображение, непосредственно связанное с образом Тенгри, – это так называемый шанырак (или тундук, тооно): конструкция навершия юрты. Схематически это просто круг, внутри которого пересекаются крестом несущие жерди. Шанырак не просто выполнял роль дымохода, он был еще и «окном в небо», которое олицетворял Тенгри, а еще напоминал о «первородном яйце», из которого появились многие божества, символизировал домашний очаг и так далее.

Шанырак у некоторых народов считается практически символом рода, семейной реликвией и передается по наследству – от отца к старшему сыну.

Вторым по значимости божеством после Тенгри была Умай – она олицетворяла землю, почиталась как покровительница рожениц и детей, а также защитница домашнего очага от злых сил.

Но вернемся к народам Севера, Сибири и Дальнего Востока.

На юге Сибири проживают тофалары – еще один тюркоязычный народ, который, согласно последней переписи, включает немногим более 700 человек. До революции 1917 года тофалары вели полукочевой образ жизни, занимаясь оленеводством и охотой; после установления советской власти многие из них перешли к оседлому образу жизни и освоили земледелие. С уменьшением числа представителей народа, к сожалению, утрачиваются и многие традиции. Так, современные тофалары уже практически не используют в повседневной жизни чумы – жилища конической формы, которые были распространены у многих народов Сибири и Севера.

Один из вариантов шанырака

Кстати, есть ли разница между чумом, юртой, ярангой? Принципиальной нет: и то, и другое, и третье – варианты разборного переносного каркасного жилья. Различия только в названии, закрепившемся на той или иной территории, и в материале. Так, юрты более распространены у кочевников Средней Азии; в большинстве случаев они имеют более плавную округлую форму и покрываются войлочными полотнищами. Чумы и яранги в основном конические, и покрытием для них служат выделанные шкуры (иногда – какие-либо природные материалы, такие как кора). Вариациями таких жилищ в Америке служат индейские типи и вигвамы.

К тюркоязычным народам относятся и уже упоминавшиеся тувинцы – Республика Тыва входит в Сибирский федеральный округ.

Большую группу представляют собой так называемые палеоазиатские народы; правда, многие ученые сейчас уже считают данный термин устаревшим. К этой группе было принято относить малочисленные народы, населявшие Северную и Северо-Восточную Сибирь, Курильские острова. К ним относят обычно чукчей, коряков, кереков, юкагиров, нивхов, эскимосов, кетов, алеутов. Слово «палеоазиатские» по существу означает в основном то, что они проживают на очень большой территории и сохраняют довольно архаичный уклад жизни (от «палео» – «древний»). Этнически же эти народы зачастую имеют разные корни и отличаются рядом культурных особенностей. Характерная черта – в преданиях многих палеоазиатских народов сохранились явные параллели с индейским фольклором.

Чумы в Ямало-Ненецком автономном округе

В особую группу народов, которые говорят на тунгусо-маньчжурских языках, выделяют обычно орочей, нанайцев, эвенков, удэгейцев. Область распространения – Забайкальский, Амурский, Хабаровский, Приморский края, Сахалин и так далее. Многие местные названия рек, островов, городов, гор и озер, расположенных в этих регионах, имеют именно тунгусо-маньчжурское происхождение: Енисей, Сихотэ-Алинь, Сахалин, Индигирка…

Особо выделяют обычно народы, говорящие на самодийских языках, родственных финно-угорским. Это, например, ненцы, нганасаны и селькупы, заселяющие в основном регионы, прилегающие к Северному Ледовитому океану.

И наконец, нельзя оставить без внимания еще две любопытные группы – это поморы и камчадалы. Многие издания утверждают, что и те, и другие – это не этнические, а скорее географические понятия. Так, поморы – это обычные русские (славяне), проживающие на берегах Белого и Баренцева морей, а также на побережьях северных рек: Онеги, Северной Двины, Печоры. Но все же более популярно мнение, что поморов следует признать этносом смешанного происхождения, сформировавшимся на основе пришедших на эти земли северных славян и коренного финно-угорского населения. В религиозном плане большинство поморов являются православными либо староверами, хотя в их сказках видно несомненное влияние местной древней мифологии.

Гольды (устаревшее название нанайцев) с берегов реки Уссури. Фото 1870-х гг.

Кто вы, поморы?

Встречается точка зрения, согласно которой поморы – это вообще не этнос, а категория населения, объединенная схожим укладом жизни и основными занятиями, в первую очередь – рыбным промслом. Также иногда предлагают считать поморов коренным малочисленным народом Севера.

Что же касается камчадалов, то этим словом в разное время обозначали как ительменов – коренных жителей Камчатки, так и русских поселенцев на полуострове и прилегающих к нему территориях, а также потомков от браков этих самых поселенцев с представителями местных племен. Сейчас слово «камчадал» в специализированной литературе практически не используется.

Какой промежуточный итог можно подвести перед тем, как приступить непосредственно к рассмотрению мифологии и всего, что с нею связано? Мифы, легенды и сказки, о которых мы будем говорить, рождались в весьма суровых природных условиях. Этим и объясняются многие их особенности.

Камчадал. Иллюстрация из книги Г.-Т.Паули «Этнографическое описание народов России». 1862 г.

Глава 3. Творчество в космических масштабах: создание мира и человека

Хаос и «вороньи истории»

У любого народа к числу древнейших мифов относятся те, которые повествуют о создании Вселенной, о рождении стихий – земли, воды и так далее. Затем следуют обычно истории о появлении гор, рек, времен года, потом – о создании человека (людей) и животных… У народов, проживавших в непосредственной близости друг к другу и родственных этнически, в мифах всегда прослеживается сходство. Более того, часто совпадают (хотя бы отчасти) имена основных богов и героев. А иногда это сходство сохраняется даже в том случае, если разные племена или «ветви» одного и того же этноса оказались рассеяны по большой территории. Именно так произошло с финно-уграми: несмотря на то, что ханты, манси, марийцы, чуваши и другие представители этой группы проживают сейчас достаточно далеко друг от друга, в их мифах и сказках очень много общего. Схожие элементы имеются и в фольклоре тюркоязычных народов, также рассредоточенных по огромным территориям…

С чего начинается обычно мифологическое изложение истории Вселенной? В большинстве случаев – с хаоса. Это некое состояние, когда «нет ни верха, ни низа, ни воды, ни земной тверди, ни тьмы, ни света». Название «хаос» – достаточно условное, оно появилось благодаря греческим мифам, и его начали применять в отношении практически всех мифологических систем. В некоторых древних мифах хаос начинает сам собой порождать богов и стихии.

Слово о хаосе

«Теория хаоса» встречается не только в древнейших греческих мифах. Например, именно таким рождение Вселенной видел древнегреческий философ Гесиод (VIII–VII вв. до н. э.). Он считал, что хаос – это некая бесформенная масса, которая в итоге породила космос и богов. В дословном переводе «хаос» означает «пропасть», «зияющая бездна». Именно эта пропасть в итоге породила все сущее в мире.

В мифах многих народов имеется фигура так называемого демиурга – создателя: существа, который, например, «формирует» из хаоса все необходимое. Земную твердь, море, человека, животных… Демиургу часто сопутствует некий первопредок (бог или боги, которые дают начало человеческому роду), а также божество (божества), которое обучает человека земледелию, животноводству, охоте, ремеслу – такого бога исследователи называют еще культурным героем. Иногда все эти роли совмещаются в одном персонаже. Например, в мифах древних скандинавов есть сюжет о том, что однажды бог Один и его родственники – Вили и Ве – шли по берегу недавно созданного моря, рассуждая о том, что мир получился какой-то слабонаселенный. И вот, увидев две вынесенные штормом на берег коряги, они создали из них первого мужчину по имени Аск («Ясень») и первую женщину Эмблу («Ива»), одарив их чувствами и разумом.

Так как любая мифология развивается и меняется с течением времени, даже у одного и того же народа могут быть разночтения в сюжетах мифов: разные родственные связи между богами, разные вариации истории о создании мира, разные представления о «богах-просветителях»…

У.Блейк. Великий архитектор. 1794 г.

В мифах палеоазиатских народов одной из центральных фигур часто является ворон. Он может быть не только демиургом, но и первопредком, и божеством-наставником (культурным героем), и шаманом. У чукчей он носит имя Куркил, у коряков – Кутхиняку (Куткиняку), у ительменов и некоторых других народов – Кутх… Кстати, это еще одно доказательство родства многих народов Сибири с американскими индейцами: у ряда индейских племен ворон также пользуется большим уважением.

Именно ворону обычно приписывают сотворение земли, людей и первых животных; он создает также небесные светила. Его именуют Отцом, Создателем. В некоторых вариантах мифов говорится, что земную твердь ворон создал из плоти собственного сына: однажды, пролетая над бесконечным океаном, он решил сотворить землю и не пожалел ради этого собственного отпрыска. Откуда у ворона появился сын, если в это время даже земля толком не была создана – история умалчивает. А может быть, и не умалчивает, просто до нас не дошли более ранние версии мифа. В целом же у многих народов первые стихии или демиурги были вполне способны родить что-либо «из самих себя», не прибегая для этого к посторонней помощи: выше уже был пример с греческой мифологией.

…На земной поверхности ворон сотворил вулканы, горы и реки, заселил реки рыбой, а леса – животными, а потом появились и люди. В разных версиях мифов ворон создает их то из зернышка, то из глины. Ворон научил людей охотиться, плести рыболовные сети, изготавливать лодки.

Первые и вторые

В мифах многих коренных народов Севера и Сибири сначала создаются животные и только потом – люди. Это подчеркивает значимость животного мира для племен, занимавшихся в основном охотой, разведением оленей и рыболовством.

Современное изображение Кутха

Впрочем, у ряда народов ворон выступал не как демиург и создатель Вселенной, а как исполнитель, который действует по указанию некоего высшего существа. В некоторых версиях мифов даже имя этого существа не указывается – видимо, дело в том, что записывались они в то время, когда первоначальная информация была практически утрачена и на местную мифологию большое влияние оказало христианство или другая религия. Иногда творец отождествляется с Полярной звездой (например, он превратился в нее) или еще каким-либо светилом. Некоторые чукотские мифы повествуют о сотворении мира так. Творец создал земную поверхность и небо, но в этой новой Вселенной было темновато и холодно. И тогда высшее существо создает ворона, чтобы он своим клювом продолбил небесный свод и в эти дырочки начал поступать свет. Ворон так и сделал – и на небе появились звезды. После чего были созданы люди и животные.

Есть и более затейливый вариант. Во время создания Вселенной будущие светила – Луна, Солнце и звезды – находились в жилище-яранге некоей богини (в различных версиях мифа ее еще называют «женщиной-духом»), зашитые в кожаные мешки. Ворон долго пытался раздобыть светила, чтобы дать земле свет и тепло, но хозяйка никак не соглашалась отдать их и никак не желала запускать ворона к себе домой. Тогда он превратился в сухой листочек (хвоинку, рыбью чешуйку – встречаются разные варианты) и упал в источник, из которого богиня брала воду. Она зачерпнула ведром воду, в которой плавал обращенный в листочек ворон, и выпила ее. А через некоторое время родила маленького вороненка, который попросил у матери кожаные мешки, желая поиграть с ними. Мать согласилась, и сын-вороненок, играя с мешками, проткнул их клювом и выпустил светила на небо. А его самого опалил исходящий от них свет, и с тех пор вороны стали черными. Впрочем, это не единственный вариант истории о происхождении вороньей окраски – ниже будет представлен еще один.

Современная якутская посуда с национальными узорами

Но почему именно ворон стал таким популярным персонажем мифов о сотворении мира и не только? Этому есть несколько объяснений. Возможно, местные народы уже в глубокой древности обратили внимание на способность ворона подражать человеческой речи: это могло быть воспринято как доказательство особой природы этой птицы. Также некоторые исследователи предполагают, что ворона воспринимали как существо пограничное, близкое и к миру людей, и к миру животных, и к потустороннему миру: ворон обычно держится неподалеку от человеческого жилья, питается падалью (что доказывает его связь с миром мертвых), но в то же время сам охотится редко (и это доказывает его близость с миром живых). Кроме того, ворон не улетает в теплые края с наступлением холодов, поэтому его воспринимали еще и как птицу, так или иначе связанную с временами года и природными силами. Он умеет издавать самые разнообразные звуки – и высокие, и низкие, так что может считаться олицетворением и мужского, и женского начала. И наконец, как и любая птица, ворон принадлежит и к стихии земли, и к стихии воздуха.