Kitabı oxu: «Lo femenino en debate»

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El psicoanálisis conversa con los feminismos en la Universidad Inés Sotelo

Estas páginas transcriben el trabajo elaborado y transmitido en las jornadas en la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires el 7 y 8 de junio de 2019: “Lo femenino en debate. El psicoanálisis conversa con los feminismos”.

Las mismas se inspiraron en 2018 en medio de diversas conmociones que atravesaron la universidad, las calles, los hospitales, las instituciones educativas y analíticas.

Decidimos hacer nuestro el desafío que nos propone Éric Laurent a los psicoanalistas: sostener la interlocución con la civilización, nuestro partenaire y ese fin de año invitamos a Vilma Coccoz a presentar su libro Freud. Un despertar de la humanidad, en una extraordinaria noche en la facultad.

Así comenzaron las jornadas, con mi ponencia de apertura:

Los síntomas actuales, las diversas sexualidades, las nuevas constelaciones familiares, la intervención de la ciencia en los asuntos privados, las redes, las pantallas, los consumos, youtubers devenidos líderes, las infancias y el empuje a definirse, violencias y femicidios, están encarnados por sujetos que no esperan al psicoanalista para gozar (cada quien a su modo), pero lo encontrarán, en el mejor de los casos, para alojarlos cuando lo que no anda devenga pregunta.

Nuestra sociedad, nuestras calles, gritan por ni una menos, por el debate sobre la ley del aborto y por el lugar de las mujeres en los trabajos, sin embargo, como sostiene Miller, el goce es rebelde a toda universalización, tal como lo queer, subraya.

Los analistas, interpelados en nuestro no tener todas las respuestas, inventamos espacios para pensar las presentaciones clínicas actuales, diseñar nuevos dispositivos y abordar el trabajo entre muchos, a la vez que entendemos, con Lacan que es crucial no teorizar la sexualidad en términos de género, sino en términos de goce, siempre singular, siempre uno por uno.

Los estudiantes en nuestras materias salen de las aulas y, como en una banda de Moebius, llegan a los hospitales, escuchan el sufrimiento humano, localizan los alcances y los límites de la institución, reconocen los cuatro discursos y vuelven a las aulas tomando la palabra.

Me gustan los estudiantes…

Así, la universidad se trasforma en un espacio de discusión, de transmisión provocadora donde los jóvenes, como decía Charly García, tienen muchas respuestas para dar, mucho por decir y los psicoanalistas de la orientación lacaniana tenemos mucho por interrogar, formalizar y transmitir.

Nos acompañarán invitados destacados, elegidos porque de un modo u otro nos han provocado con su elaboración sobre alguno de los temas plateados, que son muchos y que, por supuesto, elegimos algunos, no todos, para las mesas principales:

• Freud, Lacan y lo femenino.

• El goce es queer.

• Versiones del amor.

• Mujeres en urgencia: la violencia en el rechazo de lo femenino.

• La sexualidad no se hace la rata, interrogando qué pasa en las escuelas: ¿cómo alojan la singularidad y las elecciones sexuales en los jóvenes?

• Lo materno y lo imposible de legislar.

Tendremos acontecimientos especiales: la extraordinaria presencia de Diana Wolodarsky y de Fabián Naparstek para la presentación del libro Psicoanálisis orientación lacaniana: recorrido del goce en la enseñanza de Jacques Lacan, que con Lucas Leserre he compilado.

La presentación de la Revista Lacaniana Número 26, de la mano de su directora Débora Rabinovich y de Flory Kruger, Analista Miembro de la Escuela (AME) de la Escuela de la Orientación Lacaniana y de la Asociación Mundial de Psicoanálisis.

Los 10 años de la Cátedra Psicopatología de la Carrera de Musicoterapia de la Universidad de Buenos Aires, que merece nuestra alegría y celebración a toda música con Ciclotímica, banda de excelentes artistas tal como son Lola Torres y Martina Vior que, además, son alumnas de la materia.

También, una muestra extraordinaria de diversas expresiones artísticas, imperdibles.

Mesas libres con muchísimos trabajos de excelente nivel abordados desde diversos paradigmas.

El cierre, como momento de concluir, será la sorpresa que nos espera al final con “lo que pasó” de las jornadas.

Y en el momento de los agradecimientos, en primer lugar, al decano de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires, Jorge Biglieri, quien alienta, promueve y posibilita que las cátedras diseñemos nuestras jornadas, diversas, en las que, desde distintos paradigmas, se abren espacios de debate e interlocución.

A Pablo Muñoz, Secretario de Extensión Universitaria, quien a través de Viviana Loponte y todo el equipo posibilitan estas jornadas desde un trabajo inmenso.

Esta vez, el tema de las jornadas ha sido tan difícil y convocante que nos condujo a un trabajo de un año de lectura, discusión y debate que excedió en mucho la organización formal típica de las jornadas. Los docentes de las tres cátedras (“Práctica Profesional: Clínica de la urgencia”, “Psicoanálisis orientación lacaniana: clínica y escritura” de la Facultad de Psicología y “Psicopatología” de la Carrera de Musicoterapia de la Universidad de Buenos Aires) en reuniones conjuntas, hemos hecho propuestas, estudiado, debatido, con coincidencias y diferencias que, en lugar de segregar, fueron incluyendo a cada uno en un lugar propio, aunque no por eso cómodo.

Mi reconocimiento y homenaje a cada uno de los docentes por el nivel de entrega, compromiso, creatividad y trabajo que han sido colosales, tal como lo verificarán a cada paso.

A cada uno de los que presentaron fantásticos textos, que escucharemos en las mesas libres y extraordinarias expresiones artísticas, que estarán expuestas para conmovernos.

Con emoción, alegría y, por supuesto, cierta inquietud, abrimos nuestras jornadas augurando un intenso trabajo para disfrutar.

Bibliografía

Coccoz, V., Freud, un despertar de la humanidad, Gredos, Barcelona, 2017.

Sotelo, I. & Leserre, L. (Comps)., Psicoanálisis orientación lacaniana: recorrido del goce en la enseñanza de Jacques Lacan, JCE, Buenos Aires, 2018.

Lacaniana Nº 26, El factor infantil, EOL - Grama, Buenos Aires, 2019.

Hacia un posible diálogo entre el psicoanálisis y el feminismo Vilma Coccoz
¿Revolución feminista?

A fin de esclarecer la dimensión actual del movimiento feminista que muchos califican de “revolución” no está de más retrotraerse a los tiempos de la Revolución Francesa, época en que las mujeres combatieron a la par que los hombres llegando a participar en las discusiones de los clubes mixtos –Sociedad fraterna de patriotas de ambos sexos–, incluso a crear algunos espacios públicos específicamente femeninos. Muy pronto éstos fueron cerrados (en 1793) fustigados por sus homólogos masculinos. Pese a reconocerlas como inspiradoras y musas, las mujeres fueron “invitadas” a actuar y a vivir un patriotismo por procuración, siéndoles arrebatado el papel activo en favor de un heroísmo del sacrificio.

Pero la semilla brotaría con fuerza en posteriores gestas revolucionarias, si tomamos en consideración los desarrollos de Jean-Claude Milner cuando explica que el acontecimiento de discurso que tuvo lugar a finales del siglo XVIII en Francia puso en escena una nueva condición del sujeto –el sujeto revolucionario–, cuyo influjo se verificaría posteriormente con la divulgación de una nueva creencia diseminándose por el planeta.

De la misma manera que un cuadro condiciona nuestra percepción, la creencia en la Revolución ha funcionado como un dispositivo discursivo organizando las representaciones y aspiraciones de las personas, y así como las líneas de fuga se entrecruzan en un punto, a la vez distante y constantemente presente, el Ideal de la Revolución se capta como el punto único y unificador de los movimientos de masas durante los dos siglos que siguieron a la toma de la Bastilla.

Sin embargo, se constata que “De todos los discursos que movilizan hoy la resistencia social en las sociedades industriales –ecología, decrecimiento, libertad de elección– la mayoría colocan espontáneamente la revolución a un lado. Su nombre, antaño un significante amo, no despierta ningún eco”.

Con excepción de ciertas autoras feministas que gustan calificar el movimiento en tales términos –un hecho que merecería de por sí un análisis específico– el siglo XXI parece haberse acostumbrado a una banalización tal que la palabra se ha vaciado de significado, según observa Milner.

Vale la pena recordar que el impulsor de los movimientos revolucionarios que agitaron el siglo XX, en su célebre Manifiesto Comunista dejó consignado el reproche formulado a los impulsores de la lucha de clases: “¡Pero es que vosotros, los comunistas, queréis instaurar la comunidad de las mujeres! Nos grita a coro la burguesía. (Y ello debido a que) El burgués solo ve en su mujer un mero instrumento de producción”.

Para Marx estaba claro que en el combate libertario hombres y mujeres debían unir sus fuerzas a fin de alcanzar los pretendidos cambios de la sociedad en los distintos órdenes, desde la economía a la cultura, incidiendo por tanto en las relaciones familiares y entre los sexos. “Todo el que sepa algo de historia sabe que las grandes transformaciones sociales son imposibles sin el fermento femenino. El progreso social se mide exactamente por la posición social del bello sexo”. En la reciente edición crítica de sus escritos se enmarca esta carta bajo el interrogante “¿Machismo?” seguramente por adjudicar un sentido reprobable –según ciertos prejuicios actuales– al calificativo de “bello” refiriéndose a la mujer.

Esta consideración respecto al enunciado de Marx desvirtúa la enormidad de su planteamiento sometiendo a un juicio de valores actual una forma elegante de proponer y conservar una diferencia entre los sexos al atribuir al femenino la aportación de un singular “fermento”. Desde ciertos postulados feministas contemporáneos esta apreciación se juzga inadmisible, y entienden que tal adjetivo impone una valoración negativa de la mujer reduciéndola a ser un mero objeto de la mirada masculina.

Otro tanto sucede con algunos planteamientos respecto al discurso de Freud, a quien se ha llegado a acusar de sexista subrayando ciertos enunciados sacados de contexto y eximiéndose entonces sus portavoces de llevar a cabo una lectura de esta obra esencial.

En ambos casos vale la pena retomar la propuesta de la feminista “incómoda” Camille Paglia cuando afirma haberse percatado, ya en el año 1969, de los dos elementos relevantes que el feminismo había excluido y que debían integrarse para evitar la errancia del movimiento. Años más tarde, al constatar que una generación perdida de mujeres finalizaba los programas de estudios universitarios de género, formulaba así su propósito: “obtener un trabajo intelectual del máximo nivel a fin de subsanar las “dos deficiencias del discurso feminista”: en primer lugar, la exclusión de la estética, derivada de la dificultad para tratar con la belleza y el arte. “La belleza es un valor humano eterno, no un truco inventado por un corrillo de publicistas siniestros…”.

La razonable rebelión ante el nocivo atractivo de los prototipos de belleza que sustenta entre otros el negocio de la cirugía plástica, así como su influencia en síntomas clínicos como la anorexia, no debería asentarse en la cantinela de la denuncia a los medios publicitarios ni en la peligrosa promoción de la ignorancia que conlleva el desprecio por el trabajo de los artistas quienes, a través de la historia, han alimentado con sus obras la imaginación y el disfrute de los seres humanos.

La segunda deficiencia del feminismo, sostiene Paglia, se deriva del intento de construir una teoría del sexo sin Freud, “[…] uno de los más grandes maestros de la historia, uno de los grandes analistas de la personalidad humana”. La ácida disquisición de Paglia respecto a la lectura de Lacan promovida en ciertas universidades americanas que, prescindiendo del estudio de Freud y promoviendo el uso de un código tan cerrado como aburrido, le llevan a calificar la situación de “dramática y ridícula” propugnando la necesidad de una reforma intensiva a varios niveles.

Por nuestra parte agregamos de buena gana una tercera deficiencia, y es la ausencia de un análisis crítico desde la perspectiva del estado de los discursos en determinados giros de la historia, teniendo en cuenta que la subjetividad de una época, el Zeitgeist, o “espíritu del tiempo” oficia de límite y restricción al pensamiento; por lo tanto, aunque puedan darse “desajustes, anticipaciones, supervivencias”,debemos tenerlo en cuenta a la hora de formular juicios sobre un determinado período.

En lo esencial “el espíritu del tiempo” designa una coherencia de conjunto donde se verifica una dimensión transindividual acentuada por Lacan al declarar que “el inconsciente es la política.” Interrogado sobre esta aserción lacaniana Jacques-Alain Miller afirma que el inconsciente no es una realidad substancial que estaría oculta en el psiquismo individual sino que el sujeto del inconsciente está estructuralmente coordinado al discurso del Otro, un aspecto que Freud destaca en su texto “Psicología de las masas y análisis del yo”, prescindiendo en el análisis de las formaciones colectivas, de la discriminación entre psicología individual y social como lo indica el mismo título de esa obra.

El acontecimiento Freud

De esta manera nombra Lacan el impacto producido por la irrupción de Freud en la clínica de las enfermedades del alma y la influencia decisiva que alcanzó su descubrimiento en el campo de la cultura y que él había calificado de “revolución” comparándolo con los hallazgos realizados por Copérnico y Darwin, si bien Lacan precisa la especificidad de este acontecimiento comparándolo con Kepler y tomando distancia del término revolución “que consiste [sólo] en un cambio de centro”. Lo fundamental es la consideración de una ruptura, un antes y un después en la concepción del ser humano.

En el Seminario 7 Lacan destaca que la originalidad de la conversión freudiana radica en haber develado la relación del hombre con el logos teniendo como consecuencia “... un cambio de perspectiva sobre el amor, colocándolo en el centro de la experiencia ética”.

En ese marco retoma la pregunta que se formulara Freud “después de treinta años de experiencia y reflexión” Was will das Weib?, ¿Qué quiere la mujer?, y más precisamente –¿Qué es lo que ella desea?– para llegar a decir que el análisis, y precisamente “el pensamiento de Freud, está ligado a una época que había articulado esta pregunta con una insistencia muy especial” y que Lacan denomina “el contexto ibseniano de fines del siglo XIX”, no sin dejar constancia de su desconcierto ante el extraño hecho de que “la experiencia analítica –posterior a Freud– haya más bien ahogado, amortiguado, eludido las zonas del problema de la sexualidad vista desde la perspectiva de la demanda femenina”.

Es posible situar las tempranas huellas de la disposición de Freud a escuchar dicha demanda frente a los médicos que acusaban a las pacientes histéricas de mentirosas porque sus síntomas no se correspondían con una alteración orgánica o neurológica. Así orientó su pesquisa hacia la causalidad singular de estas afecciones, como lo demuestra la confección de sus “Estudios sobre la histeria”, donde cada caso es presentado con un nombre propio. Con cada una de ellas conquistará una parcela de la experiencia de su descubrimiento: Cecilia es definida como “su instructora”; su docilidad al reclamo de Emmy de N., le valió el hallazgo un nuevo modo de hablar, la asociación libre.

Freud pasó mucho tiempo escuchando estos “piquitos de oro” y de ello “resultó algo paradójico, una lectura; él pudo leer allí el inconsciente, algo que pudo construir precisamente por estar afectado por aquello que le contaban”. Pero escucharlas no significa creerlas, una diferencia que supuso un auténtico vuelco en la travesía de su “autoanálisis”, confesado a su amigo Fliess como el desvelamiento de un “gran secreto”: “Ya no creo más en mi ‘neurótica’”.

El descrédito del valor hasta entonces conferido al trauma de seducción en la etiología de los síntomas, en lugar de decepcionarlo y empujarlo a abandonar le impulsó a dar un paso adelante en la invención del psicoanálisis, propiciando el abandono del método catártico que propendía a la “abreacción” de dicho trauma.

Al cernir este elemento estructural, lo imposible de ser recordado, la “brecha psíquica”, Freud pudo captar una falla que parasita la sexualidad humana y “que no se traduce ni en el más confuso estado delirante.” Percatándose de la acción de Otra causalidad, una dimensión de alteridad opaca que se agita en nuestra intimidad inventó una vía para su subjetivación en la palabra, allí donde se demuestra que “la verdad tiene estructura de ficción”: si el fantasma de seducción aparecía con regularidad en el discurso histérico se debía al lugar que ocupa como causa de la modalidad del deseo, esto es, la insatisfacción, aunque el malogro del goce también pudo verificarse en la neurosis obsesiva, en ese caso derivado de la experiencia infantil de un exceso de placer. Defecto o desmesura, la versión neurótica de estos desórdenes libidinales abría las puertas a la exploración de tal humana calamidad: “...lo sexual está por todas partes excepto en lo genital, siempre fuera de lo que acaba en la reproducción”. Vinculado a huellas traumáticas en el cuerpo, el “factor infantil” –como le llamaba Freud– imprime una exigencia imposible de desatender sino al precio de la angustia, y su imperio se revela inadecuado para establecer una relación armónica entre los sexos.

De ahí en adelante, Freud dedicará sus esfuerzos a avanzar en la experiencia y a construir el edificio conceptual que hicie­ra posible atrapar la complejidad de su lógica, con el propósi­to de conseguir operar sobre ese hasta entonces “inexplorado fragmento de la Naturaleza”, según lo expresa a Fliess en su correspondencia.

Puntuaciones

En un recorrido tan vasto como el de la obra de Freud, po­demos hacer una mínima puntuación, considerando como momento inaugural el mencionado anteriormente, que dio paso a la deducción de la matriz edípica del deseo humano una vez abandonada la teoría traumática en favor de la repre­sión: el acto psíquico “equivalente a un juicio que rechaza y escoge”.

Cabe situar una segunda escansión en “Tres ensayos de teoría sexual”: cada uno de ellos incluye una innovación absoluta en las concepciones pergeñadas hasta el momento respecto al deseo y la satisfacción; uno, la despatologización de la homosexualidad; dos, el descubrimiento de la sexualidad infantil, –que ocasiona la división de la sexualidad humana en dos fases– y tres, la metamorfosis de la pubertad –planteada como el atravesamiento de un túnel que concluye en el hallazgo de objeto y que Freud postula como un reencuentro, como una repetición de una condición inconsciente fraguada en los primeros años de la vida.

Como tercer hito ubicamos el descubrimiento del narcisismo, considerado por Lacan como el segundo en importancia luego del inconsciente y que anuncia una reconfiguración de la teoría de la libido a partir de las enseñanzas obtenidas en el campo clínico de las psicosis. En ese marco reconoce la incidencia de un narcisismo del deseo, específicamente femenino, que otorga una nota peculiar a la relación de las mujeres con la imagen.

Si trazamos un camino hacia “el vuelco de los años 20”encontramos, como cuarta escansión la deducción de la lógica fálica y la castración en la que se distribuye la diferencia de los sexos según la respuesta subjetiva a “la premisa universal del falo”.

La reacción a la percepción de los genitales es neta: la niña toma una decisión, lo quiere dando lugar a la envidia fálica par excellence femenina, afirma Freud. El niño, por su parte, se muestra incrédulo ante la castración y se inclina a pensar que allí donde falta, estuvo o crecerá preso en “la angustia del propietario”, como señala Jacques-Alain Miller.

Lacan supo leer la lógica allí donde el imperio de lo imaginario ocultaba su dimensión simbólica: el falo es un significante y no “pertenece” al sexo masculino, como lo demuestra que haya sido indagando en la impronta del deseo de la madre donde el psicoanálisis ha descubierto “la verdadera naturaleza del falo”, en la falta de pene de la madre, donde arraiga “[…] la fuerza negativa del falo femenino”. Un avance en la elucidación de la estructura permite trazar un “hilo rojo” hacia un quinto punto, constituido por la nueva formulación de la dualidad pulsional (Eros y Tanathos) y hacia el interrogante por la sexualidad femenina. Precisamente de esta última época data el último gran historial clínico freudiano, el de la joven homosexual, en donde encontramos formulaciones cruciales respecto al tema que nos ocupa. Refiriéndose a la bisexualidad constitutiva del ser humano, causa de la imposibilidad de acceso a una identidad sexual absoluta, Freud subraya que en lo relativo a homosexualidad la clave debe buscarse en la posición subjetiva –el “carácter sexual”– y que la inclinación por uno u otro sexo es el resultado de una limitación más que de una disyuntiva.

No podemos contemplar estos hallazgos como una conclusión sino como un relanzamiento dado que se inaugura en esta época el llamado “debate de los años 30” sobre la sexualidad femenina que Freud propició reclamando la participación de las mujeres analistas.

A esto vendrá añadirse el impasse formulado en “Análisis terminable e interminable”, la “roca viva” donde tropieza el final de la experiencia analítica y que se traduce como un repudio a la feminidad en ambos sexos.

A lo largo de ese recorrido orientado por la clínica, la elaboración freudiana respecto a la sexualidad ha logrado cernir, en la forma de dos interrogantes el misterio del lenguaje, asociado a los nombres sin una referencia precisa, o que más bien revelan un vacío de referencia: ¿Qué es un padre? ¿Qué quiere una mujer? Dos preguntas suscitadas por el hueco al que se enfrenta todo ser hablante al llevar a cabo su individual y clandestina pesquisa; que Freud nombró “investigación sexual infantil”, condenada inevitablemente al fracaso, el cual, aunque típico, no es igual para todos: “No siendo satisfactorio para todos [...] si eso se malogra es para cada uno”.

El acontecimiento Lacan

Pero el surco abierto por Freud se vería trágicamente interrumpido por “los enemigos del género humano” obligando al propio Freud y a los analistas freudianos a emigrar a otras tierras en una diáspora que terminaría afectando negativamente a la práctica y a la doctrina.

Felizmente en la época de entreguerras el polen psicoanalítico había llegado a diseminarse por Europa, y Lacan, joven psiquiatra, supo hacerlo germinar en la lengua francesa, tomando a su cargo la transmisión del mensaje freudiano.

Más tarde asumiría la disciplina semanal de su Seminario durante casi treinta años, destilando una lenta y rigurosa traducción de la obra freudiana; primero, en los términos suministrados por la lingüística y la teoría de la comunicación, así como la genial lectura del narcisismo con la dialéctica del amo y el esclavo en el marco conceptual que ofrecía la distinción de los tres registros, simbólico, imaginario y real. Se inauguraba así la época lacaniana del psicoanálisis en la que, cumpliendo el designio de Freud, Lacan tomó a su cargo los impasses de la experiencia, siendo de los más importantes, sin duda, el relativo a la sexualidad femenina.

Uno de sus aportes fundamentales ha sido la postulación del falo como un significante y de esta consideración se desprenden una variedad de significaciones según se acentúe su función como significante de la vida, del poder, del deseo o de la satisfacción.

Tal distinción ha permitido esclarecer confusiones ocasionadas por lecturas apresuradas, sesgadas o simplemente derivadas de otros discursos donde se considera el falo como equivalente del pene o como un mero símbolo de poder.

La diversificación de la función del falo orientando el deseo y la satisfacción dio lugar a una primera y sustancial lectura de la diferencia sexual y a precisar el valor del partenaire según se trate del amor, del deseo o de las pulsiones.

Una primera divisoria de aguas en lo relativo a las posiciones femenina y viril gira en torno a la alternativa: ser o tener el falo; merced a la cual él porta en su cuerpo el órgano de la cópula sexual y ella da cuerpo al objeto del deseo, pudiendo encarnarlo en la danza de la seducción. Entonces, más precisamente, uno sostiene el semblante de tenerlo, la otra sostiene el de serlo; ninguno puede obtener, sin embargo, la certeza de su identidad sexual en el encuentro entre los cuerpos.

El psicoanálisis, al revelar el impacto a la vez que la artificialidad de las identificaciones sexuales está en el origen del cuestionamiento de la sexualidad biológica que ha dado lugar a las teorías de género. Con la salvedad de que dichas teorías encallan en una promesa de libertad de elección ignorando que ésta no es el producto de una deliberación y atañe pues, a lo real de cada uno, más allá del género y de la biología.

Lacan precisa que la diferencia castrado/no castrado proviene del error común, natural que condiciona el lenguaje al permitir sólo la distinción presencia-ausencia: aquí hay, aquí no hay. En cambio, lo que denomina error lógico en la lectura de la diferencia sexual, se deriva de interpretar la satisfacción femenina a partir de un solo registro, el simbólico, pretendiendo coordinar su libido al falo, el único símbolo del goce sexual.

El intercambio que Lacan mantuvo con algunas feministas durante los años 70 fue muy instructivo en tal sentido, llegando a enunciar que no obligaría a las mujeres a ajustarse, en tanto seres sexuados al molde de la castración y al monopolio del falo.

En rigor, la lógica impide concebir el conjunto de las mujeres, no es posible formular de ellas un universal y por eso Lacan las nombra “no-todas.” Implica una precisión fundamental en lo relativo al goce, ellas experimentan una satisfacción que excede aquella centrada en el falo y que concierne a otro registro, a lo real.

Una consecuencia palpable de este hecho de estructura es la variedad de feminismos que florecen en el panorama contemporáneo. Si se intenta disminuir esa pluralidad, es al precio de un universal fácil o débil como lo plantea Jessa Crispin, quedando reducido a consignas o a monsergas cuya incidencia es más que insuficiente respecto a los cambios que se pretende motivar.

Por lo tanto, es de sumo interés llevar a cabo un análisis crítico de las propuestas de distintas autoras feministas para medir el precio que supone la forclusión de Freud en sus análisis y proposiciones. En esta ocasión he escogido dos teorías que parten de supuestos situados en las antípodas, pero acaban propugnando una solución similar para intentar resolver la querella entre los sexos.

La teoría King Kong y la revolución feminista

El libro de Virginie Despentes, oscila entre soflama y testimonio, entre análisis crítico y arrebato indignado y pasional. Lo más destacado es su toma de posición desde la perspectiva de la lucha de clases, pronunciándose en favor de un feminismo “proletario”, a partir de una valoración precisa de las nefastas consecuencias del capitalismo para ambos sexos y alertando sobre lo que considera el riesgo de una pendiente “regresiva” al totalitarismo. Aunque en su explicación no logra desentrañar las razones estructurales de tal estado de cosas, es cuanto menos sugerente que privilegie, entre los efectos ominosos del sistema, “el mito de la maternidad como culmen de la realización femenina en su aspecto más glorificado.” Descubre la maniobra artera que oculta semejante señuelo: “Sin niños la alegría femenina no existe, pero [se silencia el hecho de que] criar a los niños en condiciones decentes es casi imposible”.

Evidentemente, se refiere a la precariedad reinante en el mundo laboral con su corolario de injusticias y carencias. Pero más allá del aspecto laboral y económico, Despentes constata que “la maternidad es el dominio en el cual el poder de la mujer se ha intensificado más. La mamá sabe lo que es bueno para su hijo, nos lo repiten de todas las maneras posibles, en ella reside intrínsecamente ese asombroso poder”. No podemos sino estar de acuerdo con esta afirmación, la suposición del saber absoluto le otorga el poder a quien se ve llevado a encarnar el Otro primordial al que el infans está inexorablemente sujeto en los primeros años de la vida. Freud lo llamó “complejo del semejante” situando allí el origen de la moral. Lacan siguió esa estela, al poner los puntos sobre las íes y revolverse contra lo que denominó la “aplastante superioridad del adulto sobre el niño”, acentuada por el desamparo irremediable que experimenta el ser humano durante los primeros años de la vida.

Bastaría recorrer las clases en las que trabaja el caso Juanito del Seminario 4 dedicado a Las relaciones de objeto y las estructuras freudianas para acceder a la matriz lógica de las estructuras clínicas, organizada en torno a la dificultad del niño para hacer frente al capricho materno, su imposibilidad de salir del universo de la seducción que esta situación le impone al enlazarlo, a través del amor, a su inevitable hechizo; con la consecuente necesidad de encontrar una salida al triángulo que forma el niño con el falo y la madre. La función del Nombre-del-Padre venía a funcionar como el cuarto elemento destinado a ofrecer un apoyo para resolver esta inevitable encrucijada existencial facilitando la separación de niño del imperio materno y la clave de su inserción simbólica “fuera de la familia”. Pero en el siglo XXI ya no es el padre edípico, –el que la tradición judeo-cristiana nos enseñó a nombrar como Nombre-del-Padre– el operador de dicho enclave de la identificación simbólica para el sujeto.

Atenta a sus efectos aún sin alcanzar a formular una explicación, Despentes formula su punzante denuncia del mito de la madre como la “réplica doméstica de lo que se organiza colectivamente a partir de un Estado siempre vigilante que sabe mejor que nosotros lo que debemos comer, beber, fumar, ingerir, lo que podemos ver, leer, comprender, cómo debemos desplazarnos, gastar nuestro dinero, distraernos”. Entre los efectos del declive del Nombre-del-Padre en su dimensión social, pone como ejemplo el reclamo, por parte del gobierno, de la presencia del ejército en los conflictivos barrios periféricos franceses. En ese caso, afirma, el gobierno no introduce una figura viril de la ley en el dominio de la infancia, sino que se trata de la prolongación del poder absoluto de la madre: “Solo ella sabe castigar, controlar y mantener a los niños en un estado de crianza prolongada. Un Estado que se proyecta como madre todopoderosa es un Estado fascista”.

Despentes intenta prevenir los peligros de tal dictadura sobre los ciudadanos, pero no desarrolla ninguna tesis sobre la causa de tal situación; a la mera descripción de semejante abusos le añade una advertencia: el riesgo de que la sociedad vuelva atrás, “hacia estados de organización colectiva que infantilizan al individuo”.

En este punto se advierte su dificultad para situar correctamente las causas del desorden del siglo XXI que Jacques-Alain Miller desarrolló en su conferencia “Una fantasía” cuando caracterizó el momento actual de la civilización como determinado por el declive del Nombre-del-Padre y el “ascenso al cénit del objeto a”, bajo la forma de una producción ilimitada de objetos que capturan el goce pulsional asexuado.

Amén del interés que reviste su defensa de la prostitución y del porno razonada a partir de sus experiencias personales, la ficción que da lugar a su teoría King Kong, es elaborada a partir de un remake de la famosa película. Pergeña una relación entre los sexos limpia de toda determinación de género, un vínculo “natural y tierno” que pudiera eliminar la diferencia sexual y el malestar derivado de la imposibilidad de encontrar la divina proporción entre los goces. En una particular banda de Moebius, el sentido sexual como la clave de su interpretación del mundo se vuelve ausencia de sexualidad en la utopía revolucionaria del feminismo de Despentes.

Ella declara sin tapujos que todo lo que la ha salvado en la vida lo debe a su virilidad. Aunque el universal viril tiene una sola carencia según ella, las mujeres pueden apropiarse del mundo masculino, excepto de la violación. Por eso pregona la necesidad de estar preparadas como guerrilleras para afrontar esa eventualidad inevitable cuando se nace en un cuerpo femenino.

A pesar de su expresa intención de respetar lo que podrían desear las demás mujeres, se detecta el radical rechazo de la femineidad; en la eliminación del enigma, del pudor exquisitamente femenino, de la vergüenza como barrera cultural, del pudor como un velo a la obscenidad del goce. Enarbolando la bandera de la transparencia, en un lenguaje impúdico que no se detiene ante nada en su afán de liberar a las mujeres del yugo del silencio, Virginie Despentes ha conseguido, quién lo dudaría, hacerse un nombre como escritora y cineasta. Cabe preguntarse sobre los riesgos que conllevaría aplicar su autotratamiento de los traumas a otras personas. En efecto, una experiencia singular, por más exitosa que haya resultado no puede sustituir la clínica, que exige la consideración ética de la singularidad.

Jessa Crispin y su crítica al feminismo

Cuando leí por primera vez una entrevista a Jessa Crispin me impactó, entre otras cosas, su ácido sentido del humor, su lengua afilada para cantar cuatro verdades sobre ciertos usos y abusos por parte de algunas voces formando parte del movimiento reconocido como “tercera ola del feminismo”. Viniendo de una reconocida activista, me resultaba esperanzador que Crispin se revolviera, por ejemplo, contra el término “empoderamiento” malsonante e inexacto: que las mujeres vayan conquistando el lugar que les corresponde en este mundo, merecería haber encontrado un verbo más justo y más pulido. No sólo eso, advierte que el empoderamiento comporta un factor ansiógeno que cultiva una mentalidad de comparación constante, un proceso de valoración destinado a proponer como meta de realización personal la corrección de los defectos y puntos débiles. No casualmente se refiere a la imagen corporal y a la calidad de la vida sexual como los ideales de conquista personal.

En lugar de proclamar un feminismo de masas, el cual, como nebulosa informe se alimenta de fáciles consignas, Crispin toma posición por las mujeres una por una, destacando la singularidad de sus biografías, de sus luchas, de sus obras. Ello supone trabajar, leer, interesarse por aquellas que nos han precedido o alcanzan notoriedad actualmente. Significa plantarse y exigir una posición argumentada y analítica. En definitiva, renunciar a la pereza intelectual.

Se manifiesta muy crítica con el feminismo “de márquetin” que lo convierte en “tendencia” motivando que cualquiera puede portar la etiqueta sin llevar a cabo “una verdadera adaptación política, personal o relacional”.

En realidad, lo que Crispin rechaza es el feminismo capitalista, un producto más de consumo, elaborado con astucia por el poder para perpetuarse y extender el alcance de sus perversas estrategias; por eso no es de extrañar que muchas mujeres ofrezcan un “respaldo colectivo a ciertas políticas [...] que obedece casi por entero al hecho de compartir género con ellas”. El freno a toda crítica cuando de tales acciones se deriven injusticias, incluso guerras proviene del uso artero de la sensibilidad femenina hacia la paz, la justicia y la verdad, “cualidades de género innatas” que considera características de una “feminidad tóxica”.

Su crítica al aclamado “empoderamiento” de las mujeres basado en la identificación con un grupo a partir de la oposición y el rechazo al otro, en este caso, los hombres, describe el carácter más simple y pasional de la identificación imaginaria, de lamentable efecto en las relaciones individuales pero que también afecta a vastas comunidades y que Freud describió como “narcisismo de las pequeñas diferencias”. Para ilustrarlo refiere – ¡nada menos! – el ejemplo de Estados Unidos “[...] para sentirse fuerte e importante, tiene que ver una Europa débil e insignificante”. A juzgar por la conducta de su actual presidente, no podemos menos que darle la razón.

Crispin detecta claramente “algo oscuro en la reivindicación feminista.” En su pesquisa parte de la mera oposición fuerte-débil en la relación entre los sexos: “para oprimirnos (a las mujeres) tuvieron que deshumanizarnos”, lo que justificaría hacer lo propio con ellos. (Los hombres). Baluartes de la venganza, imponiendo castigos, el abuso de la condición de víctimas que entroniza a los hombres como monstruos, se convierte en la coartada, en el escudo, evitando así a las mujeres tener que preguntarse por su cuota de responsabilidad en el malestar que experimentan. Además del goce que les suministra la venganza, la ira desatada del feminismo justiciero como el que parece imponerse en el mundo editorial que, por cierto, Crispin conoce tan bien. El lenguaje del poder, tan común en el feminismo contemporáneo, es revelador, en su opinión, de una impotencia; proviene del intento de inclusión en el sistema y de aceptación de sus valores, de “lo que nos han enseñado a desear”; y menciona, como si se tratara de bienes comparables, el dinero, la familia nuclear y la pareja. Frente a lo cual aboga por un empoderamiento “real” que debería acompañarse de un cuestionamiento de los deseos y definiciones de felicidad de las mujeres.

Ante el contagio de estas actitudes odiosas, iracundas, vengativas, Crispin propone examinar las trampas que nos eximen del autoexamen, impulsando a las mujeres a detectar el auténtico origen de la hostilidad. Esto permitiría socavar su poder (el de las actitudes citadas) por medio de la educación animando al consumo de “cultura producida por otros grupos, practicando la empatía”. Cautiva en la dichosa empatía, deriva contemporánea y edulcorada del principio cristiano “ama a tu prójimo como a ti mismo” frente al que Freud manifiesta su justificada rebelión, Crispin piensa que comprender las debilidades propias puede contribuir a desactivar el núcleo funesto de los estereotipos desencadenantes de la misoginia, el racismo y la homofobia.

La crítica al amor romántico y la desestimación de la importancia que las mujeres le confieren, así como a los cánones de belleza que ellas asumen, supone una ignorancia decidida respecto al valor subjetivo que tiene para las mujeres el hecho de ser amadas, y la importancia que cobra la imagen como solución al modo en que la mujer experimenta la castración. Para cambiar esas dependencias, propone elaborar alternativas destinadas a “dotar sus vidas de significado y valor”, pudiendo así independizarse de la mirada masculina, entendiendo que ésta tiene un valor sólo negativo y enajenante, dejando de lado su función libidinal en el amor y el deseo.

Tal es su esperanza, la liberación del deseo del Otro; cortar los hilos que tejen la relación entre los sexos parece ser la única emancipación posible. Pero, nos preguntamos, ¿por qué sería incompatible la realización personal en su dimensión profesional con el hecho de ofrecerse como causa del deseo de un hombre?

En la página siguiente a su proclama libertaria Crispin se ve obligada a reconocer que, en cuanto al amor y al matrimonio, la respuesta feminista ha fracasado. Y, seguidamente, admitir con honestidad que, en este asunto, ella misma tiene más preguntas que respuestas. Deja entrever un reconocimiento de la cuota de responsabilidad de las mujeres respecto al conflicto con los hombres, que gira en torno al intento de dominación: “Por alguna razón creemos saber mejor que ellos qué es lo que necesitan [...], así que convenciéndolos les estamos haciendo un regalo. [...] queremos que piensen como nosotras, que acepten que tenemos razón [...] intentamos dirigirlos”.

Sin embargo, su libro finaliza con una expresión de deseos bastante naif: reclama el activismo, la toma de consciencia del poder de las mujeres, animando a realizar el esfuerzo de imaginación necesario para concebir “una visión del mundo radicalmente nueva”, que redundaría en una fraternidad entre ambos sexos una vez superado el enfrentamiento, reconocida su común responsabilidad, y unidos en la labor cívica por honestos sentimientos de humanidad. En resumen, una pastoral reñida con el planteamiento inteligente que puso en marcha su Manifiesto.

Perspectivas

Jessa Crispin y Virginie Despentes, ambas de singular inteligencia y lucidez, forman parte de una serie de autoras que nos brindan una excelente ilustración de los impasses, contradicciones y callejones sin salida en los que se incurre intentando prescindir del saber psicoanalítico cuando de féminas se trata.

En mi opinión el diálogo entre distintos movimientos feministas y el psicoanálisis es deseable y necesario, aunque sólo promete ser fructífero si aceptamos confluir en una articulación estratégica y política en lo relativo al sufrimiento de las mujeres, respecto a ciertos temas o aspectos en los que podemos colaborar, es decir, si nos planteamos un marco de actuación ilustrado y coherente. Producto de esta articulación podrán surgir dispositivos en los que la presencia de psicoanalistas ya se ha demostrado esencial al aportar la consideración clínica indispensable para ofrecer la atención adecuada a los malestares de los seres hablantes. Me refiero, por ejemplo, al tratamiento del maltrato conyugal y familiar, al acoso laboral y el bullying. Es un hecho que ningún protocolo que prescriba actuaciones estandarizadas puede llegar a resolver la magnitud de estos dramas personales; como tampoco es una panacea el empuje a la transparencia sin un cálculo de las consecuencias subjetivas que puede acarrear la dimensión pública de la exhibición de los traumas.

Por otra parte, el porcentaje elevadísimo de mujeres que transgrede la orden de alejamiento y de las que retiran las denuncias por malos tratos es un indicio suficiente para reclamar un tipo de atención singularizada –ningún caso se parece a otro aunque su calificación sea común– una vez garantizadas las medidas legales y de socorro económico por parte del estado.

Otro aspecto fundamental es la atención a las jóvenes en lo relativo a la mal llamada “educación sexual”, ofreciendo lugares de consulta respecto a las dudas sobre la identidad sexual y al cuidado de su cuerpo expuesto a nocivas experiencias, como cortes, prácticas sexuales o regímenes alimenticios. Las adicciones merecen una consideración particular, como lo indica el número creciente de chicas que han ingerido involuntariamente burundanga y fueron sometidas a vejaciones o violaciones, padeciendo una total amnesia posterior.

En los dispositivos de atención a mujeres la colaboración con otras disciplinas se demuestra esencial, como es el caso de médicos, orientadores y asistentes sociales. En muchas ocasiones se requiere una estrategia compleja y en diferentes direcciones para salvaguardar la persona o atender la urgencia subjetiva.

El creciente malestar nominado como “sufrimiento laboral” requeriría la interlocución con otros colectivos, en especial con los sindicatos.

En cuanto a los aspectos políticos, la colaboración puede ser fértil en la Universidad y en el asesoramiento para la elaboración de leyes o iniciativas ciudadanas orientadas a mejorar la vida de las mujeres, siempre teniendo en cuenta que nuestro deber freudiano es concederles un lugar una por una.

Parafraseando a Miller, debemos ofrecer un espacio de palabra en cuyo pórtico pudiera leerse: “Si entras aquí, no serás comparada”.

Bibliografía

Crispin, J., Por qué no soy feminista. Un manifiesto feminista, Los libros del lince, Barcelona, 2016.

Despentes, V., Teoría King Kong, Literatura Random House, Barcelona, 2007.

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Miller, J.-A., “Point de capiton”, en La Cause Freudienne Nº 97, 2017.

Paglia, C., Feminismo pasado y presente, Turner Minor, Madrid, 2018.

Freud, Lacan y lo femenino

Mujeres que marchan Inés Sotelo

Para Martina y Bahía que comienzan la marcha

con sus primeros pasos

¿Por qué este tema en la universidad?

Desde las Cátedras “Psicoanálisis Orientación Lacaniana. Clínica y Escritura”, “Práctica Profesional Clínica de la Urgencia” de la Carrera de Psicología y “Psicopatología” de la Carrera de Musicoterapia de la Universidad de Buenos Aires convocamos permanentemente a los estudiantes a comprometerse en la interlocución con la civilización que, sostenemos, es el partenaire del psicoanalista.

Me interesa plantear aquí una afirmación de J.-A. Miller, quien sostiene que el psicoanálisis no es revolucionario ya que no se propone cambiar el mundo y, sin embargo, es subversivo en tanto va en contra de las identificaciones, de los ideales, del para todos, de los fenómenos de masa. No obstante, es muy probable que quien esté atravesado por el discurso analítico pueda decidir acerca de su posición sobre de ciertas cuestiones que atraviesan la vida política, ya que todo es político.

Más allá de las identidades, el psicoanálisis se dirige hacia las identificaciones, localiza los semblantes, identifica lo singular del modo de gozar. Miller sostiene que “el psicoanálisis da lo que Stendhal llamaba “la audacia de no ser como todo el mundo”. “Enfrentar al sujeto con su propio vacío, permitiéndole así despejar el sistema que, a su pesar, ordenaba sus lecciones y su destino”.

La época vive la pulsión a su modo, los objetos que la tecnociencia pone a nuestro alcance introducen modos de gozar que en otros tiempos ni imaginaríamos. Los mecanismos de control, las políticas, las segregaciones nos sorprenden, nos enojan o indignan y sin duda no pueden resultarnos ajenos.

Es necesario situar de qué hablamos hoy: la familia y la ciencia, las nuevas ficciones jurídicas, los nuevos síntomas que remiten a la fragilidad del padre, parentalidades en el lugar de las familias que conocíamos y, tal como lo planteó Éric Laurent en esta Facultad, están del lado de lo real. Lacan transformó el estatuto del padre freudiano con su referencia en el Edipo, situándolo en relación con una mujer.

Leer a Freud en clave Lacan y leer a Lacan en clave Miller, es el desafío que desde las Cátedras nos posibilita pensar la psicopatología, la urgencia, la clínica y la escritura con la orientación lacaniana.

El tema que nos convoca hoy, los feminismos, nos conduce sin duda a la “Conferencia 33°: La Feminidad”, que, según nos dice Freud en su prólogo de 1932, nunca fue dictada, por estar inhabilitado como orador por sus problemas de salud. Sin embargo, asegura que no va a escamotear problemas ni a desmentir las lagunas e incertidumbres. Bien, hacia allí vamos.

En esta conferencia, que podremos leer luego a la luz de las enseñanzas de Lacan, encontraremos algunas perlas en las que reconocemos un Freud que ha escuchado a las mujeres y, es más, nos reenvía a ellas, más allá de los prejuicios que el psicoanalista debe sortear.

Introduce el tema con una frase preciosa: “El enigma de la feminidad, ha puesto cavilosos a los hombres de todos los tiempos”, advirtiéndonos que masculino y femenino es la primera diferencia que establecemos en el encuentro con el otro, intentando resolverla con la certidumbre del “soy hombre” o “soy mujer”. Sin embargo, nos dice “no se ilusionen”: la masculinidad y feminidad son caracteres desconocidos que no se pueden atrapar ni mediante la anatomía como tampoco con el activo o pasivo que la psicología propone.

El psicoanálisis, afirma, no pretende describir qué es la mujer, tarea de imposible solución, sino cómo deviene, cómo se desarrolla la mujer a partir del niño de disposición bisexual.

A lo largo de la conferencia, la teoría del Edipo, el amor al padre, la ligazón a la madre, las pulsiones, las fuentes de hostilidad, la castración van dando cuenta de la posición de Freud en relación con el padre, pero también podemos leer allí con Lacan la relación con el objeto perdido por estructura para todo ser hablante, objeto que se vincula con el objeto causa, perdiendo toda naturalidad: mujeres y hombres, pasarán, según Freud, por el complejo de castración.

Freud hará referencia a las mujeres psicoanalistas y sus importantes contribuciones: Ruth Brunswick, Jeanne Lampl de Groot, Helen Deutsch, valorando sus aportes en una sociedad de hombres.

En clave Lacan, podríamos leer que Freud pone a la mujer en el centro de sus investigaciones, las escucha, aprende de ellas, las deja hablar y explica que ellas, como los hombres, tienen por primer amor a la madre, pero que, más allá del falo, alcanzan otro goce; alejando así la significación fálica de toda anatomía.

Concluye Freud que, si queremos saber de la feminidad, hay que investigar las experiencias de vida o dirigirse a los poetas.

Y a ellos nos lleva Lacan, esta vez en su “Discurso de Roma”, con el poema de Tudal:

Entre el hombre y el amor,

Hay la mujer.

Entre el hombre y la mujer,

Hay un mundo.

Entre el hombre y el mundo,

Hay un muro.

Antoine Tudal, en Paris en l’an 2000.

En este escrito, nos habla de Freud, sosteniendo que comprendió acabadamente el alcance seductor de lo imaginario, pero no se dejó engañar y su posición nos asombra entrando en el juego (del goce) del sujeto. Freud implica al sujeto en su mensaje y agrega Lacan: “Para que el mensaje del analista responda a la interrogación profunda del sujeto, es preciso que el sujeto lo oiga como la respuesta que le es particular […]”, Y, así, entran las mujeres, una por una, “Freud llega incluso a tomarse libertades con la exactitud de los hechos, cuando se trata de alcanzar la verdad del sujeto.”.

La construcción de una obra epistemológica monumental que subvertiría la cultura, el psicoanálisis, tendrá como protagonistas a Freud y las mujeres, a Freud con las mujeres abriéndose paso en un mundo de hombres.

Lacan lee a Freud, retorna, va más allá y en “Lituraterre”, afirma que lo femenino se localiza entre centro y ausencia, ubicando un espacio muy singular sin bordes limitados. Bassols dirá de esta desbordada: “ni la maternidad, ni la encarnación del falo en el hijo, pero tampoco ninguno de los diversos símbolos de la feminidad, agota el territorio de lo femenino. Terra incógnita que esta fuera del mapa del Falocentrismo”.

Entre centro y ausencia ubica Lacan a La Mujer, afirmando que no existe, ya que no hay mujer-ruiseñor, es decir, en clave Miller, no hay mujer que represente a la especie, la mujer es una por una, aunque hagamos el esfuerzo por hacer existir la comunidad allí donde el Otro no existe.

Leer a Freud en clave Lacan y a Lacan en clave orientación lacaniana de Miller nos posibilita leer la “Conferencia 33º” con Aún, donde afirma contundentemente “El falo es la objeción de conciencia que hace uno de los seres sexuados al servicio que tiene que rendir al otro […] la mujer se define con una posición que señalé como el no-todo en lo que respecta al goce fálico”.

El psicoanálisis enseña así algo sobre el poder, del que el patriarcado es su rotunda manifestación y es acerca de la influencia que se puede ejercer sobre el semejante ya que no hace falta mucho para imponerse: esencialmente, algunas palabras bien elegidas. A la vez, también entendemos de qué modo la mujer logra con su goce otro subvertir lo prohibido por el Otro de la prohibición paterna; superyoización de la pulsión, como la llama Miller, que la articula y la separa del Otro.

Nos proponemos hoy conversar con los feminismos, tampoco allí hay identidad, las posiciones son diversas, las tácticas y estrategias, también.

Las mujeres, una por una, pero marchando juntas, levantan desde hace muchos años sus voces, sus pancartas, sus pañuelos.

Nuestra historia tiene pañuelos blancos que son hoy símbolos patrios y que han sido levantados por mujeres extraordinarias. También recorren nuestras calles los pañuelos verdes, celestes, naranjas, voces que se alzan, discrepan, con consignas unísonas y goces singulares.

Mujeres que marcharon por el derecho al voto, por la igualdad de oportunidades, por el derecho a elegir vivir la sexualidad. De algún modo, esa es la política también del psicoanálisis, su ética: la oportunidad singular, el voto y la elección íntima y privada, el goce siempre queer.

Bibliografía

Bassols, M., Lo femenino entre centro y ausencia, Grama, Buenos Aires, 2017.

Freud, S., (1933 [1932]) “33° Conferencia: La feminidad. Nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis”, en Obras completas, t. 22, Amorrortu, Buenos Aires, 1979.

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Lacan, J., (1971) “Lituraterre”, en Otros Escritos, Paidós, Buenos Aires, 2012.

Lacan, J., (1972-73) El Seminario, Libro 20, Aún, Paidós, Buenos Aires, 2011.

Miller, J.-A. & Laurent, É., (1996-1997) El otro que no existe y sus comités de ética, Paidós, Buenos Aires, 2005.

Miller, J.-A., (2012) “Anguila”, Página 12, edición del 26/04/2012, recuperado de: https://bit.ly/31usqbo.

Freud, Lacan y lo femenino Osvaldo Delgado

Buenos días, en principio, quiero decir muchísimas gracias a Inés Sotelo por la invitación. Muy agradecido, es muy importante estar aquí con ustedes para trabajar ciertas cuestiones de enorme importancia. Tan enorme importancia que justamente yo, por mi parte, considero a lo que se ha dado en llamar “los feminismos” la revolución cultural más importante de las últimas décadas. Es la revolución cultural más importante, felizmente.

Es cierto que puede haber aspectos no deseados, ciertos excesos, ciertos desencuentros, ciertos malentendidos, pero así ocurre con todas las grandes transformaciones culturales. Es tan así, que uno hasta puede definir qué es y como es una sociedad de acuerdo al lugar que la misma le ha dado o le da a lo femenino.

Y nos permite una orientación muy importante. Ciertamente, esto conmociona todo el cuerpo social, conmueve la teoría social y conmueve profundamente al psicoanálisis. Estas jornadas están a la altura de lo que está pasando en nuestra República Argentina con el movimiento feminista, Inés Sotelo lo nombraba antes. Y la Universidad tiene la obligación de estar a la altura de los debates sociales y culturales que se producen en la sociedad que habita. No puede estar desamarrada de eso, porque si lo estuviera, no sería una Universidad. Para que sea una Universidad viva tiene que estar inserta en los grandes debates de la época.

Efectivamente, yo soy titular en tres Cátedras en la Universidad de Buenos Aires, entre ellas la Cátedra I de Psicoanálisis Freud, que es una de las primeras materias que los alumnos cursan y en la que se encuentran con ciertas lecturas que realiza Freud que producen cierto efecto, a veces, de desencuentro, de malentendido y de rechazo.

Hay dos vertientes en eso que ocurre, una es que justamente Freud era hijo de su época, donde la moral victoriana era la que reinaba, muy lejos de nuestra actualidad. Y, en efecto, hay ciertos deslizamientos que deben esperar a Jacques Lacan para que se resuelvan. Es Lacan quien los va a resolver.

Pero, también, hay otros desencuentros con la lectura de Freud que se producen por malas, muy malas, lecturas de Freud. Como tema de debate hace poco en el Consejo Superior de la Universidad se trató la propuesta de algunos sectores de quitar de las diferentes materias de la Carrera todo aquello que tuviera que ver con lo que Freud planteaba sobre la sexualidad femenina. Quitarlo directamente.

Como Consejero Superior del Claustro de Profesores planteé que, en ese caso, entonces, como el neoliberalismo contemporáneo no es la economía capitalista fordista de la época de Carlos Marx, habría que eliminar también el concepto de plusvalía en la Carrera de Ciencias Sociales. Lo que sería una barbaridad.

Aunque haya malas lecturas de su obra, yo les voy a decir algunas cosas de Freud que espero los sorprendan mucho.

En las Cátedras I de Psicoanálisis Freud y Construcción de los Conceptos Psicoanalíticos estamos haciendo una investigación sobre feminismos y psicoanálisis, que no es sólo teórica. Acabamos de tener el día martes de esta semana la primera reunión en la Facultad de Psicología con la Asociación de Travestis y Transexuales, que es un acuerdo que la cátedra logró, que yo he firmado, para desarrollar conjuntamente con esta Asociación un trabajo de investigación y clínica. Comenzamos el martes pasado y ya tenemos un aula que nos cedió el Decano para que funcione como consultorio.

Este lazo que hemos establecido implica también el trabajo y la redefinición de ciertos conceptos en intercambio con la Asociación. Efectivamente, hay ciertos conceptos de Freud que están muy mal leídos. Por ejemplo, en el Capítulo 8 de “Psicología de las Masas…” , Freud dice que amar es ubicar el objeto en el lugar del Ideal del yo, pero ese modo de lazo amoroso se vuelve superyoico en cualquier momento. En el Capítulo 12, del mismo texto, dice que existen en el mundo sólo dos cosas que no hacen masa, es más, que son disgregativas del efecto de masa, sólo dos cosas: una es el síntoma, ya que el síntoma neurótico es radicalmente singular, no hace masa. Esto ustedes lo saben, cada uno con su síntoma, como cada uno con su rasgo de goce, su fijación, diría Freud. Pero hay otra cosa, señala Freud, que no hace masa y que es absolutamente disgregativa del efecto masa, el amor por una mujer.

Ese amor no tiene nada que ver con el Ideal del yo, sino que funciona como causa, atraviesa todas las limitaciones culturales, religiosas, ideológicas y de raza y es el logro cultural más importante de la humanidad. Estoy repitiendo a Freud.

Por otro lado, otro texto que conocerán, “El tabú de la virginidad”, que siempre fue tomado y por Lacan también en el Seminario 17, respecto a la hostilidad histérica por la desfloración. Si ustedes recuerdan el cuentito de que, en pueblos primitivos, ante el casamiento la novia, era desflorada por el brujo de la tribu, una persona especial de la tribu, para que la hostilidad por la desfloración no recaiga sobre el joven marido. Es cierto que Freud dice esto, pero en el texto no hay una sola versión sobre la hostilidad, hay cuatro. Una de ellas, que es la que más nos importa, es cuando Freud dice lo siguiente: la mujer siempre ajena, inhallable, siempre con su incógnita, la mujer como tal, por esos rasgos, se nos presenta como sumamente inquietante. La ajenidad, la otredad de la mujer es absolutamente inquietante para el varón.

A eso que es inquietante el varón, como defensa, lo nombra como hostil. Entonces, en vez de ser inquietantes, radicalmente des-semejantes, radicalmente otras, inatrapables por cualquier concepto, la posición masculina las nombra como hostiles. No es que son hostiles, sino que es una atribución desde la posición masculina. Lo vemos todo el tiempo. Por ejemplo, cuando una mujer osa dar lugar a su deseo y decir “no te amo más”, una respuesta es el asesinato. Como una de las tantas respuestas en la actualidad. Eso está en Freud.

Cuando Freud se refiere a que la libido es masculina, no se está refiriendo a la teoría de género, él mismo lo aclara, dice: no encuentro un término mejor para referirme a este estado de la libido que masculino, lo que quiero formular es que la libido es siempre activa. No es “masculino” como en la teoría de género, no tiene nada que ver con eso, sino que es el modo que Freud encuentra para definir que la libido siempre es activa.

Por otro lado, en su texto mayor que se llama “Análisis Terminable e Interminable”, Freud habla de la roca de base de la castración, la envidia del pene y la amenaza de castración en el varón. Pero, al hablar de complejo, está tratando a la castración de un modo muy particular. En verdad tanto lo uno como lo otro, tanto envidia del pene como hostilidad frente a la amenaza de castración, ambas son defensas ante la castración estructural. Ni los varones ni las mujeres quieren saber de la castración estructural y, desde una posición u otra, rechazan la castración estructural, que ahora les voy a decir cuál es, lo dice Freud, no yo. Rechazan la castración estructural, unos con la envidia del pene y otros con la amenaza, la hostilidad, la amenaza de castración. Luego de decir esto, en un Capítulo posterior, del mismo texto, Freud dice lo siguiente: ambos sexos desestiman la feminidad. Ese es el punto. La desestimación de la feminidad como tal, por lo inquietante, lo inatrapable, lo a-conceptual, lo imposible de reducir a una teoría.

Quiero referirme a un texto llamado El siglo, de Alain Badiou, un filósofo francés muy importante, al que personalmente valoro mucho. Él dice en este texto maravilloso, que fue un Seminario que dicto, que el escándalo freudiano sobre la sexualidad no es que los niños tienen sexualidad, ya que eso ya lo sabían los padres de la iglesia desde hacía mucho tiempo, casi era un comentario de época. Dice que lo inquietante de la sexualidad, de lo que produjo Freud, lo más inquietante de todo es que la sexualidad es inatrapable por cualquier concepto y la sexualidad femenina más aún puntualmente, no hay ningún concepto que pueda atraparla. Es estructuralmente, absolutamente, desfasada de toda posibilidad de ser capturada por un concepto.

Y, efectivamente, por eso Lacan nos va a formular y con esto voy a ir concluyendo, que la ética psicoanalítica es radicalmente hétero, pero no hétero en el sentido vulgar del término, como heterosexual, no tiene nada que ver con eso. Lo aclaro porque también hay críticas desde cierto sector del feminismo porque Lacan dice que la ética psicoanalítica es radicalmente hétero, no tiene nada que ver con lo que se dice normalmente, sentido común de heterosexual, es radicalmente hétero en el sentido del más absoluto respeto a lo radicalmente otro, a lo radicalmente diferente. Es poder respetar y, agrego, amar a lo radicalmente otro, a lo radicalmente diferente, a lo que es inatrapable, porque ahí hétero quiere decir “absolutamente inatrapable” por cualquier concepto, por cualquier cosmovisión y por cualquier formación cultural. Es poder entrar en una relación no hostil con lo radicalmente otro, porque el psicoanálisis, si es algo, es radical y absolutamente antisegregacionista. La ética psicoanalítica es radical y absolutamente anti segregacionista, en el tratamiento del mayor respeto hacia lo radicalmente otro. Hay, por otro lado, un tema especial que no lo voy a desarrollar aquí, ya que entraríamos en otro tema, pero lo mencionaré simplemente y es cuando lo radicalmente otro es un asesino. Eso es otra cosa, es un goce oscuro, sin límite.

Bibliografía

Badiou, A., El siglo, Manantial, Buenos Aires, 2005.

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Freud, S., (1918 [1917]) “El tabú de la virginidad (Contribuciones a la psicología del amor, III)”, en Obras completas, t. XI, Amorrortu, Buenos Aires, 1992.

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Lacan, J., (1969-70) El Seminario, Libro 17, El reverso del psicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, 2008.

El falo y más allá: el devenir mujer Gloria Aksman

Acerca de la vida sexual de la niña pequeña sabemos menos que sobre la del varoncito. Que no nos avergüence esa diferencia; en efecto, incluso la vida sexual de la mujer adulta sigue siendo un dark continent (continente desconocido) para la psicología.

Introducción

El tema acerca de la sexualidad femenina cobra mayor énfasis en la última parte de la obra de Sigmund Freud “Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia sexual anatómica de los sexos”, “33ª Conferencia: La feminidad”, “Sobre la sexualidad femenina” y otros), dado que Freud pone de relieve el haber dejado de lado la idea de un desarrollo de la feminidad en un “paralelismo uniforme con el desarrollo sexual masculino”, aquí sería la ausencia de pene, que se traduciría en el hombre por el horror de la castración y por el penisneid en la mujer.

Es cuando empieza un debate para esclarecer la teoría partiendo de la clínica y sostiene que le es más sencillo a las analistas mujeres trabajar el tema dada la prehistoria de la ligazón con la madre que posibilita la transferencia con ellas. Freud se encuentra investigando la importancia de la fase fálica en la niña.

Inicia el debate situando que no siempre se verifica el complejo de Edipo, y de este modo le quita su carácter universal, al mismo tiempo que acentúa la importancia de la historia preedípica en la mujer.

Se trata, entonces, para nosotros de presentar algunos conceptos que marcan la posición de Freud en estos años (1932/33) y las perspectivas que se abren a partir de la enseñanza de Lacan. Evocamos aquí la frase que, a nuestro entender atraviesa la investigación freudiana y que subrayamos: “La mujer no nace, se deviene mujer”.

Las investigaciones freudianas que culminan en la pregunta acerca de ¿qué quiere la mujer?, es decir, la pregunta por su deseo, ha recorrido el camino por la diferencia sexual anatómica, el Edipo, el superyó y el complejo de castración situando cada vez su particularidad. Si bien Freud no lo ubica específicamente es cierto que la sexualidad de la que habla se encuentra alejada del campo de la biología. El hecho de que la sexualidad esté dirimida por atravesamientos simbólicos y castraciones imaginarias para finalmente quedar referida al símbolo fálico, más acá o más allá, posiciona la sexualidad del parlante más cercano a la sexuación, a lo que Lacan denomina asunción del sexo por parte del “Mensch” [persona].

En el texto “Inhibición, Síntoma y Angustia” de 1926, Freud ubica el lugar nodal que tiene el complejo de castración para ambos sexos. Siendo que para la mujer no es posible que pensemos en términos de angustia de castración, dado que no hay nada del orden del tener que la atraviese. Además, en la lógica que viene trabajando, si así fuese, la castración en la niña ya tuvo lugar. Lo que sucede en este tiempo y que se le juega verdaderamente como amenaza es la pérdida del amor del objeto.

En términos de Lacan, es el tratamiento que ella dará al “no tener” lo que está en juego en el hecho de devenir mujer. Dice Lacan que la mujer necesita perder lo que no tiene.

Lo que hay que destacar es que nos encontramos dentro de la lógica freudiana, en el terreno del falo que vale como punto de referencia sin distinción de sexos. Entiéndase bien, es el primado del falo, no es el primado del genital, sino del falo.

En la “Conferencia 33ª La Feminidad”, de 1932, Freud concluye que el enigma de la feminidad no ha podido ser resuelto y que definir lo masculino por la actividad y lo femenino por la pasividad basándose en nociones anatómicas y psicológicas es insuficiente. Finalmente, declara una tarea imposible: indagar cómo deviene la mujer a partir del niño de disposición bisexual. Y lo articula con distintos tiempos referidos a la castración y al Edipo.

Para Freud, el complejo de castración será fundamental para devenir mujer y es a partir de su descubrimiento que hay tres salidas posibles para la niña. La primera lleva a la inhibición sexual o neurosis por renuncia a su sexualidad fálica. La segunda puede conducir a la homosexualidad y la tercera a la feminidad normal, que establece las condiciones para la realización de la equivalencia hijo-falo. Es decir que la maternidad era en la época victoriana un triunfo de la feminidad.

Lacan

En el Escrito “La significación del Falo”, él sostenía como Freud que había una sola libido y que esta es masculina, pero en el texto de “Ideas directivas para un congreso sobre sexualidad femenina” comienza un camino distinto donde ubica un goce contiguo al masculino y que es propiamente femenino, dice: “la sexualidad femenina aparece como el esfuerzo de un goce envuelto en su propia contigüidad para realizarse a porfía del deseo que la castración libera en el hombre dándole su significante en el falo”.

También leemos allí su discusión tanto con Jones como Helene Deutch respecto al tema del tratamiento del clítoris como un pequeño pene.

Dice que ellos “han olvidado el consejo que Freud repite a menudo de no reducir el suplemento de lo femenino a lo masculino, al complemento del pasivo al activo”. La referencia al suplemento para lo femenino nos reenvía al tema de la posición femenina.

Es algunos años más tarde, en el Seminario 15, “el acto psicoanalítico” donde declara que “[…] en definitiva convendría saber dónde se ubican las cosas, por ejemplo, en lo que respecta al goce femenino. Resulta muy claro que ha sido completamente dejado fuera del campo”.

El hecho de que la libido sea solo masculina, definida de este modo deja las cuestiones del lado del falo. Por ello, señala que, en tanto sea el falo la común medida, en lo tocante a la mujer hay que poner en duda la llamada frigidez.

Lacan no se caracterizó como Freud en quedar obstaculizado en su investigación acerca de lo femenino por cierto empecinamiento que podríamos llamar la roca viva: la envidia al pene.

En el Seminario 17 finalmente nos dice que “sobre esto a veces Freud escurre el bulto, nos abandona. Abandona la cuestión en torno al goce femenino”. Así la temática del goce femenino va cobrando mayor peso en su obra y es en los años 70 donde afirma que “Freud postula que sólo hay libido masculina, y qué quiere decir esto si no que un campo nada deleznable queda así ignorado”.

Las fórmulas de la sexuación, presentadas por Lacan entre los años 72-74, buscan dar cuenta de la variedad clínica a partir de la función fálica, función lógica que divide el campo en dos, hombres y mujeres, pero como posiciones, lugares, para cualquiera de los seres que hablan.

El goce femenino, lado derecho del cuadro, es un goce singular que separa la posición sexuada de ella, respecto del goce del hombre.

Se trata de un nuevo intento de matematizar una solución que intente escribir una fórmula transmisible. Nada menos que la de la relación sexual. Indica que el practicante debe utilizarla para no perderse en el sentido. Se trata justamente de una escritura de la clínica, de la asunción del goce de cada quien.

El goce femenino, más allá del falo, viene a dar cuenta que su relación al falo es contingente, ella no está tomada del todo allí. Eso la hace no-toda respecto del goce que caracteriza al hombre, el goce fálico.

Este es un paso más allá de Freud al que la roca viva de la castración detuvo a la mujer en la senda del más acá del falo.

Mujer y madre

Queda por ubicar que Lacan también se ocupó de distinguir la mujer de la madre. En el mencionado texto acerca de las “Ideas directivas para un congreso sobre la sexualidad femenina” de 1958, se pregunta “si la mediación fálica drena todo lo que puede manifestarse de pulsional en la mujer y principalmente toda la corriente del instinto materno”. La pregunta misma ya supone su respuesta, que advendrá algunos años más tarde. La respuesta por la vía de que la mujer es no-toda, permite separar la mujer de la madre. “Suficientemente buena” señalaba Winnicott y en algún lado su amigo Lacan lo transmitía a su auditorio.

La perspectiva que toma la enseñanza de Lacan es la de responder a los cambios de época y de allí que las fórmulas surgieron como modo de respuesta a las presentaciones clínicas de los últimos años, en las cuales las discusiones con las feministas tomaron mayor relevancia. Lacan declara en “El Atolondradicho”, que no obliga a las mujeres a tomar la vía de la solución fálica y es donde sitúa la especificidad de lo femenino en un más allá del falo, pero no sin él. Es un goce suplementario.

La modalidad de goce femenino que Lacan reserva para la mujer, una por una, está abierto a la contingencia del encuentro y en la especificidad que se sitúa más allá del falo, posición femenina resultante del devenir… de los anudamientos entre el deseo, el goce y el amor.

Bibliografía

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Postulados freudianos sobre lo femenino Larisa Santimaría

En este trabajo se realizará un recorrido por la obra de Freud ubicando sus diferentes postulados sobre lo femenino. Para ello se realizará una breve síntesis de las propuestas freudianas acerca del Edipo de la niña y las salidas femeninas del mismo, así como su relación a la histeria.

Desde el comienzo de la obra de Freud encontramos que hay una oposición entre la histeria y la feminidad. En principio, dicha oposición se encuentra en el terreno de la sexualidad, particularmente del desarrollo libidinal en la niña y los efectos que este tiene en su vida adulta.

En “Tres ensayos de teoría sexual”, Freud postula que es necesario que la mujer, a través de una nueva oleada de represión, transfiera la excitabilidad del clítoris a la vagina para que pueda acceder a la función sexual femenina. La feminidad queda aquí enlazada a la práctica sexual de la mujer, siendo las condiciones de este entramado el cambio de zona erógena rectora, del clítoris a la vagina, y la oleada represiva que adviene en la pubertad. Cuando estas condiciones no se logran, la mujer queda proclive a contraer una neurosis.

En 1917, en sus “Conferencias de introducción del psicoanálisis”, Freud retoma este escrito, aunque sitúa en el complejo de castración y sus consecuencias, la envidia de pene, como un punto fundamental en la contracción de la neurosis en la mujer.

“De la niñita sabemos que a causa de la falta de un gran pene visible se considera gravemente perjudicada; envidia al varón tal pertenencia y por este motivo, esencialmente, desarrolla el deseo de ser hombre, deseo que se retomará más tarde en la neurosis sobrevenida a causa de un fracaso en su papel femenino”.

Queda ubicado aquí que la neurosis sobreviene cuando hay un fracaso en la mujer de su papel femenino, separando así tajantemente una de otra.

Jacques Lacan, en el Seminario 3, Las Psicosis, retoma estas conceptualizaciones y sostiene que si la histérica se pregunta ¿Qué es una mujer? es porque ella misma no lo es, aclarando que está identificada a un hombre.

Pero la separación de la función femenina y la reproduc­ción no es tan tajante como la encontrada sobre histeria y fe­minidad. No todo lo sexual tiene que ver con la reproducción o con la genitalidad, pero sí todo lo referido a la reproducción entra en el concepto de sexualidad freudiano. Entonces, se puede sostener, provisoriamente, que la función sexual femenina para Freud sí podría estar ligada a la reproducción como meta ¿Está entonces necesariamente ligada a la maternidad? Según lo dicho por Freud en esta Conferencia, en el complejo de Edipo la niña quiere ocupar el lugar de la madre junto al padre. A diferencia del varón, al descubrir la diferencia sexual anatómica, la niña no incurre en el rechazo de la misma, sino que la acepta y cae presa de la envidia de pene. Este deseo de pene, más tarde, en la pubertad, será reemplazado por deseo de varón (como apéndice del pene) o deseo de hijo.

Al investigar la neurosis de la mujer, Freud encuentra un deseo infantil reprimido de tener un pene como el varón. Pero también encuentra que en otras mujeres con lo que se topa es con un deseo de hijo, cuya frustración podría desencadenar la neurosis. A su vez, hay otras mujeres en las que estuvieron ambos deseos en su infancia y que fueron reemplazados uno por el otro: primero quisieron tener un pene y luego un hijo. Estos dos deseos para Freud serían en el fondo idénticos.

El deseo infantil de pene es entonces contrario a la función sexual propiamente femenina, pero, si se muda en deseo de varón o deseo de hijo posibilita una vida amorosa, aunque del tipo masculino. Podríamos plantear entonces que si el deseo de hijo y el deseo de varón (sustitutos del deseo de pene) caen del lado masculino de la vida amorosa, entonces no serían propiamente femeninos. Así, quedaría separada a la maternidad del campo de la feminidad en los postulados freudianos. La vida amorosa de la mujer, a partir de aquí, podría tomar dos caminos, ya no por la presencia o no de la neurosis, pero sí de acuerdo al tipo masculino o femenino.

En “Introducción del narcisismo”, Freud trabaja sobre el tipo de elección de objeto en la mujer. Para ella, la elección de objeto es narcisista, o sea que se busca a sí misma como objeto de amor. Freud explica que las mujeres se aman a sí mismas y que su necesidad se sacia siendo amadas más que amando.

Pero, como retoma en 1914, no todas las mujeres aman según el tipo femenino “un número indeterminado de mujeres aman según el modelo masculino y también despliegan la correspondiente sobrestimación sexual”. Y explica que aún para las mujeres narcisistas, hay un camino que las llevaría al pleno amor de objeto, el hijo que dan a luz. Se ama según el tipo narcisista cuando se ama lo que uno mismo es (sí mismo), lo que uno mismo fue, lo que uno querría ser y la persona que fue una parte del sí mismo propio. Para otras, en cambio, será un ideal masculino ansiado como continuación de un ser varonil que alguna vez fueron.

Sobre el complejo de Edipo femenino

En el escrito de 1925 “Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica de los sexos”, Freud intenta explicar cómo atraviesa el complejo de Edipo la niña. Allí hace hincapié en que en ésta el complejo de castración es previo y posibilita la entrada al complejo de Edipo. Ello ocurre debido a que, al descubrir la diferencia anatómica con el varón, la niña se siente perjudicada, y hace responsable de ello a la madre, primer objeto de amor. Así, entra en el complejo de Edipo al dirigirse al padre en busca de un hijo como resarcimiento. Pero antes de que esta ecuación simbólica tenga lugar, la niña, como se vio en textos anteriores, desarrolla lo que Freud llamó “envidia de pene” y que no es sin consecuencias para ella. En este artículo se describen cuatro: la primera es el complejo de masculinidad, que traerá graves dificultades para el desarrollo posterior de la feminidad; otra posible consecuencia psíquica de la envidia de pene es el sentimiento de inferioridad generado por el desprecio que le genera sentirse mutilada; una tercera consecuencia es el aflojamiento de los vínculos tiernos con el primer objeto de amor la madre, lo que posibilita el establecimiento del complejo de Edipo, ya que permitiría a la niña dirigirse al padre como nuevo objeto de amor; por último, Freud encuentra que a partir de la envidia de pene hay una renuncia por parte de la niña a la masturbación clitorídea. Sostiene aquí que la masturbación en el clítoris es una práctica masculina y que el despliegue de la feminidad tendría por condición la remoción de la sexualidad clitorídea. “El conocimiento de la diferencia anatómica entre los sexos esfuerza a la niña pequeña a apartarse de la masculinidad y del onanismo masculino, y a encaminarse por nuevas vías que llevan al despliegue de la feminidad”. Nuevamente nos encontramos con que el deseo de hijo llevaría a la mujer hacia el desarrollo de lo femenino. “Ambos deseos, el de poseer un pene y el de recibir un hijo, permanecen en lo inconsciente, donde se conservan con fuerte investidura y contribuyen a preparar al ser femenino para su posterior papel sexual”.

Es sorprendente notar que para Freud la envidia de pene sería el camino que lleva a la niña hacia el despliegue de la feminidad. Sin embargo, es por este mismo camino que la llevaría a un complejo de masculinidad. Sobre este punto es importante tener en cuenta la definición de masculino y femenino para Freud. En “La organización genital infantil”, (1923) explica que lo masculino es el sujeto, la actividad y la posesión del pene, mientras que lo femenino es el objeto y la pasividad. Es interesante pensar que, de acuerdo a lo anteriormente tra­bajado, el papel sexual (para el que el complejo de castración prepara al ser femenino) tiene que ver con el deseo de hijo (convertirse en madre) o con ser el objeto de deseo para un hombre, como formulará posteriormente Lacan (1951). A esta altura podríamos pensar que está ligado a ambos. Será quizás en las conceptualizaciones sobre la feminidad, tardías en la obra de Freud, donde podría encontrarse una respuesta acerca de ¿qué es lo femenino para este autor?

La feminidad en la obra freudiana

Freud trabaja el tema de la feminidad explícitamente en dos lugares. El primero, en 1931, en un escrito llamado “Sobre la sexualidad femenina” y en 1933, en una conferencia titulada “La feminidad”.

Hasta este momento sostenía que lo fundamental en la asunción de la feminidad por parte de la mujer tenía que ver con una mudanza de la zona genital rectora del clítoris a la vagina y, además, con el pasaje de un deseo de pene a un deseo de hijo. Pero en este texto de 1931, Freud agrega algo que, según explica, no habían podido discernir antes la importancia de la ligazón al objeto madre y del trueque de este por el objeto padre.

“Dos hechos me llamaron sobre todo la atención. He aquí el primero toda vez que existía una ligazón-padre particularmente intensa, había sido precedida, según el testimonio del análisis, por una fase de ligazón-madre exclusiva de igual intensidad y apasionamiento. La segunda fase apenas si había aportado a la vida amorosa algún rasgo nuevo, salvo el cambio de vía del objeto [...] El segundo hecho enseñaba que habíamos subestimado también la duración de esa ligazón-madre. En la mayoría de los casos llegaba hasta bien entrado el cuarto año, en algunos hasta el quinto, y por tanto abarcaba la parte más larga, con mucho, del florecimiento sexual temprano. Más aún era preciso admitir la posibilidad de que cierto número de personas del sexo femenino permanecieran atascadas en la ligazón-madre originaria y nunca produjeran una vuelta cabal hacia el varón”.

Lo que Freud se pregunta en este texto es cómo se articulan ambos en el desarrollo de la sexualidad femenina. Cómo se articula algo que sucede, podríamos decir en el campo de lo sexual, del goce y algo que acontece en el campo del amor. Me parece esta una distinción muy interesante, ya que hasta el momento Freud sólo se plantea lo femenino como la asunción de su papel sexual. Ahora surge la pregunta por el objeto de amor y qué consecuencias tiene en el desarrollo de la feminidad.

“La mencionada fase de la ligazón-madre deja conjeturar un nexo particularmente íntimo con la etiología de la histeria, lo que no puede sorprender si se repara en que ambas, la fase y la neurosis, se cuentan entre los caracteres particulares de la feminidad”.

Esta separación tan tajante que encontrábamos antes, entre la sexualidad femenina y la sexualidad perturbada del campo de la neurosis, de la histeria, parece desde este nuevo punto de vista, no tan fácil de separar. Así, la histeria pareciera ser uno de los caracteres de la feminidad.

En el texto, vuelve a enunciar los efectos del complejo de castración en la niña, aclarando que sólo uno de ellos la lleva por el camino del Edipo y de la feminidad

“Enunciamos ya las tres orientaciones que se abren entonces a) la suspensión de toda la vida sexual; b) la porfiada híper insistencia en la virilidad, y c) los esbozos de la feminidad definitiva.” La segunda orientación, podría llevar a una elección de objeto homosexual, mientras que la tercera, “desemboca en la final configuración femenina que toma al padre como objeto y así halla la forma femenina del complejo de Edipo”.

En la Conferencia 33ª titulada “La feminidad”, Freud retoma lo expuesto en 1931

“La niña debe trocar zona erógena y objeto, mientras que el varoncito retiene ambos. Así nace el problema de averiguar cómo ocurre esto y, en particular, cómo pasa la niña de la madre a la ligazón con el padre o, con otras palabras, de su fase masculina a la femenina, que es su destino biológico”.

Explica que el extrañamiento de la madre se produce por la hostilidad, y que esta ligazón acaba en odio.

Así, retoma y explica las tres consecuencias de la envidia de pene en la niña, pero esta vez ubica la neurosis en la primera, en las inhibiciones sexuales y en la tercera a la feminidad normal. (Freud 1933). La feminidad se logra cuando luego del cambio de objeto, el deseo de pene se transforma en deseo de hijo por la ecuación simbólica ya mencionada. El deseo de un hijo del padre deviene la más intensa meta del deseo femenino.

“En la expresión compuesta «un hijo del padre», muy a menudo el acento recae sobre el hijo, y no insiste en el padre. Así, el antiguo deseo masculino de poseer el pene sigue trasluciéndose a través de la feminidad consumada. Pero quizá debiéramos ver en este deseo del pene, más bien, un deseo femenino por excelencia”.

Sobre el final de esta conferencia, Freud presenta algunas particularidades de la feminidad madura, aclarando que no se distingue fácilmente qué se debe a la función sexual y qué a las influencias sociales. Como lo había expuesto anteriormente, adjudica a la feminidad un alto grado de narcisismo, que influye en la elección de objeto en la que buscan más ser amadas que amar.

También dice que la fase preedípica es la decisiva y que prepara a la mujer para cumplir, no solo con su papel sexual (de esposa y madre podríamos aclarar), sino también para la adquisición de las cualidades con las que luego “costeará sus inapreciables rendimientos sociales”.

Como síntesis podríamos decir que, para Freud la feminidad se desarrolla en dos campos que están articulados entre sí uno el de la sexualidad y otro del amor. Que los avatares de este desarrollo traen consecuencias en la mujer madura, pudiendo ser la inhibición sexual, a la que equipara a la neurosis, el complejo de masculinidad, donde ubica la posibilidad de una elección homosexual manifiesta y, por último, el camino del complejo de Edipo con la elección del objeto-padre y la transformación del deseo de pene en deseo de hijo.

Así, la feminidad no se alcanza sin este rodeo por el padre, y es esencial en su consecución el deseo de pene. Llamativamente, para que la mujer acceda a su tipo sexual debe dirigirse al sexo opuesto. Me parece interesante destacar que para Freud ambos caminos, el de la posición viril y el de la feminidad, tienen un mismo punto de partida el complejo de castración y la envidia de pene. Será el pasaje por el padre lo que posibilite tomar el camino de la feminidad.

Para concluir, me parece interesante destacar la referencia a lo social en estos textos. Podríamos ubicar en la feminidad madura tanto la asunción de la sexualidad propia de la mujer como las demandas sociales. Estás últimas estarían sujetas a las variaciones mismas de lo que es ser femenina en cada época y lugar, ligadas más a un ideal que a algo constitucional. Esto es planteado por Freud en una nota al pie en “Análisis terminable e interminable”, donde subraya que la actitud pasiva sería un aspecto social de la feminidad.

Si la feminidad tiene que ver con postularse como objeto de intercambio, entonces la forma y el valor de ese objeto cambian con las épocas. Pero podríamos plantear que lo estructural que se oculta tras eso es la falta del significante de la mujer, y la necesidad de las mujeres de hacer un rodeo por el padre en el Edipo para poder asumir su sexo. Quizás la histeria ponga esto de manifiesto en su estructura en forma de pregunta por ¿qué es una mujer? La feminidad es entonces algo a inventar en cada caso, a asumir por cada mujer frente al sinsentido en que la deja el tener que acceder a lo ideal de su sexo a través del sexo opuesto.

Bibliografía

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Sexuación y dualidad Lucía Moavro

Si pensamos en la oposición hombre/mujer, la genética y la anatomía tienen información de sobra que va en el sentido de esa bipolaridad, que sabemos que no termina de captar la complejidad de la sexuación. Freud, en cambio, dice que los conceptos de masculino y femenino, tan unívocos para la opinión común, para nosotros se cuentan entre los más confusos. “Todos los individuos [...] combinan en sí características tanto femeninas como masculinas, de modo que la masculinidad y la feminidad puras no pasan de ser construcciones teóricas de contenido incierto”.

La diferencia entre los sexos ha sido planteada o bien desde una concepción discreta con dos esencias distintas y contrapuestas o bien desde una concepción donde se pasa sin rupturas del uno al otro en la que nunca hay más que lo relativo.

¿Se trataría entonces de un continuum en el que se desliza el marcador de la determinación sexual? ¿Los sexos existen relativamente el uno respecto del otro? ¿O cada uno depende de una sustancia singular, siendo la diferencia sexual consecuencia de esa dualidad?

Desde Lacan lo que hay es goce fálico. Afecta a todos, ya que no hay sujeto si no es a través del lenguaje, participando de ese goce que articula cuerpo y habla, fonación y audición y enlaza placer sexual con el juego de los significantes. El mérito del goce fálico en relación a nuestro tema es que no hay división, vale para todo ser hablante. Dice Lacan “esta función del falo vuelve en lo sucesivo insostenible la bipolaridad sexual”. Es decir que hace obstáculo a la dualidad, al 2. Lo mismo encontramos en Freud cuando dice que el inconsciente no inscribe la diferencia sino como falo/castrado.

La función fálica para Lacan es la relación del parlêtre, el ser hablante, con el goce que se enlaza al lenguaje y es ahí donde Lacan busca convertir la función fálica en aquello que le permita construir la diferencia entre hombre y mujer. Cuando habla de función no se refiere a un elemento, sino a la relación de elementos pertenecientes a dos series disjuntas. La función es la escritura de una relación que articula dos series: no hombres y mujeres, sino seres hablantes y goce. Para decirlo en los términos del Seminario 20, la disyunción es entre el Uno y el Otro. El sintagma lacaniano “no hay relación sexual” consistiría el nuevo nombre de dicha disyunción.

Conmover las dualidades hombre/mujer, activo/pasivo, supone poner en cuestión ese binarismo instituido en la lógica misma. En este sentido Lacan hace un esfuerzo por relacionar lo que llama la falla lógica con la falla sexual, partiendo de una dualidad hombre/mujer para romperla.

Lacan plantea en las fórmulas de la sexuación la universalidad de la función fálica, lo que implica que todos los seres hablantes están ubicados en relación a la función fálica, que afecta al cuerpo y el lenguaje. Desde Freud, el falo es pieza clave de la sexualidad y la economía deseante, hace jugar la dimensión simbólica: la relación al Edipo y a la amenaza de castración. Falo y castración se implican recíprocamente, por lo cual la afirmación del falo como universal articula su pérdida, la castración. Es decir que sostenemos dos valores contrapuestos: la proposición anuncia la pérdida de la propiedad que afirma, encierra una contradicción (falo o castración, no hay uno sin el otro). Considerar el falo como referencia universal para todo ser hablante implica que ningún despliegue simbólico dejará de concebirse sin él. Por lo tanto, no hay sujeto sin referencia fálica, un falo destinado a perderse.

Movimiento de escritura

Lacan parte de la universal afirmativa y escribe para todo x, fi de x, es decir, a todos les corresponde la función fálica. Eso lo conduce a afirmar la particular negativa (en diagonal) es decir, no-todo x dice sí a la función fálica, sosteniendo la existencia del no-todo y escribiendo una particular que niega el operador de la universal. Si la particular negativa afirma que no-todos lo hacen, es obligatorio que la particular afirmativa diga que hay quien no lo hace. Lacan transforma allí la negación llamada débil (por la lógica) del cuantificador universal (para no-todo x), en un cuantificador existencial (existencia desprendida de toda esencia), produciendo así la escritura de la particular afirmativa como existe x, para la cual no hay fi de x. Eso nos lleva a la universal negativa, que puede ser concebida no sólo como el conjunto de elementos que no satisfacen la función, sino también como el lugar donde no se encuentra ningún elemento. No hay quien diga no. Al decidir escribir la universal negativa con la negación de un cuantificador existencial, Lacan sostiene un sujeto con una relación muy especial con la nada.

Lógica de las fórmulas

Lacan retoma el mito del padre de la horda, que goza de “todas las mujeres” y dice que tal cosa no existe: no hay universal de la mujer. No hay una serie de valores que formen el conjunto mujer. Plantea la universal clásica (hombre) y la negación del universal (mujer), con lo cual no hay una dualidad, hay un uno y su negación. Esto no significa que el hombre sea universalizable, que haya un recorrido de valores que pueda definir al hombre, sino que, como veremos más adelante, ni para un hombre ni para una mujer podemos determinar ningún universal.

En las fórmulas, no es un nivel la negación del otro, sino su obstáculo: si lo fueran, restablecerían esa dualidad inicial que Lacan quería evadir. Por eso escribe conjuntos que son paradójicos: hay un no-todo que entra en franca contradicción con otras partes de la fórmula. Si sostenemos que no todos poseen la propiedad y a la vez que algunos la poseen, podríamos entonces restablecer un todo universal si hacemos una conjunción. Es decir, algunos cumplen cierta propiedad, otros no, es un conjunto cerrado. Por el contrario, él plantea un valor crítico del no-todo con respecto a la universal: al mismo tiempo, no todos la poseen y no hay quien no la posea. No hay x para no satisfacer la función y a la vez los que la satisfacen no constituyen el conjunto de los elementos que satisfacen. No hay excepción y no hay universal. O al decir de Lacan, la excepción confirma el universal.

No son uno la negación del otro, sino un obstáculo a la totalidad. El no-todo no supone ningún algunos que le posibilitaría construir nuevamente un todo.

Con estas dos escrituras contradictorias, Lacan se propone plantear un orden de individuos que no constituyen un conjunto que produciría su esencia, lo que en el lenguaje se indica con el artículo definido. De allí se deriva la conocida frase “La mujer no existe”.

Los pares de oposición simétricos sostienen lógicas de género que procuran articularse sin fallas y sin restos, haciendo surgir de paso dos entidades separadas. Para Lacan, se trata de que no hay un rasgo que permita ubicar correctamente hombre y mujer en sus conjuntos respectivos y escribir una relación entre sí, sino de hacer que aparezca entre ambos una irreductible disimetría, que no se basa en ningún rasgo dado en otra parte. Esa disimetría es la que sostiene la no-relación. La inexistencia de la relación sexual se debe a la deconstrucción de las esencias.

Leer las fórmulas requiere leerlas en su conjunto y detenerse en las contradicciones, porque, de lo contrario, se vuelve a instalar el binarismo del que tratamos de escapar. A la izquierda, la particular objeta su universal, al igual que ocurre a la derecha, pero cada lado objeta también al otro en la medida en que uno afirma la existencia de la excepción mientras que el otro la niega.

A su vez, ubicar en el no-todo alguna esencia de la feminidad podría volver a instalar una dualidad mientras que se trata de todo lo contrario, de deconstruir la posibilidad de una dualidad de esencias, de sustancias singulares, escribiendo una no-relación.

Bibliografía

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Le Gaufey, G., El notodo de Lacan, El cuenco de plata, Bueno Aires, 2007.

Sotelo, I. & Leserre, L. (Comps.)., Psicoanálisis orientación lacaniana: recorrido del goce en la enseñanza de Jacques Lacan, JCE, Buenos Aires, 2018.

Lo femenino: del fracaso a la condición de la operación del padre. Juan Sebastián Sist
1

La elucubración teórica que realiza Lacan a lo largo de su enseñanza en lo que respecta al padre no es unívoca. En el despliegue de su obra podemos encontrar diversas versiones de su función en relación a las herramientas conceptuales con las que cuenta, entre ellas lo femenino.

En “Los complejos familiares en la formación del individuo”, Lacan plantea que en la historia de la humanidad la familia matriarcal fue anterior a la patriarcal. Aquel que se ocupaba de la transmisión de la ley –el orden de las prohibiciones– era el tío materno; mientras que el padre quedaba ligado a las funciones lúdicas de la familia. Es el paso a la familia patriarcal el que marca la unión en la persona del padre de ambas funciones. Incorpora la prohibición entre sus quehaceres familiares, dando lugar a la ambivalencia afectiva de amor-odio, base del conflicto edípico freudiano: la primera identificación del varón es hacia el padre, es la más temprana “ligazón afectiva” con otro. Luego, tras investir afectivamente al objeto madre, el niño comienza a sentir al padre como un estorbo, cobrando la relación una tonalidad hostil.

A lo largo de lo que se conoce como la primera parte de su enseñanza-precisamente en el tiempo del “Segundo paradigma” –que Miller llamó la “significantización del goce”, – Lacan formaliza dicha operación en términos significantes a través de la metáfora paterna. Lee al Complejo de Edipo freudiano como una operación metafórica entre significantes que se despliega en tres tiempos.

El significante Nombre-del-Padre es el elemento por medio del cual Lacan se diferenciará de las coordenadas ambientalistas en las cuales se había perdido la función del padre tras la lectura de los psicoanalistas que sucedieron a Freud. La inscripción de dicho significante puede llevarse a cabo o no en el campo del Otro como “tesoro de los significantes”, dando cuenta del destino estructural del sujeto. Se trata del significante que actúa sobre la ley caprichosa y enigmática del deseo materno, redoblándola. Es decir, el recién nacido en su dependencia significante se encuentra en posición de “súbdito” del vaivén del Otro materno. El falo, a través de la operatoria paterna que se desarrolla en los tiempos del complejo, se convierte en la razón de los movimientos maternos, permitiéndole al infans resignificar retroactivamente su lugar en el deseo materno como falo.

Se trata de una operación entre el padre y la madre. Donde lo incomprensible del Otro, su enigma, es reducido a través de la operatoria descripta a una madre que desea el falo. Asistimos a la domesticación de lo enigmático del Otro, lo Otro del Otro, por un significante que tiene por efecto una significación fálica universal. Lo femenino es lo que resta a la operación del padre en tanto este no puede dar cuenta de lo enigmático más allá del operador fálico.

2

En su seminario 22, R.S.I, Lacan propone una nueva orientación para pensar la intervención paterna. A diferencia de la primera concepción que se centraba en la relación entre el significante del padre y de la madre, Lacan plantea la operatoria sobre lo que sucede entre un padre y una mujer. Lo enigmático no es reducido a una significación fálica que lo universaliza, sino por el contrario es elevado al estatuto de síntoma para un hombre. La forma singular en que el padre se las arregla con una mujer en tanto objeto a causa de su deseo se vuelve el sustento de su función. Hay que diferenciarlo: No es el objeto fantasmático que reduce a una mujer a la condición erótica repetitiva y fetichista que el fantasma enmarca. Una mujer en el lugar de causa supone por partenaire un hombre atravesado por la castración. No se trata de que el hombre pierda algo por la mujer, sino a causa de ella.

En el Seminario 20, Aún, Lacan diferencia el “acto de amor”, ligado a la perversión polimorfa del macho, de “hacer el amor”. Respecto a este último dice: “… para el hombre, a menos que haya castración, es decir algo que dice no a la función fálica, no existe posibilidad de que goce del cuerpo de la mujer, en otras palabras, de que haga el amor”. –tal como, en palabras de Lacan, Juanito le reclama a su padre–.

En este Seminario la intervención del padre encuentra su sustento en la forma en que este se posiciona con aquello de una mujer que lo separa de los límites que el fantasma le impone. En tanto se pone en cruz con la homeostasis adormecedora de la realidad psíquica, la mujer como síntoma se vuelve garantía de la función del padre. Por algo el dicho: detrás de todo gran hombre hay una gran mujer.

Llamará père-versión a dicho arreglo singular. De ahí que Lacan pueda decir: “la normalidad no es la virtud paterna por excelencia”. Mientras que en una versión el operador que sostiene la función frente a lo radicalmente Otro es el falo, en la versión de 1974 el psicoanalista francés se sirve del objeto a como causa del deseo. Es decir, como se posiciona como ser hablante con lo que escapa a la resolución significante, lo radicalmente Otro. El acento no recae en lo universal de la significación fálica para responder a lo enigmático del partenaire, sino en un arreglo singular que lo exceptúa de cualquier generalidad respecto del padre. De El padre, al hay padres: “modelo de la función de excepción”.

A diferencia de la excepción del padre de la horda, mítico, que creaba el universal de los afectados por la castración; el modelo de la función es encarnado por un existente, un cualquiera. Pero, advierte Lacan, un cualquiera que requiere un sustento específico que se sitúa en las antípodas de lo universal: su père-versión, su particular manera de arreglársela con el goce que lo une a una mujer.

De esta manera, Lacan modifica el estatuto de lo femenino en la operación del padre. Al plantear su función referenciada por el falo, lo femenino quedaba por fuera. Es un padre sin relación a lo enigmático por otros términos que los fálicos. Allí, lo femenino ocupa el lugar de lo fallido de la intervención en tanto escapa a su operación. En cambio, lo que la última enseñanza de Lacan nos posibilita pensar, es que es más bien el arreglo que hace el padre con una mujer en tanto síntoma –que en su lugar de causa dice no a la función adormecedora del falo– lo que le brinda el sustento a su función. Función ya no marcada por lo universal, sino por lo singular de un posicionamiento que, en tanto modelo, permite dar lugar a otros arreglos singulares, de otros, con la opacidad a la que nos enfrenta lo radicalmente Otro, es decir el goce.

Bibliografía

Lacan J., (1938) “Los complejos familiares en la formación del individuo”, en Otros escritos, Paidós, Buenos Aires, 2012.

Lacan, J., El Seminario, Libro 20, Aún, Paidós, Buenos Aires, 2012.

Lacan, J., Seminario 22, “R.S.I”, (1974-75), inédito.

Miller, J.-A., La experiencia de lo real en la cura psicoanalítica, Paidós, Buenos Aires, 2011.

Lo femenino desde la perspectiva del litoral Adriana Soto

Siguiendo a Lacan en su escrito sobre “Lituratierra”, realizaré un recorrido considerando lo femenino desde la perspectiva del litoral, esa frontera no franqueable ni recíproca entre saber y goce.

Lo femenino no es un género, es la alteridad del goce con la que es imposible identificarse, no hay significante que pueda representarlo en lo universal. La mujer hace presente dicha alteridad del sexo, no la existencia.

La biología no es el destino

Nacemos con un organismo y, más allá de la biología, tenemos que pasar por el circuito del lenguaje para hacernos con ese cuerpo, que advendrá tal a partir de ciertas operaciones, efecto de una construcción simbólica, imaginaria y real.

Llegamos a tener un cuerpo, pero desconocemos montones de cosas respecto del mismo. En el Seminario 23, Lacan refiere lo siguiente:

“¿Quién sabe lo que pasa en su cuerpo? [...] lo que se sabe es de una naturaleza completamente distinta. Se saben cosas que dependen del significante […] Relacionarse con el propio cuerpo como algo ajeno es ciertamente una posibilidad que expresa el verbo tener. Uno tiene su cuerpo, no lo es en grado alguno”.

Entonces, para todo ser hablante, hay la afectación del lenguaje en el cuerpo. Se trata de la estructura que el lenguaje impone a los cuerpos que hablan y que están habitados por esa extrañeza que llamamos goce. Por lo tanto, la biología no es el destino, cada uno se anoticia del hecho de tener un cuerpo donde ocurren acontecimientos de goce que afectan y con los que hay que arreglárselas.

Respecto del sexo, el sujeto es un vacío de identidad, por eso hacen falta las identificaciones con un asidero en algún rasgo significante que se tome del Otro, así como de la cultura o de lo social. Pero a la vez, lo real del sexo es imposible de ser representado por el lenguaje.

La asunción del sexo, más allá de las ideologías, tiene que ver con el modo en que se inscribe la relación con el lenguaje para cada quien. Es cosa del ello que hace y el yo debe decir si consiente o no. Se trata de la insondable decisión del ser, una elección sin sujeto gramatical.

La sexualidad y el goce, introducen en el ser hablante una alteridad imposible de ser representada por la diferencia significante.

Lo femenino no es un género, tiene la condición de hacer del goce una otredad irreductible, el Otro goce siempre extranjero, tanto para los hombres como para las mujeres. No hay significante que pueda representar a lo femenino en lo universal, que produce la necesidad lógica de considerarlo en lo singular de cada mujer tomada una por una. Lo femenino es transgénero, no se deja atrapar por la lógica de las identificaciones.

Dos referencias de lo femenino como alteridad

La primera referencia de lo femenino como alteridad la podemos ubicar en el momento del predominio de lo simbólico en la enseñanza de Lacan durante los años cincuenta. Será el estatuto del inconsciente lo que adviene como abordaje de la diferencia radical, considerado como Otro por excelencia. El inconsciente como discontinuidad haría emerger Otra cosa de lo que se quería hacer o decir, es la experiencia del tropiezo. Introduce el inconsciente por medio de la estructura de una hiancia.

El inconsciente estructurado como un lenguaje tiene cuerpo de palabras, es el discurso del Otro y está ubicado del lado femenino.

Ya desde el inicio de su enseñanza, Lacan señalaba que algo en alguna parte en el ser que habla sabe más que él, en “Función y campo de la palabra y del lenguaje en Psicoanálisis”, ubica al inconsciente como “ese capítulo de mi historia que está marcado por un blanco u ocupado por un embuste: es el capítulo censurado.” Lugar donde está escrita esa historia que hace falta leer, que está escrita “en monumentos”, tal como comparaba Freud a los síntomas histéricos, mientras decía que los enfermos sufrían de reminiscencias. Se trata de leer, vía la transferencia, la verdad de la historia.

En la “Conferencia en Bruselas”, Lacan se pregunta “¿…a dónde se han ido las histéricas de antaño, esas maravillosas mujeres…?[...] Cuando Freud se puso a escucharlas, fueron quienes permitieron el nacimiento del psicoanálisis[…] el inconsciente se origina del hecho de que la histérica no sabe lo que dice”. Lacan separa la histeria de su etimología original, (útero/histero) y la aproxima a la definición de la histérica basada en la formalización topológica de la figura del toro, con la historia. El inconsciente histérico, histórico, transferencial, es el sujeto que produce historia causado por el deseo del analista. La histérica construye novelas, revelaciones como historias de verdad mentirosa.

La segunda referencia es lógica, la sostiene Lacan en el Seminario 20 con la Paradoja de Zenón. Se trata de Aquiles y la tortuga: “[…] el goce del Otro, del cuerpo del Otro, solo se promueve por la infinitud […]”. Aquiles no alcanza del todo a la tortuga en su goce, que siempre quedará como una alteridad, pero Lacan agrega algo más. La tortuga, que es no-toda para Aquiles, también es no-toda para ella misma, su paso es cada vez más pequeño y nunca llegará tampoco al límite. La tortuga se mueve en el espacio de los números reales, es el espacio propio del goce femenino, no fálico, que es siempre un espacio Otro también para ella.

Aquiles se mueve en el espacio de los números naturales. Pero, entre el uno y el cero hay un espacio imposible de recorrer por entero como un todo, es el problema del número real al que Lacan se refiere también respecto de esta paradoja. Aquiles sigue paso a paso el espacio métrico, propio del falo, con la contabilidad de los números naturales que, aunque tiendan al infinito, son contables y la tortuga camina en otro espacio, el espacio de lo real que sucede entre cero y uno “…en el intervalo donde viven por ejemplo seres tan extraños e irrepresentables como el famoso número π 3,1416…”.

El estatuto del no-toda hace posible la emergencia de lo singular de ser considerada en él una por una, distinto del Uno de la fusión universal, “si la mujer no fuese no-toda, si en su cuerpo no fuese no-toda como ser sexuado, nada de esto se sostendría”.

A la diferencia entre los sexos se le incluye además una reciprocidad imposible en el campo del goce. Diremos que, del lado femenino, más allá del género, el goce es irreductible por excelencia, hay un suplemento que no queda cernido por el goce fálico, un exceso que se escapa de la contabilidad imposible de nombrar. El principio de la imposibilidad lógica es la alteridad irreductible del goce del lado femenino, siempre más acá o más allá de la unidad fálica.

El falo no es un objeto, no tiene localización física, su materialidad es ser un significante. Se inscribe por su ausencia, perdido por estructura, en el origen, es un semblante ligado a los efectos de la palabra.

Litoral

Lacan llama litoral al borde entre el saber y el goce. Aquello que del saber no puede recuperar del (a). La dimensión de la escritura le permite ubicar lo que de la letra hace borde al saber. En “Lituratierra”, Lacan se refiere al “vacío cavado por la escritura […] pliegue siempre listo a acoger el goce o, al menos, a invocarlo con su artificio”. J.-A. Miller escribe el matema del litoral a partir del matema de alienación/separación que Lacan desarrolla en el Seminario 11.

La alienación es la operación constitutiva de la dialéctica del sujeto. Allí, en la intersección entre el sujeto ($) y el Otro (S2), el sujeto cae debajo del significante amo (S1).

La operación de separación se dirige a lo pulsional. El sujeto se separa del Otro (S2), queda la huella, la pérdida de la extracción de goce del cuerpo del Otro donde el sujeto puede ver a que significante del Otro quedó sujeto. Se recupera la mortificación del sujeto por la huella del goce y del objeto pulsional (a).

El litoral presenta el borde que separa la letra (a), del saber (S2), tenemos dos cosas heterogéneas (S2 y a). El efecto de sentido (S2) y el lugar del goce (a) que viene a limitar, separación entre un interior y un exterior, distinta a la reciprocidad de la frontera que separa dominios similares, pasibles de franqueamiento. “La letra produce un pasaje del litoral a lo literal, inscribe una huella, cifra en el inconsciente. Lo “dibuja” como borde del agujero del saber”.

Cuando el sujeto ya no es representado por el Otro, donde se alienaba, se aferra a lo que resulta ser su punto de amarre, el objeto a y la letra, se vuelve litoral.

“Entre centro y ausencia, entre saber y goce, hay litoral que solo vira a literal si pudiesen a ese viraje, considerarlo el mismo en cada instante”. (1) El litoral no implica reciprocidad. Siguiendo a Claudio Godoy, se puede ubicar que no hay intersección entre saber y goce, más bien hay una discontinuidad, una ruptura, cada uno esta descentrado, bordeando el agujero respecto del otro.

“Saber y goce no se recubren, si el saber ocupa el centro, el goce –que no se atrapa en las redes del saber– aparece como ausencia. Por el contrario, si la irrupción de ese goce enigmático ocupa el centro, el saber se ausenta. Entre centro y ausencia, en un litoral en un constante dinamismo”. (2)

La letra indica un borde, extraído el objeto a, solo queda ese borde que designa lo que del saber no puede recuperar del a.

La dimensión de la escritura, como erosión del sentido le permite referirse a lo que de la letra hace borde al saber “[…] vacío delimitado por la escritura misma, por el litoral infranqueable entre la huella de la pérdida que viene a funcionar como marca de este goce y lo que se puede inscribir dentro de la lengua”. (3) Se trata de transformar la pérdida en la anulación de la significación, para inscribir el goce perdido y poder mantenerse en los momentos de ruptura como experiencia de separación entre el goce y el saber.

Lo femenino <> Litoral

Sigamos a Lacan en el Seminario 19:

“No por nada debo primero apoyarme en el Otro. El Otro, escuchen bien, es entonces un entre…Es curioso que al plantear ese Otro, lo que hoy debí proponer no concierne más que a la mujer. Ella es por cierto la que, de esta figura del Otro, nos brinda la ilustración a nuestro alcance, por estar […] entre centro y ausencia […] ella no está contenida en la función fálica sin empero ser su negación. Su modo de presencia es entre centro y ausencia. Centro es la función fálica, de la cual participa singularmente, debido a que el al menos uno que es su partenaire en el amor renuncia a la misma por ella […]”. (4)

En “Lituratierra”, como se ubicó hace un momento, Lacan transmite que, entre centro y ausencia, entre saber y goce, hay litoral que solo vira a lo literal si se pudiese, a ese viraje, considerarlo el mismo en todo momento. En ese espacio singular, se sitúa a la mujer y eso presenta la paradoja respecto de la cual si hay centro el borde es una ausencia y si hay borde ya no hay centro posible. Ese borde tiene otro estatuto que la frontera bien establecida entre un espacio y otro.

El goce del Otro, más allá del falo, no funciona según la lógica binaria del uno y del cero, de la presencia y la ausencia. Entre centro y ausencia se abre así un espacio Otro que ya no responde a la lógica del significante. El espacio de lo femenino se produce entre el centro simbolizado por el falo y la ausencia más radical, la que se produce especialmente en la soledad del goce femenino, cuando el sujeto queda confrontado a su propia ausencia. Hay algo de más, otro goce se manifiesta en relación a una ausencia y no con la función falo castración, algo que no obedece a lo fálico.

Hay cierta homología entre lo femenino y lalengua…se puede vislumbrar como resuena lalengua en el cuerpo del sujeto. El litoral de lalengua nos conduce a la cuestión de lo femenino.

Considerar lo femenino desde la perspectiva del objeto a, más allá del significante, permite dejar emerger una dimensión de objeto a-sexuado, entonces no es solo un asunto de mujeres, se trata de otra lógica para el ser hablante en tanto tal.

Bassols afirma que “Lo femenino es un intento de encontrar este objeto a-sexuado como puro goce del cuerpo del ser que habla. Pero es un goce que no cesa de no escribirse, no cesa de no representarse en la lógica fálica”. (5)

Otredad

Decir que la mujer no existe significa que no es posible conformar el conjunto que incluya a todos los individuos agrupados a partir de la mujer como un universal. Cada una es en sí misma, se contarán una por una. El conjunto preserva su apertura, no se cierra tal como lo permite la contabilidad métrica propia del falo donde una excepción hace la regla y permite cerrar el conjunto como un todo.

El goce Otro, femenino, sin simetría ni reciprocidad, presenta otro modo de inscripción del goce en el ser hablante. Se trata de la alteridad radical del goce en cuanto tal, irreductible a la lógica significante relativa a los géneros o identidades sexuales.

El Otro goce situado por Lacan, el goce del uno solo que nada tiene que ver con el Otro, hace referencia a la posibilidad de la invención singular frente a lo imposible. A diferencia del goce fálico, que implica el tratamiento posible que normativiza el goce sostenido en el Otro.

Para el ser que habla, hay dos posiciones en relación al goce: el goce fálico que pasa por el lenguaje y el goce femenino, que pasa por el cuerpo, más allá del falo y del que no tenemos representación posible.

Bibliografía

Bassols, M., Lo femenino, entre centro y ausencia, Grama, Buenos Aires, 2017.

Godoy, C., (Comp.) “El síntoma, el sentido y lo real”, en El sentido y lo Real en la experiencia analítica, JVE, Buenos Aires, 2016.

Lacan, J., “Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis”, en Escritos 1, Siglo XXI, Buenos Aires, 2008.

Lacan, J., El Seminario, Libro 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, 1984.

Lacan, J., “Lituratierra”, en Otros escritos, Paidós, Buenos Aires, 2012.

Lacan, J., (1971-72) El Seminario, Libro 19, …o peor, Paidós, Buenos Aires, 2012.

Lacan, J., (1972-73) El Seminario, Libro 20, Aún, Paidós, Buenos Aires, 1981

Lacan, J., (1975-76) El Seminario, Libro 23, El sinthome, Paidós, Buenos Aires, 2006,

Lacan, J., Seminario 24, L´insu que sait de l´une-bevue s´aile a mourre, (1976-77), texto establecido por J.-A, Miller en Ornicar?, N°12 al 18.

Lacan, J., (1977) Conferencia en Bruselas, inédito.

Laurent, É., “El Tao del psicoanalista”, en El caldero de la Escuela, Nº 74, Nov-Dic/1999, p. 16.

1- Lacan, J., “Lituratierra”, en Otros escritos, op. cit., p. 25.

2- Godoy, C., (Comp.) “El síntoma, el sentido y lo real”, op. cit., p. 35.

3- Laurent, É., “El Tao del psicoanalista”, en El caldero de la Escuela, Nº 74, Nov-Dic/1999, p. 16.

4- Lacan, J., El Seminario, Libro 19, …o peor, Paidós, Buenos Aires, 2012, p. 118.

5- Bassols, M., Lo femenino, entre centro y ausencia, op. cit., p. 46.

El goce es queer

La elección inconsciente del género Patricio Álvarez Bayón (*)
Historia del género y el transgénero

Históricamente, el psicoanálisis ha apoyado y compartido su camino con el movimiento LGTB+ y el feminismo. Desde sus comienzos, Freud fue el primero en hacer la distinción entre el sexo anatómico y el psíquico, y fue un inspirador fundamental de lo que más adelante serían los estudios de género. (1)

Los logros conseguidos en el mundo de los movimientos LGTB+, del feminismo, el alcance de la Ley de identidad de género argentina, única en el mundo por sus avances en los derechos adquiridos, han tenido grandes consecuencias para la vida de las personas trans, pero, además, han modificado culturalmente la percepción del género y han tocado en todos los estamentos a las formas patriarcales y misóginas de conformación de la sociedad.

El psicoanálisis está atento a esas modificaciones producidas en el Otro social, y desde el principio se ha ocupado de colaborar con los movimientos feministas, y con los movimientos de género y transgénero después.

En 1955 John Money plantea el término gender como estereotipos de masculinidad y feminidad, a partir de lo que una persona define de si misma.

En 1968, Robert Stoller introduce la distinción sexo/género (sex/gender) para diagnosticar a aquellas personas que, teniendo un cuerpo de hombre, se sentían mujeres, introduciendo el concepto de “identidad de género” y presentando casos de transexualismo. Son casos donde el género puede no coincidir con el sexo. (2)

En los años 70, el término gender se extiende en los textos del feminismo. La investigación feminista recurre a la oposición sex/gender como un instrumento de análisis de las relaciones entre los sexos. Así, el término gender va a utilizarse para hacer patente que los comportamientos, las actividades, los papeles y, en general, lo femenino y lo masculino son construcciones sociales/culturales. (3)

Esta diversidad de géneros abre la vía a una tercera posición, la perspectiva deconstructivista de Judith Butler, una de las referentes teóricas del movimiento queer. Butler sobrepasa el género y afirma que el sexo lejos de ser algo natural es, como el género, algo construido: es desde el género que se piensa al sexo como natural.

Butler plantea que la subjetividad es una construcción, y el hecho de apegarse a una sola identidad puede llegar a oprimir la identidad misma, por lo que afirma que no hay necesidad de fijar una identidad de una vez por todas. (4)

La Queer Theory, a partir de Butler, plantea el rechazo al pensamiento binario hombre-mujer y cuestiona la identidad de género, proponiendo en su lugar la idea de transgénero, término que acoge una multiplicidad de rasgos y modalidades que signifiquen un rechazo al ordenamiento sexual establecido. Este último apunta a la concepción de una sociedad en la que sus miembros se construyen sin la dicotomía femenino-masculino.

De este modo, si inicialmente la diferencia sexo/género de las teorías de género revolucionó las teorías biologicistas, pero continuaba con un binarismo, la teoría del transgénero multiplica la nominación de las identidades y las sitúa como no fijas. Alberga a gays, lesbianas, transexuales, travestis, andróginos, intersexo… todo aquello que signifique un rechazo a los ordenamientos sexuales establecidos.

Gabriela Rodríguez, en su libro Lacan entre las feministas, (5) plantea que el movimiento que se produce en el debate feminista, es que el eje de la diferencia, considerado como la diferencia de poder entre hombres y mujeres y la lucha por empoderar a las mujeres, se corre hacia el eje del género, considerado como la crítica hacia la bipartición hombres-mujeres y la lucha por incluir a todas las identidades de género. Así, los dos ejes de diferencia y género a veces conviven, o a veces generan conflictos en el debate feminista. (6)

El género y el transexualismo desde el psicoanálisis

En “El inconsciente es político”, (7) Miller sentó las bases de lo que luego se llamó la feminización del mundo, señalando una modificación clave en la civilización. El sistema político clásico, sostenido desde la excepción paterna, ubicaba al líder como el que funda un todos iguales. La caída de ese sistema es correlativa a la declinación del padre, que ya no funciona como garante de la excepción. Su consecuencia es la tendencia a la lógica del no-todo, que tiene las características de lo múltiple, lo ilimitado, lo contingente y lo deslocalizado.

En la medida que la lógica falo-castración no distribuye como medida unívoca, observamos el estallido de las formas del género. En los años 60 los estudios de género se rebelaban contra la norma heterosexual, pero esa lógica reafirmaba la medida fálica al negarla. Desde los 90, los estudios trans-género afirman la multiplicación (hasta ahora 52 géneros, en una serie que cada vez agrega nuevos nombres) y la no-identidad (en el sentido que se puede ser un tiempo de un género y luego de otro).

Ese modelo que Miller aplicaba a la feminización del mundo, está tomado de la lógica de “L´Etourdit”, (8) sobre el empuje a La mujer. Lacan dice que en la medida en que el cuantor de la excepción paterna no se escribe del lado hombre, se produce un forzamiento a inscribir del lado derecho una otra excepción, la excepción de La mujer con mayúscula. Si bien Lacan lo aplica sólo a los fenómenos forclusivos, este empuje a La mujer confluye en nuestra época con la feminización del mundo.

La elección inconsciente

La antropóloga mexicana Marta Lamas propone una tercera categoría para pensar el tema del género: además de la oposición sexo/género, en tanto oposición entre lo anatómico y la cultura, propone introducir la categoría psicoanalítica de la diferencia sexual, entendida como el elemento que pone en juego los órdenes del inconsciente, el goce, el deseo y la castración. La diferencia sexual apunta a la singularidad de cada sujeto en relación al deseo y el goce, que no pasa por lo anatómico ni lo puramente cultural o simbólico. Esa categoría, junto al sexo y el género, permite ampliar mucho más las teorizaciones sobre la identidad de género. (9)

La infancia es el momento fundamental donde se producen todas las elecciones a nivel del inconsciente, que determinarán el género tanto en la adolescencia como en la adultez. Esto ya lo había planteado Freud en toda su obra, principalmente en el texto mencionado, “Tres ensayos de teoría sexual”. (10)

Años más tarde Lacan ubicó, en diferentes momentos de su enseñanza (Lacan 1957-58, (11) 1962-63, (12) 1972-73 (13)), tres dimensiones en que el género se conforma:

-Primero, a nivel de las identificaciones que se producen en el pasaje por los tiempos del Edipo, que dan la identidad autopercibida homo o hétero, y los rasgos simbólicos del objeto de atracción,

-Segundo, a nivel del objeto que se fija en el fantasma, que establece la satisfacción pulsional, y que posibilita un lazo de deseo y de goce con el objeto; esa elección no define la identidad autopercibida, pero si define los rasgos de goce del objeto de atracción,

-Tercero, a nivel de la sexuación, que implica un posicionamiento en relación al goce fálico o al goce no-todo fálico, y que establece el modo de goce de cada uno, que es singular.

La primera dimensión se juega a nivel del deseo, y las dos siguientes a nivel del goce, uno pulsional y el otro sexuado.

En esos tres niveles se configuran la sexualidad y el género a partir de las marcas contingentes y determinaciones que se producen en la infancia y también en la pubertad, pero lo que Lacan sitúa en relación al género, es que los tres niveles no se articulan entre sí de modo unívoco: se puede tener una identificación masculina con un deseo homosexual, se puede autopercibir una identidad femenina en un cuerpo biológico masculino y sentir atracción por las mujeres, etc., es decir que los tres niveles identificatorio, de objeto y de sexuación pueden ser paradójicos y contradictorios entre sí, lo cual conforma todas las dificultades que conocemos en la asunción de un género, el cual nunca, en ningún caso, se asume sin dificultades. Aún en una persona que luego será heteronormada al modo clásico-patriarcal, la determinación de la sexualidad y el género son difíciles y transcurren por diversos caminos hasta que se llega a su asunción y su ejercicio.

En este punto, es necesario aclarar que hablamos de una elección inconsciente, que se produce según cómo se articulan esos tres niveles, la cual es distinta de la elección consciente, que será el producto de la primera. Cuando hablamos de una identidad autopercibida conscientemente, esta es el resultado de un proceso, de una elección que ya ha sido hecha a nivel del inconsciente: la persona recibe esa elección en algún momento de su vida, y puede asumirla, reprimirla, actuarla o no actuarla, pero el momento de la elección consciente es diferente del momento donde se constituyó la elección inconsciente a partir de las marcas contingentes que la determinaron.

En relación a esto, hemos escuchado a veces una crítica injustificada al psicoanálisis, por la que supuestamente se patologiza al género. Respondemos categóricamente que no. De ningún modo el género puede simplificarse a un correlato con alguna patología, tal como hemos situado.

El psicoanálisis despatologiza al género al considerar que éste se constituye en ese complejo entramado de identificaciones, elecciones fantasmáticas y sexuación, y en ese entramado puede haber síntomas, o no. En caso de que los síntomas produzcan sufrimiento, un analista responderá con su intervención, la cual implica un diagnóstico para orientar la dirección de la cura. Pero ese diagnóstico no se hace a priori: el género no determina estructura.

A posteriori, una vez realizado el diagnóstico en transferencia, podremos decir si ese sujeto se inscribe en la neurosis o la psicosis, y ello orientará nuestras intervenciones. Pero, de todos modos, esto implica considerar que no hay ninguna relación necesaria entre el género y las estructuras clínicas, sino que cada heterosexual, homosexual, transexual, bisexual, etc., puede ser neurótico o psicótico, y ese diagnóstico se establece a posteriori. Este, es uno de los modos en que el psicoanálisis contribuye a despatologizar el género.

En nuestra época, observamos que las modificaciones producidas en el Otro social actual implican que la posición identitaria y sexual del género es interpelada: en el nivel de las identificaciones sexuales dadas por la norma del Ideal del yo edípico, en el del objeto de deseo y amor, y en el de la escritura de la sexuación. Ocurre así que los sujetos deben encontrar como pueden, y mediante soluciones no estandarizadas, sus modos de inscripción y de regulación de goce.

En ese momento se sitúa el psicoanálisis, el cual acompaña a cada sujeto que solicite una ayuda, a escuchar las determinaciones inconscientes que marcaron su identidad, y a asumirlas del mejor modo posible. Como los tres niveles no son unívocos, sino que tienen paradojas y contradicciones, un analista intenta escuchar el recorrido del sujeto a través de esas paradojas, ayudando a que éste encuentre sus soluciones, que no necesariamente siguen el camino heteronormativo propio del discurso amo. Ese acompañamiento y ese respeto por las soluciones singulares es mucho más necesario aún en el momento actual, por lo que un analista debe tener mucha más prudencia y escucha ante las modificaciones del género.