Kitabı oxu: «Славянские мифы для детей. От Перуна до Кощея Бессмертного»

Name: Славянские мифы для детей. От Перуна до Кощея Бессмертного
ISBN: 9785002144501

Şrift:

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

* * *

Предисловие

Кто такие славяне?

В этой книге мы поговорим о том, как видели мир славяне. Но сначала давайте разберемся, кто они вообще такие – славяне.

Раньше в русском языке слово «язык» имело не только привычное нам значение, но и другое – «народ». И этот второй смысл сохранялся достаточно долго. Еще в XIX веке знаменитый русский поэт Александр Сергеевич Пушкин написал стихотворение «Памятник», в котором есть такие строки: «Слух обо мне пройдет по всей Руси великой, и назовет меня всяк сущий в ней язык». Его современники знали: речь идет, конечно же, не о части тела и не о словах, а о народах. Представителям всех народов России (и не только России) известно имя Пушкина – и вам наверняка тоже. Так что в этом поэт не ошибся!

Сейчас слово «язык» утратило значение «народ». Но при этом ученые, когда определяют ту или иную группу людей, опираются прежде всего на язык, на котором эти люди говорят.

Языки делятся на семьи, и это неспроста: у языков, которые входят в ту или иную семью, есть общий «предок». Славянские языки относятся к самой большой в мире языковой семье – индоевропейской. Немцы, славяне, англичане с французами, жители Индии и Ирана – все они индоевропейцы и могут называться ариями (хотя некоторые люди ошибочно утверждают, будто истинные арийцы – это только немцы или славяне).

Те, кто говорит

О событиях древней истории мы знаем довольно много благодаря неутомимым исследователям, жившим в самом большом и развитом государстве древнего мира – Римской империи. Римская империя, существовавшая веками, завоевала обширные территории и объединила немало народов. Но прославило ее не это. Основы права и демократии, философию и даже христианство – все это европейская культура унаследовала от античной цивилизации.

ЧТО ТАКОЕ АНТИЧНОСТЬ?
Античность – так называют историю и культуру Древней Греции и Древнего Рима. Сначала римское государство располагалось на территории современной Италии. А потом римляне завоевали множество других стран.
В IV веке нашей эры Римская империя раскололась на две части – Западную и Восточную. Западная империя через столетие распалась, а вот Восточная, которую именовали Византией, просуществовала еще тысячу лет. Жители ее продолжали называть себя римлянами, но главным языком империи теперь был греческий (а не латынь, как в Древнем Риме). Религией этого государства стало православие (оно является одной из ветвей христианства; другая его ветвь – католичество, которое по большей части исповедуют в Европе). Из Византии православная вера пришла и на Русь.
Столицей Византии был Константинополь, но этого города вы сегодня не найдете на карте. После того как Византийскую империю завоевали турки, городу дали новое имя – Стамбул. Под этим именем он существует и в наше время.

Именно авторы, жившие в Римской империи, полторы тысячи лет назад впервые упомянули славян в своих трудах. Правда, называли они их по-другому – «склавины», «анты», «венеды».

А сами себя все эти многочисленные племена именовали славянами. Сейчас это слово пишется через «а» и «я», но изначально был вариант «словѣне» (буква «ѣ» читается как «е»). Узнаёте, что лежит в основе? Конечно же, слово!

То есть славяне – это те, кто говорит на понятном языке. А вот тех, кто изъяснялся на незнакомом языке – всех иностранцев, – тогда звали немцами (сейчас так называют только жителей Германии). «Немец» – немой человек, который ничего не может сказать, объяснить. Конечно же, сами иностранцы полагали иначе и «немыми» считали уже славян.

Но вы ошибаетесь, если думаете, что легко можете поговорить со сверстником из другой славянской страны – например, Словении или Сербии. Со временем славянские народы разделились на три ветви: восточные славяне, западные и южные. За многие века у них сложились очень разные традиции и языки, и потому запросто пообщаться с ними уже не получится – слишком большую территорию они заняли. Сперва славянские племена поселились на землях между реками Висла и Днепр, но постепенно распространились почти по всей Центральной и Восточной Европе. Сегодня южные славяне живут в основном на Балканах, западные – в Чехии, Словакии и Польше, а восточную ветвь составляют русские, украинцы и белорусы.

Но как ученые все это узнали? Благодаря все тем же словам. О том, куда именно продвигались славяне и где они жили, нам рассказывают географические названия самых разных мест в Центральной Европе. Особенно много таких объектов в Германии. Например, название немецкого города Лейпциг изначально происходит от слова «Липск» (очень похожего на название нашего города Липецк, и они действительно родственны). А область Лаузиц – это онемеченное «Лужица». И там до сих пор живут лужичане – малочисленный славянский народ.

Путешествовать в древности без поездов и самолетов было сложно и долго. При необходимости люди перемещались пешком или на лошадях, а самые смелые – по морю, на кораблях. Дело это было опасное, и просто так, ради удовольствия, на большие расстояния никто не ездил. А потому неудивительно, что живущие порознь славяне из разных племен довольно быстро разошлись и в языках, и в обычаях. У каждого народа возникли свои традиции и свои боги, и мы никак не можем сказать, что все славяне верили во что-то одно.

Поэтому сосредоточимся в этой книге на том, как видели мир представители восточной ветви славян.

И национальность, и профессия

Как мы уже выяснили, восточная ветвь славян – это предки русского, украинского и белорусского народов. Откуда же взялось слово «русские»? Это очень интересная история.

Само слово «русь» и его производные – «Русская земля», «русичи» – известно с давних времен. Но посмотрите внимательно: здесь оно написано с маленькой буквы. Почему?

Потому что в древности русью называли не страну, а народ. Впервые это слово встречается в знаменитой Повести временных лет – книге о ранней истории древнерусских княжеств, которую написал в XII веке монах Нестор. И в ней мы можем прочесть о том, как послы от двух славянских племен «пошли за море к варягам, к руси. Ибо те варяги назывались русью, как одни зовутся шведами, а другие норманнами и англами, а еще иные готами, – так вот и эти. И от тех варягов получила название Русская земля».

Варяги – древнее название викингов, общее для всех племен, проживавших в Скандинавии. Викинги были неутомимыми воинами и держали в страхе всю Европу. Ученые считают, что в своих походах они пересекали океан и добирались даже до Америки – задолго до Колумба, который открыл для европейцев новый континент!

Именно одно из племен воинственных викингов пригласили к себе славяне. Из-за моря (как полагают ученые – Балтийского) явился с дружиной самый первый князь будущей Руси – Рюрик. И с тех пор на протяжении многих веков Русью правили потомки Рюрика – Рюриковичи.

Корабли викингов – драккары – передвигались с помощью весел. Гребли на них сами воины – во-первых, действовать приходилось слаженно, а во-вторых, так было теплее, ведь в северных землях очень холодно. И вот гребцов-то и называли русью. Так что русь – это не только народ, но и профессия: княжеский дружинник, воин. Знаем мы об этом, в частности, из договора одного из князей, Олега, с греками. Там отдельно прописаны права руси и права славян. И речь, как понятно из текста, шла не столько о двух народах, сколько о двух профессиях. Русью в нем названы воины, а славянами – купцы (и, возможно, представители других сугубо мирных профессий).

Но изначально это были все-таки два разных народа – скандинавского и славянского происхождения. Они довольно быстро перемешались, и возникла уникальная культура, соединившая в себе скандинавские и славянские черты.

Народная вера

До принятия христианства славяне и скандинавы были язычниками. Если мы внимательно посмотрим на этот термин, то увидим, что в его основе лежит слово «язык». Которое, как мы уже говорили, в древности обозначало народ.

Язычество – это народная вера. Именно так христианские богословы называли религии, в которых люди верили не в одного Бога, а во многих. При этом они поклонялись идолам – изображениям своих богов, сделанным из дерева, камня или других материалов.

КТО ТАКИЕ «ПОГАНЫЕ»?
В Древней Руси язычников именовали погаными. Сейчас это слово имеет негативное значение. И неудивительно: погаными звали монголо-татар, которые тоже были язычниками. Но ненавидели их не за неправильную веру, а за то, что они в XIII–XV веках убивали или превращали в рабов покоренные народы (в том числе и население русских земель), сжигали дотла города и забирали все без остатка.
Однако плохое значение это слово имело не всегда. В славянские языки оно пришло из латыни, на которой разговаривали в Римской империи. Латинское слово paganus означает «сельский». И действительно, именно жители сел, крестьяне, дольше всех хранили языческие традиции.

Боги – это могущественные бессмертные существа, которые, по мнению язычников, управляют всем в мире. Слово «бог» славяне позаимствовали у жителей Ирана. Подобное случалось часто: народы, общаясь друг с другом, перенимали не только хорошие рецепты, удобные приспособления, одежду, ремесла и иные интересные вещи, но и обычаи и даже мифы и богов, которые им особенно нравились. А в языках при этом появлялись новые слова.

Каждый из многочисленных языческих богов решал свои задачи. Они повелевали разными стихиями, покровительствовали людям различных профессий, могли одарить богатством или мудростью.

Обитали боги где-то далеко. Однако язычники считали, что практически всё, окружающее их, – от деревьев до предметов быта – тоже было живым и обладало собственной волей и характером. И со всеми этими многообразными духами и силами приходилось как-то уживаться.

Для этого язычники придумали множество ритуалов.

ЧТО ТАКОЕ РИТУАЛ?
Ритуал – это комплекс действий, которые должны привести к желаемому результату. Иногда со стороны такие действия кажутся нелепыми и бессмысленными, но участники ритуала твердо знают, зачем нужно их совершать – чтобы получить помощь или же защититься от вредоносной силы.

Срабатывали ритуалы не всегда, но это язычников не смущало. Если результат не соответствовал ожиданиям, значит, что-то было сделано неправильно. Или кто-то вмешался – например, злая ведьма или колдун.

У язычников не было привычных нам понятий добра и зла, праведников и грешников. Богов они не считали ни добрыми, ни злыми – те делали, что им предписано, и могли помогать людям как в хорошем, так и в откровенно плохом деле.

Чтобы получить поддержку богов, им приносили жертвы – животных, убитых на капище особым образом, другие продукты, предметы, драгоценности. Каждому божеству жертвовали что-то определенное – в зависимости от обычаев и от того, чего хотели взамен.

Часть принесенного в жертву животного съедали сами люди – таким образом они делились своей пищей с богами. Но это не значит, что люди считали себя равными богам и садились с ними за один воображаемый стол, как мы садимся с семьей по праздникам. В совместной трапезе человек видел надежный способ установить связь с потусторонними силами. Отголосок этого обычая дожил и до наших дней. Банкет или фуршет – непременная часть любого важного события, на котором собираются единомышленники, будь то дипломатическая встреча, научная конференция, премьера спектакля или открытие выставки.

Были ли у славян мифы?

Мифы есть у всех народов. Вы наверняка уже читали мифы Древней Греции. Если нет, то обязательно почитайте, – это очень увлекательные истории о богах и героях!

Имелись мифы и у славян. Но какие именно – мы, увы, не знаем. Сказаний о славянских богах не сохранилось.

Дело в том, что люди далеко не сразу догадались записывать тексты. Поначалу они пользовались письмом для того, чтобы не держать в голове разные деловые договоренности – прежде всего, о долгах. Самые первые образцы письменности, обнаруженные археологами, – это записи о том, кто, кому и сколько должен.

Более серьезные вещи, наоборот, передавали устно. Особенно те, которые связаны со служением богам. Чаще всего их хранили в строгом секрете, и только служители богов – жрецы и их ученики – знали гимны, сказания и поучительные тексты. В наши дни вы в школе учите наизусть стихотворения. Но представьте, будто вы живете в древности и служите в святилищах богов – в этом случае вам пришлось бы запоминать не отрывки, а целые книги! Причем не только сами слова, а и то, как именно их следует произносить.

Передавались священные тексты из поколения в поколение, а записывали их столетия (или даже тысячелетия) спустя.

КАКАЯ ЭРА – НАША?
Знаете ли вы, что такое наша эра?
Наша эра – это период времени, в котором мы сейчас живем. Отсчитывают его от определенной точки. Европейская цивилизация выбрала такой точкой год рождения Иисуса Христа. То есть если на дворе 2024 год, значит, именно столько лет прошло с момента рождения Христа (или от Рождества Христова). И хотя ученые сомневаются в том, что дата выбрана точно (по их мнению, Христос родился на несколько лет раньше), отменять многовековую традицию и пересчитывать годы никто не стал.
Время до рождения Христа отсчитывают в обратную сторону. И если мы говорим, что событие произошло в V веке до нашей эры, то значит, оно случилось примерно две с половиной тысячи лет назад. А если в X веке до нашей эры, то более трех тысяч лет назад.

Однако по мере того, как цивилизация развивалась, люди начали записывать не только то, что относилось к повседневным делам. Особенно полюбили писать древние греки. Очень быстро они решили, что фиксировать необходимо все: исторические хроники и философские трактаты, стихи и прозу. Причем греки не только записывали мифы о богах и героях, но и переделывали их, как им вздумается. Так в Древней Греции возникла литература.

На диалекте греческого языка (он называется койне), на котором говорили жители Римской империи, были записаны и самые главные тексты христианства, составившие книгу Новый Завет.

ГЛАВНЫЕ КНИГИ ХРИСТИАН
Новый Завет – это книга, которая содержит самые главные для всех христиан тексты. Прежде всего это Евангелия. Слово «Евангелие» переводится как благая весть. Всего Евангелий четыре, и в них описывается жизнь Иисуса Христа.
Также в Новый Завет входит книга «Деяния апостолов», которая повествует о путешествиях ближайших учеников Христа, апостолов. Они ходили из города в город и рассказывали о Нем (о Христе) жителям всей Римской империи. Еще одна часть – это письма апостолов христианским общинам.
Последняя книга Нового Завета, Апокалипсис, – очень яркий и красочный рассказ о конце этого мира и воцарении Христа.

Любопытство древних греков, с интересом познающих мир, передалось и европейцам. Так, например, благодаря католическим монахам сохранились мифы древних кельтов. А о скандинавских богах мы знаем, потому что их образы использовались в поэзии. Изначально сказания о них тоже передавались устно, однако в XIII веке их записали.

Но со славянскими мифами получилось иначе. Казалось бы, странно. Ведь русское государство было процветающим и богатым, с красивыми городами и развитой культурой. Большинство городских жителей знали грамоту и охотно писали друг другу записки – сегодня мы так же обмениваемся посланиями в мессенджерах. Вместо бумаги использовали бересту, а буквы на ней процарапывали специальными острыми палочками.

Однако в русских княжествах возникла непростая ситуация, которую ученые назвали двоеверием: русские люди, как знатные, так и простые, приняли христианство, но при этом продолжали чтить древних богов. Большинство древнерусских князей знакомы нам под их славянскими, языческими именами (Владимир, Ярослав, Мстислав, Всеволод), хотя все они, конечно же, были крещены и получили второе имя в честь какого-нибудь христианского святого.

ПОЧЕМУ СЛАВЯНСКИЕ ИМЕНА СЧИТАЛИСЬ ЯЗЫЧЕСКИМИ?
Как мы помним, язычество – это народная вера. А вот христианская вера пришла из Византии и считалась греческой. Соответственно, имена, которые давали людям при крещении, были либо древнееврейскими, взятыми из Ветхого Завета, либо римскими и греческими – в честь первых христианских святых.
Со временем, когда появились русские святые, некоторые славянские имена стали христианскими. К примеру, всем известное имя Владимира Красное Солнышко, крестителя Руси, – языческое, а крестили князя под именем Василий. Теперь же многих мальчиков называют в честь святого Владимира.

В городах возводили прекрасные белокаменные храмы. А рядом с городами, в лесах и рощах, люди устраивали капища – места, где поклонялись языческим богам.

Сказания о богах, песни, гимны, ритуалы были частью обычной жизни. Никому не приходило в голову как-то специально сохранять это для потомков.

Азбука, кириллица, которой мы пользуемся и сегодня, пришла на Русь с принятием православия. Ее придумали для славян монахи Кирилл и Мефодий. Православные книжники – так называли образованных людей – не верили в языческих богов и писать о них не хотели. Да и сами язычники, скорее всего, возражали против записывания мифов и песнопений, посвященных их богам, – они надеялись на силу устного слова и полагали, что если эти слова записать, то они потеряют свою силу.

Книги же тогда стоили очень дорого. Их переписывали от руки, на что требовалось много времени и сил. Как вы понимаете, таких томов было мало, и каждый из них обладал огромной ценностью.

В самом известном произведении древнерусской литературы – «Слове о полку Игореве» – упоминаются боги. И видно, что автор прекрасно знал и их самих, и их истории. Если сказания о славянских богах и были записаны где-то еще, то до нашего времени они просто не сохранились (единственный экземпляр «Слова о полку Игореве» нашли случайно столетия спустя, в XIX веке).

Почему же это произошло?

Гибель Древней Руси

В XIII веке на русские княжества напали монголо-татары под предводительством хана Батыя. К тому моменту под ударами монгольских мечей уже пали многие государства, и теперь пришел черед русских земель.

Захватчики убивали всех жителей, которые не успели убежать и спрятаться в густых лесах. Города сжигали дотла. В огне погибали иконы, книги и рукописи, бесценные украшения и произведения искусства. Языческих жрецов, которые пытались защитить свои святыни, постигла та же горькая участь. В результате прервалась и устная традиция.

Монголо-татарское иго – так называют несколько веков, в течение которых русские княжества находились в зависимости от монголо-татар и считались частью Орды. Этот период – незаживающая рана в истории Руси.

О былом величии Русского государства напоминают уцелевшие с той страшной поры белокаменные храмы с уникальной резьбой. Их можно увидеть в маленьких городах, расположенных недалеко от Москвы, – во Владимире, Суздале, Юрьеве-Польском. Но после XIII века таких храмов больше не строили – искусство белокаменной резьбы забылось. Зодчих, сотворивших эти шедевры, убили или угнали в столицу империи монголов. Утеряны были и секреты многих других ремесел.

Детей из простых семей в городах уже не учили грамоте. Не появлялись и новые литературные произведения. Уровень грамотности резко снизился даже на Русском Севере, куда монголо-татары не дошли, – ведь и жители тех земель должны были платить захватчикам дань и ежедневно бороться за существование. Какая уж тут учеба.

Язычество, правда, пережило иго – многие годы спустя христианские священнослужители гневно выступали против старых обычаев. В своих трудах они объясняли, чем язычество плохо, – и теперь эти тексты очень помогают современным исследователям.

Немного сведений о богах восточных славян мы черпаем из летописей – книг, в которых год за годом фиксировали самые важные события (войны, смену власти, большие пожары, наводнения и другие катастрофы). Именами богов люди клялись в договорах до принятия православия (об этом мы тоже узнаём из летописей). Сегодня встречаются авторы, которые утверждают, будто некие сказания русичи передавали из поколения в поколение – но, увы, это неправда, таких текстов не существует.

Лучше всего следы древних представлений о мире сохранились в деревнях. Даже в XX веке в селах старики еще рассказывали истории, которые мы с вами сочли бы сказками, а они считали естественной частью жизни. Ученые же записывали эти легенды, чтобы сохранить для потомков.

Пели в деревнях и былины – русские эпические сказания о приключениях героев-богатырей. И к счастью, в отличие от мифов о богах и языческих гимнов, былины дошли до наших дней.

Боги восточных славян

Славянский громовержец

Как мы уже говорили, русью изначально звали скандинавов, которые пришли на славянские земли. Но очень скоро они стали отличаться от других викингов тем, что верили не в скандинавских богов, а в славянских.

В договоре с греками один из самых первых русских князей, который носил скандинавское имя Олег, клялся славянскими богами. «Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир», – так писал об этом уже знакомый нам Нестор.

Из этого текста мы узнали имена двух главных богов Руси – Перуна и Велеса (Волоса). При этом, как видим, Перун назван богом князя. А князь в древности был прежде всего воином, который защищал свою землю от разбойников и захватчиков и поддерживал в ней порядок.

Именно к Перуну обращались за помощью воины, дружинники князей. И как князь был главным в своей земле, так и Перун считался главным среди древнерусских языческих богов.

Перун означает «ударяющий», «ударяющий молнией». То есть это бог-громовержец.

О Перуне вспоминали каждый раз во время грозы – ведь именно он, как считали славяне, посылал на землю молнии. И скорее всего, Перун походил на других богов-громовержцев, которые присутствуют в мифологии всех индоевропейских народов. Он наверняка сражался со змеем или похожим вредоносным существом. Подробности неизвестны, но вы, конечно, помните сказки о рыцарях, которые побеждают драконов.

Деревом Перуна считался дуб, и капища этого бога устраивали в дубовых рощах, расположенных в высоких местах – на холмах или даже горах.

Для посвящения богу искали самые рослые и мощные деревья. Выбрав такое дерево, на нем надрезали кору и в отверстии закрепляли кабаньи челюсти. Кабан – зверь, обладающий очень мощными клыками, с их помощью он способен убить или серьезно ранить противника – будь то другой зверь или человек. Со временем эти устрашающие украшения врастали в ствол (такие дубы находили много веков спустя).

Вокруг дуба в землю втыкали стрелы – они символизировали молнии. Выглядело это все, как вы можете представить, весьма сурово. Возле дубов, посвященных Перуну, жрецы приносили жертвы.

Впервые о поклонении славян Перуну упомянул историк Прокопий Кесарийский, живший в Византии в VI веке. «Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».

Император Византии Константин VII по прозвищу Багрянородный (он правил в X веке) описал еще один ритуал, связанный с Перуном. На острове Хортица, расположенном на реке Днепр, стоял огромный дуб. Путники из варягов, едущие из Византии в русские земли, останавливались у него, чтобы принести богу жертву. Быков с собой в дорогу они, конечно, не брали, поэтому обходились тем, что поменьше, например петухами. Туда же участники ритуала приносили кусочки хлеба и мяса, то есть делились с Перуном своей едой.

Такой порядок вещей сохранялся на Руси до правления князя Владимира Красное Солнышко, который кардинально изменил судьбу русских земель.

Перун был богом воинов. Но князь Владимир решил, что бога, которого почитал он сам, должна почитать и вся страна. Вопреки традициям, он не стал искать подходящий дуб, а поставил на холме в Киеве идолов Перуна и других богов, которых повелел чтить во всех подвластных ему землях. Демонстративно, «вне терема», как отметил Нестор. Он же рассказал, как выглядело изображение Перуна: оно было сделано из дерева, с серебряными волосами и золотыми усами.

Компанию Перуну составили Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. У этих богов, о которых мы поговорим чуть позже, наверняка были свои капища в разных местах. Но Владимир собрал всех идолов в одном месте, и получилось одно большое пространство для поклонения. «И приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими», – возмущался христианин Нестор.

Продолжалось это недолго. Всего через восемь лет Владимир решил, что его подданных куда лучше объединит не Перун с другими языческими богами, а Христос. И принял православие. Произошло это в 988 году.

С идолами Владимир расправился с той же решимостью, с какой недавно собрал их в одном месте. Дружинники по его приказу часть фигур порубили на куски, а часть сожгли. С Перуном же поступили, как с ненавистным врагом. Его привязали к конскому хвосту и поволокли с горы к реке Днепр, по пути колотя палками, потом кинули в воду и некоторое время следили, чтобы деревянную фигуру не прибило к берегу. Если это случалось, идола отталкивали прочь.

С такой работой могли бы справиться самые обычные слуги, но сопровождать идола отправили дружинников. За ними шли рыдающие люди – ведь с их богом обошлись самым неподобающим образом. И они, вероятно, боялись, что за подобное святотатство их землю настигнет кара.

Но ничего особенного не случилось. Даже наоборот: вместе с православием на Русь пришла письменность, появились книжники. Сразу улучшились отношения с Византией и христианской Европой. В истории страны и в ее культуре началась новая эпоха. И хотя языческие обычаи сохранялись, постепенно люди стали забывать, в чью честь они изначально совершали те или иные действия или соблюдали запреты.

Грозная тень в веках

Дядя князя Владимира, Добрыня, приказал поставить идола Перуна и в Новгороде Великом, который соперничал с Киевом за звание богатейшего города Руси. Ранее новгородцы, похоже, Перуна не чтили, не считали его своим богом. Город был купеческим, торговым, и новгородцам требовалась удача не в битвах, а в торговых делах и дипломатии.

ГОСПОДИН ВЕЛИКИЙ НОВГОРОД
В Древней Руси до монгольского нашествия было два главных стольных града (то есть города) – Киев и Владимир. Там правили самые главные князья, которых называли великими. Но был и еще один город – богатейший, надменный, огромный. Настолько могущественный, что его именовали Господином Великим Новгородом.
Это единственный русский город, в котором не правил постоянный князь. Князей новгородцы нанимали на службу вместе с дружиной, как сейчас нанимают охранников, чтобы они следили за порядком, а в случае необходимости защищали новгородские земли от внешнего врага. А вот вмешиваться в торговые и прочие дела князьям не дозволялось. Правда, слушались они не всегда – привыкшие командовать князья и тут пытались навязать свою волю, и новгородцам нередко приходилось идти на уступки.
Киев до сих пор остался мегаполисом, а вот Новгород и Владимир давно уже уступили первенство другим российским городам, прежде всего Москве и Санкт-Петербургу. Но славная история северного города отразилась в названии – его и поныне величают Великим.

Однако с вооруженными княжескими дружинниками новгородцы спорить не стали. В течение нескольких лет они послушно приносили жертвы. Но потом, как и в Киеве, капища разрушили, а идола Перуна протащили по улицам, побив палками, и сбросили в реку – только не в Днепр, а в Волхов, на котором стоит Великий Новгород.

Правда, в отличие от Киева, история Перуна здесь продолжилась самым неожиданным образом. Согласно преданию, поверженный бог, проплывая под мостом, который соединял две стороны города, закинул на мост свою палицу и сказал: пусть меня так новгородцы поминают.

ЧТО ТАКОЕ ПАЛИЦА?
Палица – достаточно простое, но очень эффективное оружие, которое люди использовали с первобытных времен. Это тяжелая деревянная дубинка, конец которой часто покрывали железом или утыкали железными гвоздями.

«Безумные дерутся ею и ныне, творя утеху бесам», – написано в Новгородской летописи. С тех пор на мосту новгородцы регулярно сходились в драках. Иногда так заканчивались споры, разгоревшиеся на вече – общем собрании горожан, где решались важные вопросы. Но ученые предполагают, что в Новгороде происходили и ритуальные драки – в честь Перуна. При этом сражающиеся использовали специальные палицы. Священнослужителей, конечно, подобный обычай не приводил в восторг. Однако на протяжении долгого времени они с ним мирились, а палицы даже хранились в одной из городских церквей – возможно, для того, чтобы ритуальный бой не превратился в реальное побоище, если кому-нибудь пришло бы в голову усовершенствовать незатейливое оружие. Но в конце концов все палицы изъяли и сожгли.

А вот традиция ритуального съедения быка сохранилась на Руси аж до конца XIX века. Обычай этот назывался «Ильинский бык». Мужчины скидывались и покупали молодого бычка, три года откармливали его и потом торжественно съедали. О Перуне уже никто не вспоминал – наоборот, оставшееся мясо продавали мяснику, а вырученные деньги благочестиво жертвовали церкви. Но сама эта идея – торжественно всем вместе съесть быка (точнее, его часть) – явно осталась с дохристианских времен. Как и обычай носить с собой кости такого быка (на удачу) или класть их в хлев (чтобы животные не болели и приносили много молока и потомства).

На памятнике «Тысячелетие России», установленном на Кремлевской площади в Великом Новгороде, есть изображение Перуна. Князь Владимир, креститель Руси, гордо выпрямившись, попирает идола ногой.

В ЧЕСТЬ ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ РОССИИ
Во второй половине XIX века, к важной дате – тысяче лет с момента призвания Рюрика на княжение, – в Великом Новгороде поставили монумент под названием «Тысячелетие России». Это памятник не одному человеку, а многим людям, которые сыграли значимую роль в истории страны, – от Рюрика до Пушкина, Лермонтова и Гоголя. Рассматривать эту скульптурную композицию можно часами.

Скотий бог и медвежья лапа на удачу

Когда Владимир Красное Солнышко строил свое большое капище, вместе с Перуном он поставил там идолов еще нескольких богов. Но одного проигнорировал. Почему – мы можем только гадать.

Среди этих идолов не было изображения Велеса. А ведь им, как мы помним, клялись наряду с Перуном. Возможно, это был последний отзвук давнего разделения между русью и славянами – воинами и, как сказали бы сейчас, гражданскими.

Русь и славяне имели полностью равные права. Но поклонялись разным богам: воины клялись Перуном, славяне – Велесом, «скотьим богом». Так кто же он такой?

Вы можете подумать, что если его называли богом скота, то и поклонялись ему прежде всего крестьяне. Однако это не совсем так. Здесь мы снова столкнулись со словом, значение которого со временем изменилось. В древности достаток измеряли количеством скота. И само это слово – «скот» – означало не только принадлежащих человеку коров и овец, но и богатство.

Зверем, связанным с Велесом, считали медведя. Медвежью лапу крестьяне клали в хлев, чтобы защитить скот от хищников и болезней. То есть Велес дарил достаток крестьянину и удачную торговлю купцу. Но не это было главным.

В Библии есть история о царе Соломоне, который, будучи очень юным, попросил у Бога не богатства, а мудрости. И Бог ответил ему: раз ты попросил мудрости, то получишь и остальное. Вот и Велес был богом не богатства как такового, а мудрости. И правил он подземным миром, где, по мнению древних, обитали мертвые.

В «Слове о полку Игореве» внуком Велеса назван Боян – знаменитый сказитель. Свои произведения он пел, подыгрывая себе на гуслях. Но прославился он не красотой голоса или особенным музыкальным талантом, как современные певцы, музыканты или композиторы, а своим поэтическим искусством. Значит, Велес мог наделять и даром слова. В этом он схож со скандинавским богом Одином, который тоже считался талантливым поэтом. Так что Велесу поклонялись все люди мирных профессий: крестьяне и купцы, сказители и ремесленники.

Во времена Владимира в Киеве был и идол Велеса, но стоял он отдельно, в Подоле – торговой части города. Его, как и Перуна, не сожгли вместе с остальными идолами, а бросили в реку – правда, не в Днепр, а в Почайну.

Однако это не помогло: спустя еще долгие столетия крестьяне оставляли на поле последние колосья нетронутыми – «Велесу на бородку». Они заплетали их в косички и украшали лентами. И если бы им сказали, что они таким образом чтят языческого бога, то участники ритуала наверняка обиделись бы, ведь они никакие не язычники, а православные христиане! Хотя и уважающие Велеса.

На памятнике «Тысячелетие России», о котором мы уже говорили, присутствует фигура не только Перуна, но и Велеса. И если Перун изображен поверженным, то Велес – вполне себе живым. Возможно, художники тоже знали о крестьянском обычае и о том, что имя языческого бога продолжало звучать в Российской империи.

Более того, о Велесе вспомнили и в середине XX (!) века. За границей была опубликована так называемая «Велесова книга», издатели которой утверждали, будто в ней собраны древние тексты славян, в том числе гимны богам. К сожалению, «Велесова книга» оказалась подделкой, не имеющей отношения к истории и культуре славянских народов. Все, что в ней написано, сочинили совсем не в древности, а относительно недавно – скорее всего, примерно тогда же, в ХХ веке.

Так что память о Велесе жива и поныне.

Ясно солнышко

А мы с вами снова перенесемся в древние времена и поднимемся на княжий холм. Там на самом почетном месте стоит идол Перуна, покровителя воинов. Его видно издалека – блестят серебряные волосы, сияют золотые усы. Рядом с ним возвышаются другие фигуры. И самая заметная среди них – Хорс.

Его автор «Слова о полку Игореве» называет великим богом. И неудивительно, ведь Хорс – это солнце.

Как думают ученые, для славян этот бог не родной – имя его пришло из Ирана и означает оно «сияющее солнце».

Древние люди считали, что бог, управляющий солнцем, без остановки везет его на конной упряжке по большому кругу. Днем – по небу, ночью – по подземному миру (о том, что земля представляет собой шар, узнали намного позже). В то время, когда солнца на небе нет (то есть ночью), ничего делать не стоит. Поэтому автор «Слова о полку Игореве» осуждающе пишет об одном из героев: князь Всеслав «великому Хорсу волком путь пересекал». Это выражение образное – Всеслав не превращался в волка, как бывает в сказках, а делал что-то до рассвета. Но Хорс, подобно богам, которые возили солнце у других народов, не стал наказывать Всеслава за дерзость. И не потому, что был слишком слаб, – просто солнце, как сказано в Библии, светит всем, и добрым, и злым.

Свет и огонь

Рядом с Хорсом расположился Даждьбог. Судя по имени, это бог, который что-то дает, то есть дарит разнообразные подарки. Но изначально в его имени был заключен иной смысл. Корень «дажь» – общий для всех индоевропейских народов, и означает он день, причем жаркий. Так что ученые считают Даждьбога богом света.

Не удивляйтесь: в древности был один бог, который возил на конях солнце, и другой, который властвовал над светом. Для древних людей это вовсе не выглядело странным: ведь, когда солнце заслоняют облака, днем все равно светло! А ночью светит луна.

Так что Даждьбог – бог света и огня, а значит, он очень важен. Огонь дает не только свет, но и тепло, жизненно необходимое в северных холодных землях.

В «Поучении против язычества», которое написал некий христианин еще до нашествия монголо-татар, сказано: «Молятся огню, называя его Сварожичем». Сварожич – это отчество Даждьбога.

Еще бы ему не молиться! Огонь согревал в холода, на нем готовили пищу. С его помощью сохраняли зерно: жители Центральной и Северной России и Белоруссии собирали зерно в специальный сарай (овин), под которым была вырыта яма. В яме разводили костер и просушивали урожай. Отсыревшее зерно в пищу не годилось.

Но если вы думаете, что Даждьбог был добрым, то ошибаетесь. Вспомните: пожары – это тоже огонь. Разгоревшееся пламя пожирает все на своем пути – дома, деревья, животных; гибнут в пожарах и люди.

У славян Даждьбог был богом не только огня, но и закона, то есть судьей. В древности судебной системы, подобной нынешней, не существовало, как и людей, которые занимались расследованием преступлений. Для того чтобы определить, виновен человек или нет, при недостаточном количестве улик использовали так называемое испытание огнем. Подозреваемого в преступлении заставляли держать над огнем ладони, проходить через костер или же брать голыми руками раскаленное железо. Невиновным считался тот, кто выдерживал такое испытание. Как вы понимаете, этот метод вряд ли был точным, но древние люди твердо верили: огонь не причинит вреда тому, кого обвинили по ошибке. Возможно, имелся такой обычай и у древних славян.

Проведение суда над подданными входило в обязанности князя. Автор «Слова о полку Игореве» называет дружинников князя внуками Даждьбога, а они в зависимости от ситуации могли не только ходить в военные походы и оберегать земли от врагов, но и поддерживать порядок и защищать мирных граждан от преступников, как сейчас делают полицейские.

ДАЖДЬБОГ СВАРОЖИЧ
Об имени Сварожич ученые ведут споры. Есть мнение, что это отчество, а Сварог, которому Даждьбог приходится сыном, – небесный огонь, то есть молнии. Строго говоря, это не бог – ему, видимо, не приносили жертвы и не поклонялись.
Выходит, Даждьбог Сварожич – сын небесного огня, огонь, порожденный молнией. Какой красивый образ, правда?

Даждьбога почитали во всех славянских землях. На Руси его со временем забыли, а вот южные славяне рассказывали о нем и в XIX веке, хотя и переименовали в Дайбога. Правда, у них он считался одним из бесов, злых духов, противостоящих истинному Богу. Так довольно часто поступали с языческими богами после принятия христианства – не забывали, а отправляли в ряды противников Христа.

Свободный как ветер

Рядом с идолами Хорса и Даждьбога у княжьего терема поставили еще одну фигуру – Стрибога. Автор «Слова о полку Игореве» называет ветры внуками Стрибога. То есть этому божеству подчинялась воздушная стихия. Как невозможно управлять ветрами, так невозможно управлять и Стрибогом – недаром говорят «свободен как ветер». Стрибог – стихия, не поддающаяся контролю. Скорее всего, вел он себя как хотел, не обращая внимания ни на других богов, ни тем более на людей. Но ладить с ним было необходимо, чтобы не наслал ураган.

Семаргл-орел

Еще один идол, стоящий на общем капище в Киеве, существенно отличался от остальных. Бог Семаргл – гигантская птица с огромными крыльями, похожая на орла. В землях, населенных славянами, орлы встречались чрезвычайно редко, они там не водились. Откуда же славяне взяли этот образ? У сарматов и аланов, предков осетин (одного из народов Кавказа).

Какая роль была отведена Семарглу в мироздании, мы не знаем. Возможно, речь идет о гигантской птице, которая стережет край мира, – такой образ есть у многих народов. Или же о вестнике, который передает людям послания от других богов.

Некоторые ученые полагают, что Семаргл вовсе не славянский бог, а появился в пантеоне князя Владимира, потому что в Киеве в то время жили не только славяне и русы, но и представители других народов. Особенно много там было жителей хазарского, еврейского и сармато-аланского происхождения. Владимир разрешил чтить их бога, но ясно показал: главный тут – славянский Перун и иноземный бог ему подчиняется.

От богини до святой Пятницы

Вы, наверное, уже заметили, что все языческие боги, которых приказал почитать князь Владимир Красное Солнышко, мужского пола? Так и есть, они действительно связаны с мужской силой.

А как же женщины, спросите вы. Неужели у славян не было богинь?

Конечно, у женщин имелась своя покровительница. Звали ее Мокошь.

Ученые полагают, что это имя содержит корень, означающий прядение. Сейчас уже немногие знают, что это такое. А раньше только благодаря женщинам, прявшим нити изо льна, шерсти и других материалов, у людей появлялись ткани и, следовательно, одежда.

Мокошь представлялась либо в виде дерева, либо в образе женщины с распущенными длинными волосами и высоко поднятыми руками, напоминающими ветви. Такое дерево-женщина должно было непременно стоять у воды, ведь вода считалась женской стихией.

Женское божество в виде женщины с поднятыми руками изображали многие народы. Этот образ связывали с материнством и материнской силой, защищавшей от бед.

В отличие от мужских божеств, которым приносили кровавые жертвы (или просто делились с ними пищей), Мокошь получала пряжу, холсты и вышитые полотна. Их бросали в колодцы или же оставляли рядом. К ветвям деревьев, стоявших у воды, привязывали платки и ленты. У некоторых народов такой обычай сохраняется до сих пор.

Женщинам и девушкам строго запрещалось оставлять на ночь рукоделие неубранным. Славяне верили: если бросить работу на столе или еще где-нибудь в доме, то придет Мокошь и сама ее доделает. Но не из добрых побуждений: взамен она возьмет годы жизни, и небрежная хозяйка умрет раньше срока. Ведь Мокошь пряла не простые нити, а нити судьбы.

Днем богини считалась пятница. В этот день женщинам не дозволялось браться за рукоделие.

Когда на Русь пришло православие, о Мокоши забыли, а традиция ни в коем случае не шить и не вышивать в пятницу сохранилась. Место Мокоши заняла святая Параскева Пятница. Столетия спустя, после того как идола Мокоши уничтожили вместе с остальными, священники жаловались, что прихожанки соблюдают старый обычай не работать руками в пятницу (позже этот запрет перенесли на воскресенье). Более того, в деревнях, почитая Пятницу, выбирали одну из женщин и водили ее с распущенными волосами по селам. Подобное считалось недопустимым для приличной женщины, но ведь она изображала богиню!

ОХ УЖ ЭТИ ПРИЧЕСКИ!
Сейчас женщины ходят с любыми прическами, какие им нравятся: и со стрижкой, и с завивкой, и с косами или конским хвостом, и, конечно, с распущенными волосами. Но знаете ли вы, что так было не всегда?
Свобода одеваться как вздумается и делать с волосами все что хочется появилась и у женщин, и у мужчин только в XX веке. До этого человеку полагалось выглядеть в соответствии с традициями и требованиями, принятыми в обществе.
В древности распускать волосы женщине строго запрещалось. Многие народы верили, что мужчина обладает физической силой, а женщина – магической. И если она вдруг распустит волосы – жди беды!
Поэтому славянские девушки заплетали косы, а выходя замуж, обязательно надевали головной убор, без которого не смели выходить из дома. Показаться на людях с непокрытой головой считалось страшным позором вплоть до XX века. У крестьянок были платки, у горожанок – шляпки. И даже шляпки очень маленького размера все равно позволяли соблюдать приличия.

Всему живому творец?

Итак, мы узнали о богах, идолов которых собрал на холме в Киеве князь Владимир. Но, как мы уже упоминали, там были не все. Например, фигура Велеса, бога мудрости и богатства, стояла в торговой части города. А быть может, еще каких-то богов не поставили у княжьего терема?

Все же князь, во-первых, человек знатный, а во-вторых, воин, к тому же он жил в городе. Так что некоторые божества могли быть просто не близки или не интересны ему. Да и возможно, в Киеве особенно почитали одних богов, а в других землях восточных славян – иных.

Например, у княжьего терема не поставили идолов Рода и его неизменных спутниц, рожаниц. Хотя этим древним богам поклонялись повсеместно.

Слово «род» знакомо каждому. Мать и отец, дедушки и бабушки, их родители – и дальше, дальше, дальше в глубь веков уходит непрерывная цепь кровного родства. Редкий случай: имя бога означает практически то же самое.

«То не Род, сидя на облаке, посылает на землю дождь, отчего рождаются дети. Ибо всем творец Бог, а не Род», – строго поучал соотечественников оставшийся неизвестным автор произведения «О вдуновении духа в человека», написанного в XII веке.

Как вы понимаете, язычники на слово христианам не верили и продолжали почитать Рода и рожаниц.

Pulsuz fraqment bitdi.