Kitabı oxu: «Das Horn von Afrika»

3 Sieben Jahrhunderte salomonische Dynastie – zwischen christlichem Nationalmythos und imperialer Kontinuität
Ein Staat und seine Legende

Yekunno Amlak wurde Erbe des Zagwe-Reichs, dessen gewaltsames Ende er herbeiführte (1270). Er ist der der Gründer der salomonischen Dynastie¹ bzw. nach dem historischen Mythos derjenige, der die salomonische Dynastie ›wiedereinsetzte‹: Denn er ist es auch, der seine Herkunft – und damit die Legitimität der von ihm begründeten Dynastie – auf König Salomon und die Königin von Saba sowie deren Sohn Menilek I. zurückführt. Diese Abstammungstheorie, obwohl völlig fiktiv, hat sich bis ins 20. Jahrhundert gehalten als akzeptierte offizielle Staatslehre und Grundlage des religiös-politischen Geschichtsbewusstseins.²

Yekunno Amlak ist auf Kirchenfresken aus dem 13. Jahrhundert, die noch erhalten sind, dargestellt und gilt als Erbauer und Stifter vieler Gotteshäuser. Zahlreiche Rituale, darunter archaische aus aksumitischer Zeit, verleihen den salomonischen (wie bereits zuvor den Zagwe-) Herrschern einen quasi-religiösen Nimbus und tragen zu einer Verflechtung der politischen und religiösen Sphäre bei. Sie sollen eine Kontinuität zum Reich von Aksum konstruieren, die ebenso fiktiv ist wie der mythische Anspruch einer Abstammung vom jüdischen König Salomon und einer Königin von Saba.

Ausformuliert findet sich diese Staatsideologie und Legitimationsdoktrin für die salomonische Dynastie in einem ausführlichen Text, der unter dem Titel »Kebre Negest«, ›Ruhm der Könige‹, bekannt geworden ist.³ Das anonyme Buch, das ursprünglich keinen Titel trug, ist als ›historischer Roman‹ bezeichnet worden und als ›ideologisches Instrument‹ zur Legitimierung der salomonischen Dynastie (zunächst gegenüber der Zagwe-Dynastie).⁴ Es ist im frühen 14. Jahrhundert entstanden und stellt bis heute ein hoch angesehenes und weitgehend unbestrittenes christliches ›Nationalnarrativ‹ dar, welches das Horn von Afrika bzw. das abessinische Reich in der christlich-jüdischen Tradition verwurzelt. ›Kebre Negest‹⁵ stellt zwar keine Quelle für reale historische Abläufe dar, ist aber ein primäres Zeugnis für Mentalität, Selbstverständnis und historisches Bewusstsein des christlichen Abessinien.

Kernstück des vielfältigen Textes, der aus einem breiten Spektrum von Quellen schöpft, ist die alttestamentarische Erzählung von der Reise der Königin von Saba, Makedda,⁶ im 10. Jahrhundert v. Chr. vom Horn von Afrika nach Jerusalem zu König Salomon, um von dessen sagenhafter Weisheit zu profitieren. Dort wendet sie sich vom traditionellen südsemitischen Sternenkult ab und dem Judentum zu. Salomon und Makedda⁷ zeugen einen Sohn (deshalb ›salomonische‹ Dynastie), Menilek, der bei seiner Mutter am Horn von Afrika aufwächst. Im Alter von 22 Jahren reist er zum Vater nach Jerusalem, besteht aber darauf, mit dem Segen des Vaters zur Mutter zurückzukehren, um dort die Herrschaft zu übernehmen. Begleitet wird er auf der Heimreise von Söhnen der führenden Persönlichkeiten des jüdischen Staates, welche die Bundeslade aus dem Tempel Salomons mitnehmen, die in der weiteren Geschichte des christlichen Abessinien eine wichtige symbolische Rolle spielt. Als ›Löwe von Juda‹ wird König Menilek I. als Erbe und Träger der Würde und Legitimität des wahren, alten Israel dargestellt. Schon früh erkennt die Führungsschicht des Reiches später in Jesus den Messias – im Gegensatz zu den Israeliten im Heiligen Land – und wird nicht erst durch spätere Missionierung christlich. Deshalb ist es wichtig für das Selbstverständnis des salomonischen Reiches, in den Traditionsmythos auch das Reich von Aksum einzubeziehen. Priester und hohe Beamte im Reich sind Abkommen der Begleiter Menileks I., die dieser aus Israel mitgebracht hatte.

Dieser Traditionsmythos, der Staat und Kirche eng verbunden sieht,⁸ hat sich sieben Jahrhunderte hindurch praktisch bis zum Ende (1974) der äthiopischen Monarchie gehalten: Noch in der Verfassung von 1955 wird er beschworen und bekräftigt.

Unter der salomonischen Dynastie festigt sich auch die Dominanz des semitischen Kultur- und Spracheinflusses, der sich, in Verbindung mit dem Christentum, schon weiter nach Süden ausgebreitet hat. Im Kontext dieses Verschmelzungsprozesses (beispielsweise mit starker Agau-Komponente) war erst im Mittelalter das Amharische aus verschiedenen äthio-semitischen Sprachvarianten entstanden, benannt nach der Region Amhara, südlich von Lasta, wo es vor allem Verbreitung fand. Schewa, als amharisches Kernland, bislang am südlichen Rand des Reiches gelegen und zeitweise gar nicht dessen Bestandteil, sondern Sitz eines muslimischen Sultanats, wird zeitweise zur Kernregion des salomonischen Staates. Dieser Staat muss sich in der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts konsolidieren. Ein amharisch beeinflusstes Ge’ez wird zur typischen Sprache historischer Texte (Königschroniken), die jetzt entstehen und ein besseres Verständnis der Geschichte ermöglichen.

Aufstieg und Ausbreitung eines Imperiums

Amda Seyon I. (1314–1344) war der Herrscher, der die neue Dynastie stabilisierte und ihren Machtbereich ausdehnte. Seine Stoßsrichtung ist einerseits der Süden, wo zahlreiche Gebiete (Godscham, Damot, das muslimische Hadiyya⁹) tributpflichtig wurden. Der Abbay (blaue Nil)¹⁰ und sein Becken wurden damals ins Reich eingefügt. Andererseits mußte er aber auch den Widerstand im Norden, wo in Tigray (dem alten Reichszentrum, in dem auch Aksum liegt) gegen die amharische Herrschaft revoltiert wurde, ausschalten (1320).

Sein Vorstoß ans Rote Meer zeigte das Interesse an Handel und weiterreichenden Verbindungen sowie die Notwendigkeit, sich gegen den hier stärker werdenden Islam zu positionieren. Ein Fokus der Reichspolitik lag damals auf der Auseinandersetzung mit den islamischen Staaten, die sich bereits am Horn von Afrika gebildet hatten. Es kommt zu wiederholten Konflikten mit diesen – z. B. im Osten mit den Sultanaten Ifat am Awash-Fluss und Adal,¹¹ aber etwa auch mit dem früh vom christlichen Reich absorbierten muslimischen (Süd-)‌Schewa. In diesen Kriegen kann sich der salomonische Staat behaupten, nachdem es zu muslimischen Einfällen gekommen war, bei denen auch christliche Kirchen zerstört worden waren.

An der Somaliküste kann sich der Islam zuerst durchsetzen und das wohlhabende Mogadischu wird in unterschiedlichen Quellen früh lebendig als blühende Handelsstadt am Indischen Ozean mit islamisch geprägter Architektur, die berühmt war für ihre Textilproduktion und -exporte.

Muslime übernahmen mehr und mehr am gesamten Horn von Afrika die Hauptrolle im Fernhandel, wenn diese Rolle auch nicht unangefochten blieb. Als Händler verbreiten sie den Islam zwar zuerst an der Küste, später aber auch, als sie weiter nach Süden kamen, mehr und mehr im Landesinneren, wo sich (süd-)‌östlich des salomonischen Reiches muslimische Staaten konsolidierten.

Christliche ›Fundamentalisten‹

Das Christentum im salomonischen Reich des 14. Jahrhunderts war geprägt von einer Reformbewegung. Mönchstum¹² und Klöster hatten einen eindrucksvollen Aufschwung genommen und auch zur Festigung des Reiches durch Verbreitung des christlichen Glaubens beigetragen, gerade im Zuge der Südexpansion.

Der Mönch Ewostatewos (1273–1352) sah die Notwendigkeit, die Kirche zu reformieren: Einerseits wollte er die korrumpierenden Einflüsse der Politik und andere weltliche Faktoren fernhalten und die Kirche ganz auf ihre eigentliche Aufgabe konzentriert sehen. Andererseits strebte er eine Besinnung auf die Wurzeln an und damit eine strengere Orientierung an den alttestamentarischen Ursprüngen, die die abessinische Kirche für sich beanspruchte. Dazu gehört z. B. die Feier des Sabbath. Der Widerstand von Kirche und Staat gegen eine so puristische und archaisierende Bewegung war beträchtlich; aber die Ausstrahlung und Wirkung von Ewostatewos erwies sich als stark und nachhaltig.¹³ Zwar wurde er selbst zur Emigration gezwungen und starb im armenischen Exil, aber die Bewegung als solche überlebte. In einigen Gegenden nahm sie solch alttestamentarisch-konservative Formen an, dass sie geradezu als ›jüdisch‹ erscheint und den Namen ›Beta Israel‹ trägt. Als Repression letztlich nicht zum Erfolg führte, wurde schließlich Mitte des 15. Jahrhunderts ein Kompromiss innerhalb der Reichskirche geschlossen und die Feier des Sabbath zugelassen, während die Beta Israel sich weiter abseits hielten und ihre eigene Entwicklung nahmen. Aber die Bewegung des Ewostatewos war nicht die einzige ihrer Art unter den Mönchen am Horn von Afrika – im 15. Jahrhundert forderten die ›Stefaniten‹,¹⁴ benannt nach ihrem Gründer Estifanos, die Rückkehr zum ›wahren Asketentum‹.

Abb. 5: Kloster Debre Bizen/Eritrea 1373/74, Zentrum der Bewegung des Ewostatewos.

Sie kritisierten den Sittenverfall im Mönchstum, forderten und lebten Armut, Genügsamkeit und Gleicheit sowie Distanz zu weltlicher Macht. Abgelehnt wurden besonders Marien- und Kreuzeskult sowie übertriebene quasireligiöse Verehrung des Herrschers, der letztlich nur weltlicher Machthaber sei. Vielleicht gerade wegen dieser Skepsis gegenüber der politischen Führung wurde der ›Orden‹ auch nach dem Tod seines Gründers 1444 weiter verfolgt und noch lange mit Misstrauen betrachtet.

Zar’a Ya’kob – Religion, Kultur und Weltpolitik

In der Mitte des 15. Jahrhunderts trat mit Zar’a Ya’kob (1399–1468) eine der profiliertesten Herrschergestalten des christlichen Imperiums ins Licht der Geschichte.

Nicht nur durch seine Persönlichkeit und die Ereignisse der Epoche, die er mitgeprägt hat, bildete er einen Mittelpunkt des Interesses. Seit dem 14. Jahrhundert gibt es auch zunehmend schriftliche Quellen, die sogenannten Königschroniken, die uns ein farbiges und plastisches Bild historischer Zusammenhänge und Ereignisse vermitteln und die gut erschlossen und sorgfältig ediert sind.¹⁵ Zunächst war seine Regierungszeit – er wurde 1439 in Aksum wie die meisten abessinischen Kaiser gekrönt (nach Niederschlagung einer Rebellion) – durch äußere Bedrohungen belastet. Muslimische Invasionen unter Ahmad Badlay aus Ifat, die 1443 u. a. Schewa betrafen und vorübergehend erfolgreich waren, mussten zurückgeschlagen werden. Nach dem endgültigen Sieg Zar’a Ya’kobs 1445 kamen weitere Regionen im Süden,¹⁶ wie etwa das zwischen den Flüssen Awash und Wabi Schebelle (heutiges Somalia) gelegene Dewaro, unter direkte Kontrolle des christlichen Reiches. In Soldatenliedern und Wundererzählungen, wo der Sieg des Kaisers der Jungfrau Maria zugeschrieben wird,¹⁷ wird der christliche Erfolg in besonderer Weise zelebriert.

Aber auch im Inneren stellten sich Zar’a Ya’kob Herausforderungen:

Widerstand kam vor allem aus der schon früher unruhigen Nordprovinz Tigray, den der noch nicht gekrönte Kaiser überwinden mußte, damit die Zeremonie in der alten Metropole Aksum stattfinden konnte.

Die Küste war ein weiteres Ziel der Arrondierungspolitik von Zar’a Ya’kob; hier sind nicht nur die Dahlak-Inseln, sondern auch Massawa, das die Rolle von Adulis als Haupthandelshafen längst übernommen hatte, unter islamische Kontrolle geraten; auf der Halbinsel Gerar in nächster Nähe der Stadt errichtete der Kaiser Befestigungen. Eventuell kam es sogar zur gewaltsamen Einnahme von Massawa. Sein Sohn und Nachfolger, Ba’eda Mariam, baute die Rotmeerpolitik aus und führte die Funktion des ›Baher Negasch‹ (einer Art autonomer Gouverneur) für die Nordprovinz an der Küste (heutiges Eritrea) ein.

Zar’a Ya’kob hat auch kulturgeschichtliche Akzente gesetzt: Literatur und Kunst erhielten durch ihn neue Impulse. An seinem Hof richtete er ein ›Scriptorium‹, eine Art Literaturwerkstatt ein, wo historische, panegyrische und religiöse Werke entstanden; manche trugen gar den Verfassernamen des Herrschers. Marien- und Kreuzeskult erfuhren gezielte Förderung und damit einen Aufschwung. Ikonen gewannen dadurch mehr Bedeutung: Der Mönch Fere Seyon (1440–1470) machte sich als Maler einen Namen, der Mariendarstellungen für den Kaiser schuf.¹⁸ Es gab Bestrebungen, in seine Werke europäische Einflüsse hineinzuinterpretieren; möglich ist, dass der Künstler europäische Mariendarstellungen in der Sammlung des Kaisers gesehen hat und sich daraus Anregungen holte.

Auch Kreuze wurden unter Zar’a Ya’kob nun überall angebracht: Auf Gebäuden, Gebrauchsgegenständen, an Kleidern und auf Waffen, sogar auf Händen und Gesichtern (bis heute nicht ungewöhnlich am Horn von Afrika). Der Kaiser war bemüht, Zauberpraktiken und heidnische Bräuche, die sich überall gehalten hatten und neben christlichen Ritualen oder in christlichem Gewand fortbestanden, abzuschaffen. Dies alles hatte nicht ausschließlich religiöse Bedeutung, sondern diente einer Vereinheitlichung und Reinigung von Kirche, Brauchtum und Ritual im Sinne einer politischen Konformität. Kirche, Glauben und Loyalität zum Staat, zum Kaiser sollten eine Einheit, unzertrennbar verflochten sein – nicht beliebig, sondern streng eindeutig geregelt. So gaben Kirche und Religion dem Kaiser und seinem Reich eine sakrale Dimension, die ihnen ja aufgrund des Ursprungsmythos und der Nationallegende zukommt. Auch höfische Regularien und kaiserliches Protokoll spielen jetzt, aus vergleichbaren Gründen, eine wichtige Rolle. Sie wurden ausgearbeitet, im Detail festgelegt und genau definiert – so trugen sie dazu bei, die Signifikanz dieser fast rituellen Vorschriften und Verfahren festzuschreiben und zu betonen, sie in eine höhere Sphäre zu erheben, ihnen Bedeutung zu verleihen. Sie erlangten dadurch eine herrschaftsstabilisierende Funktion.

Der Kaiser führte auch eine aktive Religionspolitik. 1450 berief er ein Konzil in das von ihm gegründete Kloster Debre Metmak ein, nördlich der von ihm gegründeten Hauptstadt Debre Berhan. Dabei wurde der lange schwelende Streit mit der Bewegung des Ewostatewos (der selbst aber längst im Exil war) beigelegt. Die Feier des Sabbath wurde als orthodox anerkannt. So ging dieser weit über ein Jahrhundert währende Konflikt mit einem Kompromiss zuende. Weniger flexibel und tolerant zeigte sich der Kaiser gegenüber den Stefaniten, die er verfolgte und deren Gründer Estifanos im Gefängnis starb. Sie hatten die Verehrung religiöser Symbole, die nun auch Staatsinsignien waren, sowie die Niederwerfung vor dem Herrscher abgelehnt und wurden deshalb wohl als politisch gefährlich oder zumindest unzuverlässig betrachtet.

Zar’a Ya’kob hatte auch erste Kontakte nach Europa – unter ihm begann die Phase des Austauschs von Delegationen und der lange Prozess gegenseitigen Kennenlernens, der schließlich in Kooperation mündete. Eine Kontaktaufnahme des christlichen Landes am Horn von Afrika zwischen Indischem Ozean und Nil, mit Europa, dem Zentrum der christlichen Welt, lag auf der Hand. Sie sollte von da an zu einer der Konstanten der Geschichte des nordostafrikanischen Raums werden und bald eine entscheidende Rolle spielen. Eine vage, im Nebel des Sagenhaften nur undeutlich fassbare Vorstellung von einem christlichen König im Osten, dem ›Erzpriester Johannes‹, hatte sich im Laufe des Mittelalters in Europa entwickelt¹⁹ und begann nun, schärfere Kontouren anzunehmen.²⁰ Die militärischen Erfolge des abessinischen Kaisers gegen seine muslimischen Nachbarn passten gut ins (Wunsch-)‌Bild eines ebenfalls vom Islam bedrohten Europa. Kaiser Zar’a Ya’kob hatte an seinem Hof den Italiener Pietro Rombulo, der als Abenteurer ans Horn von Afrika gekommen war, Jahrzehnte im Land verbrachte und dem Herrscher in verschiedenen diplomatischen Funktionen diente. Ihn schickte der Kaiser 1450 an der Spitze einer Delegation nach Europa, wo er eine Audienz bei Papst Nikolas V. erhielt und auch den König von Neapel besuchte, wodurch er dem abendländischen Interesse an Abessinien besondere Impulse verlieh. Zwar gab es keine unmittelbaren konkreten politischen Ergebnisse dieser Mission Rombulos, aber ein erster Kontakt war hergestellt. In derselben Periode nahmen abessinische Mönche am Konzil von Florenz teil. Zur gleichen Zeit gab es auch erste Verbindungen zwischen Portugal und dem salomonischen Staat, die knapp 100 Jahre später entscheidende Bedeutung gewinnen sollten.

Auch aus einer ganz anderen Richtung landen Schiffe am Horn von Afrika: Unter der Ming-Dynastie (1368–1644) unternahm China weitreichende See-Forschungsreisen,²¹ erreichten chinesische Flotten Afrika, z. B. auch die somalische Küste. Brava und Mogadischu hatten Kontakt mit den Chinesen (1414), deren Fahrten in den westlichsten Bereich des Indischen Ozeans jedoch nicht fortgesetzt wurden. Das damals schon strategisch bedeutsame Hormuz am Eingang zum Persischen Golf wurde ebenfalls von chinesischen Schiffen angelaufen.

In der zweiten Hälfte seiner Regierungszeit gründete der Kaiser eine eigene Hauptstadt, Debre Berhan,²² die zu einem Anziehungspunkt nicht nur für die politische Elite des Reiches wurde, aber ihren Charakter als Reichszentrum schon unter seinem Sohn und Nachfolger verlor. Erst im späten 17. Jahrhundert wurde Debre Berhan noch einmal zu einem Zentrum der Macht.

Krisen und interkontinentale Beziehungen

Es war die strukturelle Schwäche des Reiches, die es verletzlich machte. Ausdehnung, Macht und Position im regionalen oder internationalen Kontext des salomonischen Staates hingen in hohem Maß ab von der jeweiligen Persönlichkeit des Kaisers. Eine Verwaltung, eine feste, dauerhafte Provinzgliederung oder auch nur eine Thronfolgeregelung existierten nicht – somit gab es ständig Anlässe für Konflikte, Unruhen, innere Rivalitäten. Selbst eine permanente Hauptstadt hatte das salomonische Reich nicht. Hatte ein Herrscher eine solche gegründet, so verlor sie ihren Charakter als Zentrum der Macht und Schwerpunkt des Reiches meist mit dem Tod des jeweiligen Kaisers. Es ist unschwer erkennbar, wie fragil ein Reich²³ unter solchen Umständen bleiben musste, welche Bedeutung individuellen Handlungen und Entscheidungen zukam angesichts kaum vorhandener Institutionen, politischer Konzepte und strukturierter Verfahren.

Ba’eda Maryam (1448–1478) etwa sezte die Tradition Zar’a Ya’kobs nicht fort, die Regionen des Reiches direkt oder durch loyale Vertraute zu regieren, sondern übertrug sie Regenten, die aus den jeweiligen Provinzen stammten.

Unter den Herrschern des späten 15. und frühen 16. Jahrhunderts spielten Kriege mit den islamischen Nachbarn eine immer größere Rolle, die zunehmend den Dschihad gegen das christliche Reich führten und es wiederholt in Bedrängnis brachten. Gleichzeitig spielten Höflinge eine unheilvolle Rolle im Streit um die Macht. Damals konnte Eleni (1431–1522), die Tochter eines Herrschers von Hadiyya,²⁴ eines muslimischen Staates im Süden an der Grenze zu Sidamo, an Einfluss gewinnen. Als junges Mädchen wurde sie christlich getauft und mit Kaiser Zar’a Ya’kob verheiratet. Sie konnte auch unter mehreren Nachfolgern ihres Mannes eine stabilisierende Rolle spielen, insbesondere als die noch jungen Monarchen von ehrgeizigen Adeligen marginalisiert zu werden drohten und das Reich am Rand des Chaos stand. Auch noch in der ersten Zeit der Herrschaft von Kaiser Lebna Dengel (1496/97–1540)²⁵ war seine Großmutter Eleni einflussreich und rivalisierte mit der Mutter des Kaisers, Na’od Mogesa. Eleni, die Zeichen der Zeit erkennend, entsandte den Armenier (?) Mateus an den portugiesischen Hof, wo er 1519 ankam; der Austausch verstetigte sich und konnte bald konkrete Erfolge für das salomonische Reich erbringen.

Zwar schien die erste Phase der Regierungszeit von Lebna Dengel stabil, doch begann dann der massive islamische Angriff auf das Reich, der zu seinem Untergang geführt hätte, wäre es nicht zu einem Eingreifen des christlichen Europa gekommen.

Das Horn von Afrika gerät in den Sog interkontinentaler Interessen, Spannungen und Konflikte. Wenn es auch aus weltgeschichtlicher Perspektive dabei keine Hauptrolle spielt, so wird es doch von den neuen Entwicklungen stark betroffen und mehr und mehr einbezogen in internationale Prozesse.

Das 16. Jahrhundert war für das Horn von Afrika²⁶ eine Epoche, die zu historischen Weichenstellungen führte, welche zu Beginn dieses Zeitraums noch nicht abzusehen waren: Die islamische Offensive,²⁷ die von Akteuren der Region selbst getragen wurde, stellte die bisherige Vorherrschaft des christlichen abessinischen Reiches erstmals ernsthaft infrage,²⁸ gefährdete gar seine Existenz. Kurz darauf stieß das Osmanische Reich im Zuge seiner Expansion ins Rote Meer und den Indischen Ozean an die eritreische Küste vor und gründete eine ›abessinische‹ Provinz. Auch Europa wurde im Zuge seiner imperialen Ausdehnung und seines Griffs nach dem Welthandel im Indischen Ozean, im Persischen Golf und am Roten Meer aktiv und leistete dem christlichen Bruderstaat am Horn von Afrika konkrete, unmittelbare Hilfe, welche das Überleben des christlichen Reiches sicherstellte.

Im Süden der Region gärte es. Die Ethnie der Oromo²⁹ brach im 16. Jahrhundert auf, es kam zu erheblichen Migrationsbewegungen, durch welche die demographische Landschaft am Horn von Afrika dauerhaft verändert wurde. Heute sind die Oromo die größte Volksgruppe des Staates Äthiopien.

Vom Sultanat Adal aus entstand eine Gefahr neuer Dimension für das salomonische Reich. Ahmad ben Ibrahim al-Ghazi,³⁰ von der christlichen Seite als Granj (Linkshänder) bezeichnet, trat als religiöser Führer auf, rief zum Dschihad und erlangte die faktische Macht in Adal und Harar, wo er zwar nie die ›legitimen‹ Herrscher beseitigte, sie aber zeitweise zu Marionetten degradierte. Er maßte sich nie weltliche Titel wie etwa ›Sultan‹ an, sondern nannte sich Imam, womit er das Primat seiner religiösen Rolle betonte. Seinen ersten entscheidenden Sieg über das christliche Reich und Kaiser Lebna Dengel erlangte er 1529. Seine Armeen drangen schnell vor, versetzten das christliche Abessinien in Angst und Schrecken und hinterließen überall Tod und Zerstörung.

Nach einem Jahrzehnt war fast das gesamte Horn von Afrika islamischer Herrschaft unterworfen. In der Tat wollte Granj nicht nur zerstören und Beute machen, sondern strebte ein großislamisches Reich an, wollte sogar eine familiäre Verbindung zur salomonischen Dynastie im Sinne glaubwürdiger Legitimität und langfristiger Sicherung eines islamisch geprägten, aber auch im traditionell-salomonischen Sinn rechtmäßigen Staates. Im Norden trugen die Glaubenskrieger den Dschihad bis nach Tigray und Hamasin (heutiges Eritrea), im Süden³¹ nach Gurage, Bale, Hadiyya und Sidama. Ein arabisches Werk, von einem Zeitgenossen und Augenzeugen verfasst, der auch die Aussagen anderer Zeitzeugen verwendet hat, mit dem Titel »Futuh al-Habascha«,³² stellt die wesentliche muslimische Quelle für diese islamische Großoffensive dar.

Der salomonische Kaiser selbst war ständig auf der Flucht und starb 1540 im Kloster Debre Damo; Söhne von Kaiser Lebna Dengel wurden getötet oder gefangen genommen.

Der muslimische Siegeszug endete erst, als 1541 in Massawa 400 mit Feuerwaffen ausgerüstete Portugiesen landeten. Zwar wurden die Portugiesen nach anfänglichen Erfolgen im August 1542 in Tigray mit osmanischer Hilfe geschlagen und ihr Anführer Christovao da Gama³³ gefangen genommen und von Granj persönlich getötet, aber die überlebenden Portugiesen konnten wesentlich dazu beitragen, dass Kaiser Gelawdewos (1521/22–1559) im Februar 1543 einen entscheidenden Sieg errang. Granj selbst wurde von einem portugiesischen Scharfschützen getötet. Damit war der islamische Dschihad schnell am Ende, denn der Tod eines charismatischen Anführers führte meist zu einem völligen Zusammenbruch. Die Phase erfolgreicher islamischer Expansion war zu kurz gewesen, um

Abb. 6: Johannes-Evangelium aus Gunda Gunde in Tigray um 1540.

eine regelrechte ›Großmacht‹ Adal entstehen zu lassen, die das christliche Reich hätte ablösen können. Das salomonische Reich unter Kaiser Gelawdewos konnte sich erholen, sogar zu Gegenoffensiven ansetzen.

Aber neue Herausforderungen kamen durch welthistorische Entwicklungen: Das Osmanische Reich hatte 1517 Syrien und Ägypten erobert und war auch ins Zweistromland (heutiger Irak) in Richtung Persischer Golf vorgestoßen. Als neue Vormacht im Roten Meer³⁴ sicherten sich die Osmanen an beiden Ufern Positionen. Dabei ging es um den Handel im Indischen Ozean, der in die Hand der Portugiesen zu geraten drohte. Diese hatten nach Entdeckung des Seewegs um Afrika und nach Indien³⁵ ein weitgespanntes Netz von Stützpunkten von Nordafrika bis Ostasien³⁶ errichtet. Das islamische Monopol für den Asienhandel, Garant der Prosperität und Macht der islamischen Welt, war somit in Gefahr. In einer solchen Konstellation war die Rotmeerküste des heutigen Eritrea, nahe dem Bab al-Mandeb, dem Zugang zum Roten Meer vom Indischen Ozean aus, ein strategischer Baustein. 1538 hatten die Osmanen bereits den Jemen ihrem Machtsystem eingegliedert und von dort aus Granj in seinem Dschihad gegen das salomonische Reich mit Feuerwaffen unterstützt. 1557 dann landeten die Osmanen an der eritreischen Küste, nahmen die Hafenstadt Massawa ein und drangen ins Landesinnere vor. Trotz einiger Rückschläge wurde die Provinz Abessinien auf dem Territorium des heutigen Eritrea gegründet, die in ihrer Ausdehnung variierte, aber in jedem Fall mindestens einen osmanischen Stützpunkt an der Rotmeerküste sicherstellte. Die osmanischen Türken spielten von da an eine Rolle in den Rivalitäten und Auseinandersetzungen am Horn von Afrika zwischen dem salomonischen Reich, dem das heutige Norderitrea kontrollierenden ›Baher Negasch‹³⁷ und anderen Akteuren, wie etwa dem muslimischen Herrscher von Harar.

Aber auch die Portugiesen waren längst vor Ort und verteidigten ihre Positionen gegen ihre muslimischen Gegner. Schon im 15. Jahrhundert hatte es portugiesisch-abessinische Kontakte³⁸ gegeben, doch traten die portugiesischen Beziehungen zum Horn von Afrika etwas in den Hintergrund im Gesamtkontext der portugiesischen Ausbreitung³⁹ im Indischen Ozean des 16. Jahrhunderts und im Zusammenhang mit der historischen osmanisch-portugiesischen Auseinandersetzung um den Welthandel.

Es ging um die Frage, ob die erste Globalisierung im Zeichen des Kreuzes oder des Islam erfolgen würde. Schon 1499 hatte es einen Angriff Portugals auf Mogadischu gegeben, der aber erfolglos geblieben war, ebenso wie die Verwüstung von Barawa (Brava) im Süden der Somaliküste durch die Portugiesen. Zwar hatten die Portugiesen 1515 Hormuz, die bis heute strategisch wichtige Insel am Eingang zum Persischen Golf erobert und die Osmanen konnten es erst im 17. Jahrhundert ihrem Reich eingliedern. Aden aber hatten die Portugiesen trotz mehrerer Versuche nie einnehmen können.⁴⁰ Auch portugiesische Vorstöße ins Rote Meer blieben Episode.

Wenn Portugal auch keine Stützpunkte am Horn von Afrika hatte, hier nie territorialen Besitz erwarb und diese Region angesichts welthistorischer Veränderungen, die damals im Gang waren, nicht im Mittelpunkt des Interesses stand, war Portugal doch durchaus engagiert in diesem Großraum und wusste um die Bedeutung guter Beziehungen zu Abessinien, die aktiv von beiden Seiten gepflegt wurden. Nachdem da Gamas relativ kleines Kontingent mit Feuerwaffen ausgerüsteter portugiesischer Soldaten das salomonische Reich hatte retten können, gingen Gesandschaften hin und her, blieben Abessinier und Portugiesen in Kontakt, so schwierig und langwierig angesichts der Distanzen, Gefahren und Verkehrsverhältnisse dies auch gewesen sein mag. Europäische Geistliche, vor allem aus Portugal, kamen ans Horn von Afrika, gelangten an den salomonischen Hof, wurden einflußreich, brachten den Geist der römischen Kirche, aber auch nachhaltige kulturelle Einflüsse.⁴¹ Seit 1555 machten sie kontinuierliche Missionsversuche, gegen die sich einerseits Widerstand erhob, die andererseits auch positive Aufnahme fanden. Teilweise wurde versucht, die Religionsfrage politisch zu instrumentalisieren.

Aufbruch der Oromo

Tief im Landesinneren brachte das 16. Jahrhundert ebenfalls neue Entwicklungen. Das Volk der Oromo,⁴² dessen ursprüngliches Siedlungsgebiet sich von Kenia über den Süden des heutigen Äthiopien bis zur sudanesischen Grenze hinzieht, brach zu einer historischen Migration auf. Die Stoßrichtung ihrer Wanderung⁴³ waren Norden, Nordosten und Westen. Sie drangen in muslimische und christliche Siedlungsräume ein, ins Reich der salomonischen Herrscher und die islamischen Staaten wie etwa zunächst Bale, dann Ifat, Adal etc.

Sie wanderten bis Gonder, Wello und sogar Tigray. So wurden die Oromo die weitest verbreitete ethnische Gruppe in dem Großraum. Dieser Expansionsvorgang wurde den militärischen Ereignissen des 16. Jahrhunderts zugeschrieben, die das salomonische Reich schwächten und ein Machtvakuum schufen, gerade an der offenen Südflanke, als das Horn von Afrika von der großen muslimisch-christlichen Auseinandersetzung dieser Zeit heimgesucht wurde. Ein weiterer Faktor, der die Oromo-Wanderung begünstigte, war die Moggaasa (Moassa)-Methode,⁴⁴ ein System (politischer) Adoption. Es erlaubte die Eingliederung von Stämmen und Ethnien in den Oromo-Kontext und erleichterte somit die Machtübernahme in Regionen, deren Bevölkerung nicht unterworfen und beherrscht werden musste, sondern aufgenommen und integriert werden konnte. Die Oromo-Wanderung war kein kurzes, vorübergehendes Phänomen, sondern ein lang andauernder, kontinuierlicher Prozess, der auch im 17. und 18. Jahrhundert noch anhielt, sogar das Herrscherhaus des salomonischen Reiches beeinflusste und bis heute die Geschichte des Raumes prägt. Der orthodoxe Kleriker Bahrey, ein Zeitgenosse und Zeitzeuge des Oromo-Aufbruchs, vor dem er an den Kaiserhof geflohen war, verfasste eine bemerkenswerte Analyse dieses Migrationsvorganges und die erste Geschichte der Oromo. Sein Werk⁴⁵ gilt als wichtigste und früheste Quelle zu Geschichte und Gesellschaft der Oromo, deren Erfolg er darin sieht, dass ihr ganzes Volk Militärdienst leistete und in seiner Gesamtheit am Migrations- oder Eroberungsprozess beteiligt war, während der salomonische Staat schon arbeitsteilig organisiert war und nur seine begrenzte Armee dem Ansturm einer wahren ›Völkerwanderung‹ entgegensetzen konnte.

Kaiser Susenyos (regierte 1607–1632)⁴⁶ war in seiner Jugend Gefangener der Oromo und flüchtete zu ihnen während der Streitigkeiten um den Thron, die schließlich zu seinen Gunsten endeten.

Ein katholisches Reich am Horn von Afrika?

Kaiser Susenyos begegnete den katholischen portugiesischen Missionaren, die jetzt mehr und mehr ins Reich kamen, mit Sympathie, ließ sich von ihnen beeinflussen und konvertierte sogar 1621 zum Katholizismus, ob aus religiöser Überzeugung – der Kaiser soll sich immerhin mit der jesuitischen Philosophie befasst haben – oder aus politischen Gründen, ist nicht definitiv festzustellen. Jedenfalls bemühte er sich auch um politische Kontakte zum christlichen Europa, indem er Schreiben an den Papst und die Habsburger richtete. Im Land aber keimte Widerstand gegen die neue religiöse Orientierung des Herrschers auf. Alfonso Mendes, ein Portugiese, der 1625 als Patriarch der römischen Kirche ins salomonische Reich kam, brachte den Kaiser dazu, den Katholizismus praktisch zur ›Staatsreligion‹ zu machen und ihn mit Gewalt durchzusetzen.⁴⁷ Erst der entschiedene Widerstand dagegen – vor allem in Tigray – brachte Kaiser und Patriarch dazu, eine etwas liberalere Haltung einzunehmen und den Katholizismus nicht mehr verpflichtend zu machen. Als jedoch unter dem zunehmenden Druck der Gegner des Katholizismus der Kaiser schließlich abdankte, verließ auch der katholische Patriarch das Land, um sich im portugiesischen Diu an der indischen Westküste niederzulassen. Unter Kaiser Fasiledes (1632–1667),⁴⁸ Sohn von Susenyos, kam die Restauration der ›Orthodoxie‹. War Fasiledes zunächst wie sein Vater Katholik gewesen (wenn vielleicht auch nur pro forma), so überzeugte er doch seinen Vater, Gewissensfreiheit zu gewähren und stellte sogar 1632 die Vorherrschaft der Orthodoxie wieder her. Die Jesuiten⁴⁹ zogen sich zunächst in ihr Refugium Feremona in Tigray zurück und mussten dann das Land ganz verlassen.

Mit den Osmanen wurde vereinbart, dass diese keine Jesuiten über die von ihnen kontrollierten Häfen Massawa und Suakin einreisen lassen würden. Da die Portugiesen überall im Bereich des Indischen Ozeans ihr Reich konsolidierten und auch an der ostafrikanischen Küste um Mombasa ihre Präsenz verstärkten, ging man am Horn von Afrika davon aus, dass mit der Verbreitung des Katholizismus nur der Boden für imperialistische Operationen der portugiesischen Seite bereitet wurde.

Um einer befürchteten portugiesischen Invasion zuvorzukommen, startete Fasiledes eine diplomatische Präventivaktion. Er nahm Kontakte zum zayditischen (schiitischen) Imam des Jemen auf und trat in Verbindung mit den Osmanen, dem iranischen Schah und dem indischen Groß-Moghul.

Dabei standen nicht echte Sympathien für den Islam im Vordergrund – dem Herrscher ging es darum, eine antikatholische Allianz gegen Portugal zu schmieden, um eine vermeintliche Bedrohung abzuwehren, schienen die Portugiesen doch überall im Indischen Ozean und auch an seinen Rändern Fuß zu fassen. Das Misstrauen gegen Europa war am Horn von Afrika nach dem katholischen Intermezzo tief verwurzelt. Deshalb blieben Bemühungen des französischen Königs Ludwig XIV., die Beziehungen wiederzubeleben, erfolglos.

Ganz allgemein war der salomonische Staat bestrebt, seine Isolierung zu überwinden, ohne in Abhängigkeit neuer Partner zu geraten.

So suchte Fasiledes die Kooperation jemenitischer Herrscher zu gemeinsamem Vorgehen gegen die Osmanen. Konkretes Ziel war, den Handel seines Reiches über einen nicht unter osmanischer Kontrolle stehenden Hafen zu führen. Baylul, nördlich der heutigen süderitreischen Hafenstadt Asab gelegen, schien hierfür geeignet, da hier das Rote Meer enger wurde und die See-Entfernung zum jemenitischen Hafen Mucha nicht mehr weit war. Von jemenitischer Seite zeigte man jedoch weniger Interesse an einer Kooperation,⁵⁰ weshalb Baylul nie über einen Handelsplatz regionaler Bedeutung hinauswuchs.

Das Reich von Gonder

In die Regierungszeit von Fasiledes fällt, neben machtpolitisch motivierten Militärmaßnahmen innerhalb des Reiches etwa gegen die Oromo, die weiterhin eine ständige Unruhequelle darstellten, auch eine innenpolitische Entwicklung, welche eine neue Epoche einleitete: Fasiledes machte Gonder, nördlich des Tana-Sees, gelegen an einer der wichtigen Handelsrouten zum Roten Meer, zu seiner Hauptstadt. Damit leitete er eine Periode ein, in der weit über 100 Jahre Gonder⁵¹ Hauptstadt des Reiches blieb und den Schwerpunkt des Salomonischen Staates nach Nordwesten verschob.

Diese Einrichtung einer festen Hauptstadt in einem Land, dessen Herrscher sich bislang oft auf Wanderschaft befunden oder nur kurzfristig Residenzen eingerichtet hatten, die ihren Hauptstadt-Charakter bei einem Thronwechsel wieder verloren, entfaltete bleibende Wirkungen. Sie begünstigte eine kulturelle Blüte, wie sie oft entsteht an Orten und in Regionen, die geprägt sind von der dauerhaften Konzentration politischer und wirtschaftlicher Macht. Der Gonder-Stil in der Architektur,⁵² der sich bereits seit dem späten 16. Jahrhundert entwickelt hatte, prägte die Baukunst nicht nur der Reichsmetropole, sondern auch des Landes zwischen Tana-See und Aksum bis hinein ins 19. Jahrhundert.

Die Palastanlage des Fasiledes gehört heute zum UNESCO-Weltkulturerbe, zahlreiche Bauten sind noch relativ gut erhalten. Der repräsentative Charakter der Stadt wurde weiterentwickelt durch die Bautätigkeit späterer Herrscher, die alle auf diese Weise ihr Zeichen setzen wollten.

Abb. 7: Gonder-Architektur: Fasiledes-Palast.

Auch unter Fasiledes Nachfolgern wurden Feldzüge im Land gegen innere Feinde geführt (z. B. gegen Oromo und Agau) und auch die antikatholische Politik wurde fortgeführt. Katholische Priester wurden ermordet, Katholiken mussten das Land verlassen. Andere wurden gezwungen, zur ›Orthodoxie‹ zurückzukehren. Ganz allgemein sind das 17. und 18. Jahrhundert eine Zeit der religiösen Gegensätze, auch der innerkirchlichen christologischen Auseinandersetzungen, die bezüglich der göttlichen und menschlichen Natur Jesu entstanden⁵³ ( Kap. 5). Teilweise führten diese spitzfindigen religiösen Konflikte zu gewaltsamen Auseinandersetzungen und sogar Massakern. Kaiser Iyasu I. wurde in diesem Kontext 1706 ermordet. Verschiedene Interessengruppen assoziierten sich mit unterschiedlichen christologischen Richtungen – Machtpolitik und Religionsstreitigkeiten gingen eine unselige Verbindung ein. Diese Konflikte überschatteten auch die Regierungszeit von Iyasus Söhnen Tekle Haymanot und Dawit III. – erst unter seinem Sohn Bekaffa trat eine Stabilisierung ein. Bekaffas späte Jahre wurden bestimmt von seiner Konkubine Welette Giyorgis, die den Ehrennamen Berhan Mogesa⁵⁴ trug und aus Kwara nordwestlich des Tanasees stammte, aber unter der Bezeichnung Mentewwab (›o welche Schönheit‹) bekannt wurde. Sie soll sich besonders durch die Förderung der Kunst ausgezeichnet haben.

Mütterlicherseits von Kaiser Minas († 1563) abstammend, gelangte sie bei Hof, obwohl nicht Ehefrau des Kaisers, zu beträchtlichem Einfluss. Ihre Stellung erlangte sie mit bemerkenswerter Konsequenz und Durchsetzungsfähigkeit.

Für Iyasu II., ihren Sohn, den sie mit Bekaffa hatte, übte Mentewwab die Regentschaft aus, ebenso für dessen Sohn, ihren Enkel Iyo’as. So blieb sie fast ein halbes Jahrhundert lang die dominierende Persönlichkeit am salomonischen Hof. Ihre Rolle festigte sie durch Berufung von Verwandten in wichtige Positionen, so z. B. ihren Bruder Welde Le’ul, der hohe Hofämter bekleidete und ihr half, ihre Position zu verteidigen, dann aber auch mit ihr in Streit geriet. Es entstand eine Rivalität zwischen Mentewwab und der Mutter ihres Enkels Iyo’as, die der Oromo-Sippe von Yedschu entstammte, welche bald die Kontrolle über das Kaiserhaus und die Residenzstadt Gonder erlangen sollte. Der Regent von Tigray, Mika’el Sehul,⁵⁵ der zunächst Alliierter von Mentewwab gewesen war und sogar ihr Schwiegersohn wurde, stellte sich dann gegen die Regentin und ihren Enkel Iyo’as, den er als Kaiser absetzte, kurz darauf tötete und durch einen Marionettenkaiser ersetzte.

Zemene Mesafent – Zerfall des Reiches

Diese Wirren beendeten die Blüte der Gonder-Periode und leiteten bereits über zur ›Zemene Mesafent‹,⁵⁶ einer Epoche, die durch Chaos, Anarchie und Schwäche des Kaiserreichs gekennzeichnet war. Ihr Beginn wird oft auf das Jahr der Absetzung von Kaiser Iyo’as 1769 angesetzt. Nur Schewa bewahrte in dieser chaotischen Epoche eine gewisse Prosperität und Stabilität.

Schon in der Gonder-Zeit war das Reich territorial geschrumpft, die faktische Macht der salomonischen Kaiser zurückgegangen, hatten regionale Fürsten mehr Autonomie erlangt. Diese Tendenz nahm in den letzten Jahrzehnten des 18. Jahrhunderts bedrohliche Formen an. Durch die zunehmende Regionalisierung war das Reich nur noch ein Schatten seiner selbst, die Kaiser nur noch Puppen an den Fäden wirklicher Machthaber, beispielsweise der Regionalfürsten. Nie wurde jedoch Hand an die Dynastie als solche gelegt – der quasisakrale Charakter des salomonischen Hauses, so fragwürdig seine Historizität auch sein mag, verhinderte den Sturz der Dynastie und sicherte ihr Überleben. Auch wenn Kaiser ermordet oder rücksichtslos abgesetzt und ausgetauscht wurden – so wurden sie doch durch Repräsentanten der Familie im weitesten Sinn ersetzt. Alle Kriegsherren und Provinzherrscher achteten zu einem Mindestmaß die salomonische Tradition und Legitimität.

Es fällt schwer, Entwicklungslinien nachzuzeichnen, die typisch und prägend waren für die chaotisch-anarchische Periode der ›Zemene Mesafent‹,⁵⁷ die von permanentem Bürgerkrieg und schwacher Zentralgewalt bestimmt war. Eine Kontinuität besteht im Aufstieg von Tigray im Verlauf der Wirren von Mitte des 18. bis Mitte des 19. Jahrhunderts. Ein zweites Phänomen, das uns durch die ›Zemene Mesafent‹ begleitet, war die Konsolidierung der Yedschu-Dynastie als zeitweise wichtigste Macht hinter dem Kaiserthron und in Gonder. Kaiser Tekle Giyorgis († 1800) war wohl der letzte aus der salomonischen Dynastie, der noch als eigenständiger Herrscher gelten kann, doch schon seine fragmentierte Regierungszeit – er hatte insgesamt sechs zeitlich voneinander getrennte Regentschaftsperioden – zeigt, dass eine vom Machtverfall des Kaiserhauses gekennzeichnete akute Krise ausgebrochen war. Tekle Giyorgis versuchte, sich mit den beiden wichtigsten Machthabern, Ali I. Gwangul († 1788) aus der Yedschu-Familie Werresek und Welde Selassie (1733–1815) von Tigray zu arrangieren, mit ihnen – falls nötig – zu kooperieren und vielleicht auch sie gegeneinander auszuspielen. Die von Ali, der auch ›der Große‹ genannt wurde, begründete Dynastie aus Yedschu, südlich von Lasta gelegen, war eine Mischung aus Oromo- und Amhara-Elementen, hatte sowohl christliche als auch muslimische Linien und orientierte sich zunehmend in Richtung Begemdir und zur ›Hauptstadt‹ Gonder, wo Ali für kommende Jahrzehnte seine Dynastie verwurzelte. Während der ›südliche‹ in Yedschu verbliebene Zweig eher traditionell muslimisch blieb, konvertierten die ehrgeizigen Machtpolitiker des Zweiges in Begemdir zum Christentum im Zuge eines Assimilierungsprozesses.

Der Enkel des Gründers der Yedschu-Dynastie in Gonder, Gugsa Mursa († 1825),⁵⁸ wurde der mächtigste Herrscher aus der Yedschu-Linie und gefährlichste Gegner von Welde Selassie, der den Norden des Reiches kontrollierte und versuchte, sich mit Gugsa darauf zu einigen, sich auf den jeweiligen Machtbereich zu beschränken. Gugsa Mursa – auch ihm hat man das Epithet ›der Große‹ verliehen – herrschte nicht nur über Begemdir, sondern auch über Wello und Godscham, konnte seinen Machtbereich zeitweise bis Tigray ausdehnen. Obwohl oder gerade weil er vom Islam zum Christentum konvertiert war, ging er mit der Kirche skrupellos um – beispielsweise plünderte er den Sitz von Abuna Yosab nach dessen Tod und schickte ein anderes Kirchenoberhaupt, Abuna Qerellos, ins Exil. Erst nach seinem Tod konnte der Norden wieder Terrain gewinnen, als Webe Hayle Mariam (1799–1867),⁵⁹ ein Sohn des Regenten von Semen (Region südich und westlich des Tekkeze-Flusses) in Tigray die Macht ergriff. Er konnte das Territorium von Tigray durch Erfolge gegen die Yedschu-Machthaber arrondieren, mußte aber einen Mehrfrontenkrieg führen, als Ägypten im Zuge seiner umfassenden Großmachtbestrebungen nach Eritrea vordringt, was er als Bedrohung für seine Interessen empfand, zumal die Ägypter auch ins Landesinnere vorstießen. Webe bemühte sich angesichts der ägyptischen Bedrohung um Kontakte zu und Zusammenarbeit mit Europa, fühlte sich aber gekränkt durch die geringe Resonanz, die seine Vorschläge in den europäischen Hauptstädten fanden. Webe konnte die Ägypter zurückschlagen und dabei sogar nach Bogos (im heutigen Eritrea) und Kassala (im heutigen Sudan) vorstoßen, aber auch Richtung Süden seinen Machtbereich ausweiten. Selbst die Hauptstadt der Yedschu, Debre Tabor, griff er 1841 an, doch behielt der letzte Regent aus der Yedschu-Dynastie, Ali Alula, die Oberhand. Webes Stern war danach endgültig im Sinken. Er wurde von Kasa Haylu, dem späteren Kaiser Tewodros, 1855 geschlagen und blieb bis zu seinem Tod in dessen Gewahrsam in der Bergfestung Mekdela in Wello. Die ›Zemene Mesafent‹ ging damals ihrem Ende zu. Es war eine Epoche, die die Bedeutung der Oromo innerhalb des salomonischen Staates deutlich werden ließ. Ihnen gelang es nicht nur, ins Kaiserhaus einzuheiraten, es ist geradezu ein Leitmotiv der ›Zemene Mesafent‹, dass eine Oromo-Sippe das Kernland der Monarchie kontrollierte und eine Art ›Vormundschaft‹ über die schwachen Kaiser ausübte. Die Aktionen der Regenten von Tigray als Gegengewicht blieben von begrenzter Wirkung.

Dies ist der konsequente Höhepunkt einer zunehmenden Integration der Oromo ins abessinische ›System‹, die schon lange begonnen hatte und auch in der Konversion vieler Oromos zum Christentum zum Ausdruck kam. Ganz im Süden bildeten sich damals Oromo-Staaten am Gibe (Omo) Fluss, der in den Turkana-See mündet an der Südgrenze des heutigen Äthiopien zu Kenya. Wichtigster war Dschimma,⁶⁰ das als regelrechter Staat seit dem Ende des 18. Jahrhunderts entstand und bis 1932 existierte, als Hayle Selassie überall die direkte Herrschaft seines Kaiserreiches durchsetzte. Gomma, Gumma, Gera und andere kleinere Staaten entstanden in der gleichen Epoche aus den ständigen Rivalitäten der Oromo-Clans. Landwirtschaft und Handel mit Kaffee und Sklaven waren Existenzgrundlage dieser staatlichen Gebilde und führten zu wirtschaftlicher Blüte.

In diese Periode fällt ein besonderes wirtschaftshistorisches Phänomen.

Um die Mitte des 18. Jahrhunderts gelangt der Maria-Theresia-Taler⁶¹ ins Rote Meer und dann ans Horn von Afrika. Bereits der deutsch-dänische Forschungsreisende Carsten Niebuhr (1733–1815) findet ihn 1762 in den Häfen als Zahlungsmittel. Der Maria-Theresia-Taler wurde wegen seines verlässlichen Gewichts und Silbergehalts im Laufe der Jahrzehnte das wichtigste Münzgeld in der Region. Er trug ein Portrait der habsburgischen ›Kaiserin‹ Maria-Theresia (1717–1780; eigentlich war sie Erzherzogin und Gattin des Kaisers, wurde aber als ›Kaiserin‹ tituliert und führte auch de facto die Regierungsgeschäfte) und den habsburgischen Doppeladler. Nach dem Tod von Maria Theresia wurde die Münze weiter geprägt, ausschließlich zum Export in den nahöstlich-ostafrkanischen Raum. Am Horn von Afrika waren seit den Tagen des Reiches von Aksum keine wirklichen Münzen geprägt worden, später kamen arabische Münzen, Dinare (von lat. Denarius) oder venezianische Dukaten ins Land. Salzbarren (Amole) dienten als lokaler Geldersatz. Im 19. Jahrhundert wurde der Maria-Theresia-Taler praktisch zur Nationalwährung des Kaiserreichs, die allen Versuchen der Kaiser oder später der italienischen Kolonialmacht, sie zu ersetzen, widerstand und erst nach 1945 als Zahlungsmittel verschwand.

In den Wirren um die Mitte des 19. Jahrhunderts in den zentralen und nördlichen Regionen Abessiniens, in der auch zunehmend europäische Einflussnahme und Missionsbestrebungen spürbar werden, konnte Kasa Haylu (1820–1868)⁶² sich schließlich durchsetzen. Mit seiner Kaiserkrönung 1855 scheinen Jahrzehnte fruchtloser Kleinkriege und fehlender Zentralgewalt beendet – hat die Moderne am Horn von Afrika begonnen?

4 Vielfalt am Horn von Afrika – historische Aspekte und Facetten
Das Horn von Afrika und Europa im Mittelalter und an der Schwelle zur Neuzeit

Die Kontakte zwischen dem Horn von Afrika und Europa reichen weit zurück.¹ Rom und Byzanz² waren Machtfaktoren im Roten Meer. Das Römische Reich pflegte Handelsbeziehungen zu den Häfen im heutigen Eritrea und Somalia bereits in vorchristlicher Zeit. Enger und intensiver wurden die Kontakte zur Zeit des Reiches von Aksum, in welchem das Griechische Bildungssprache wurde und auf den aksumitischen Münzen³ Verwendung fand. Zur Sicherung der gemeinsamen Interessen gab es mit Byzanz früh Kooperation sowie abgestimmtes politisches und militärisches Handeln im regionalen Kontext – z. B. in Südarabien im 6. Jahrhundert ( Kap. 1). Mit der Ausbreitung des Islam und seinem Einbruch in die ›alte Welt‹ wurden die Verbindungen zwischen dem ›orbis aethiopicus‹ und der spätantiken Mittelmeerwelt jäh unterbrochen. Byzanz verlor seine südlichen Reichsgebiete (Syrien, Ägypten, Nordafrika) und seinen Zugang zum Roten Meer. Europa und das Horn von Afrika verloren einander zeitweise aus den Augen, die Entfernung wurde größer. Im Mittelalter kam in Europa die vage Vorstellung eines fernen christlichen Herrschers auf, des ›Priesterkönigs Johannes‹, ein aus zahlreichen Quellen gespeistes mythisches Bild, das zuerst nach Asien projeziert wurde und erst im 13./14. Jahrhundert in Richtung Horn von Afrika⁴ wanderte.

In der Chronik Ottos von Freising (1112–1158) begegnet uns Mitte des 12. Jahrhunderts der Priesterkönig, der von einem der Heiligen Drei Könige abstammen soll, gleichermassen ›rex et sacerdos‹, König und Priester ist, zum ersten Mal. Historische Gestalten und sagenhafte Figuren fließen zum Bild vom Priesterkönig und seinen Taten zusammen. Vielfältig sind auch die Quellen,⁵ in denen der Priesterkönig Gestalt annimmt, die wir in vielen Sprachen kennen. Im Kontext der Kreuzzüge weisen apokalyptische christlich-arabische Texte auf Äthiopien als Reich des Priesterkönigs hin. Erste Reisende vom Horn von Afrika und abessinische Mönche in Jerusalem konkretisieren die Vorstellung vom ostafrikanischen Charakter des Priesterkönigs Johannes;⁶ in ›Abessinien‹ lokalisieren ihn Karten aus dem 14. Jahrhundert. Da der Priesterkönig als erfolgreicher Gegner des Islam gesehen wurde, bildete sich in Europa die Wunschvorstellung einer Allianz mit ihm gegen die gemeinsamen Gegner, die Muslime, die weiterhin in Europa offensiv waren.

Je besser die Kenntnis des Raums um das Horn von Afrika wurde und je genauer Reisende als Augenzeugen berichteten, desto mehr verblasste das mythische Bild und wich historisch konkreteren Vorstellungen, zu Beginn der Neuzeit auch greifbarer Zusammenarbeit. Durch die Literatur aber geistert bis in die Gegenwart ein geheimnisvoller Priester‌(könig) Johannes.

Schon früh, wohl bereits im 4. Jahrhundert, gelangten Christen vom Horn von Afrika nach Jerusalem, wo erste Kontakte zu Europäern zustande kamen. Aber konkrete Schritte können wir erst Jahrhunderte später feststellen. Der französische Dominikaner Guillaume Adam legte dem französischen König 1317 nahe, Verbindung zu Abessinien aufzunehmen. Im späten 14. Jahrhundert gelangte der florentinische Kaufmann Antonio Bartoli ans Horn von Afrika und kehrte 1402 mit einer von Kaiser Dawit II. (reg. 1379–1413) entsandten Delegation nach Europa zurück. Schon 1400 hatte König Heinrich IV. von England einen Brief an den ›König von Abessinien‹ geschickt. Nichts belegt jedoch, dass die mit Bartoli nach Europa gelangte Delegation durch diesen Brief angestoßen wurde.

Einen Fall eigener Art stellt Pietro Rombulo⁷ (1385/90–nach 1450) aus Messina dar, der wohl 1407 an den salomonischen Hof kam und dort bald eine wichtige Stellung einnahm. Im Auftrag von Kaiser Zar’a Ya’kob reiste er nach Indien, Ceylon und China. 1450 wurde er an der Spitze einer Delegation nach Europa entsandt. Im Anschluss an eine Papstaudienz gelangte er nach Neapel, wo Bischof Pietro Ranzano seinen Bericht über die Jahrzehnte, die er am Horn von Afrika verbracht hatte, aufzeichnete (Rombulos Originalschriften, z. B. seine persönlichen Erinnerungen und autobiographischen Notizen, sind nicht erhalten) und uns so über das abenteuerliche Leben und Wirken Rombulos unterrichtet. König Alfons I. von Neapel antwortete dem salomonischen Kaiser mit dem Versprechen künftiger Zusammenarbeit.⁸

Auch Eleni (ca. 1431–1522),⁹ Witwe von Kaiser Zar’a Ya’kob und Regentin für den jungen Kaiser Lebna Dengel, sah die Vorteile, die sich aus einer Zusammenarbeit mit Europa angesichts der politischen Lage Anfang des 16. Jahrhunderts ergeben konnten. Umso mehr, als König Manoel von Portugal eine Delegation schickte, die seinen persönlichen Brief an Eleni übergab, sobald Albuquerque die portugiesische Position im Indischen Ozean gesichert hatte. Sie antwortete ihrerseits mit der Entsendung einer Delegation nach Portugal unter einer sagenumwobenen Persönlichkeit namens Mateus, um dessen Herkunft sich verschiedene Gerüchte ranken. Diese Delegation hatte den expliziten Auftrag, über eine militärische Allianz zu verhandeln. Sie gelangte mit Hilfe Albuquerques, des portugiesischen Generalgouverneurs von Indien, nach Lissabon und erhielt 1514 Audienz bei König Manoel,¹⁰ in dessen strategischem Denken das Horn von Afrika, der dortige Priesterkönig Johannes und das Rote Meer als geopolitisch wichtige Wasserstraße bereits Gestalt anzunehmen begannen. In Europa setzte damals lebhafte diplomatische Aktivität¹¹ ein, selbst der Papst brachte eine Delegation auf den Weg. Doch Eleni starb, noch bevor Mateus und seine Begleiter zurückkehrten. Auch Mateus starb, kurz nach der Landung auf afrikanischem Boden, auf dem Rückweg im Kloster Debre Bizen.

Es gab aber nicht nur europäische Gesandschaften am Horn von Afrika, auch Künstler kamen aus Europa. Berühmtester unter ihnen war der Venezianer Nicolo Brancaleone (ca. 1460–nach 1526),¹² der schon gegen Ende des 15. Jahrhunderts am Hof von Lebna Dengel wirkte. Er illuminierte Bücher, die er signierte, schuf aber auch Tafelbilder. Brancaleone passte seinen italienischen Stil an abessinische Stilelemente und Malweisen an. Seine Kunst war besonders bei der Elite des salomonischen Reiches sehr beliebt.

Abb. 8: Marienbildnis von Nicolo Brancaleone 16. Jh.

Umgekehrt gab es auch in Europa aufsehenerregende Auftritte von Menschen aus dem ›orbis aethiopicus‹ wie etwa den Besuch zweier Mönche aus dem salomonischen Reich, die 1441, zusammen mit koptischen Geistlichen aus Ägypten, zum Konzil von Florenz¹³ kamen. Das Ziel einer Vereinigung der orientalischen Kirchen mit Rom wurde allerdings nicht erreicht. Die Thematik gewann aber im 17. Jahrhundert wieder Aktualität, als portugiesische Jesuiten am salomonischen Hof Einfluss erlangten. Jedenfalls erhielten Kenntnisse vom und Interesse am Christentum in Ostafrika durch die Präsenz der abessinischen Kleriker in Florenz neue Impulse. In der Tat war das Wissen, das man damals in Europa vom Horn von Afrika hatte, bereits beträchtlich.

Auf Fra Mauros († 1459) ›Mappamondo‹ (Weltkarte)¹⁴ etwa werden Regionen des heutigen Eritrea und Äthiopien detailreich gezeigt, ebenso der südliche Nilverlauf und Nubien sowie Somalia (und Afrika südlich davon). Afrika wird als umschiffbar dargestellt – Jahrzehnte bevor Vasco da Gama 1498 das Kap der Guten Hoffnung umsegelte. Toponyme wie Aksum, Lalibela und Hamasen sind bei Frau Mauro bereits eingetragen.

Um die Mitte des 15. Jahrhunderts entstand eine weitere aufschlussreiche Landkarte, die unter dem Namen ›Egyptus Novelo‹¹⁵ berühmt geworden ist. Auch sie zeigt überraschende Detailkenntnis des ›orbis aethiopicus‹, weshalb vermutet wird, der Schöpfer der Karte habe umfangreiche und konkrete Informationen gehabt, die er damals nur von der abessinischen Delegation beim Konzil von Florenz erhalten haben kann.

Zwar stehen naheliegenderweise Gewährsleute aus Mittelmeer- und Atlantikländern und aus den großen Entdeckernationen im Vordergrund bei frühen Kontakten zwischen dem Horn von Afrika und dem christlichen Abendland, doch gab es auch in anderen Regionen Europas Pioniere in diesem Bereich.

Der Domherr Bernhard von Breydenbach (ca. 1440–1497)¹⁶ aus Mainz hat 1486 als erster das ›äthiopische‹ Alphabet in einem gedruckten Buch vorgelegt. Auf Pilgerfahrt in Jerusalem hatte er abessinische Mönche kennengelernt.

Er beschrieb sie und ihre religiösen Anschauungen in seinen Reiseaufzeichnungen, die noch im 15. Jahrhundert mehrere Auflagen erlebten. Breydenbach fertigte einen Holzschnitt der ›Abessinier‹ und ihres Alphabets an, die er seinem Buch beifügte. Es war ein Zeitgenosse Breydenbachs, Johannes Potken (1470–1524),¹⁷ der Probst von Sankt Georg in Köln, welcher als päpstlicher Sekretär Gelegenheit hatte, Mönche aus dem ›orbis aethiopicus‹ kennenzulernen. Er brachte das erste gedruckte ›äthiopische‹ Buch heraus, für das er nach Studium äthiopischer Manuskripte Drucktypen herstellen ließ, zu dem er in der vatikanischen Bibliothek Gelegenheit gehabt hatte. Es waren biblische Texte, begleitet von einer Ge’ez-Kurzgrammatik, die Potken zu einem Buch zusammenstellte.

Eine erste Blütezeit der Beschäftigung mit ›Abessinien‹ kam in Europa im 17. Jahrhundert auf, als die Beziehungen zwischen dem Abendland und dem Horn von Afrika schon Kontinuität und Tradition hatten. Das 16. Jahrhundert hatte unmittelbare Kooperation und direkte Kontakte gebracht als Folge des portugiesischen Ausgreifens in den Indischen Ozean, an die afrikanische Ostküste und bis Ostasien.

Die in diesem Zusammenhang vielleicht interessanteste Persönlichkeit war Anna Maria van Schurman (1607–1678),¹⁸ die Verfasserin einer der ersten europäischen Grammatiken des Ge’ez, die auch als erste Frau gilt, die an einer Universität im neuzeitlichen Europa studiert hat. Hiob Ludolf (1624–1704),¹⁹ der als Begründer der europäischen Äthiopistik gilt, hat sie kennengelernt und ihre Fachkenntnis sowie ihre leider nicht erhaltene Ge’ez-Grammatik sehr gelobt. Ludolf lernte in Rom den abessinischen Mönch Gorgorius (Gregorius) († 1658) kennen, der sein Ge’ez-Lehrer und sein Gewährsmann für den ostafrikanischen Raum wurde. Er war zum Katholizismus übergetreten und hatte dem katholischen Patriarchen von Äthiopien, Mendes, als Sekretär gedient. Als sich die Stimmung im salomonischen Kaiserreich schließlich gegen die römische Kirche wandte, floh er nach Rom, wo er eine Wirkungsstätte am Collegium Aethiopicum von Santo Stefano dei Mori fand. Auf Einladung von Herzog Ernst I. von Sachsen-Gotha-Altenburg (1601–1675) kam Gorgorius nach Gotha; er war wichtigster Informant von Hiob Ludolf und spielte somit eine zentrale Rolle bei der Begründung der europäischen Äthiopistik.²⁰

Ludolf verfasste eine beachtliche Reihe von Publikationen über den ›orbis aethiopicus‹, so z. B. eine Geschichte Äthiopiens (1681), ein Werk zur Theologie der äthiopischen Kirche,²¹ ein äthiopisch-lateinisches Lexikon und eine amharische Grammatik (1698). Ludolf fungierte auch als Diplomat und beriet mehrere europäische Fürstenhäuser. 1679 berief ihn Kaiser Leopold nach Prag, um sich bezüglich des Abschlusses einer Allianz mit dem salomonischen Reich gegen die Osmanen beraten zu lassen. Der historische Hintergrund hierfür liegt auf der Hand: 1683 fand die zweite türkische Belagerung von Wien statt, nach der Ludolf einen Ge’ez-Brief an die »äthiopische Nation« verfasste.²² Diese Bemühungen, diplomatische Beziehungen zwischen dem Habsburgerreich und Abessinien herzustellen, waren nicht von Erfolg gekrönt. Über holländische Kontakte (Holland hatte eine Handelsniederlassung im jemenitischen Hafen Mucha) nahm Ludolf Kontakt mit dem Jemen auf und erhielt von dort Antworten auf seine Fragen, die er in weiteren Schriften verwertete. Seine Publikationen wurden aus dem Lateinischen in mehrere europäische Sprachen übersetzt. Ludolfs Grammatik und sein Wörterbuch des Ge’ez blieben zwei Jahrhunderte lang Standardwerke.