Kitabı oxu: «Мифология Японии: боги»

* * *

© Садокова А.Р., 2026

© ООО Издательство АСТ, 2026

Боги в Японии повсюду
(Вместо введения)

Как можно рассказать о том, чего бесконечно много? Как можно рассказать о японских богах, которых, как считается, «восемь мириад», то есть так много, что не счесть? И это только синтоистские. А если к ним прибавить еще и буддийских? И все же в Японии их всех считают, знают, почитают и любят. Среди великого множества синтоистских и буддийских богов немало таких, к которым японцы относятся с особым пиететом, возлагают на них большие надежды и обращаются с молитвами не только в дни специально устроенных для этих богов праздников, но и при каждом удобном случае. Значимых богов достаточно много, но и среди них есть те, кого почитают особо, кому в современной и экономически высокоразвитой Японии до сих пор отводится роль благодетелей, защитников и помощников во всех начинаниях.

При этом важно знать, что именно следует просить у тех или иных богов. Кто из них дарует достаток, а кто – добрые перемены в личной жизни, кто поможет на экзамене, а кто – в воспитании детей? Можно предложить разные классификации, которые в итоге сведутся к разделению богов по функции – иначе их просто нельзя классифицировать. Например, одни боги помогают в учебе, карьере, в творчестве и искусстве; вторые – обрести достаток, стать удачливым в торговле и бизнесе. Третьи помогут установить хорошие личные отношения и будут способствовать прочным любовным и семейным узам. Четвертые – верные помощники женщин и детей. Пятые могут оградить от бед и несчастий. Шестые встанут на страже здоровья души и тела. К седьмым надо обратиться, чтобы защитить дом и спокойствие семьи.

Конечно, подобное деление, равно как и любое другое, условно, потому что многие буддийские и синтоистские божества берут на себя сразу несколько функций, потому обратиться к ним с конкретной просьбой не так уж и сложно.

Столь огромное количество богов и неизменная любовь к ним могут создать впечатление, что японцы – очень религиозные люди, но это совсем не так. В общественной жизни Японии религия занимает сравнительно небольшое место и воспринимается большинством японцев как система традиций, поверий и обрядов, как важная и неотъемлемая часть культуры. И именно в этом качестве – как необходимая часть повседневной культуры – боги и почитаются японцами. Национальная религия синто, возведенная в ранг государственной, а также народная составляющая буддизма заполняют жизнь японцев, приобретая черты старых добрых традиций. Японцы зачастую воспринимают праздники и ритуалы, будь они синтоистские или буддийские, как исконное и очень приятное соблюдение древних устоев. Оттого по-домашнему уютно относятся они и к своим многочисленным синтоистским и буддийским народным божествам.

Однако такое на первый взгляд опрощенное отношение к религии совершенно не означает отсутствия веры или уважительного отношения к многочисленным богам, воспринимаемым как заступники, дарители счастья и благополучия. При этом, как свидетельствуют данные переписей, верующих в Японии почти в два раза больше, чем все ее население. Дело в том, что Япония – это страна, где на протяжении веков сосуществовали две религии – синто и буддизм, и японцы исповедовали обе.

Синто (синтоизм) – это исконно японская религия, название которой означает «путь богов». Синтоизм берет свое начало от анимистических и тотемистических верований эпохи первобытно-общинного строя. Синто возник из местных культов природы, поклонения родовым божествам, из древних шаманских обрядов. Согласно синто, весь мир населен божествами-ками, которые живут во всех предметах и явлениях: есть свои ками у горы и у ручья, у радуги после дождя, у старой сосны, у домашнего очага и даже у придорожного камня. Душа человека, как считает синтоизм, после смерти тоже становится божеством-ками.

Природная естественность чувствуется и в архитектуре синтоистских храмов. Это могут быть большие или совсем крохотные деревянные строения, внутрь которых не входят, а только подходят к ним и хлопают в ладоши, желая привлечь внимание богов. Вход в синтоистский храм украшен ритуальной веревкой-симэнава, с которой свисают разрезанные специальным образом бумажные полоски – гохэй. Дорогу к храму указывают ворота – тории, серо-черного или красного цвета, но обязательно имеющие форму буквы П.

В основе синтоизма лежит мифологическая история Японии, повествующая о рождении и деяниях главной богини синтоистского пантеона – богини солнца Аматэрасу. Ей посвящен самый известный синтоистский храм Японии – Исэ-дзингу. В храм Исэ ежегодно приходят миллионы паломников. Считается, что ему более двух тысяч лет и что на протяжении всего этого времени он перестраивался каждые двадцать лет. Точнее, сносился, с тем чтобы на отведенном неподалеку месте построить новое главное здание, являющееся точной копией старого. Эта традиция сохраняется и сегодня. Последний раз храм перестраивался в 2013 г. и будет вновь перестроен в 2033-м. Несмотря на то что храм Исэ – главная синтоистская святыня, это очень простое по конструкции здание: обычный свайный дом индонезийского типа.

В Японии особое значение придается верховным божествам, упоминания о которых сохранись в древних мифологических сводах. При этом есть огромное количество богов, которые мало связаны или совсем не связаны с классической мифологией и бытуют только на уровне народной культуры. Как раз они-то наиболее близки повседневной жизни японцев, хотя неправильно было бы говорить, что верховные боги из классической мифологии существуют в сознании верующих где-то далеко: они тоже рядом и могут «пребывать» в соседнем храме.

В середине VI в. правитель одного из древнекорейских государств – Пэкче – прислал в дар японскому императору несколько буддийских сутр и изображение основателя буддизма Шакьямуни. С этого времени ведется официальный отсчет истории буддизма в Японии, хотя идеи этой новой для Японии религии проникали сюда и раньше, а сам процесс утверждения буддизма на японской почве был очень длительным. Первоначально буддизм считался религией придворной верхушки и как государственная религия сложился лишь к X–XI вв. В Японии существовало несколько буддийских сект, но самыми известными и почитаемыми были секты Тэндай и Сингон.

Тэндай сделала попытку объединить все известные ранее в буддизме школы и направления. Особое внимание уделялось так называемой Сутре Лотоса, согласно которой любой человек, кем бы он ни был, может достигнуть просветления – нирваны – и стать Буддой. Приверженцы секты Тэндай почитали множество будд и бодхисаттв. И в наши дни Тэндай продолжает оставаться в Японии одной из крупнейших буддийских сект.

Другая секта, Сингон, считала, что есть два учения: одно для простых верующих, другое – для избранных, то есть для тех, кто уже прошел определенную часть пути к своему совершенству. Вся Вселенная, учит Сингон, это не что иное, как тело Будды, состоящее из воды и огня, земли и воздуха, сознания и эфира. Будда присутствует во всем, что есть на земле, и в сознании. Даже мысли и поступки людей исходят от Будды, ведь это его мысли и поступки. И лишь человек, глубоко осознавший это, может достичь просветления. Как и у секты Тэндай, приверженцев Сингон и сегодня в Японии очень много.

Для японцев характерна большая веротерпимость: большинство сект, несмотря на разницу догм, сотрудничают друг с другом, даже сообща содержат духовные семинарии. Большинство японцев формально принадлежат к той или иной секте. Иначе просто нельзя: ведь буддизм в Японии связан преимущественно с поминально-заупокойным культом. Каждый буддист приписан к приходу определенного храма, на кладбище которого похоронены его родственники.

Основные вехи жизни человека как бы разделены между японскими религиями: в синтоистском храме совершается обряд благословения новорожденного – на сотый день жизни ребенка «представляют» местным синтоистским богам-ками; также, как правило, в синтоистском храме празднуют свадьбу. А вот похороны и поминания усопших отошли буддийским храмам.

Такое разделение, вероятно, способствовало тому, что современные японцы, не будучи в целом религиозными людьми, всю свою жизнь связаны и с синтоизмом, и с буддизмом одновременно. То есть в Японии сложился синто-буддийский религиозный комплекс, который проявляется в том, что рядом с буддийскими храмами непременно стоят синтоистские, а сами японцы с удовольствием совершают обряды обеих религий и считают синтоизм и буддизм национальными культурными достояниями. Кроме того, нередко на протяжении истории божества-ками из синто уступали свои исконные функции буддийским святым. А те, в свою очередь, так прижились на японской почве, что воспринимались японцами как синтоистские. Особенно это смешение заметно в народной традиции – в народных верованиях и в мифологии. Однако это не означает, что боги «слились». Каждый из них имел и до сих пор имеет свой собственный культ и выполняет только ему свойственные функции.

При этом японцы могли легко представить себе, как выглядят буддийские божества: знакомство с буддизмом у людей началось со знакомства со статуями Будды. И это произвело на японцев огромное впечатление: ведь Будда и другие божества имели антропоморфный, человеческий облик. И сегодня по этому признаку можно без труда определить в Японии каменные изваяния буддийских божеств.

Но антропоморфного изображения никогда не было у синтоистских богов, поэтому как именно выглядят боги-ками, можно лишь представить. Чтобы возместить отсутствие наглядного образа божества, в синтоизме получило широкое распространение такое понятие, как синтай (буквально – «тело бога»). Речь идет о предметах природного происхождения: это может быть камень, пучок соломы или редька, которые выступают в роли «заместителя» божества. Этим предметам во время ритуалов и синтоистских праздников поклоняются как настоящему божеству. Но известны случаи, когда то ли в качестве «заместителя», то ли в качестве «посланника» значимого бога выступает определенное животное. Невозможность воочию увидеть синтоистское божество привела к «прикреплению» животных к божествам конкретных гор и водоемов. Так, в некоторых районах Японии богом горы считается кабан, волк или обезьяна.

Общее и специфическое тесно переплелось в культе многочисленных японских богов. И все же каждый из них индивидуален, считают японцы, и знает, как и чем помочь тем, кто пришел к нему за помощью. Наверное, в этом и есть залог того, что, несмотря на прогресс, миллионы японцев сегодня, как и много веков назад, путешествуя по горам, кладут в качестве подношения камешек (вместо принятой в других случаях монетки) на большой камень, олицетворяющий божество дороги, и тем самым просят его о благополучном пути, а монетку, конфету или мандарин – когда обращаются к любому божеству, «встретив» его на улице или в храме. И по-прежнему ждут от своих богов всего самого лучшего – счастья, достатка, удачи и успеха во всех начинаниях.