Kitabı oxu: «Богиня. Благословенные воссоединения с женским ликом»

Anodea Judith

Goddess: Blessed Reunions with the Feminine Face of the Divine

© 2024 by Anodea Judith

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. АО «Издательская группа «Весь», 2024

Часть 1
Встречая богиню

Религия без Богини – это половина пути к атеизму.

Дион Форчун

Открытие Пути

С момента зарождения языка люди рассказывали истории, чтобы объяснить тайны, которые нас окружают. Во времена, когда наша жизнь была глубоко связана с природой, эти истории рассказывали о солнце и луне, циклах рождения – круговороте жизни и смерти, а также о равновесии во всем живом. Эти рассказы наполняли жизнь людей смыслом, а также прививали моральные ориентиры. Через эти легенды люди обретали связь не только друг с другом, но и с чем-то бо́льшим и взаимодействовали с некой частью глубоко взаимосвязанной паутины жизни.

С течением времени наука и технологии разрушили нашу связь с миром природы, и большинство историй забылись. Рациональные объяснения заменили интуитивными и образными сферами. Хотя с развитием науки человечество сделало гигантский шаг вперед, в процессе мы потеряли нечто ценное. Миф представляет собой опору, на которой мы стоим. Мы не сможем сделать следующий шаг вперед без мифов, которые придадут смысл и зададут направление. Мы не сможем двигаться вперед без женского лика Божественного, который уравновешивает мужскую парадигму.

Наука объясняет нам, как устроено, но не говорит почему. Она позволяет нам преобразовывать окружающий мир, подстраивая обстоятельства под наши желания. Наука открывает мельчайшие частицы и добирается до самых дальних уголков Вселенной. Но она не говорит нам, что превращает эти части в единое целое, не объясняет, что значит быть живым и почему мы здесь.

Рациональный подход можно сравнить с тем, как если бы мы пытались понять нашу экономическую систему, анализируя чернила на долларе. Без мифов, которыми мы руководствуемся, человечество сбивается с Пути. Утрачивается важнейший элемент сакрального.

Мифы – это не реальные истории в рациональном смысле, однако они открывают нам глубокие истины, объясняя суть вещей на архетипическом уровне. Архетипы – от греческого корня arkhe, означающего «первый», и typos – «наносить удар» (как кузнец, кующий железо) – это первичные отпечатки сознания, которые формируют культуру и ее ценности. Архетипы – невидимые, но мощные силы, стоящие за нашими глубинными убеждениями и поведением, – определяют, кто мы есть, как в индивидуальном, так и в коллективном планах. Они также указывают, кем мы можем стать.

Богиня – важнейший архетип, лежащий в основе всего сущего. Познать ее – значит исследовать на архетипическом уровне необходимую часть нас самих и недостающий элемент окружающего мира. Принятие Богини позволяет нам обрести магию, приобщиться к очарованию миром, любви и красоте, насладиться переливами воображения и творчеством, обрести опору в священной целостности природы. С помощью Богини мы можем вернуться туда, откуда пришли. Каждый из нас возвращается домой не как беспомощный ребенок, неотлучный от материнской груди, а как зрелый взрослый человек, способный к творчеству. Иными словами, он приходит с женским ликом Божественного. Вернуться домой – значит возвратиться к корням, наконец-то объединив небо и Землю в единую космологию живой Вселенной.

Исцелиться – значит стать целым, поскольку эти два слова происходят от одного корня. Наша расколотая цивилизация никогда не обретет цельность в существующей мужской парадигме. Не то чтобы мужское начало воспринимается нами в негативном ключе. Напротив, оно создало многие из тех чудес, которые мы имеем сегодня. Мужское начало подарило нам автомобили, железные дороги, больницы и аэропорты, компьютеры, стереосистемы и сотовые телефоны. Проблема мужской парадигмы лишь в том, что ей не хватает баланса. Для зачатия новой жизни необходимы как мужские, так и женские энергии, но для ее рождения нужна женщина, а для воспитания ребенка – оба родителя. Без Богини рядом с Богом мы не сможем создать божественный союз, необходимый для зачатия, рождения и успешного создания нового мира.

Эта книга – ценный источник для того, чтобы вновь обрести Богиню. На ее страницах вы найдете ее женское лицо. Вы увидите ее в мифах, в современных историях и личном опыте женщин и мужчин, которые с ней сталкивались. Вы получите представление о том, что́ есть Богиня – в ее различных проявлениях, таких как Дева, Мать, Старуха и Королева, и что́ она может сделать для вашей жизни и нашего мира. Простые практики помогут вам вновь соединиться с Богиней, которая всегда была рядом – в разнообразных проявлениях в культурах всего мира. Найдя ее внутри себя, вы укрепите и ее присутствие в мире.

Эта книга о том, как вернуть себе Богиню, чтобы она могла проникнуть в наш мир. Но не столько она должна прийти к нам, сколько мы – вернуться домой, к ней. Она всегда была здесь, это мы сбились с Пути. Мужская парадигма привела нас в «путешествие героя» – к модели, описанной Джозефом Кэмпбеллом и отраженной в мифах и легендах всего мира. В этом путешествии мы покидаем обычный мир ради приключений. Мы встречаем наставников, сталкиваемся с трудностями, проходим через испытания и ищем награду в виде преображения. Но последний шаг в путешествии героя – это возвращение домой.

Возвращение домой, чтобы принести эликсир исцеления больному.

Наконец-то пришло время вернуться домой, к Богине, и испить из ее глубин эликсир любви, красоты и сострадания.

Готовы ли вы приподнять завесу, чтобы увидеть мир, который был забыт, но все это время находился рядом? Готовы ли вы принять свою силу, вновь обрести все свои возможности и помочь вернуть в наш мир не только баланс, но и красоту и волшебство?

Тогда мне не терпится познакомить вас с одним человеком!

Кто такая Богиня?

Кто эта Богиня, чье имя давно сошло с наших уст? Кто этот женственный лик творения, эта дама со смеющимися глазами, развевающая свои разноцветные юбки, танцующие на ветру? Она одна или таких женщин много? Она человек? Или божество? Она вечна или постоянно меняется? Она внутри или снаружи? И почему в нашем мире так не хватает ее мягкого прикосновения и глубокой мудрости?

Богиня может быть давно забыта, но вы уже знаете ее. Она – мама, подарившая вам жизнь, ваша улыбающаяся сестра, бабушка, которая подмигивает вам. Она – красота цветущей земли и серебристый свет луны. Она – цветы, распускающиеся весной, и спелые плоды осеннего урожая. Она – тайна рождения и смерти, а также долгий период между этими состояниями. Она – это вы, я и все живые существа: животные, растения, горы и леса. Она – вечное проявление природы во всех ее бесчисленных ликах.

Встретить ее – значит не только полюбить, но и получить любовь в ответ. Она не судит и не наказывает, но проявляет сострадание, когда мы оступаемся, подобно матери, сочувствующей своему ребенку. Она избегает стандартов, выражая себя многочисленными способами. Она щедра, и вы увидите это в обилии цветов и плодов, которые она дарит нам. Богиня никогда не требует доказательств нашей состоятельности, чтобы приобщиться к ее творению. Она и имманентна, и трансцендентна, одновременно внутри вас и вокруг. Ее песня – гимн творения, трансформации и завершения, и все эти процессы происходят в циклической спирали времени.

Богиня есть выражение божественного женского начала, присутствующего во всей жизни и отражающегося в красоте мира природы, круговороте времен года и этапах жизни человека. Она – Мать-Земля и Сестра-Луна. Она – царица небес, а также властительница подземного мира. Она – храм тела и основа бытия, которую мы все имеем честь ощущать и хранить как священную. Она – безусловная любовь. Она – нежная, но всепроникающая сила, управляемая вечной мудростью. Как высшая тайна женского лика Божественного, она манит нас глубже проникнуть в тайну, которая никогда не будет полностью раскрыта.

От одной к многим

Во всех мифах и религиях описывается некое первоначальное разделение Высшего Источника, который распадается на многочисленные части в проявленном мире. Спуск Инанны в подземный мир, самый древний из известных нам письменных мифов, начинается с разделения неба и земли. В зороастризме разделение добра и зла описывается как царство двух соперничающих братьев. В Библии сказано, что свет возник из тьмы.

Поэтому неудивительно, что Высший Источник всего сущего разделяется на мужское и женское начала, которые пронизывают всю жизнь. В этом разделении Богиня представляет собой половину всего творения. Она одновременно и инициатор, и основополагающее проявление, на котором зиждется весь мир. Из своего женского поля она проявляется во многих формах, которым поклоняются в культурах по всему миру.

Подобно тому как все мы были зачаты матерью и отцом, а затем рождены из чрева матери, Богиню можно рассматривать как ту, кто вдыхает душу в материю. Она берет паттерн из ДНК отца (обратите внимание, что в этом слове тот же корень, что и pater, «отец») и переносит его в материю, создавая плоть живого ребенка (тот же корень, что и mater, «мать»). Она не абстрактна и не концептуальна, а осязаема и реальна. В нее нужно не верить, а просто осознавать ее, как, например, камни и деревья. Мы знаем их как реальность. Ее слава – в феноменальном мире, в котором мы живем, а не в абстрактном будущем.

Поскольку в патриархальных религиях Богиня была обесценена, материя считалась духовно неполноценной, как, например, природа, что привело к серьезным последствиям для биосферы. В религии Богини красота природы рассматривается не как низменный материализм, а как живое выражение Высшего Разума. Богиня не отрицается, напротив, она восстает из земли год за годом, чтобы поддерживать нас и приносить свои бесчисленные благословения.

Физическое тело рассматривается как священный сосуд для божественной сущности, которая обитает во всем. Ее путь – это не отречение, аскетизм или самовнушение, а праздник и радость. В поклонении Богине говорится, что «все акты любви и наслаждения – это ее ритуалы», а священная сексуальность воспринимается как таинство, а не как грех.

Богиня составляет основу, на которой разыгрывается вся жизнь. Она выступает как:

●созидательница, обладающая способностью рождать;

●кормилица, поддерживающая жизнь;

●разрушительница, проявляющая естественные ограничения, которые в конечном итоге приводят нас к смерти.

Богиня – это чудо жизненной силы и само творение. Она присутствует как в каждом аспекте существования, так и в неизведанных глубинах нашей психики. Как божественное женское начало, Богиня находится во всех женщинах. Она – божественная искра внутри вас, и она живет во мне, когда я пишу, люблю и живу. Она присутствует в вашей сестре, матери и дочери, а также существует в ваших любовниках, сыновьях, отцах и братьях.

Как сила природы, она циклична, а не линейна. Она движется по спирали в бесконечном круговороте рождения, роста, смерти и возрождения; каждый куплет песни немного сложнее предыдущего, ведь он постоянно развивается, стремясь к крещендо в симфонии жизни. Как генератор циклов, ее поклонение происходит по кругу – в вашей гостиной, в рощах деревьев и органических формах природы. Ее круг скорее инклюзивный, чем эксклюзивный; он эгалитарный, а не иерархический; совместный, а не контролирующий.

В отличие от патриархальных религий, которые учат нас трансцендентности, Богиня воспринимается как имманентная: она находится прямо здесь, внутри всего окружающего нас мира, а не где-то там. Она – сила, заключенная в деревьях, горах, животных и растениях.

Вернемся к идее архетипов. Архетип – это базовая модель выражения божественной энергии, например Гера, Мудрая Женщина или Великая Матерь. Внутри каждой из них существуют тонкие вариации индивидуальности. Так же как все мы знакомы с архетипом Матери в целом, отдельная мать может быть доброй или жестокой, любящей или сдержанной.

Мне нравится думать об архетипах как о платьях в шкафу Богини: в одни дни она надевает платье Целительницы, в другие – сексуальное, чтобы стать Девой или Любовницей. Иногда она выбирает одеяния, напоминающие весенние цветы или звездное ночное небо. А в особые моменты она вообще ничего не надевает и танцует в обнаженной красоте, чтобы все могли насладиться ее великолепием! Тогда мы ощущаем ее необузданную силу, неподвластную никаким проявлениям.

Как архетип, она символизирует различные аспекты женского существования. Как и любой религиозный символ, Богиня – это всего лишь представление. Архетип – это не сама Богиня, а то, что помогает нам ее осмыслить. Такие архетипы, как Великая Мать, Героиня или Королева, дают нам форму, с которой мы можем соотнестись внутри себя. Понимая их, мы находим эти платья, висящие в шкафах нашей собственной психики, к которым у нас есть прямой доступ. Когда мы надеваем их, воплощая архетип через живое существо, Богиня оживает. Знание архетипов дает нам возможность наполнить свое существо ее разнообразными проявлениями. Проживая эти архетипы, мы даем Богине выражение. Отражая этапы жизни женщины, она представляет собой святую троицу – Деву, Мать и Старуху, обычно называемую Тройственной Богиней. Четвертая категория – Королева – актуальна для женщин, решивших сделать карьеру. Именно на эти различия мы обратим внимание далее.

Тройная Богиня плюс одна!

Дева символизирует невинность юной девушки. Она девственница, однако в древние времена это означало не столько отсутствие сексуального опыта, сколько ее принадлежность самой себе, ее целостность и свободу, не связанную браком или материнством. Эта фаза Богини соотносится с весной, началом новой жизни, новолунием и полумесяцем.

Следующая архетипическая фаза Богини – Мать. Когда женщина становится матерью, она перестает принадлежать только себе, даже если ее дети уже взрослые. Эта фаза олицетворяет плодовитость Матери-Земли, это щедрость лета и зрелость осени, полнолуние, а также время в жизни женщины, когда она созидает, взращивает и поддерживает.

Третья архетипическая фаза – Старуха, или Мудрая Женщина. Она представляет завершение цикла и неизбежность смерти. Старуха воплощает в себе глубокую мудрость, накопленную за всю жизнь; она властвует над зимой, ночным временем и тьмой убывающей луны.

Четвертый архетип, который мы рассмотрим, – это Королева. В современном мире многие женщины выбирают карьеру вместо материнства. Другие продолжают активно жить после того, как их дети вырастают, открывая для себя мощный период зрелости, связанный с Королевой – не как с женой правителя, сидящей на троне рядом с ним, а как с самостоятельной женщиной, председательствующей в сложных ситуациях и вносящей свой значительный вклад.

На этих страницах мы будем углубляться в каждую из фаз, приводя примеры богинь, а также их истории и связанные с ними верования. Мы начнем с Матери, ибо все берет свое начало с рождения. Затем обратимся к стадии Старухи, где происходит угасание Богини, конец ее правления и последующие потери и страдания. Далее мы изучим Деву, рассматривая возрождение Богини в современном мире и ее способность приносить баланс и надежду. И наконец, мы встретимся с Королевой, исследуя этот могущественный аспект Богини как благодетельной правительницы.

Изучая эти архетипы, мы обнаруживаем, что Богиня – это не просто идея. Ее нельзя свести к абстракции, теологической конструкции или набору верований, потому что это лишило бы ее силы и сущности, присущих ее бытию. Она – субстанциональная реальность, столь же реальная, как первый крик новорожденного, как чудо весны, как камни и деревья за окном. Я не просто верю в Богиню – я ее знаю. Я касалась ее и ощущала ее аромат. Я слышала ее голос своим внутренним слухом. Ее тайны дразнили меня, ее уроки наставляли, а ее магия благословляла. Она не концепция, а живой, непосредственный опыт, присутствующий каждый день и ночь во всем, что мы видим и делаем.

Эта книга призвана привести вас к непосредственному переживанию Богини, восстановить связь с божественным женским началом, которое окружает вас, и пробудить Богиню внутри вас.

Исследование древних корней Матери

Мало кто помнит обстоятельства своего рождения, однако влияние процесса родов на психику огромно. Ваши роды могли быть легкими или сложными, радостными для вашей матери или полными тревог, естественными или проведенными с помощью кесарева сечения, но, как и все остальные, вы пришли в этот мир через ее чрево.

Если вам посчастливилось иметь заботливую мать, которая поддерживала и любила вас на протяжении всей жизни, вы вспоминаете ее с теплом. Возможно, вы также помните моменты, когда она была сердитой или строгой, и теперь понимаете ее чувства. У нее были светлые и темные стороны, хорошие и плохие дни. Как архетип она воплощала в себе черты, которые делали ее уникальной, а не стереотипной фигурой.

Человеческая культура также началась с Матери, хотя сегодня ее часто забывают. Рожденные из первозданного лона природы, мы проводили свое младенчество, окруженные ее растениями и животными, скитаясь по ее лесам и полям. Ее обильная грудь кормила нас, и это было даром, который она отдала нам безвозмездно.

Когда наши предки стали свидетелями чуда рождения, они заметили, что растения и животные делают то же самое. Это привело их к логичному восприятию Земли как Божественной Матери, обладающей силой, выходящей за пределы человеческого понимания. Ее дары были величайшей тайной, источником благоговения и удивления. Подобно нашим собственным матерям, эта первозданная Богиня могла быть как доброй, так и жестокой; она даровала жизнь, но обрывала ее в одно мгновение. Для выживания мы должны были подчиняться ее законам. Пещеры, в которых мы жили, служили источниками тепла и защиты для племени, своего рода утробами. Из этой безопасности Матери мы уходили, росли и процветали в период нашего культурного младенчества.

Мать была центром внимания для младенца, который зависел от нее. Она была источником удовлетворения всех наших потребностей, якорем безопасности и защиты, надежной опорой, дающей нам уверенность и доверие. Мы не могли уйти далеко от нее и при этом остаться в живых. Эта фаза младенчества была крайне важна для нашей целостности. Когда все шло хорошо, у нас был надежный фундамент, на котором можно было строить свою жизнь.

Наши далекие предки считали Богиню-Мать центром самой жизни, единственным источником всего сущего. Поскольку нас окружал необъятный мир естества, Мать-Природа была основой всего живого. Этот аспект Богини универсален. Однако как мы почти не помним рождение и ранние годы, так и человечество забыло свои истоки и некогда распространенное поклонение Богине-Матери. Подобно тому как люди полагаются на рассказы старших, чтобы узнать о своем происхождении, культура обращается к современным открытиям археологии, которые раскрывают свидетельства повсеместного поклонения Матери-Богине.

Археологи, исследуя раскопки, которые датируются примерно 30 000 годами до н. э., обнаружили десятки тысяч статуэток, изображающих материнскую фигуру с раздутым животом, большими ягодицами и крупными грудями. Эти статуэтки, сделанные из глины, мрамора, костей, меди или золота, были достаточно малы, чтобы их можно было держать в руке. Найденные более чем в 3000 мест, от Западной Франции до Центральной Сибири, они варьировались по высоте от семи до шестнадцати сантиметров, имели безликие лица и заостренные ноги, которые можно было воткнуть в землю.

Эти статуэтки свидетельствуют о том, что наши предки широко практиковали поклонение божественному женскому началу как вратам жизни. Поскольку у нас нет письменных источников того времени, мы не знаем, как ее называли, но ее культ продолжался на протяжении палеолита, неолита и даже в классический период. Сегодня мы называем ее просто Матерью-Природой или Матерью-Землей.

Считается, что женщины в эпоху палеолита начинали рожать очень рано, возможно, с первой менструацией. Здоровая женщина могла родить до десяти детей за свою жизнь, которая длилась около 30 лет. Выжившие дети продолжали род, а женщина, дожившая до того, чтобы увидеть многих внуков, становилась матерью клана и одновременно почиталась как мать и богиня. Ее крепкое тело не только увеличивалось в размерах от беременности, но и накапливало дополнительный слой жира, который помогал пережить суровые зимние времена. В отличие от современного культурного идеала женской худобы, Богиня-Мать никогда не изображалась стройной!

Так же как связь матери и младенца формирует основу бытия в жизни человека, поклонение Богине-Матери легло в основу человеческой культуры. Мы жили в симбиозе с ней, не воспринимая себя как нечто отдельное, подобно младенцу в первые месяцы жизни. Мы были неотъемлемой частью природы, а ее законы для нас – абсолютны. Ночью было темно, зимой холодно. Мы мало знали о мире и жили по ее милости.

Поскольку природа, с которой мы сталкивались, была полна необъяснимой магии, наше единство с ней породило практику симпатической магии, основанной на принципе «подобное порождает подобное». Например, стены пещер были украшены изображениями изобилия дичи, что могло быть способом привлечь удачную охоту. Фигурки богинь, распространенные по всему древнему миру, обещали здоровую беременность и легкие роды.

Со временем, по мере перехода от палеолитического охотничьего и собирательского общества к неолитическому земледелию, начавшемуся около 10 000 лет до н. э., условия выживания стали менее суровыми благодаря открытию чуда семени и возможности его выращивания. Мы начали жить в более крупных социальных образованиях, с оседлыми деревнями, памятниками и храмами, в которых почиталась Мать.

Древний храм Богини на Мальте – чудо неолита, датируемое примерно 3600–2500 годами до н. э. Он был построен из огромных известняковых блоков, отдельные из которых весили более пятидесяти тонн; до сих пор остается загадкой, как эти камни были перемещены на место. Храм состоит из камер, соединенных узкими проходами, а их стены украшены каменными рельефами с изображением символов плодородия, таких как спирали, животные и женское тело, что говорит о развитой системе поклонения плодородию. Раскопки вокруг храма показывают, что этот духовный центр был также оживленной точкой торговли.

Чатал-Хююк в Центральной Анатолии был городом, процветающим благодаря торговле и земледелию. Его жители владели сложными ремеслами в области металлургии, ткачества и деревообработки. Их дома, построенные друг на друге, включали места для поклонения, что подчеркивало важность духовности в их жизни. В трети домов были большие комнаты с настенными росписями, изображающими темы рождения, жизни и смерти Богини-Матери. В некоторых домах также были маленькие копии больших храмов, часто с головой Богини, выходящей из крыши, что подразумевало, что женское тело – это сам храм Богини. Здесь не нужно было возвращаться домой к Богине – она уже была дома.

С приходом неолитической эпохи население Земли резко возросло. С 10 000 до 3000 лет до н. э. численность населения планеты увеличилась с 5 миллионов до 100 миллионов человек. Неолитические поселения, такие как Чатал-Хююк или Иерихон, насчитывали до 8000 человек, что сильно отличалось от небольших групп кочевых племен палеолита.

У Матери было много детей – как девочек, так и мальчиков, которые выросли и стали мужчинами и женщинами, отцами и матерями, а в конечном итоге – богами и богинями. Некогда единое божество Матери превратилось в пантеон, включающий как мужские, так и женские формы Божественного. Великая Мать перестала быть просто источником пищи; она стала поддерживающей Матерью, качающей колыбель цивилизации на следующем этапе ее культурного развития.

Богиня-Мать живет в памяти предков каждого из нас. Она – наши корни, дом, основа. Когда Мать утрачена, мы живем на шатком фундаменте, мы больше не связаны с землей, не чтим ни красоту природы, ни ее пределы.

Хотя археологические находки ее храмов и статуй могут рассказать нам о широко распространенном поклонении Богине-Матери, они мало что говорят о том, кем она была. Но древние мифы и истории могут вновь оживить ее.

Мифы о Матери

Аспект Матери в Тройственной Богине символизирует полноту во всех ее проявлениях. Это можно сравнить с многообразием света, например с полнолунием и полуденным солнцем. Она – это цветущее лето и плоды осеннего урожая. Цвета Матери – обычно зеленые, красные или синие. Она также может быть связана с морем, символизирующим чрево, из которого все живое вышло на сушу. Говорят, что имя Мария, которое считается именем матери Иисуса, на самом деле связано с древней морской богиней-матерью.

К Матери обращаются, когда мы создаем что-то новое, будь то ребенок, проект или бизнес. Она – изначальная творящая сила, порождающая новое из тьмы чрева. Для процветания она – источник изобилия, к которому мы обращаемся, стремясь сделать все красивым и полным. Для утешения она – мать сострадания, для исцеления – бальзам прощения.

Помимо момента рождения, существует задача воспитания и поддержания здоровья своего потомства. Богиня-Мать знает, что есть пределы, которые нельзя превзойти. Почитание ее права выбирать, когда и как рожать, уважение этих правил гарантирует, что Мать сможет поддержать то, что она произведет на свет.

Гея: живая Земля

В самом начале, задолго до того как все сущее разделилось на дихотомии – светлое и темное, мужское и женское, небо и землю, – существовал лишь огромный бесформенный хаос. Из этой клубящейся пустоты сгустились звезды и планеты, которые со временем остыли и превратились в дом, который мы теперь называем Землей. Известная грекам как Гея, она была воплощением красоты и чудес, которые можно найти в горах, полях, лесах, океанах и реках. Она представляла собой всю планету как живое разумное существо, нерушимое и цельное.

Одинокая в своем уединенном существовании, Гея родила Урана, бога неба, заключившего ее в свои объятия. Соединившись как первозданная пара, они породили множество великих и малых существ, включая расу богов, известных как титаны, которые, в свою очередь, родили олимпийских богов и богинь классической Греции.

Но со временем Уран стал властным и ревнивым, опасаясь, что их потомство может бросить вызов его власти. Одни говорят, что Уран заточил всех детей во тьме чрева Геи, другие – что Гея спрятала их там, чтобы защитить от его гнева.

Однако жизнь в ее утробе стала такой полной и тяжелой, что она придумала план, как освободить своих детей. Она создала серп из камня и с помощью своего сына Хроноса кастрировала Урана, присвоив себе его власть. Уран вознесся на небо, оставив Гею совокупляться со своим сыном Хроносом (чье имя означает «время»). С помощью времени она произвела на свет все мириады растений и существ, которые составляют часть ее живой развивающейся биосферы. Воистину, она – мать всех нас.

По мере того как наука развеивала мифы и сводила Гею к безжизненному скоплению материи, человечество начало отходить от природы. Такое отношение оправдывало эксплуатацию ресурсов Земли и игнорирование ее границ, что сегодня угрожает бесчисленным видам и самому человечеству.

Спустя много веков наука наконец-то пришла к мысли, что Гея – это огромное разумное саморегулирующееся существо. Как утверждают Оберон Зелл и Джеймс Лавлок, тот факт, что все существа возникли из одной клетки и распространились по всей земле, а также то, как планета самостоятельно регулирует температуру, соленость океана и соотношение кислорода, необходимого для жизни, неслучаен. Все это привело теологов и ученых к пониманию того, что Гея – не просто инертный комок материи, а живой разум, гораздо более мудрый, чем наш собственный, и вся эта паутина жизни хитро сплетена для поддержания самой себя. Как живое существо, она эволюционирует вместе со своими созданиями и цивилизациями. В наше время, можно сказать, у нее появился планетарный эквивалент коры головного мозга, который Пьер Тейяр де Шарден назвал ноосферой – полем коллективного разума, опоясывающим земной шар.

Возможно, восстановление места Геи в происхождении вещей как квинтэссенции Божественной Матери поможет нам понять, как собрать урожай ее изобилия и мирно жить в ее пределах, создавая устойчивое будущее. Ее дочь, Деметра, может показать нам, как это сделать.

Деметра: мать зерна в Древней Греции

Деметра была древнегреческой богиней земледелия, которую всегда изображали с пшеничным снопом, символизирующим растения, поддерживающие жизнь. Ее история изложена в гомеровском «Гимне Деметре», написанном в VI веке до н. э. и заново открытом в Москве в 1777 году.

Когда-то богиня управляла тремя царствами: небом, землей и подземным миром, но с распространением патриархата власть в этих сферах перешла к мужским богам. Зевс получил власть над небесами, Посейдон – над морем и землей, а Аид – над подземным миром. Такое нарушение прежнего порядка вещей привело к проблемам, особенно в стране мертвых, известной как подземный мир. Без богини в этом мире души умерших не могли возродиться, и там стало тесно. Нужно было что-то делать.

В поисках решения Аид обратился к своему брату, всемогущему Зевсу. Логичным решением было найти Аиду жену, и Зевс беззаботно пообещал ему свою дочь Кору¹ (слово означает «весенняя дева»). Зевс не спросил Кору, как она относится к браку с богом смерти и тому, чтобы провести остаток жизни в мрачном подземном мире. Он также не посоветовался с матерью Коры, Деметрой, богиней земледелия и плодородия, чья дочь должна была стать ее преемницей, продолжая круговорот жизни. Это было типично для тех времен, когда женщины практически не контролировали свою судьбу.

Вскоре наступил день, когда Кора была одна, собирая цветы в поле, как это обычно делают весенние девы. Земля разверзлась, и из нее выехал Аид на колеснице, запряженной черными конями. Он схватил Кору, и она закричала от боли. Тем, кто мог быть свидетелем этого похищения, было велено не рассказывать о произошедшем, чтобы не навлечь на себя гнев Зевса. Колесница с Аидом и Корой исчезла в подземном мире, а земля закрылась за ними.

Когда Деметра обнаружила, что ее дочь пропала, она расспрашивала всех, кого могла, но никто ничего не говорил. Только ее сестра, богиня-старуха Геката, честно рассказала, что слышала крики Коры, но ничего не видела. В отчаянии Деметра обратилась к Гелиосу, богу Солнца, который видит все с высоты небес. Гелиос поведал ей о похищении, но попытался утешить, сказав, что Аид – богатый владыка с большим царством и что Деметра должна быть довольна таким браком.

Разгневанная и убитая горем Деметра начала девятидневный пост и переоделась в старую нищенку, ищущую работу. Она отказалась от вина и пищи, кроме кикеона – напитка из воды, ячменя и трав, обычно используемого как абортивное средство. Горе настолько захватило ее, что она забросила свои обязанности. Урожай начал гибнуть, животные заболели, а земля стала бесплодной.

Через девять дней Деметра в образе нищенки наткнулась на царский дворец в Элевсине. Царица сжалилась над старухой и наняла ее в качестве няньки для своего новорожденного сына Демафуна. Каждую ночь Деметра купала младенца в огне, чтобы сделать его бессмертным, утешая таким образом свое горе. Но однажды ночью царица застала ее за этим занятием и пришла в ярость, опозорив старуху и приказав ей покинуть дворец. В этот момент Деметра сбросила с себя плащ и предстала в полном величии богини, раскрыв истинную сущность. Царица упала на колени, обещая искупить вину.

Вновь обретя сияние, Деметра объяснила, что, если люди хотят вернуть мир в порядок, в ее честь должен быть построен храм, где ее ритуалы будут исполняться должным образом, но отказалась вернуть людям урожай, пока ее дочь Кора не вернется. Без весенней девы возрождение весны было невозможно.

Боги забеспокоились, что без пищи люди умрут и некому будет им поклоняться. Поэтому они отправили Гермеса в подземный мир для заключения сделки. Коре, которую теперь звали Персефоной, что означает «царица мертвых», разрешили вернуться к матери на часть года. Поскольку Кора съела в подземном мире три гранатовых зернышка, она должна была возвращаться к Аиду на три месяца каждый год. В это время Деметра горевала, и земля оставалась бесплодной. Когда Кора возвращалась, все снова зеленело, символизируя круговорот времен года и продолжение жизни.

История Деметры и Персефоны ежегодно разыгрывалась в Древней Греции на протяжении почти двух тысяч лет, с XV века до н. э. по IV век н. э. Известные как Элевсинские мистерии, эти обряды посвящения были одними из самых священных и значимых религиозных событий своего времени, в которых участвовали как короли и государственные деятели, так и простолюдины. Каждый житель Древней Греции хотя бы раз в жизни присутствовал на этой церемонии.

Готовясь к обряду, паломники проходили девять миль от Афин до Элевсина со своими свиньями, курами и членами семьи, постясь девять дней в честь скорби Деметры. Прибыв в ее храм, Телестерион, они участвовали в ночной церемонии, хотя что именно происходило, держалось в секрете. Известно, что участники пили кикеон, который, как считалось, обладал психоделическими свойствами, поскольку спорынья – сильный галлюциноген, растущий на плесени ячменя и пшеницы. Неудивительно, что после многодневного поста, интенсивного очищения и употребления кикеона у посвящаемых случались виде́ния.

Те, кто прошел эти обряды и стал посвященным, утверждали, что видели конец жизни и ее начало, посланное Богиней, и тем самым обрели бессмертие. Из десятков тысяч участников этих мистерий никто не осмелился раскрыть тайну. Все держали в руках сноп пшеницы, символизирующий славу Богини и виде́ние вечной жизни.

Богатство этой истории глубоко погружается в психологию любви Богини-Матери, которая знает, что ее дочь станет ее продолжением в круговороте жизни. Погубив посевы, Деметра показала, что ее гнев столь же силен, если не сильнее, чем гнев Зевса. Восстановление ее ритуалов гарантировало уважение к Богине, что позволило продолжить цикл жизни.

Кора была посвящена в цикл жизни, смерти и возрождения и получила имя Персефона, превратившись из девы в мать и царицу. Она зачала ребенка через семена граната и принесла возрождение душам в подземном мире, став таким образом матерью. Благодаря инициации Кора осознала реальность цикла и каждый год возвращалась в подземный мир, чтобы затем воскреснуть и даровать весну. Таким образом, естественный порядок жизни был восстановлен.

Только осознав пределы Матери, мы можем воспользоваться ее благословениями и изобилием. Возможно, пробуждение Богини и установление ее ритуалов – это способ обеспечить продолжение цикла, но трудности на этом пути требуют вмешательства Матери Сострадания.

Гуаньинь: азиатская Мать Сострадания

Изначально Гуаньинь была принцессой Древнего Китая по имени Мяо Шань. С самого раннего возраста она проявляла необычайное сострадание ко всем живым существам. Ее сочувствие к боли окружающих было настолько велико, что она посвятила свою жизнь облегчению боли других людей.

Вопреки горячему желанию родителей, она отказалась выйти замуж, чтобы следовать своим духовным занятиям. Те же пытались разными способами заставить ее изменить решение. К сожалению, это были и ярость, и жестокие наказания со стороны отца, но Мяо Шань оставалась непоколебимой в своем обете.

Однажды отец Мяо Шань смертельно заболел. Узнав, что спасти его жизнь может только редкое лекарство, найденное на вершине далекой горы, принцесса немедленно отправилась в опасное путешествие за ним. Когда она прибыла на место, ей сказали, что для того, чтобы лекарство подействовало, нужно пожертвовать глазами и руками. Она не раздумывая согласилась. Затем Мяо Шань вернулась к отцу, и он выздоровел. Потрясенный таким крайним актом сострадания, отец отказался от идеи брака, и она стала бодхисаттвой, известной как Гуаньинь.

Она почитается в буддизме как главное божество сострадания, хоть и является бодхисаттвой – той, кто воздерживается от последнего шага к просветлению, чтобы остаться и помогать другим. Ее статус высок, она почитается почти наравне с божественными существами.

Говорят, что сострадание Гуаньинь настолько велико, что достаточно повторить ее имя, чтобы она пришла на помощь. Одна моя ученица, страдающая от болезненных и зудящих волдырей, попробовала воззвать к Гуаньинь во время медитации. Вслух она повторяла ее имя снова и снова. Затем она заснула, и ей приснились любящие руки, гладившие ее тело. Когда она проснулась, волдыри почти исчезли!

Гуаньинь почитается и сегодня, вдохновляя миллионы людей своей преображающей силой сострадания. Она дарует благословение и защиту всем, кто искренне обращается к ней с просьбами. Нам стоит следовать ее примеру, принося в мир больше доброты.

Лакшми: индуистская богиня изобилия

В индуистской троице божеств, управляющих созиданием, сохранением и разрушением, Лакшми – богиня-хранительница, правящая вместе со своим супругом Вишну, хранителем Вселенной. Лакшми почитается как богиня, управляющая красотой, плодородием и процветанием, приносящая благословение дому, здоровью и карьере. Это прекраснейшая богиня, темноволосая и чувственная, восседающая на цветке лотоса, одетая в красные и золотые одежды и украшенная драгоценностями. Из ее рук сыплются золотые монеты, символизирующие ее способность даровать изобилие.

Ее благословения удостаиваются те, кто развивает четыре столпа процветания:

●артха – материальное богатство;

●дхарма – жизненная цель или долг;

●кама – удовольствие и наслаждение;

●мокша – духовное освобождение.

Чтобы процветание вошло в вашу жизнь, Лакшми советует следовать всем четырем путям в равновесии.

Существует множество мифов и историй о Лакшми, восставшей из Океана молока (первозданного моря творения в индуизме), сияющей красотой и дарующей бессмертие богам. В одном из мифов рассказывается о причине ее брака с Вишну. В нем говорится, что Лакшми изначально подарила свое изобилие Кубере, богу процветания, но тот стал высокомерным и бесчувственным, выставляя богатство напоказ перед другими. В результате Лакшми оставила его и вышла замуж за Вишну, который отличался большей скромностью и честностью. Этот брак символизирует объединение небесного и земного изобилия.

Лакшми выбирает только то, где есть красота и порядок. Если вы не создали красоты из того, что у вас есть, или если ваш стол или дом в беспорядке, она не посетит вас и не одарит своими благословениями. Если мы не можем заботиться о том, что у нас есть, и содержать это в чистоте и порядке, зачем нам больше? Если богатство не используется для создания красоты и служения другим, тогда чего оно стоит? Истинное богатство заключается в том, что имеет ценность. Красота, порядок и целостность всегда будут иметь ценность для Лакшми.

Возвращение Матери

Эти истории о Богине-Матери – лишь некоторые из множества мифов, существующих в разных культурах мира. Несмотря на древность легенд, они содержат важные уроки для нашего времени. Возвращая и присваивая себе архетип Матери, мы привносим исцеление и равновесие в разрушенный обществом дом отца без матери. Почитая Гею как живой и развивающийся разум, мы придаем большое значение сохранению природы для будущих поколений. Почитая Мать и восстанавливая ее обряды, как предполагает миф о Деметре, мы почитаем саму жизнь и обеспечиваем ее продолжение. Воспоминания о Гуаньинь способствуют столь необходимой практике сострадания, а Лакшми помогает нам сделать этот мир прекрасным и изобильным для всех.

Мифы о богинях-старухах

Когда человеческая культура отступила в обнесенные стенами города ранней цивилизации, поклонение Богине не сразу прекратилось, но богини природы отошли на задний план человеческой психики. Ранее мы видели, как истории о Богине стали отражать патриархальный захват власти, например развод Мировых Родителей, разлучение Деметры и ее дочери Коры или убийство богини Тиамат.

Изучая истории о богинях-старухах, мы обнаруживаем, что они могли быть богинями-матерями, поклонение которым восходит к доисторическим временам. Однако постепенная демонизация Богини часто превращает ее в уродливую старую каргу, которая общается с демонами и занимается некромантией. Богини-старухи в целом отличаются необузданной дикостью. Они капризны и непредсказуемы, живут вне законов и обычаев цивилизации. В их таинственных образах также кроется страх неизвестности, который часто превращает их в отвратительные фигуры, вселяющие панику в сердца врагов или дрожь, пугающую непослушных детей. Медуза со своей змеиной головой могла одним взглядом превращать людей в камень. Лилит, которая, по преданию, была первой женой Адама, но отказалась подчиняться его господству, стала ассоциироваться с пожиранием младенцев и питьем их крови.

Если рассматривать эти истории как патриархальные проекции, в них, несмотря на их пугающий характер, есть глубокая мудрость. Первая из них – о греческой богине Гекате, чье имя, возможно, происходит от египетского heq, означающего «великая сила», а позднее в греческом языке – «та, что действует издалека».

Геката: богиня перекрестков

Если вы когда-нибудь почувствуете себя потерянным и запутавшимся в том, куда свернуть, или столкнетесь с трудным решением в своей жизни, Геката – именно та богиня, к которой стоит обратиться. Стоящая на перекрестке в полутьме ночи, со змеей и лающими гончими рядом, Геката огненными факелами освещает путь усталому путнику. Как хранительница порога, защищающая священное и бросающая вызов тем, кто осмеливается пройти мимо, она также ассоциируется с входами, тайными лазами и городскими стенами. Ее алтари ставили у городских ворот, где она служила мостом между цивилизованным миром и дикой неизвестностью. Один из ее символов – ключ, отпирающий порталы между мирами. Другой – факел, который освещал путь Деметре, когда она искала свою дочь.

Геката – одно из немногих божеств, которые могут свободно приходить и уходить из подземного мира. Как лиминальная богиня, посредничающая между миром живых и миром мертвых, она была психопомпом, сопровождавшим души в их переходе от жизни к смерти и от смерти к возрождению. Ее часто изображают трехголовой или трехтелой, что указывает на ее прежнюю роль Тройной Богини и трехкратной луны.

Геката была богиней-девственницей, не имевшей любовников и супругов и не рожавшей детей. Дочь древней расы богов, известной как титаны, Геката предпочла занять нейтральную позицию в войне между титанами и олимпийцами. В результате Зевс одарил ее магией и чародейством, и впоследствии она стала известна как королева ведьм. Она защищала древние способы от тех, кто хотел ими злоупотребить, и стала мастерицей магии, знающей растения и зелья. В Афинах ей поклонялись как защитнице домашнего очага.

С Гекатой мы познакомились ранее в истории о Деметре, когда она сказала ей, что слышала крик Коры. Гекате широко поклонялись в Греции; она властвовала над землей, небом и морем, что делало ее всеобъемлющей богиней, обладающей огромной силой. Однако со временем ее стали чаще ассоциировать с темной стороной колдовства, ушедшими душами, призраками и некромантией. Скорее всего, это было искажение ее архаичной роли ткачихи между мирами, призванное принизить ее могущество и подорвать ее популярность.

Геката напоминает нам о том, что в неопределенные времена всегда есть руководство к действию. Как посредник между мирами, она может объединить то, что разделено, восстанавливая целостность трещины между цивилизацией и миром природы.

Керидвен: котел жизни

Керидвен – валлийская богиня, наиболее известная благодаря своему волшебному котлу. У нее была прекрасная дочь, но ее сын, напротив, был ужасно уродлив. Поэтому Керидвен принялась за приготовление зелья, которое должно было наделить его великой мудростью. Повсюду она собирала травы, необходимые для волшебного варева, и знала, что их нужно постоянно помешивать, пока они варятся в ее котле в течение года и одного дня.

Как и у любой богини, у нее было много дел, поэтому она поручила слепому разжигать огонь, а юноше по имени Гвион – бесконечно помешивать. Обоим она велела ни при каких обстоятельствах не употреблять ни капли волшебного зелья.

Магия этого зелья была такова, что только первые три капли давали мудрость, а остальное было смертельным ядом, гарантирующим мгновенную смерть любому, кто примет больше своей доли. Но судьба распорядилась так, что однажды, когда Гвион помешивал это крепкое варево, три горячие капли пролились на его большой палец, причинив острую боль от ожога. Инстинктивно он поднес большой палец ко рту и мгновенно был наделен великой мудростью и знаниями.

Однако, несмотря на великий ум, Гвион боялся гнева Керидвен, поэтому бежал так быстро, как только мог. Он превратился в зайца, но Керидвен, всегда умеющая превращаться, стала гончей. Гвион стал рыбой, а она – выдрой, он – птицей, а она – ястребом.

В конце концов Гвион превратился в пшеничное зерно и спрятался в хранилище. Керидвен съела всю кучу пшеницы и таким образом поглотила Гвиона, но благодаря зелью он не умер. Вместо этого он девять месяцев рос в ее животе. Когда он вышел из ее чрева, она заглянула ему в глаза, увидела красоту его великой мудрости и назвала его Талиесином, который стал известен как один из величайших бардов в валлийской мифологии.

Эта история отражает магическую силу богини и мудрость, заключенную в старых способах траволечения. Родители, как боги, так и богини, поглощающие своих детей, – общее место в мифологии, но это, скорее всего, перенос, призванный принизить статус матери и превратить ее в нечто пугающее, или, возможно, проекция детей, боящихся гнева своей матери. Однако котел и беременный живот Керидвен отражают то, что смерть – это окончательное преображение, открывающее путь к новой жизни. Подобно тому как из брошенных в землю семян прорастают растения, ее великие знания и мудрость могли бы затем широко распространиться среди ее народа через песни и поэзию ее возрожденного сына Талиесина. Именно из-за этой силы смерти и трансформации она считается скорее старухой, чем богиней-матерью.

Баба-яга: повелительница леса

В образе старой ведьмы, летящей в безлунной ночи на метле, можно угадать Бабу-ягу, богиню-старуху из русского и славянского фольклора. Легенды о ней породили страшные сказки, которые не дают детям спать по ночам и мотивируют их на хорошее поведение.

Отнюдь не цивилизованная, Баба-яга живет в диком лесу, в избушке на куриных ножках, окруженной забором из костей. Ее бородавчатый нос настолько длинный, что она может лежать и касаться им потолка, что говорит о ее связи с животным миром через обостренное обоняние. Ее руки похожи на медвежьи когти, а зубы выпирают как клыки, но при этом в ее историях никто не съеден. Говорят, что она летает в ступе и подметает воздух метлой. Другие говорят, что она плывет на падающем листе, обдуваемом осенним ветром, ассоциируя ее с наступающей зимой.

Несмотря на свой устрашающий облик, Баба-яга ассоциируется с великой магической силой. Как и Керидвен, она может превращаться в любое животное, что делает ее богиней, близкой к диким существам, и хранительницей леса. Тех, кто обращается к ней за помощью, она просит исполнить невероятные задания и испытания, требующие полного послушания. Каким-то образом они чудесным образом выполняются, за что она награждает своих посвященных великими знаниями.

Это капризная богиня, она может наказать или благословить, что делает ее хорошим примером для сказки на ночь. Более глубокие мифы о ней служат поучительными историями, уроками храбрости, послушания, находчивости и бережного отношения к природе. Будучи культовой фигурой в русской культуре, Баба-яга олицетворяет магию и тайну Старухи во всей ее мудрости.

Кали: духовное освобождение

В индуистской троице созидания, сохранения и гибели Кали управляет разрушительной фазой вместе со своим супругом Шивой. Ее имя происходит от слова «кала», что означает «время», поскольку она олицетворяет как вечное бессмертие, так и смерть, которая приходит в конце нашего времени. Эта богиня сложна и часто накладывается на богиню-воительницу Дургу, представляя собой более свирепую форму. Кали часто понимается неправильно, она запретна и пугающа, но при этом дарует высшее духовное освобождение. Мистики говорят, что нужно научиться любить Кали, чтобы стать по-настоящему свободным.

Образы Кали говорят нам не меньше, чем ее мифы. Ее кожа темная, но светящаяся, черная или синяя, символизирующая пустоту и растворение границ в бесформенном. Ее длинный язык, торчащий из дикого яростного лица, ярко-красный от слизывания крови врагов. Ее ожерелье из черепов представляет аспект разрушителя, как и окровавленный меч и отрубленная голова, которые она держит в двух из четырех рук. На ней юбка из человеческих рук, и она стоит на теле своего супруга Шивы, который неподвижно лежит под ней. Некоторые говорят, что именно свирепость Кали пробуждает Шиву от его многолетней медитации, напоминая ему о преходящей природе физического мира.

В мифах Кали появляется во времена великой социальной борьбы, когда боги прибегают к ее помощи как к последнему средству, чтобы остановить злых демонов, нарушающих божественный порядок вещей. Здесь она предстает в образе неистовой воительницы, которая безжалостно отрубает головы своим врагам, но только врагам добра. В одной из историй демон Рактабия создавал новых воинов из каждой капли своей крови, упавшей на землю. Его буйство стало неостановимым, он убивал и грабил по всей земле. Но язык Кали смог слизать каждую каплю крови, прежде чем она успела коснуться земли, и в конце концов уничтожил Рактабию и его армию, принеся мир на землю.

Кали – великая освободительница. Она разрушает не саму жизнь, а иллюзии и привязанности, которые удерживают нас от духовной реализации. Отрубленная голова, которую она несет, символизирует разрушение эго, блокирующего истинное состояние бытия. Руки, составляющие ее юбку, представляют собой накопленные действия тех, кого она убивает, освобождая их от рабства кармы. Пожирающий язык, слизывающий кровь, призван поглощать яды, нечистоты и негатив, очищая тем самым душу. Ее задача – поставить нас на колени, чтобы мы могли наконец сдаться и открыться благодати.

Салли Кемптон в своей книге «Пробуждение Шакти» описывает Кали как выкрик «Нет!», который восстает против диктаторов и создает революцию. Когда я путешествовала по Азии, мне сказали, что Кали – это хранилище подавленного гнева женщин в Индии, сталкивающихся с крайним сексизмом, а также женщин в целом, которые не могут выразить свой гнев или защитить границы. Некоторые женщины призывают Кали, чтобы она дала им огонь ярости, но при этом они рискуют потерять контроль и оказаться одержимыми своим всепоглощающим гневом.

Поскольку Кали имеет непрерывную линию поклонения, с ее свирепостью не стоит шутить. Не призывайте ее, если не готовы принять последствия и взять на себя ответственность за происходящее. Но если она все же придет в вашу жизнь, знайте, что она стремится освободить вас от того, что ложно, и вернуть к тому, что не может быть разрушено. Она – аффект, который предшествует прорыву, смерть и воскрешение, учитель, чья суровая любовь служит инициацией к пробуждению.

От смерти к возрождению

Невозможно создать светлый мир без темного, а общество бесконечного расширения без соблюдения ограничений. Старуха демонстрирует, что тьма приносит необходимый отдых, который делает возможным обновление. Смерть старых путей – это портал к рождению чего-то нового. Тяжелые времена, которые мы переживаем, часто преподают нам самые важные уроки. Каким бы пугающим ни был аспект Богини, мы нуждаемся в ее мудром руководстве. Но мы не должны бесконечно долго пребывать в ее темном царстве, ведь Дева возвращается в наш мир так же уверенно, как каждый год наступает весна. Именно к этой фазе Богини мы обратимся далее.

Обещание Девы о возвращении

Дева символизирует возрождение молодости, нашего внутреннего ребенка, расцвет сексуальности, дикости и свободы. Когда мы отмечаем эти аспекты Богини, мы возвращаем их в мир снова.

Среди архетипов Девы есть Дикая Женщина, представляющая необузданную силу природы и истинную суть Богини во всех ее проявлениях: нетронутые просторы, бушующая буря, сила диких зверей. Подобно греческой богине Артемиде, этот архетип Дикой Женщины никогда не был приручен; он оставался за пределами цивилизации, сочетая роли охотницы и защитницы зверей.

Дева – это жажда жизни, проявляющаяся в эротической страсти и неистовстве романтической любви. Греческую богиню Афродиту одновременно искали и боялись, ведь порой ее страсть считалась формой безумия. А кто из нас в юности не был безумным влюбленным, позволяя необузданной любви взять верх над более разумной, рациональной частью? Как Возлюбленная Дева вдохновляет своих спутников на величайшие достижения, побуждая их совершенствоваться ради ее благосклонности, при этом они отдаются самой Богине и таким образом возрождаются.

Дева еще и девственница, то есть еще не вышла замуж и не родила ребенка, независимо от того, был ли у нее секс. Некоторые женщины предпочитают оставаться девственницами всю жизнь, чтобы сохранить личный суверенитет, что так важно для Девы. На Крите дети, рожденные незамужними женщинами, назывались девственниками и принимались как равные любому другому. Это интересная перспектива для понимания девственного рождения младенца Христа у матери Марии, чье имя перекликается с именем изначальной богини моря.

Как и Воительница, Дева – яростная защитница святынь. Готовая охранять порог Божественного, она бесстрашна и горда, бескомпромиссна и умна. Подобно Афине, греческой богине мудрости и государственного устройства, она легко вписывается в патриархат, меняя систему изнутри благодаря своему пониманию политики и военного дела. То, что Афина спокойно относится к мужским поступкам, говорит о необходимости развивать мужские качества и женщинам.

Героиня – это активистка или первопроходец, ведущая нас к величию, отворачивающая ход истории от разрушения и свергающая статус-кво ради нового и лучшего порядка. Она символизирует стремление женщины к освобождению, успеху и способности создавать перемены. Она – эволюционное путешествие души, чтобы стать больше, чем была вчера и когда-либо.

Обещание обновления

Богиня в своем вечном цикле жизни, смерти и возрождения обещает обновление. В отличие от линейной системы, где смерть выступает конечной целью, духовность Богини знает, что мы не можем продолжать двигаться по бесконечной прямой линии роста населения, инфраструктуры или прибыли. Хотя столкнуться с ее темными тайнами смерти и разрушения может быть непросто, Богиня вечно присутствует и самообновляется, показывая, что смерть открывает путь к новым формам и жизни.

Богиня могла быть сбита с ног и погружена в подземный мир. Ее храмы могли быть разрушены, а обряды утеряны и забыты. Ее имя могло быть запрещено к произнесению. Возможно, мир даже забыл, что когда-то существовала Богиня, что у нас была Мать. Мудрая старуха могла превратиться в пугающую старую ведьму. Женское лицо Божественного могло быть покрыто такой плотной вуалью, и мы почти потеряли ее из виду.

Но Богиня не умерла. Несмотря на тысячелетия подавления и преследований – от разрушения храмов в IV веке н. э. до сожжения ведьм во времена инквизиции, – она снова восстает, а также сексизм, который веками сдерживал женщин, они снова поднимаются.

Хотя христианские церкви, мечети и синагоги покрывают весь земной шар, женщины и мужчины собираются вместе в гостиных, на задних дворах, в общественных парках и даже в церквях, чтобы поклониться Богине и ее супругу. По всей территории Соединенных Штатов и за рубежом проводятся фестивали, посвященные Богине, смене времен года и проникновению священного женского начала в повседневную жизнь.

И снова люди поют ей дифирамбы, танцуют ее танец и бьют в ее барабаны. Они держат в руках ее священную чашу и празднуют священный цикл жизни, устраивают ритуальные представления с костюмами, музыкой, смехом и танцами. Женщинам снова позволено быть яркими, сексуальными, выразительными, даже возмутительными. Они берут на себя власть жриц, повитух, оракулов и целительниц, которая когда-то была уделом Богини. Они поют и танцуют на сцене как дивы, баллотируются в президенты, становятся проводниками перемен и первопроходцами.

Хотя богини-девы фигурировали в исторической мифологии, сегодня происходит нечто новое. Она поднимается сильнее, чем когда-либо прежде. Она может быть воительницей, любовницей или государственным деятелем. Она – провидица, йогиня или дива. И, как гласит популярное песнопение, «она меняет все, к чему прикасается, и все, к чему она прикасается, меняется».

Как богиня Деметра знала, что цикл жизни не может продолжаться без ее дочери Коры, так и жизнь не может продолжаться без Богини. Давайте почтим ее память, рассказав о некоторых из девичьих историй и их актуальности для сегодняшней жизни.

Мифы о Деве

После того как столкнулись с дикой свирепостью богинь-старух, мы переходим к свежим обещаниям Девы. В юной красоте ее женского лица мы находим страсть и чистоту, силу и невинность, сексуальность и игривость, очарование и волнение. Она приходит к нам каждый день в утреннем восходе солнца, каждый месяц в полумесяце, каждый год в весенней поре. Она вдыхает жизнь в цветок, усиливает детский смех и зажигает страсть новой любви.

Как рассветный свет, как звезда, которая вдохновляет, свежесть новых начинаний, ясность сознания. Она также может быть гневом и свирепостью, тайной и глубиной, инстинктом и эмоциями. Она – невинность, дающая надежду на будущее.

В современной культуре девы почитаются за свою красоту, но не наделены властью или уважением. Они красуются на рекламных щитах и в модных журналах, привлекая внимание накрашенными лицами, идеально уложенными волосами и стройными телами. Их слишком часто используют в мире патриархата для секса, власти или укрепления мужского эго за счет того, что рядом с ним красивая молодая женщина.

Мир должен быть безопасным местом для взросления Девы, защищенным от домогательств и сексуальных посягательств. Она должна обладать суверенитетом над собственным телом и правом выбора наилучшего времени для рождения детей. Если девичий аспект Богини будет уважаться за обещание будущего, которое она несет, ее любовь расцветет в мире, который мы все сможем праздновать.

Давайте узнаем некоторые из ее историй, чтобы воплотить их и принять возвращение Девы в каждой из наших жизней.

Сарасвати: покровительница искусств

В индуистском триединстве созидания, сохранения и разрушения Брахма и Сарасвати управляют творением. Считается, что Брахма вдохнул жизнь во Вселенную, но именно Сарасвати организует этот сырой хаос в искусство мироздания. Украшенная золотом и одетая в белое, что символизирует чистоту, она сидит на лебеде и играет на ви́не – струнном инструменте, похожем на сита́р. Ее ноги опираются на белый цветок лотоса, а в одной из своих многочисленных рук она держит книгу и перо, символизирующие ее связь со знанием и мудростью.

Известная как покровительница 64 искусств, Сарасвати одновременно выступает ученым, художником, писателем, скульптором, музыкантом, учителем и танцором, а также математиком, астрономом и духовным практиком. Она черпает вдохновение в глубокой связи с источником и чистых разуме и сердце. Число 64 в индуистской культуре означает полноту и совершенство.

Имя Сарасвати, изначально богини реки, означает «текущая», подразумевая то чудесное состояние творчества, когда человек находится в потоке. Подобно тому как вода течет с небес на землю, Сарасвати обладает способностью уносить божественные идеи с небес и воплощать их на земном плане, что поистине составляет сущность творчества. Чаще всего ее называют Богиней Речи, ведь именно она придает красноречие нашим устам и превращает невежду в поэта, как показано в следующей истории.

У одного знатного ученого-брахмана был добросердечный, но туповатый сын, которого, как считалось, не стоило учить. Он был большим разочарованием для образованного отца, поэтому сыну поручалась рутинная работа, обычно предназначенная для женщин: уборка дома, колка дров и ношение воды, а отец занимался важными делами – учебой.

Однажды, набирая воду из реки, сын увидел красивую женщину, попавшую в беду. Благодаря доброму сердцу он спас ее из реки и привел в свой дом, чтобы накормить. Женщина была так благодарна ему, что коснулась пальцем его языка, и из его уст полилась красноречивая санскритская поэзия, куда более изысканная, чем все известное на свете. Как и Талиесин, ребенок Керидвен, о котором говорилось ранее, мальчик стал знаменитым оратором в своей стране. Прекрасной женщиной реки была Сарасвати, которая наделила его даром разума и речи из текущей реки.

Призывайте Сарасвати, когда вам нужны вдохновение и руководство для любого вида творчества. Она станет вам музой, но только если ваши намерения чисты! Сестра Сарасвати, Лакшми, – богиня богатства, но говорят, что они не всегда ладят друг с другом и даже соперничают. Это может объяснить архетип бедного голодающего художника, но в этом есть и более глубокий, скрытый смысл. Лакшми знает, что обо всем созданном нужно заботиться, а это требует времени и энергии. Ее ресурсы могут истощиться, если творчество бессистемно или осуществляется в угоду эго, а не от чистого сердца.

Артемида: дикая охотница

Артемида – вечная дева, которую, как и многих других богинь, о которых мы говорили, не приручили ни патриархат, ни цивилизованный мир. Сестра-близнец Аполлона и дочь Зевса, она изображалась с юным телом в короткой тунике, с луком и стрелами, бегущей по лесу с молодым быком или другим диким животным рядом. Для римлян она была Дианой и ассоциировалась с полумесяцем, который образовывал ее лук.

Артемида была одновременно охотницей и покровительницей диких животных, а еще богиней девственности и целомудрия, которая никогда не выбирала себе супруга, но у нее был спутник-охотник по имени Актеон. Согласно мифу, Актеон однажды подглядел за обнаженной Артемидой. В наказание она превратила его в оленя, после чего его тут же сожрали собственные охотничьи собаки. Артемида была не той богиней, с которой можно шутить!

Гомер называл Артемиду владычицей животных, и ей широко поклонялись в Греции. Храм Артемиды в городе Эфесе стал одним из семи чудес древнего мира.

Блодеуведд: богиня цветов

Дева ассоциируется с весной и красотой, и в известной валлийской сказке «Мабиногион» мы видим Блодеуведд. Она была трагической богиней, чье тело великий маг Мат сотворил полностью из цветов, чтобы она стала невестой для его племянника Ллеу. Она была так прекрасна, что племянник мгновенно влюбился, как только увидел ее. Но как хрупки весенние цветы, так и ее любовь была недолговечна, и история рассказывает, как она сошлась с воином, с которым сговорилась убить Ллеу. Как и во многих других кельтских мифах, Ллеу превратился в орла и сбежал. В наказание за свои убийственные намерения Блодеуведд была превращена в сову, обреченную бродить по ночам в одиночестве.

Но есть и другая версия этой сказки, которую рассказывают не так часто. Согласно этой интерпретации, мать Ллеу Арианрод, зная о его жестокой стороне, прокляла своего сына, чтобы он никогда не имел жены, поэтому Ллеу пришлось обратиться к магу, чтобы тот создал ему ее. Блодеуведд, сотворенная из нежных цветов, была уязвима к грубому обращению Ллеу и попыталась сбежать от него. Когда она убегала, ее настиг воин. Вместо того чтобы признаться в своем сексуальном нападении, тот обвинил ее в разврате. Чтобы избежать наказания от жестокости этих мужчин, она превратилась в сову и стала жить в безопасности в верхушках деревьев под серебристой луной. Но цветы, увы, были потеряны, и поэтому молодость и любовь подобны весенним цветам, которые не могут цвести вечно.

Амератасу: зеркало света

История японской богини Солнца Амератасу отражает то, как тьма и смерть могут превратиться в свет и обновление. Известная как Великое божество, освещающее небеса, Амератасу поссорилась со своим братом, богом бури Сусаноо, который наводил хаос в небесном царстве. Надеясь образумить его, она подарила ему пять своих драгоценностей, но он так разволновался, что начал бушевать. Амератасу, щедро одарив его своим божественным светом, решила вместо этого затвориться в пещере тьмы, лишив тем самым мир света. Целый сонм божественных существ умолял ее выйти и засиять, но безрезультатно.

Наконец богиня Удзумэ разрешила проблему. Она начала танцевать и петь разудалые песни, в конце концов превратив свой танец в сексуальный стриптиз. Когда Удзумэ сбросила с себя одежду, другие божества были настолько очарованы, что начали кричать и визжать от восторга. Амератасу услышала дикую вечеринку и, любопытствуя, высунула свою сияющую голову из пещеры, чтобы посмотреть, что там происходит.

Богиня хорошо подготовилась к этому: она держала огромное зеркало, чтобы та увидела свою красоту. Пока она стояла ослепленная, другие божества протащили ее через дверь пещеры и закрыли ее за собой, тем самым вернув свет в мир. Зеркало и по сей день служит символом ее поклонения в синтоистской религии; считается, что красный круг на японском флаге символизирует Амератасу. Именно ей мы можем приписать японскую пословицу: «Когда зеркало тусклое, душа нечиста».

Ее история говорит о том, что праздник и радость приносят свет из тьмы и что нам нужно только созерцать свет в собственном отражении, чтобы вернуть в мир легкость бытия.

Хатхор: любовь и удовольствие

Если вы тоскуете по любовнику или просто жаждете большего количества удовольствий и праздников в жизни, Хатхор может стать вашей богиней. Ее поклонение связано с любовью и красотой, чувственностью и наслаждением, а празднества в Древнем Египте в ее честь отмечались на протяжении 3000 лет. Музыка и представления, особенно ударные инструменты, всегда были частью ее праздников, а танцы – одной из основных форм поклонения.

Хатхор появилась задолго до бога Солнца Ра и когда-то была богиней Солнца, но затем поссорилась с Ра за право обладания этим титулом. В гневе Ра превратил ее в змею и поместил на корону фараонов. Тем не менее Хатхор чаще всего ассоциируется с коровой, поскольку ее корона обрамлена рогами быка. Корова символизирует плодородие и заботу о потомстве, так как она способна давать молоко. В некоторых мифах Хатхор предстает небесной коровой Млечного Пути, дающей молоко богам и поддерживающей космический порядок. В других мифах она буйствует против человечества, пока Ра не приказывает жрецам смешать пиво с красной охрой, чтобы оно напоминало кровь, которую она пьет, пока не опьянеет и не перестанет сражаться.

Однако Хатхор часто изображают юной и манящей красавицей, соблазнительницей тайн любви. Эта богиня также играла определенную роль в загробном мире, где она была сострадательным проводником между мирами, помогая умершим перейти в загробную жизнь.

Хатхор также связана с двумя богинями-кошками египетской мифологии – Баст и Сехмет. Как и японская богиня Солнца Амератасу, ее поклонение включало перенос зеркала из ее храма на солнце, чтобы поймать утренний свет. Когда это происходило, оно служило сигналом к началу веселья, и оркестры и танцы развертывались, поднимая сосуды с пивом в тост за богиню.

Празднование Девы

В то время как Старуха призывает нас обратиться внутрь себя и созерцать, Дева побуждает радоваться и праздновать. Она приглашает вернуться к невинности, радости юности и безудержному оптимизму, который приходит, когда мы не утомлены взрослой жизнью. Однако в юности она нежна. Как и Блодеуведд, ее цветы хрупки и легкоранимы. Мы должны относиться к ней с уважением за обещания, которые она несет, но при этом давать ей защиту, чтобы она могла вырасти в Мать, Старуху и даже Деву.