Kitabı oxu: «Сквозь тернии ума к звездам сердца, или Практическое христианство. Продолжение»

Şrift:

Чтение книги – не дело, а приготовление к делу.

Эпиктет

© Бронич, Б. А., 2024

Планета неисцелимых. Вместо предисловия

История – это философия в примерах.

Фукидид

Даже те, кто отрицают наличие смысла жизни, не спешат сводить с ней счеты. Они каждое утро просыпаются и ради чего‐то покидают свои дома. Сама природа встроила в сознание каждого живого существа стремление как минимум к одной цели – собственному благу. Но только человеку дана удивительная способность полностью утрачивать понимание того, что́ это благо в реальности из себя представляет.

Дети, деньги, политическая или бизнес-карьера, слава, путешествия, угождение плоти – все эти претенденты на понятие «счастье» работают как быстрые калории из сникерса: дают резкий выброс гормонов, но тут же вызывают привыкание. А привыкание, как и любая зависимость, – это прежде всего боль и страх. Поэтому чем сильнее мы пытаемся социально состояться, тем скорее превращаем свою жизнь в один сплошной стресс.

Эта мысль стара как мир, но точно так же стара и человеческая глупость, которая бережно передается людьми из поколения в поколение. Большинство из нас рождаются только затем, чтобы убедиться в конце, что жили неправильно, т. е. неосмысленно, неосознанно и не понимая самих себя. Острая потребность замереть и взглянуть внутрь своего ума приходит к таким людям в лучшем случае лишь за несколько мгновений до смерти. «Как же я мог так бездарно потратить время?» – повисает в воздухе вопрос, на который уже некому отвечать…

Если мы наберемся смелости и признаем, что христианская практика имеет своей целью достижение определенного состояния сознания, мы также будем вынуждены согласиться и с тем, что большинство современных христиан этой цели не достигают и, более того, к ней даже не стремятся.

Системный сбой, произошедший в психике наших предков несколько тысяч лет назад и названный впоследствии «падением», привел к тому, что каждый человек, вступающий в этот мир, обречен на страдание. И на уровне всего социума, и на уровне отдельной личности люди раз за разом и век за веком используют всё тот же ошибочный алгоритм под названием «эго-личность». К сожалению, лишь немногие из нас способны полностью осознать, что главной, а иногда и единственной проблемой человека является он сам. Беда не в том, что́ мы делаем, а в том, что совершенно не знаем и не понимаем то существо, которое каждое утро наблюдаем перед собой в зеркале. Научившись благоустраивать безжизненные пустыни и недоступные горные кручи, в благоустройстве собственных душ мы давным-давно зашли в тупик, поэтому большинство людей считают такую деятельность либо второстепенной, либо вообще бессмысленной.

Как же так вышло, что у нас не получается отличить реальное благо от мнимого, и возможен ли возврат в естественное, но утраченное нами бесконфликтное состояние сознания? Предприняв попытку сформулировать ответы на эти вопросы с помощью личного опыта, я и написал данную книгу. Она появилась не из желания пофилософствовать на вечные темы, а, скорее, из боли. Боли, которая поселилась в моем сердце от осознания того, что вокруг меня сейчас живут и страдают миллионы людей, которые слишком рано объявили себя разумными, ибо не понимают разницы между разумом и умом.

Человек, руководимый своим разумом, создает вокруг себя атмосферу гармонии, созидания и развития, в то время как человек, идущий на поводу своего ума, часто сеет хаос и разрушение. Всё потому, что разум – это интеллект под управлением духовного сердца, а ум – это подчинение духовного сердца интеллекту с одновременным и неизбежным уничтожением морально-нравственных координат, которые в древние времена было принято называть законами мироздания или Божьими заповедями.

Сейчас бо́льшая часть читающих этот текст испытает легкое недоумение, услышав термин «духовное сердце». Да, дорогой читатель, оно у вас есть и примерно так же отличается от физического, как ваш ум отличается от мозга.

Современное, одурманенное интеллектом человечество почему‐то стало считать, что объективные законы существуют исключительно в области точных наук. Люди вытолкнули любовь, совесть и мораль в сферу субъективного, поставили успешность выше праведности, а рукотворное – выше богоданного, и сейчас мы пожинаем плоды такого мировоззрения.

Несмотря на феноменальные достижения науки и техники, человечество так и не научилось жить в согласии и избегать деструктивных конфликтов. Количество накопленных интеллектуальных знаний само по себе никогда не перерастает в новое, лучшее качество внутреннего бытия отдельного человека, зато укрепляет его гордость. Гиперактивный интеллект, духовно ослепляя нас, не дает понять, что эгоизм и ненависть не окупаются, что постоянное соперничество легко перерастает во взаимное разрушение, а нежелание услышать оппонента приводит к возникновению проблем у себя самого!

И вот разочарованная цивилизация снова стоит на грани очередной большой войны. Количество межгосударственных конфликтов увеличивается с каждым годом, при этом ни у кого нет картины будущего, которая устраивала бы всех.

Когда горизонт планирования целой нации сокращается до времени избирательного цикла, вряд ли стоит надеяться на долгосрочный успех. Государственные банки, подключаясь к решению проблемы, изо всех сил пытаются скрыть отсутствие перспектив путем печатания денег, но это уже не помогает, ибо включается закон убывающей отдачи. То, что раньше стимулировало, сегодня лишь развращает, а триллионная денежная масса накрывает человечество, как огромное цунами, превращаясь у всех на глазах из актива в пассив, сдерживающий развитие.

Государственные и частные, светские и религиозные, национальные и международные организации трансформировались в глобальную бюрократическую сеть, существующую исключительно ради себя самой. С последних этажей офисных небоскребов не видна реальная жизнь, творящаяся внизу, поэтому декларируемые социальноэкономические цели имеют с ней мало общего. Становится очевидным, что повсеместное вырождение общественных институтов является прямым следствием нашего духовного вырождения, которое я бы назвал интоксикацией гордым умом.

Проникающая во все сферы жизни автоматизация дарит людям все больше свободного времени, которое они используют исключительно для того, чтобы разделиться по какому‐нибудь очередному критерию и сразу же начать новую вражду: политическую, экономическую, военную, гендерную, классовую, религиозную, компьютерную, информационную… Мы именуем это свободой спора… простите, свободой слова. Такое ощущение, что люди решили распилить земной шар и разлететься в разные части Галактики, только чтобы друг друга не видеть и друг другу не уступать.

А кто сегодня борется за свободу быть в тишине и жить в молчании? Попробуйте, находясь в большом городе, найти где‐нибудь пространство без звуков, чтобы уединиться. У вас вряд ли получится. Вы вообще знаете, как она звучит, тишина?..

Мы боремся за сокращение карбоновых выбросов, забывая, что самые опасные выбросы в атмосферу производят наши уста. Они ежедневно извергают из себя огромные объемы ненависти и лжи, отравляя все вокруг. Мы цивилизация хейтеров, которая гордится тем, что заменила распятие на кресте распятием в социальных сетях и назвала это прогрессом. Самое лучшее, что мы можем сегодня сделать для будущих поколений, – это просто всем миром замолчать.

Делегируя все больше собственных функций компьютерам, мы забыли, что машину можно научить играть в шахматы, а вот сострадать она не научится никогда. Процессоры не знают, что такое сознание или жизнь, ведь сами они не живут, а просто бессознательно функционируют. Люди для компьютеров – всего лишь наборы цифр или мегапикселей. И самое ужасное, что, ежедневно погружаясь с головой в YouTube, мы сами начинаем воспринимать чужую жизнь как маленькое цветовое пятно на мониторе. Не живем, а бессознательно функционируем внутри одной большой виртуальной трубы.

Наши умы попались в ловушку ложной, созданной ими же самими реальности, из которой даже не пытаются искать выход. Под рассуждения о свободном мире блокчейнтехнологий мы всё больше загоняем обычного человека в цифровую диктатуру, так чтобы он ни часа не мог прожить без контакта с каким‐нибудь девайсом, заменяющим ему мозг.

Мир охватила эпидемия. Только это уже не ковид, а смесь ненависти и идиотизма. Один лишает кого‐то возможности иметь свое мнение, другой оставляет бывших партнеров без микрочипов и технологий. Одни на деньги спонсоров изображают из себя рыцарей света, другие насаждают свободу слова путем лишения права голоса. Одни пытаются всеми силами удержать то, что и так незыблемо, другие – расшатать то, что распадется само. Одни спорят о прошлом, которого уже нет и не будет, другие не могут договориться о будущем, которое в действительности никому ничего не гарантирует. В настоящем быть не хочет никто, потому что люди вообще забыли, что такое просто БЫТЬ, т. е. получать удовольствие от самого факта существования.

Одним словом, каждый ведет свою метафизическую войну со здравым смыслом как может. При этом в душе надеется, что именно у него все получится, а мир и в этот раз пронесет. А что, если нет и Господь решит не давать нам больше новых паролей и переформатирует человечество? Что, если на этот раз exit strategy не будет?!

Интересно отметить, что увеличение производства товаров привело не к удовлетворению потребностей, как думали экономисты прошлого, а к их взрывному росту и превращению в вожделения, которые В ПРИНЦИПЕ невозможно удовлетворить. Моим современникам нужно все больше и больше вещей и услуг, существенная часть из которых по сути своей бесполезна. Посмотрите, какое количество предметов вас окружает даже в собственной квартире! Попробуйте выбросить половину – ввашей жизни ничего не изменится!

Так и хочется спросить устами апостола Иакова: «Откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – ине имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть, препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений».

В современном социуме создано такое количество ложных взглядов, что даже не знаешь, каким способом лучше заблуждаться. Супермаркет лжи ломится от товаров, а в магазине правды и истины скучают пустые полки. Интернет буквально кишит лжепророками, которые получили право голоса только потому, что научились обманывать на миллиарды. Сегодня истиной считается любая утопия, если она вброшена в массы уверенным в себе бизнес-визионером и растиражирована в Сети. Нас приучили верить в то, что цена важнее ценности, а количество важнее качества. И мы совсем не удивляемся, что Евангелие стои́ т в магазине дешевле бутылки водки.

Вместе с тем современный мир буквально накрыла волна библеистики и религиоведения: Священное Писание пытаются трактовать те, кто не верят в Бога, а заповеди изучают те, кто никогда не собирался им следовать. Бог и дьявол для жителей современной Европы – это литературные персонажи давно забытых книг.

Разве придет в голову написать справочник по рыбалке тому, кто ни разу в жизни не держал в руках удочку? А вот книгу о Христе в наши дни легко может написать тот, кто за весь свой век не произнес ни одной молитвы, ни разу не причастился и не провел в невидимой брани ни одного дня! Слепые вожди слепых…

В одном человеке сегодня легко уживаются индийская йога, мексиканский шаманизм, древняя астрология, современная конспирология и степень кандидата наук. Эклектика на грани шизофрении, в которой нет места чистому и благодатному сердцу… Люди забыли, что истина – это не продажная женщина, которая покупается за деньги. Истина дается только тому, кто ее полюбит всем своим существом.

Она проста и глубока, а не причудлива и поверхностна. Ее не впишешь в сертификаты или дипломы, ибо она открывается не через количество полученных знаний, а через качество их усвоения.

В центре Венеции есть интересное место, оно называется набережная Неисцелимых. В Средние века во время эпидемий туда сносили тех, кого исцелить было уже невозможно. Люди грелись под лучами солнца в последний раз и умирали.

Глядя на современное человечество, я испытываю ощущение, что неисцелимой стала вся наша цивилизация. Господь словно вытащил всех нас на одну большую набережную, чтобы мы насладились плодами своей глупости и гордости. А затем Он скажет: «Ну что, попробовали, не получилось? Прощайте, друзья, ничего личного», – и огромная волна поглотит наши жалкие амбиции вместе со всеми нами.

Наблюдая борьбу современных государств за мировое военно-экономическое господство, не следует забывать, что европейскую цивилизацию создали Платон и Аристотель, а не Юлий Цезарь и Александр Македонский, ибо в основе человеческого прогресса лежит тяга к творчеству и познанию, а не к военному делу.

Между тем мы настолько привыкли опираться на военную или экономическую мощь, что забыли то главное, чему учил Христос. Он говорил, что есть еще одна сила и она важнее всех остальных. Это сила ЛЮБВИ. Любви к Богу, к людям, к природе, к своей культуре или своему делу, своей семье, любви к собственной душе, которой многие сегодня отказывают в существовании, считая ее поповской выдумкой.

Борис и Глеб – первые отечественные святые. Их земная миссия заключалась в том, чтобы показать всему русскому народу, чем христианское мужество отличается от языческого. В современном эгоистичном мире такой подвиг не найдет понимания. А жаль… Человеколюбие требует гораздо большей смелости и отваги, чем жестокость или неуступчивость. И главное, у первого есть перспектива, у последних – никогда не было и нет. Именно поэтому землю, согласно утверждению Христа, наследуют кроткие, но не воинственные, а христианство – это вселенская религия добрых, тех, кто никогда не отвечает злом на зло и несправедливостью на несправедливость.

Добрыми не боялись быть Павел и Петр, Матвей и Лука, Иоанн и Иаков. Добрыми были оптинские старцы и «всероссийский кронштадтский батюшка», а также многие из преподобных и мучеников как далекого, так и недавнего прошлого. И возможность посещать Серафимо-Дивеево у нас сегодня есть только потому, что когда‐то Серафим Саровский опустил свой топор и позволил разбойникам избить себя до полусмерти. В его сердце тогда взошло духовное солнце, под лучами которого мы с вами греемся до сих пор. Был ли отец Серафим пацифистом? Вряд ли! Он просто знал, что тот, кто полагается на Бога, не может ошибиться. Жертвуя своим самолюбием, взамен ты приобретаешь весь мир!

Люди присвоили себе право быть злыми, забыв, что «гнев человеческий не творит правды Божьей». Тот, кто лишает себя любви, теряет и веру, а вслед за верой утрачивает надежду. Это именно то, что происходит с человечеством прямо сейчас.

Какое участие в вашей жизни принимает сердце?.. Ежедневно вы совершаете какие‐то действия и принимаете решения. Какой процент этих решений и действий вызваны любовью к тому, что вы делаете, или к тому, ради кого вы это делаете?

Среди наших основных мотиваций присутствуют самолюбие, привычка, страх, тщеславие, зависть, жадность, сребролюбие, стадное чувство и прочие им подобные. А любовь в наши дни – просто затасканное и пустое слово. Люди забыли, что только с ее помощью жизнь можно сделать наполненной, осознанной и счастливой. А без нее мы все лишь бездушные автоматы, выполняющие те или иные функции. Любовь надо искать, ее нужно добиваться, стараться познать ее глубину, о ней помнить, усердствовать и молиться о ее стяжании.

Что, если на мгновение замолчать, расслабиться и, вопреки тому, что диктует нам ум, попробовать вернуть ее в наше существование, а дальше будь что будет?! Любовь как состояние сознания, как главную мотивацию и способ мировосприятия, а не просто кратковременную эмоцию…

Что первично? То, что все считают тебя своим врагом, или то, что ты сам всех вокруг считаешь врагами? Человек создан по образу и подобию Божьему, а это значит, что нам самим дано творить собственную реальность, причем как личную, так и геополитическую.

Не верите? Тогда проведите вот такой несложный эксперимент: завтра утром постарайтесь поздороваться с максимально возможным количеством людей и обязательно каждому из них улыбнуться от всей души. Если вы не конченый злодей, то к обеду от постоянных доброжелательных улыбок в вашем сердце будут петь птицы и вы почувствуете себя абсолютно счастливым.

Только представьте, какой переворот в вашем сознании может произвести любовь к ближнему, которая в сотни раз сильнее улыбок! К концу этой книги я постараюсь вам доказать, что современный психоанализ и психотерапия по степени воздействия на ум – лишь жалкие подобия христианских практик.

Прямо сейчас оторвитесь от чтения и посмотрите на стоящих или идущих рядом. Есть ли в вашей привычной реакции на людей хоть малая толика доброжелательности или эмпатии к ближнему? Эмпатии без условий, без сексуального или родственного подтекста? Эмпатии к незнакомцу, даже если он метет улицы и называет Бога Отца Аллахом или носит черную шапочку и не считает Христа даже одним из иудейских пророков?

Если вы не способны воспринимать людей без неприязни, если в вас нет сострадания к инакомыслящим, то чего стоит ваше православие и в чем оно заключается? В освящении куличей и раскрашивании яиц?..

Когда каждый человек живет только ради себя и своих амбиций, то получается, что ради него самого не живет никто! Это и есть эпоха тотального безразличия, «мертвого» сердца, когда всем на всех наплевать…

Мы утонули в двойных стандартах, от которых в конечном итоге никто не выигрывает. Как в личных, так и в общественных отношениях каждый пытается трактовать ситуацию в свою пользу – вот и вся наша мудрость. Так чего же от нее ждать, кроме новых бед и разочарований? Человека настигает только та кара, которую порождает он сам. При этом простая арифметика у Господа не в чести: за одну серебряную монету поданной милостыни Он может даровать Царствие Небесное, а за одно крошечное лицемерие – отнять жизнь. Грешат одни, а наказаны бывают очень часто совсем другие. При такой асимметричности Божественного ответа людям пора бы давно понять, что человечество – это единый организм, в котором все отвечают за всех. А мы вместо этого ищем соломинку в оке ближнего, в своем не видя и целого бруса.

Сегодняшняя Россия позиционирует себя как отдельную цивилизацию, построенную на т. н. традиционных ценностях. Но если в физическом мире под «традиционным» можно понимать естественное, то что подпадает под это определение в мире идей? Ведь каждая из них существует только благодаря тому, что по смыслу отлична от остальных. Иными словами, интеллектуальное соперничество является фундаментальной основой мышления.

Какой именно этап мировой культуры, отечественной истории либо философскую школу мы должны взять за основу, так чтобы наша система ценностей, с одной стороны, была непротиворечива, а с другой – имела потенциал для развития?

Если мы просто скажем, что Россия – это «антиЕвропа», то тут же поставим себя в зависимость от последней и признаем свою культурную вторичность.

Если будем строить национальную традицию исключительно на базе русского православия, тогда вне ее мгновенно окажутся миллионы приверженцев других религий, а также агностики и атеисты. Если же откатимся в глубь веков и попытаемся установить нравственную отметку где‐то в районе Ветхого Завета, то для начала нужно четко определить, что́ в этом древнем тексте воспринимать как руководство к действию, что – как повод для общественных дискуссий, а что – как поучительный вымысел его авторов.

Ведь нельзя не признать того факта, что чем глубже в изучении прошлого продвигается научное знание, тем больше иносказательного находят в текстах Библии сами служители церкви. То, что их предшественники 200 лет назад безапелляционно объявляли буквально хронологией и описанием событий, имевших место много тысяч лет назад, современные батюшки уже воспринимают как притчи или метафоры.

Наука давно опровергла историчность многих фрагментов Библии. Но сейчас западные ученые взялись за опровержение ее нравственных основ, поэтому возникает острая необходимость как‐то «подружить» теорию эволюции со Священным Писанием, иначе духовная традиция рискует превратиться в айсберг, тающий под влиянием новых идей…

Так или иначе, но до середины 19‐го века все эти вопросы на повестке дня в стране не стояли, ибо 95 % жителей Российской империи были неграмотны. Их мировоззрение было суеверно-мифологическим и от этого вполне целостным. А в начале 20‐го века религия на просторах нашей необъятной Родины была просто физически уничтожена и мы всей нацией насильно и в очень сжатые сроки перешли к марксистско-ленинской, т. е. идеологической картине мира.

Прожив семь десятилетий под властью атеистических идей, народы бывшего СССР сейчас испытывают огромное разочарование во всяческих измах. Национализм, коммунизм, гуманизм, империализм, либерализм, глобализм, консюмеризм…

Как только мы ставим на место Бога кого‐то еще: царя, первосвященника, нацию, класс, избранную расу, государство, деньги, процесс потребления или даже права самого человека, – общество с удвоенной силой и вдохновением бросается в новую «веру» только затем, чтобы получить очередное крушение надежд и новый социальный взрыв. Чем хуже мы понимаем Божий Промысел о человеке, тем больше страданий испытываем.

Но самое удивительное, что все это никого и ничему не учит! Каждое новое поколение землян в один прекрасный момент обнаруживает себя стоящим у Стены Плача.

И тут мы подходим к главному вопросу: как, отказавшись от суеверий и мифов, с одной стороны, и от оголтелого материализма – сдругой, перейти к новому мировоззрению, сочетающему в себе подлинные науку и религию?

Ведь научно-религиозный взгляд на действительность – это смесь экспериментальных и богодухновенных знаний, получаемых в процессе изучения самого себя и окружающего мира. Религия и наука нуждаются друг в друге как частное и целое, как абсолютное и относительное, как ум и тело, как две оси в системе координат. Они призваны обогащать друг друга, а не конфликтовать. Первая дана нам, чтобы познавать Единое и Неделимое, вторая – для познания сотворенного Богом удивительного разнообразия и непостоянства. Только их сочетание дает по-настоящему целостный, объемный взгляд на окружающую реальность.

Сложность в том, что переход к научно-мистическому мировоззрению – это процесс, идущий снизу, а не сверху, точнее, изнутри, а не снаружи. Это штучное, а не массовое производство, которое я бы назвал подлинной христианизацией сознания. Когда человек постепенно, шаг за шагом, начинает на практическом уровне познавать не только внешний, но и свой внутренний мир с его законами, чтобы однажды, отбросив все шаблоны и суррогаты, раскрыться навстречу иному бытию, живущему за пределами слов и иллюзий эго.

С чего же начать?

Например, с того, чтобы принять очевидное: наш ум глуп, ему нельзя верить и на него нельзя во всем полагаться! Он заставляет нас тратить жизнь на поиски собственного мнимого благополучия, пока, обессилев, не упирается в Бога. И тогда становится очевидным, что ни глобальные, ни наши персональные проблемы не имеют интеллектуального, т. е. чисто научного решения. Мы можем написать тысячи книг, снять тысячи фильмов, защитить тысячи диссертаций и сделать тысячи научных открытий! Можем разделить всех жителей земли на демократов и республиканцев, придумать новый набор ценностей, одна нетрадиционнее другой. Ничего не изменится!

Люди не мудрее Отца Небесного, и потому, противясь Ему, на себе познают неотвратимость Его законов, один из которых гласит: духовно пасть можно и в составе толпы, а вот чтобы затем подняться и прийти к пробуждению, требуются личные усилия.

Стадо есть стадо. Рано или поздно в него вселяются бесы и влекут всех к обрыву. Под каким флагом это делается, коричневым или семицветным, – не так важно. Христианин – это всегда тот, кто идет «тесным путем» и стоит вне толпы, даже если она внешне религиозна, ибо освобождение от ментальных иллюзий – процесс строго персонифицированный, и никакими социальными преобразованиями или коллективными действиями эту проблему не решить.

Чтобы обосновать свою точку зрения, мне потребовалось написать несколько сот страниц текста и начать буквально «от мамонта». Ведь мы живем в постхристианском мире не потому, что переросли христианство, а потому, что в какой‐то момент его утратили, не исчерпав и пяти процентов того, что оно может дать. В такой ситуации единственный шанс духовно выжить – это начать все сначала, вернуться к истокам и, сделав работу над ошибками, увидеть мысленным взором, где и когда произошел нравственный сбой.

Жизнь в заповедях кажется простой и понятной идеей только тем, кто не пытается реализовать ее на практике. Столкнувшись с первыми препятствиями, люди, как правило, отступают и много лет занимаются самообманом. Между тем каждая эпоха предлагает свои пути и способы борьбы с эго. Нужно просто их знать.

Сознание человека устроено очень интересно: иногда, чтобы понять, нужно меньше думать, но больше действовать, меньше читать и чаще практиковать. Именно поэтому любые мои рассуждения имеют смысл, только если они помогут кому‐то перейти на практический уровень освоения истины. Любой прошедший через духовное пробуждение знает, что людям дано менять окружающий мир только через изменение самих себя…

Сейчас большинство читателей опять споткнулось о прочитанное: «Что это он так уверенно пишет, что прошел через какое‐то „духовное пробуждение“?» Спешу пояснить, что́ я имею в виду.

Главное различие между людьми состоит в том, С ЧЕМ каждый из нас себя самоотождествляет. Большинство считают себя волнами на поверхности непредсказуемого и чуждого им океана. Волнами, которые тщетно пытаются сохранить свою форму и скорость движения, внутренне сознавая, что рано или поздно все это закончится последним ударом о берег и полным исчезновением.

И лишь меньшинство видит, что в действительности все мы суть глубина и тишина океана, на поверхности которого появляются и исчезают самые разнообразные волны: волны как личности, волны как мысли, волны как события, волны как страдания, волны как религии, волны как войны. Одним словом, человек – это сознание, на поверхность которого наслаивается личность, а не личность, получившая во временное пользование свои ум и сознание. Но понять все это людям мешает… Впрочем, не буду забегать вперед.

В данной книге мною во второй раз предпринята попытка совместить, казалось бы, несовместимое: рассуждения о психологии, истории, экономике, политике и религии вкупе с описанием практических приемов, используемых для выхода за пределы эго-ума в реальность духовного сердца. Ведь христианское спасение – это наука из наук, основанная, как и вся наша жизнь, на сочетании несочетаемого. И в этой науке один важный нюанс ПРАКТИКИ стоит больше, чем целая библиотека богословской литературы. Те из православных читателей, которые предпримут усилие и вникнут в детали предлагаемых здесь духовных упражнений и тонкостей умного делания, сэкономят себе месяцы, а то и годы ежедневной работы, т. к. все, о чем я пишу, отшлифовано и тысячи раз проверено мною на самом себе. Как и в первой книге, я излагаю здесь исключительно свои мысли и свой личный опыт, поэтому тот, кто внимательно и вдумчиво усвоит прочитанное, сможет избежать сделанных мною ошибок…

Итак, почему же нам не помогают ни религиозные ритуалы, ни священные тексты, ни атеизм с материализмом, ни власть толпы над человеком, ни власть человека над толпой, ни новые технологии, ни старые заклинания? Как открыть в себе Бога и себя в Боге? Почему так сложно жить праведно? Почему инакомыслие вызывает в людях ненависть и как практиковать свою религию отдельно взятому христианину в ситуации, когда весь мир напоминает ему один большой театр абсурда?

Мало кто отваживается задавать себе подобные вопросы, и еще меньше людей упорно, год за годом ищут на них ответ просто из любви к истине, а не в надежде обрести новую зону комфорта для своего эго-ума.

Вот для этих немногих, плывущих против течения, и написана данная книга.

Остальные могут ее закрыть и спать дальше.

Москва,

сентябрь 2022 года

Место действия:

Школа умного делания (Москва, Россия).

Действующие лица:

I. Наставники Тишины

Часть 1:

Перебирающий Четки1

Смотрящий в Себя

Умеющий Быть

Часть 2:

Молитвенный Луч

Вне-Ума-Вне-Тела

Вечное Здесь

Стоящий у Края Вечности

Бесконечный Выдох

Звонко Молчащий Ум

Обратная-Сторона-Ума

Внутреннее Небо

Спустившийся с Горы Заблуждений

Сердце-со-Вселенную

Ни-То-Ни-Это

Ничто-Как-Нечто

Понимающий Язык Тишины

Растворенный Ум

Часть 3:

Смотрящий в Небытие

Застывший у Подножия Мыслей

Молитвенный Луч

Опустевшее Я

Спустившийся с Горы Заблуждений

Ушедший в Невыразимое

Рассыпавший Бусы Мыслей

Здесь-и-Нигде

Бесконечность-Как-Личность

Тот-Кто-во-Всем

Часть 4:

Говорящий из Тишины

Забывший-Все-Почему

Сердце-со-Вселенную

Рассыпавший Бусы Мыслей

II. Многочисленные посетители и ученики школы, чьи имена не имеют для повествования существенного значения, поэтому не приводятся в тексте.

Часть 1
Слуги Сатаны или дети Бога?

Сознание Адама

– Что такое «сознание Адама»? – спросил один из новоначальных у Перебирающего Четки.

– Вопрос непростой, – ответил тот, устраиваясь в кресле, – имне потребуется время, чтобы все объяснить подробно. Так что садись, выпрями спину, опусти свой ум в сердце, внимай дыханию и слушай…

О том, как изменилась жизнь человека за последние несколько тысяч лет, мы можем судить по результатам археологических раскопок. А вот знаем ли мы, как изменилось его мировосприятие? Об этом остается только догадываться, ведь сознание не оставляет следов. Если предположить, что когда‐то много тысяч лет назад на планете появился т. н. человек разумный, то в чем именно проявилось его отличие от человека неразумного с точки зрения процесса мышления? И откуда взялся этот самый разум, которого не было до этого ни в одном из населяющих землю существ?

Очевидно, что в истории человечества были времена, когда люди жили без государств, без войн, без эксплуатации, без денег, но и без достижений культуры и науки, без священных текстов и храмов, без письменности, наконец. В те далекие времена человек не имел возможности изолировать себя от природы, но, уверяю тебя, это было не животное существование. Людской ум жил не столько в мышлении, сколько в созерцании. Он был окружен тишиной природы, а не постоянным шумом городских улиц.

«Возможно ли, что ты ощущаешь себя всем этим миром и вместе с тем не можешь себя ни с чем в нем отождествить?» – словно бы вопрошала наших предков тишина девственного леса…

Полная определенность физической реальности и абсолютный дуализм реальности духовной породили в человеке тягу к самопознанию, дабы преодолеть противоречие между духом и материей. Ум человека, развернув внимание на самого себя, и породил то, что сегодня называется разумом.

Интересно, что древние люди не знали такого слова, но разумом обладали, а вот современное человечество, умом понимая многое, на деле разум, увы, скорее утрачивает, нежели приобретает…

Попробуем представить нашего древнего пращура, склонного к созерцанию и сидящего где‐то на берегу океана. Надо понимать, что он мыслил не словами, а, вероятнее всего, интуитивными образами, ощущениями и смыслами. Это было предсловесное мышление, о котором современному человеку мало что известно, но, остановив ум, мы обретаем его и научаемся видеть мысль как смысл, а не как набор слов.

Итак, что же мог думать и чувствовать герой моего рассказа?..

«Я, безусловно, являюсь чем‐то, т. е. существую, но одновременно с этим вижу себя как полное отсутствие, как пустоту, как чистое незамутненное нечто, не входящее в соединение ни с чем, мне известным».

Продолжая свою доисторическую медитацию, он обратил внимание на окружающий мир и неожиданно осознал его как Целое, в котором разнообразие и безжизненность вещей были лишь иллюзией. За всем этим явно чувствовалось одно живое сознание, которое производило из небытия и затем превращало в пустоту все элементы видимого мира.

И тут человек мысле-ощутил следующее: реальность – это Единое, творящее все из Самого Себя и возвращающее затем все Себе. «Я назову это начало Богом, – подумал мой герой, – ибо все лучшее есть от Него, через Него и в Нем. Моя пустота есть Его пустота, а моя бесконечность – Его бесконечность. Что же касается моей отдельно взятой жизни, – продолжал он, – она представляется мне подобной линии на воде: этой линии не существует, она только кажется мне! И окружающие тоже верят в мое существование, так же как и в свое, хотя все мы не более чем линии на воде…»

Как ты знаешь, дорогой ученик, по заверениям современных ученых история разумного человечества насчитывает около двухсот тысяч лет. До какого‐то момента существование это не было богато событиями, и нам о нем мало что известно. Но вот происходит НЕЧТО, и все меняется. Мы наблюдаем взрывной рост социальной активности: создаются государства, ведутся кровопролитные войны, развивается сельское хозяйство и ремесла – одним словом, резко меняется духовная и экономическая реальность. Открыв для себя понятия добра и зла, словно два электрических полюса, люди начинают двигаться между ними, как миллионы наэлектризованных частиц.

Понимаешь ли ты, какими изменениями человеческого сознания все это было вызвано?

К большому сожалению для современных атеистов, ответ на этот вопрос может дать исключительно духовная практика, которая является своеобразным путешествием сознания в далекое прошлое человечества. Только ум, очищенный от влияния пагубных сторон цивилизации, может рассказать о том, каким он был в добиблейские времена.

Мы обращаем вспять психологические процессы, которые у большинства людей идут только в одном направлении – к ментальной деградации и духовной смерти.

Проникая в глубь своего ума и сердца, мы находим то, что скрыто от всех археологов и историков мира. Мы обнаруживаем там СОЗНАНИЕ АДАМА, ЗНАЮЩЕГО БОГА, и понимаем, что наша практика – это благодатный путь домой, в безмятежность духовного рая, а не путешествие по незнакомым и враждебным местам.

Христиане всех конфессий любят приводить эту цитату из Священного Писания: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). Так кто же рождается в нас свыше, спрошу я тебя? Новый человек? Но разве Бог Отец сотворил два вида людей?.. Одни (прежние) живут до крещения, а другие (новые) рождаются после? Если нет, то получается, что родиться, а точнее, воскреснуть должен именно тот, кто ранее в нас жил? Или же он не умирал вовсе? Тогда что он делал до того, как родился во второй раз, и в чем заключалось его пребывание в смерти? Спрошу тебя по-другому: где было твое христианское сознание, когда его еще не было?

Пойми, наконец: когда мы говорим о сознании Адама, мы ни в коем случае не имеем в виду УМ первого человека!!! Речь здесь идет о некоем разумном фундаменте, на котором стоит наша внутренняя сущность; о состоянии без мышления и без эго, когда Вселенная превращается в тонкий свет и проходит сквозь тебя не останавливаясь, а тебя самого словно и нет вовсе, потому что центр твоего ума – исчезает.

Это пребывание в простоте и многообразии, присутствие в виде полного отсутствия есть самый будничный и одновременно самый невыразимый человеческий опыт из всех возможных. Придет день, и ты пройдешь через это переживание, разотождествившись со всем, кроме истинного себя.

Сознание Адама – это первичное, базовое, не обусловленное ничем самоосознание, рожденное вниманием и полным доверием ко всему происходящему, т. е. Благому Богу. То, что находится под толстым слоем наших мыслей и чувств. То, что не отождествляет себя ни с профессией, ни с именем, ни с полом, ни с характером, ни с набором догм. То, что покоится в тотальной чистоте и самодостаточности и поэтому ничего не желает. То, что все время здесь, даже тогда, когда здесь нет тебя самого.

Много веков назад люди придумали для обозначения этого состояния ума разные термины: бездеятельность, спасение, пробуждение, воскресение, обращение, просветление, преображение, «ум Христов», четвертый вид исступления, премудрость Божия и прочая, и прочая…

Запомни: смысл духовного пути в том, чтобы вернуть то, что у нас когда‐то было, а не в том, чтобы заполучить то, чего у нас никогда не было. Это не корыстолюбие, а движение в том направлении, где и был когда‐то наш дом, где все мы – дети одного Небесного Отца.

Блуждая вокруг самих себя, мы наконец возвращаемся туда, откуда не уходили.

От полного осознания этой мысли, дорогой друг, в нас просыпается иное ви́дение реальности, а в сердца входит малая толика благодати.

В нашей жизни появляется понятие Бога, но не как абстрактной идеи, которую мы почерпнули из книг либо от безысходности придумали себе сами!

Сознание Адама дарит нам Господа в виде живого невыразимого переживания, в виде бессловесного общения с Ним и нового понимания бытия, причем как внутреннего, так и внешнего. Мир становится светлее лишь потому, что светлеют наши умы, а сердца раскрываются навстречу неизвестному доселе благу, как бутоны роз.

И вот, отталкиваясь от открывшегося нам, но невидимого окружающими самобытия и получив базу для сравнения, мы начинаем вдруг прозревать размер той пропасти, которая отделяет состояние психики современного человека от ее естественного состояния. Пройти эту пропасть и не упасть в нее – главная задача практического христианина.

Мы смотримся в кривое зеркало человеческого общества и, придя в ужас от того, как оно искажает нашу изначальную природу, восклицаем: «Кто же мы, в конце концов, – слуги сатаны или дети Бога? Как нам вернуться в точку начала своих духовных координат? Как вновь обрести истину, которая сделает нас свободными и поможет найти дорогу в Эдем?..»

В дни, когда я был школьником, люди верили в учение Маркса и Ленина. Последний из них, давая определение материи, сам того не подозревая, оставил нам прекрасное определение того, что есть Бог. Устами лжепророков тоже иногда глаголет истина, только трактовать ее следует с точностью до наоборот. Цитирую: «Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». А теперь вместо слова «материя» просто подставьте слово «Бог»!

Объективность Божественной реальности, о которой идет речь в цитате, – лишь современное название того самого совершенства Отца Небесного, о котором говорил Христос. Бог судит, т. е. определяет судьбы мира, потому, что объективен и совершенен, а вовсе не потому, что грозен и жесток.

Пытаясь совершенствовать и без того совершенные законы бытия, люди создают лишь новое зло! И чем больше мы стремимся изменить мир к лучшему, тем в больший хаос превращаем собственную духовную жизнь. Наш высокоразвитый и мощный интеллект, изобретающий немыслимые по сложности предметы, оказался абсолютно беспомощен в вопросах создания даже одного маленького человеческого счастья.

Теперь, надеюсь, ты понял, что сознание Адама – это и есть наше подлинное, изначальное всеобщее «я», которое люди обменяли на блага цивилизации и возможность быть эгоистичной самостью. Мы приобрели весь мир, потеряв при этом самих себя.

Человек как замысел

– Значит, человек был задуман другим, а не таким, каким является сейчас? – спросил новоначальный.

– Ну что ж, пока физики спорят о том, как ничто, преодолев точку сингулярности, превратилось во всё, а генетики пытаются объяснить рождение закономерностей с помощью случайностей, я расскажу тебе, что из себя представляет человек как замысел, – сказал Перебирающий Четки. – Без этого знания просто невозможно понять суть духовного пути. Точно так же как без знания таблицы умножения нельзя освоить высшую математику.

Священное Писание настаивает на том, что человек есть образ и подобие Бога. «Как мы можем быть подобием Того, чье существование невозможно установить, а определение – невозможно дать?» – спросишь ты. Получается, что каждый из нас – это появляющаяся на земле, чтобы затем бесследно исчезнуть, маленькая тайна бытия?..

Да, именно это и хотел сказать автор текста Библии. Неправильно относиться к человеку как к машине или биокомпьютеру. Психологически мы такими стали, но таковыми не были.

Человеческий ум не предназначен быть лишь физической точкой в пространстве. В каждом из нас живет надстоящая над нами реальность, непроницаемая для интеллекта.

Тайна – это форма существования Божественного Начала, которое взаимодействует с человеческим сознанием через христианские таинства. Говоря современным языком, внутри нас происходит скрытый процесс коммуникации с Богом, которого мы не чувствуем, а познаём лишь по результатам. Мы живы не хлебом единым, а Словом Божьим, т. е. Логосом, который звучит в человеческом уме голосом совести. Но постоянный ментальный шум и гнездящиеся в груди страсти не дают большинству людей услышать это Слово. Поэтому им кажется, что Бог не говорит с ними, что они молятся в никуда. Это не так!

Тайна – это нечто, что нельзя понять, но от чего невозможно оторваться. Тайна притягивает к себе навсегда. Ученик, ощути тайну внутри себя, а вернее, себя как тайну, как не изведанное умом нечто, и твой процесс самопознания будет набирать интенсивность, пока самопознание не превратится в самобытие!

Господь творит Вселенную по алгоритму, который никогда не станет достоянием интеллекта. Этот алгоритм невозможно свести к математической модели и познать, оставаясь в обыденном человеческом сознании. В него можно войти только через веру!

Наше глубинное существо проявляет себя через физическую, эмоциональную и ментальную природу, но оно не проистекает из соединения яйцеклетки со сперматозоидом, а, как и вся Вселенная, берет свое начало из-за пределов времени и пространства. Каждый из нас скорее появляется на земле, нежели рождается.

Наша жизнь – не просто слияние души и тела! Это процесс вхождения Божьего Замысла в плоть земли, который и является актом непорочного зачатия человеческого сознания.

– Но зачем? – спросил один из слушателей.

– У меня есть два ответа на этот вопрос…

Во-первых, слово «зачем» предусматривает, что у кого‐то есть некая цель. А это, в свою очередь, свидетельствует о том, что имеющий цель хочет путем ее достижения получить то, чего не имеет! Но Бог Отец содержит в себе все, что только существует или мыслится! Поэтому у Него по определению не может быть целей! Он не думает и не планирует, и вопрос «зачем Бог Отец делает то или это?» просто не может быть задан по отношению к Его действиям в целом, ибо они вне человеческой логики, всегда оперирующей объектами и субъектами. Бог же сам для себя является тем, кто делает, тем, что делается, и тем, кто претерпевает.

Во-вторых, мы говорим о том, КАК сам человек должен определять цель своего появления на свет, то здесь стоит понять главное: части всегда стремятся осознать себя как целое, а целое всегда стремится увидеть себя как совокупность частей.

Поэтому Господь, миллиарды раз воплощаясь и проходя через процесс рождения в физическом мире, словно стремится забыть о себе Едином, чтобы затем каждый раз вновь открывать и познавать себя через человека.

Прообразом Божественного разума в нашем существе является мозг. Он состоит из миллиардов нейронов, образующих квадриллионы связей. Но, даже изучив и поняв эти связи, мы никогда не познаем мозг, ибо он представляет собой нечто большее, нежели просто их совокупность. Так и Господь есть нечто большее, чем видимая нами Вселенная. Непостижимая связь между видимым и невидимым, между целым и его частями и есть тайна.

Разве правильно будет сказать, что бесконечность – это совокупность всех объектов, а вечность – совокупность всего времени? Вот и человек, как бы он этого ни хотел, не ограничивается суммой всех своих органов или мыслей. Даже на физическом уровне мы – это прежде всего пустота. Ведь в атоме пустота между частицами занимает гораздо больше пространства, чем сами частицы. Пустота – это не мертвое пространство, где нет сознания. Это неиссякаемый источник творческой энергии, центром которой в человеке является мозг. Наш мозг предназначен для творчества более, чем для чего‐либо другого, но большинство людей используют его совсем не по назначению, ибо их мозг служит злу.

Так что первое, что вы должны сделать, друзья, – сказал Перебирающий Четки слушателям, – это осознать свою внутреннюю, невыразимую и не познаваемую интеллектом связь с Высшим Бытием, свое глубинное единение и подобие с Ним.

Осознать не как кровное родство со знаменитостью, которым можно гордиться, а как понимание того, что сознание человека – отнюдь не замкнутая система, а творящая бесконечность. Тогда ваш ум успокоится и остановится, ведь он мечется только потому, что считает себя обязанным куда‐то стремиться, дабы что‐то получить или кем‐то стать. Неудовлетворенность не знает покоя, а бесконечность самодостаточна, ей нечего терять, не о чем жалеть и нечего хотеть.

Современные люди – это существа, которые кардинальным образом сузили свои естественные духовные границы, словно превратившись в лошадей с зашоренным внутренним взором. Они будто носятся по кругу в упряжке, думая, что в результате этого чего‐то достигают. Осознание мелочности своих жизненных интересов и своей личности – первый шаг к очищению ума. Как сказал об этом Гёте, «истинное величие начинается с понимания своего ничтожества».

Древний Адам выносил свои психические рамки за пределы тела, ибо был ведом тайной бытия, которую чувствовал и в себе, и повсюду. А вот наши с вами современники, увы, обрели для себя другие мотивации. Тайну бытия мы обменяли на бытовую суету, и наши сердца превратились от этого в ржавые кастрюли, под закрытой крышкой которых кипят ничтожные страсти.

Два «Я»

– Еще одно важнейшее свойство, в котором проявляется наша связь с Богом, – продолжал Перебирающий Четки, – это самосознание. От природы оно является двойственным, т. е. каждый из нас одновременно может ощущать себя и творением и творцом; и центром Вселенной, и ее периферией; и субъектом и объектом; и частным и целым; и всем и ничем; и точкой и бесконечностью; и волной и частицей; и явлением и процессом.

В дальнейшем я буду называть это естественное сознание УНИВЕРСАЛЬНЫМ (в противовес приобретенному позднее ПЕРСОНИФИЦИРОВАННОМУ), а само существование в нем будет называться БЛАГОБЫТИЕ. Благобытие характеризуется тем, что является основой пребывания в т. н. естественном состоянии блаженства (я подчеркиваю, естественном!). Такое состояние по своей глубине и интенсивности так же сильно отличается от современного понятия «счастье», как вкус свежайшего торта отличается от вкуса черствого черного хлеба из дрянной муки. Состояние благобытия, в отличие от житейского счастья, является долговременным и не обусловленным никакими внешними обстоятельствами или объектами.

Тогда как счастье – всего лишь длящаяся во времени эмоция, обусловленная чувством удовлетворения «эго-я» от удачного стечения внешних обстоятельств.

Блаженство в благобытии, в свою очередь, проистекает из осознания внутреннего единства и единения Творца со всем сущим, а также из того, что человек, живущий в благобытии, способен вливаться в Божественное Сознание всегда, когда сам этого захочет. Это сознание является как бы тонким нематериальным светом, своими волнами постоянно (или время от времени) освещающим сердце и ум человека, а также окружающее пространство. Человек, пребывающий в благобытии, видит себя и мир как единое целое, а не как отдельные объекты. Он ощущает окружающее пространство как личную вселенную, а себя самого – как вселенскую личность.

Бог в таком состоянии сознания представляется как надстоящий Благой Разум, источник и начало всего, своеобразная тонкая живая энергия, пронизывающая своей любовью и милостью все вокруг, включая самого человека.

В разные эпохи и в разных географических точках Земли люди, переживающие такой опыт единения с Богом, называли и называют это Начало по-разному: Логос, Яхве, Брахман, Бог Отец, Всевышний, Дао, Ахурамазда и пр. Но речь всегда идет об одном и том же. От соприкосновения с этим Вселенским Сверхразумом и погружения в его волны человек получает огромное внечувственное наслаждение. Находясь в таком состоянии, душа хочет служить Господу, благодарить и славить Его, быть верной Ему и слушать Его во всем. Чем дальше человек идет за Богом и служит Ему, тем больше возрастает в нем блаженство и тем больше в жизни его присутствует благобытие.

К несчастью, современный человек абсолютно утратил практическое знание благобытия как состояния. Постепенно и урывками возвращается оно к каждому из нас спустя определенное время после начала духовного трудничества. Мы как будто просыпаемся и начинаем вспоминать, что это такое – жить в Боге и с Богом.

Таким образом, можно сказать, что психика человека до падения представляла собой два сообщающихся сосуда, в одном из которых находилось видение самого себя как частицы, творения и периферии, а во втором – осознание себя единой волной вселенского разума, не имеющей ни физических границ, ни центра, ни координат.

Святые Отцы прошлого впоследствии назовут эти два сосуда ЦАРСТВИЕМ НЕБЕСНЫМ и ЦАРСТВИЕМ БОЖИИМ, а люди вплоть до сегодняшнего времени будут думать, что данные термины описывают некие миры, иные сферы или просто небо над головой. Религия человека, пребывающего в СОЗНАНИИ АДАМА, не является набором суеверий, она суть форма существования его психики внутри Божественного сознания и глубоко личное переживание.

Очень важно понимать, что между двумя этими сосудами (или Царствиями) не должно быть никакой перегородки и никакого противоречия. Отец есть в Сыне, а Сын – в Отце. Поэтому человек может осознавать себя и тем и другим одновременно, не впадая во внутренний конфликт или когнитивный диссонанс. Поймите, что такое видение реальности является совершенно естественным: я живу в мире и одновременно являюсь им. Мой Бог не какая‐то отдаленная и скрытая во тьме абстракция. Я не отделяю Бога от Его творений, как не отделяю одно свое я-сознание от другого.

Уверяю вас, такая жизнь может быть весьма гармоничной, как сосуществование в голове двух полушарий мозга или в теле – двух рук, воспринимающих себя частью единого организма. Иными словами, в такой системе координат две противоположности являются одинаково истинными, что совершенно не укладывается в умах наших современников, имеющих строго научное мировоззрение, основанное на законах логики.

Представление о т. н. «я», или личности, у человека в сознании Адама не такое, как у большинства. Может быть, вы знаете, что в некоторых туземных языках до сих пор отсутствует местоимение «я», и это не случайно. Туземцы имеют совсем другую самоидентификацию. Они воспринимают себя всегда как часть чего‐то, а не как отдельное, одинокое существо. Те, кто живут в лесу, воспринимают себя частью леса; те, кто живут на берегах рек и питаются из них, видят себя частью реки и т. д.

Тому, у кого есть два «я», мир вокруг представляется скорее миром качества, нежели количества. Каждый предмет имеет свое собственное бытие и сознание. Все вокруг в некотором роде кажется одушевленным, все имеет свой путь.

Такой человек с одинаковым уважением (я бы даже сказал, благоговением!) относится к большому и малому, к сильному и слабому, к простому и сложному. Он понимает, а вернее, осознаёт, что в мире нет двух одинаковых людей, животных или птиц. Весь мир вокруг представляется совокупностью НЕПОВТОРИМЫХ существ и явлений, из которых струится Божественное сознание.

Одним словом, человек, вышедший из состояния падения, в понимании тех, кто спит сном «истинно верующего», скорее язычник. Но его язычество основано не на слепой вере в деревянных истуканов, а на практическом личном познании тех сил, которых эти истуканы в древности изображали.

У него появляется своеобразная «Божественная Троица». Он видит единосущность непроявленного Бога, сотворенного Им мира и господствующих в этом мире сил и законов, которые человек и считает Божьей волей. Волей, обеспечивающей, с одной стороны, красоту и гармонию, а с другой – постоянное изменение и непредсказуемость бытия.

Время падшего человека идет из настоящего в прошлое, а вот время человека в сознании Адама идет из будущего в настоящее. Он встречает будущее в настоящем со смирением и интуитивной верой в благую волю Высшего Разума, являясь при этом скорее не автором будущих событий, а их свидетелем.

Язычество и творчество

– Но сегодня мы понимаем под язычеством совсем другое, почему так? – спросил еще один ученик у Перебирающего Четки.

– Дело в том, – отвечал тот, – что язычество падшего человека основано совсем на другом базисе. Две его главные ошибки состоят в следующем: оно, во‐первых, не допускает существования вне материи. Именно поэтому все духи падшего (ложного) язычества имеют свои материальные оболочки: дух реки, дух леса, дух дождя, дух медведя и пр. А во‐вторых, в том, что оно видит причинноследственные связи там, где их нет. Падшее язычество применяет веру там, где нужно применять знание, и использует якобы имеющееся у него знание там, где живет только вера.

Поэтому ложное язычество является одновременно недонаукой и деградацией религии. Подлинный смысл языческих ритуалов и древних мифов со временем был утрачен, и падшие люди превратили язычество в набор пустых сказок и глупых суеверий, в форму, лишенную всякого содержания. Мы называем это колдовством или чародейством, т. е. чем‐то, что пытается выдать иллюзию за реальность.

Кстати, такова судьба практически любого духовного знания: со временем оно оказывается в распоряжении профанов и полностью утрачивает в их руках свой внутренний смысл. Так, например, много веков назад языческий дух укоренился и в некоторых христианских практиках. Люди до сих пор искренне верят в то, что каждый из православных святых отвечает за решение той или иной житейской проблемы: кто‐то – за деторождение, кто‐то – за борьбу с пьянством, кто‐то – за помощь на войне, кто‐то – за хороший урожай и т. д. Таким образом, христианские святые уподобляются языческим богам, а сама наша вера приравнивается к колдовству.

ПОДЛИННОЕ язычество, в котором жил древний Адам, заключалось в коммуникации двух его я-сознаний между собой. Оно было скорее общением с Высшим, чем верой в Высшее. В этом не было ничего суеверного. Индивидуальное «я» обращалось с помощью бессловесной молитвы и созерцания к своему высшему «я». А высшее «я» отвечало человеку милостью и благодатью. Как ты понимаешь, для такой религии не нужны были статуи богов, каменные храмы, жрецы или ритуалы. Человек носил Бога в своем сердце, чувствовал Его в окружающей природе и никогда с Ним не расставался. То была эпоха праведников, которые не нуждались в Церкви.

Религиозные ритуалы стали возникать по мере падения человеческого ума и первоначально играли роль действий, обеспечивающих переход из падшего состояния в пробужденное. Таким образом, ритуал (как и здание церкви) несет в себе оградительно-транзитную функцию, которая человеку с сознанием Адама была не нужна. Упрощенно говоря, храм – это место, где вера переходит в знание, а сомнение – в убежденность…

Прошли века, и с подачи Зигмунда Фрейда, Альберта Эйнштейна и иных мыслителей и ученых 19‐го и начала 20‐го веков мы привыкли искать корни древнего язычества исключительно в беспомощности и страхе первобытного человека перед непонятным ему окружающим миром. Это большое заблуждение и не что иное, как простая экстраполяция своей психики и своего негативного мироощущения на окружающих.

Впрочем, должен признать, что евреям, живущим в немецкоязычной части Европы в начале прошлого века, действительно было чего бояться. До холокоста оставались считаные годы, и мы с вами не будем их осуждать за такое трагическое мировосприятие.

Давайте задумаемся: испытывает ли волк страх перед лесом, в котором живет? Боится ли рыба воды, а птица неба? Боишься ли ты находиться в своей собственной квартире, в которой знаешь каждый квадратный сантиметр и по которой способен передвигаться с закрытыми глазами? Древний человек вне падения воспринимал природу не просто как свой дом – он воспринимал ее как неотъемлемую часть себя или, скорее, себя как ее часть и, конечно же, не боялся. Равно как не боялся смерти, которая была для него лишь переходом из одного состояния сознания в другое. Одним словом, древний Адам совсем не чувствовал себя жертвой. Он принимал смерть с покорностью, а не со страхом.

Причина появления языческого мировоззрения совсем в другом. Она заключается в том, что человек до падения не верил в Бога, а общался с Ним! Бог был для него не философской абстракцией, не изображением на струганой доске, не строчкой из Священного Писания, а предметом личного духовного опыта. Человек не считал солнце божеством, как принято думать сейчас. Солнце для него было конкретным физическим проявлением и носителем Божественного сознания, он чувствовал, что эта звезда дает человеку не только тепло и физический свет: через солнце в нас проникает свет духовный, и до падения человеку это было ясно как день.

Древний человек также не обожествлял реки или леса – он просто видел, что весь мир наполнен сознанием и личным бытием, тогда как для современных людей окружающий мир суть лишь набор неодушевленных предметов, которые можно рубить, загрязнять или уничтожать.

И только после того, как произошло изменение человеческого сознания, о котором мы с вами говорили, на свет появилось язычество падших. Древний человек разучился понимать разницу между религиозным и суеверным умом, он потерял внутреннее видение Бога и свое второе, Божественное «я».

Когда пловчиха надевает на соревнования шапочку одного и того же цвета, т. к. считает, что это принесет ей победу, она демонстрирует суеверный ум. Когда древний человек входил в воду и чувствовал ее как отдельную живую сущность, он проявлял религиозность своего ума. В нем говорил дух, являющийся первоначалом всей Вселенной.

С помощью деревянных истуканов наш предок пытался лишь передать свое видение мира и изобразить то, что чувствовал: все вокруг было живо, и человек общался с этим! Не словами, конечно, а путем обращения своего вниманиясознания на сущность предметов.

В этой связи должен сказать вам следующее: ученые в наши дни привыкли считать, что религия является частью человеческой культуры. Иными словами, что религия – это разновидность душевной активности, так же как и искусство. В действительности же все обстоит несколько иначе: это культура во многом явилась следствием наличия в человеке религиозного сознания, т. к. душевное начало в нас является нижестоящим (подчиненным) по отношению к началу духовному. Люди могут прожить без культуры, но без веры в Бога и богообщения их жизнь превращается в ад.

Культура пытается выразить потустороннее в понятиях видимого мира, а вот религия, напротив, пытается описать этот мир в терминах потустороннего. Культура вызвана стремлением человека к Богу, а религия была бы невозможна без стремления Бога к человеку. Но так как Бог первичен по отношению к человеку, то и религия первична по отношению к культуре.

Так, первые формы изобразительного искусства формировались под влиянием стремления людей выразить художественными средствами результат своего контакта с Божественным Разумом. Иными словами, первоначально культура – это продукт богопознания и самоосознания, т. е. продукт религиозной или даже духовной деятельности, а художественное творчество есть не что иное, как стремление человека слиться с Божественным через уподобление Ему.

Первоначальная цель всех искусств – создание новых форм молитвы, поклонения или служения Единому Началу. Музыка, живопись, танец, скульптура, театр – все эти искусства зародились из древних религиозных ритуалов и таинств, которые, в свою очередь, произошли из потребности человека продлить или восстановить прерванное общение с Богом, из попыток показать падшему человеку его самого и войти в то состояние сознания, которое было им безвозвратно утрачено. Прошли века, и искусство стало скорее развлечением, а затем и вовсе превратилось в способ зарабатывания денег, т. е. в шоу-бизнес, и, таким образом, почти полностью отделилось от религии. Поэтому в данном случае мы можем говорить не только о психическом падении человека, но и о падении и духовной деградации всех его некогда возвышенных искусств.

Тем не менее многие наши современники, осознавая неразрывную связь Божественного и творческого начал в человеке, пытаются заниматься подлинным искусством в истинном понимании этого слова. Для них это прежде всего попытка отыскать свое утерянное второе, Божественное «я». Отыскать его в себе через главную из известных функций – сотворение вселенной. Художники прошлого и настоящего создают свои собственные миры и подсознательно чувствуют, что тем самым они становятся подобными Богу. Таким образом удовлетворяется высший инстинкт духовного слияния с потусторонним. Душа человека не может насытиться ничем, кроме самой бесконечности.

Блаженное неведение

– Наставник, я много раз слышал от тебя словосочетание «блаженное неведение». Поясни, пожалуйста, что это такое? – задал вопрос один из учеников.

– Если бы человека с сознанием Адама спросили, существует ли Бог, – начал Перебирающий Четки, – он бы не понял вопроса. Как может не существовать Тот, Кого мы ощущаем вокруг и в себе самих? Более того, с точки зрения человека, жившего в эпоху до падения, Бог – это было единственное, что воистину существовало. Все остальное ощущалось преходящим и временным. Вся видимая Вселенная представлялась человеку лишь игрой Божественного сознания, силуэтами и красками на одном великом полотне матери-природы.

Все, что происходило вокруг, человек воспринимал как проявление непосредственной Божественной воли. Он не сопротивлялся, потому что понимал и видел: все, что происходит здесь и сейчас, есть воля Божья! Ведь иной воли и иной причины явлений для человека до падения просто не существовало.

Говоря современным языком, этот человек был позитивен в своем мышлении и мировосприятии. Само мышление, кстати, тоже работало весьма специфично. Интеллект использовался в редких случаях как чисто бытовой инструмент. Представь, что у тебя есть лопата, которую ты используешь только для того, чтобы копать яму около дома. Ну согласись, ты же не станешь ходить по дому с этой лопатой лишь потому, что она у тебя есть? Войдя в дом, ты просто оставишь ее у входа. Точно так же и интеллект! Человеку до падения он был нужен отнюдь не всегда, хотя нашим с тобой современникам в это крайне сложно поверить, ибо они не умеют НЕ пользоваться интеллектом. Тем не менее жизнь Адама была существованием с минимумом слов! Древние люди не имели привычки к постоянному хаотичному мышлению.

Интеллект не был столь сильно востребован еще и потому, что ум человека в эпоху до падения в основном пребывал в состоянии т. н. БЛАЖЕННОГО НЕВЕДЕНИЯ. Это еще один термин, который очень сложно или почти невозможно объяснить большинству современных людей. Он вызовет у них в лучшем случае улыбку, а в худшем – полное неприятие. Ведь под неведением мы сегодня понимаем исключительно отрицательные качества: заблуждение, дикость, отсталость, глупость, неученость и прочее подобное.

Однако блаженное неведение есть нечто абсолютно другое. Это состояние полного доверия Богу, стабильности и упокоенности ума в высшем благе. Когда сознание полностью пребывает в настоящем моменте и для работы интеллекта просто не остается места: ведь он всегда осмысливает и сортирует лишь прошлое, а для этого сознание должно выйти из настоящего. Таким образом, неведение – это положительное качество ума! Это глубинное осознание того, что для постижения истины нужен не интеллект, а отсутствие желания что‐либо познавать. Когда это желание исчезает, человеку дается необходимое ему знание, но не в виде идей и интеллектуальных построений, а в виде интуитивной уверенности в правильности действия. Неведение – это пустота спокойного ума, которая всегда наполнена сердечной радостью, осознанностью и смыслом. В неведении работает не интеллект, а интуиция, черпающая свое знание в фундаментальных (сверхразумных) основах существующего мира и его внутреннем единстве.

Блаженное неведение суть высшая форма знания, доступная человеку вне эго. Современные люди думают, что полное знание – это много знания. На самом деле полное знание – это неведение, пустота.

Представь себе: первый шар, объект А, – это человек, познающий мир, а второй шар, объект Б, – это сам мир. Как бы ни кружился один шар вокруг другого, как бы ни приближался к нему, всегда будет существовать часть объекта Б, которая не видна объекту А, как не видна нам обратная сторона Луны.

Этот пример иллюстрирует тот факт, что научный способ познания, всегда разделяющий вселенную на познающего и познаваемое, в 100 % случаев предусматривает наличие белого пятна вне области контакта, т. е. для абстрактного ученого, как бы он ни старался, часть мира всегда будет непознанной. А еще точнее, познанной будет исключительно та часть, которая захочет раскрыть ученому определенную сторону своего бытия. Ведь субъект никогда не сможет познать объект во всей его полноте до тех пор, пока они отделены друг от друга.

Что же представляет собой способ духовного познания, который проповедую я? Представь, что объект А полностью сливается с объектом Б и становится тождественным ему. Что происходит тогда с областью непознаваемого? Она попросту исчезает! Вот это и есть блаженное неведение. Человек, который отказывается дистанцироваться от познаваемого мира, вдруг понимает, что знает все. Как только ум полностью замирает, вместо того чтобы постоянно двигаться в поисках ответа на вопрос, ответ приходит изнутри обретенного спокойствия. Вот что такое, дорогой друг, блаженное неведение.

Праведность как правильность

– А почему вы считаете, что человек в сознании Адама был праведником? – спросил новоначальный.

– Дело, видишь ли, в том, – задумчиво отозвался Перебирающий Четки, – что важнейшей чертой человека как Божьего творения является наличие у него свободной воли. При этом необходимо понимать, что воля наша, как любая открытая система, всегда находится под чьим‐то влиянием, точно так же как тело всегда находится под атмосферным давлением, а ум не может не испытывать влияния тех идей, в окружении которых мы родились и выросли. Воля человека, пребывающего в сознании Адама, всегда находится под влиянием Божьей воли, которая и есть для него во многом своя.

Соединение в человеческом сознании двух «я» (персонального и Божественного) является основанием т. н. естественной праведности. Что это такое и можно ли быть по умолчанию праведным, спросишь ты?

Попробуем разобраться и в этом вопросе…

Скажи, даны ли нам от Бога заповеди о том, как правильно ходить или как держать ложку? О том, на каком боку спать и сколько раз в день есть? Даны ли нам заповеди о том, с какой ноги начинать движение или как прятаться от дождя? Все эти вопросы звучат нелепо, ибо каждый из нас и сам отлично знает, как делать все вышеперечисленное. Мы не раздумываем о том, как двигаться, мы просто двигаемся, и всё, потому что законы движения уже встроены в наш ум. И тело наше само выбирает именно то действие, которое подходит ему в данную секунду больше всего, исходя из законов биомеханики. Тело оптимально, потому что естественно. Брось своему соседу по столу теннисный мяч – он поймает его оптимальным для себя способом, потому что в это действие не успеет вмешаться его ум. Но если есть законы биомеханики, то каковы же законы механики душевной?

Дело в том, что вне падения универсальное сознание человека воспринимает Божьи заповеди как часть своего естественного существования, как собственные духовные границы и законы. Человек до падения был праведником потому, что по-другому быть просто не умел. Его второе, Божественное «я» как раз и обеспечивало всем его духовным действиям некую оптимальность. Праведный – значит правильный, а правильный – значит истинный. Древний человек не лгал потому, что не понимал – зачем??? Обманывать для него было так же неестественно, как ходить вниз головой.

Падший же ум не понимает разницы между привычным и естественным. Так, для многих людей сквернословие, переедание или плохое настроение являются привычными занятиями и состояниями. Но являются ли они естественными для человека? Сутулость очень привычна многим спинам, но подобное положение позвоночника ведет к болезни. Точно так же и привычная гневливость ведет к заболеванию души, ибо этот порок встречается в людях часто, но, как и любой другой, противоестественен для нее.

В современном мире люди нередко размышляют, поступить им праведно или согрешить. Человек, психологически вышедший из состояния падения, знает, что поступить неправедно означает буквально совершить ошибку и утратить эффективность. Грешить – значит заблуждаться. Однако для многих наших с тобой современников грех не является ни ошибкой, ни заблуждением. Люди не понимают, не осознают всей ложности греха, и потому выбор между Божьей волей и волей человеческого эго для них зачастую совсем не очевиден. Люди идут за своими амбициями и не понимают, что амбиции всегда заводят в тупик, потому что они порочны и ложны.

Все это было очевидно человеку с сознанием Адама. Он знал, что праведный поступок всегда есть поступок истинный, а значит – поступок оптимальный. Согрешить для него было так же неестественно, как наливать воду в разбитый кувшин. А жить праведной жизнью – напротив, так же естественно, как дышать воздухом. Древний человек до падения отождествлял себя со своей совестью, которая и была, по сути, сердцевиной его тварного «я».

Психика человека пребывала в гармонии, потому что и его физическая природа, и его нравственная природа действовали одинаково оптимально, находясь в рамках Божьих законов, предусмотренных как для физического, так и для духовного мира.

Бог безошибочен (да-да, уверяю тебя!), поэтому каждый, кто живет целиком в Его воле, также приобретает это качество. Именно по данной причине в единственной (самой важной!) молитве, которую оставил нам Христос, говорится: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Иными словами, Он хотел сказать, что наше земное (персонифицированное) «я» должно слиться с небесным (Божественным) «я» и образовать единое целое, единую волю, действующую по законам Божьим, которые суть естественные законы бытия. С помощью этой молитвы можно впустить в себя Божественное сознание и начать жить правильной (т. е. праведной!) жизнью.

Любой человек, начинающий практиковать христианство, в самом начале вынужден прилагать огромные усилия, дабы поступать праведно. Такие (праведные) поступки вызывают страх и дикое внутреннее неудобство. Но в какой‐то момент практикующий осознаёт всем своим существом, что его психике стало гораздо легче.

Ей легче быть кроткой, чем горделивой; легче быть самодостаточной, чем вечно неудовлетворенной; легче любить, чем ненавидеть; легче улыбаться, чем гневаться; легче уступать, чем упрямо настаивать на своем; легче всегда быть правдивой, чем постоянно изворачиваться и лгать, и т. д.

«Иго мое благо и бремя мое легко», – только и может повторить такой человек вслед за Спасителем, испытывая огромную благодарность к Богу за то, что Тот избавил его от идиотизма эго-реальности.

Дорогой мой ученик, ты должен очень глубоко осознать, что Господь и Его мир совершенны, а следовательно:

– дисгармония в человеке возникает только из мнимой неудовлетворенности гармонией;

– хаос появляется из-за ложного несогласия с порядком;

– несправедливость возникает из борьбы с Божественной справедливостью;

– беззаконие совершается лишь там, где существует эгоистичная неудовлетворенность Высшим законом.

Иными словами, причиной всех своих проблем является сам человек, а вовсе не созданный Богом мир.

Может ли глупый быть умнее умного, слабый – сильнее сильного, а меньшее превосходить по величине большее? Так почему же люди пытаются жить так, словно они лучше, умнее и сильнее Бога? Гармония в душе появляется через подчинение Господу, а не через сопротивление Ему. Все это было интуитивно понятно еще нашим далеким праведным предкам, но современный человек, не способный прожить и дня без алкоголя или антидепрессантов, считает такую жизнь глупостью и устаревшим взглядом на мир.

– Получается, – спросил ученик, – что естественная праведность для современного человека является чем‐то недостижимым?

– В твоем вопросе уже содержится ответ, – улыбнувшись, сказал Перебирающий Четки. – Того, что естественно, не нужно достигать, оно дается нам без усилий. Но коль скоро мы говорим здесь о достижении праведности именно через усилия, такая праведность уже никогда не будет естественной. Чистая душа помнит о своих грехах всю жизнь.

Современный человек может приобрести праведный ум только с помощью покаяния, т. е. путем сознательного отталкивания будущих грехов и искреннего сожаления о тех, что были допущены в прошлом. Покаяние – это духовный парадокс, который не для всех является очевидным.

Смотри сам: человек устроен так, что для него существует лишь то, что находится в области его внимания или осознания. А для того чтобы наблюдать за каким‐то предметом или процессом, человеку необходимо от них дистанцироваться. Если мы приучаем себя наблюдать и помнить свой грех, мы постоянно держим его в области осознания или внимания и таким образом находимся ВНЕ греха. А как только мы забываем про свои слабости и выпускаем их из виду, они тут же вновь нами овладевают. Вот тебе и обещанный парадокс: тот, кто осознаёт свой грех, его не имеет, а кто не считает себя грешником, постоянно грешит!

Нулевой пациент

– Наставник, – вновь обратился к нему ученик, – вы и другие учителя все время упоминаете падение человека. Что здесь имеется в виду? Пожалуйста, объясните подробно!

– Ты задаешь очень правильный вопрос, друг мой, – отвечал Смотрящий в Себя. – Невозможно понять, что́ есть христианское спасение, без детального изучения того, что́ мы называем падением человека. Наше сознание имеет одно очень интересное свойство: человек склонен ассоциировать себя с той точкой ментального или физического пространства, которой в данный момент поглощено его внимание. Но как только внимание выходит за пределы тела и ума, человек для самого себя словно бы исчезает.

Например, когда мы хотим есть, то чувствуем голодные позывы в желудке и говорим: «Я хочу есть», подразумевая под «я» свой собственный желудок. Когда разгневаны – ощущаем жжение в области солнечного сплетения и говорим: «Я разозлен», подразумевая на сей раз под «я» ту область, в которой чувствуем гнев. Ну а больно ударив мизинец на ноге, мы вдруг начинаем ощущать этот мизинец самой важной частью самих себя, хотя в течение десяти лет до этого про него, возможно, ни разу не вспоминали.

Говоря «я еврей», или «я коммунист», или «я атеист», мы отождествляем себя с определенным набором идей, живущих в ментальном пространстве, окружающем нас.

Большинство людей, как правило, не задают себе вопрос, где находится их «я» в тот или иной момент и что оно из себя представляет. Как ты считаешь, где сейчас находится твое «я»?..

Сознание человека до падения, безусловно, могло путешествовать в область желудка или любую другую область тела, но в своем естественном состоянии оно находилось одновременно в области сердца (в Царствии Небесном) и во всем окружающем пространстве сразу (в Царствии Божием). Когда человек закрывал глаза, Царствие Божие, будучи высшим по отношению к нему началом, могло также ощущаться как область в верхней части головы и над ней.

Иными словами, можно сказать, что наш ум имел (и имеет) свободу перемещаться и менять предмет самоотождествления. И за эту свободу человечество заплатило огромную цену, позволив постепенно совершиться тому, о чем пойдет разговор дальше.

Согласись, ученик: прежде чем начать лечение, любой хороший врач должен предельно точно определить диагноз больного. В христианстве принято называть современного человека падшим. Это и есть наш духовный диагноз. Но почему?! Что скрывается за этим определением?

Является ли история падения Адама и Евы древним вымыслом, мифом, содержащим в себе скрытое знание, или это просто сказка, придуманная для невежественных людей прошлого, которую в наше время не стоит даже упоминать в серьезном разговоре?

Почему Христос утверждал, что пришел призвать к покаянию не праведников, но грешников? Что эти грешники из себя представляют и чем конкретно их сознание и их видение мира отличается от видения мира праведников?

Нам неизвестно достоверно, когда начало происходить то, что мы называем падением, и потому можно долго спорить о том, кто или что явилось его главной причиной. Духовное пространство, охватывающее людские умы, стало искривляться, словно в него вторглось чье‐то огромное ментальное тело, которое установило в этом космосе свои собственные условия нравственной гравитации.

Лишь одно здесь является неопровержимым фактом: мало того что данный процесс имел место в прошлом, он, судя по всему, продолжается до сих пор. Еще раз подчеркну: падение – это не столько единовременный акт, сколько развивающийся во времени процесс, который отнюдь не закончился много тысяч лет назад и продолжает длиться по сей день. Это то, что происходит ежедневно с миллионами людей на планете. Это своеобразная психологическая привычка, принявшая форму глобальной эпидемии.

Что же случилось с самосознанием и мышлением наших предков?..

Около десяти тысяч лет назад под воздействием определенных причин (скорее всего, климатического характера) популяция людей на Евразийском континенте стала резко увеличиваться. Созерцательная и уединенная жизнь на лоне природы сменилась необходимостью постоянного пребывания в окружении толпы себе подобных. Как следствие, у людей возникла необходимость в самоорганизации и общении, главным инструментом которого стал язык.

Все вместе это привело к тому, что в людях резко активизировалось мышление и стал активно развиваться интеллект.

Человек, чей ум до падения зачастую молчал, пребывая в созерцательном состоянии, начал слышать в своей голове сам процесс мышления как некий внутренний голос, который он постепенно привык считать своим новым «я». Но люди не предполагали, что ум коварен. Он способен делить себя на мыслимое и мыслящее так, что при этом в голове человека устанавливается иллюзия присутствия кого‐то, кто мыслит, и чего‐то, что мыслится. Хотя в действительности это две стороны одного и того же процесса.

Сознание Адама относится к своей личности как к инструменту взаимодействия с окружающими людьми. И если рядом нет людей, «я» либо полностью, либо частично пропадает, а вернее, растворяется в ментальной пустоте духовного сердца. Говоря современным языком, личность лишь интерфейс для общения двух систем: человека и общества. Когда ты обращаешься ко мне, на свет появляется моя личность. Когда я нахожусь наедине с самим собой, моя личность исчезает.

Процесс падения (договоримся называть его именно так) заставил людей пересмотреть понимание того, что́ следует называть «я» или «мной».

Активное рассудочное мышление привело к тому, что человеческая самоидентификация (внимание!) раз за разом стала опускаться (или ПАДАТЬ) из деперсонифицированного и немыслящего Божественного «я» в среднюю часть головы (туда, где функционирует интеллект), а из области духовного сердца – в телесные центры сознания (область желудка и паха).

Это двойное перемещение (падение) сознания в низшие центры самоидентификации привело к тому, что постепенно, шаг за шагом, восприятие у людей самих себя и мира вокруг стало меняться. Все больше и больше человек начал ассоциировать себя исключительно со своим телом и со своим интеллектом, превратившись по сути своей из системы двух Божественных взаимопроникающих «я» (творца и творения) в систему «тело – мысль». А вместо прямого восприятия окружающей реальности, ум человека стал воспринимать лишь свое собственное опосредованное интеллектуальное представление о ней. Иными словами, человек начал видеть мир сквозь призму желаний своего тела и мыслей своего рассудочного ума.

Более того, такое падение (изменение) сознания оказалось заразным, с пугающей скоростью начав распространяться от региона к региону и от поколения к поколению. Люди с падшим сознанием, сами того не желая, начали передавать его по наследству, так что оно стало казаться не только естественным, но и единственно возможным. Сейчас мы уже понимаем, что на физическом уровне это произошло благодаря эффекту нейропластичности человеческого мозга. Падшие люди путем повторения одних и тех же мыслей и переживания однотипных эмоций создавали в своих умах устойчивые нейронные связи, которые затем через поведенческие шаблоны воспроизводились и закреплялись в умах следующих поколений.

Несмотря на то что современные ученые ввели в научный оборот такой термин, как «митохондриальная Ева», самих Евы и Адама как исторических персонажей, упомянутых в Библии, в природе, конечно, не существовало.

Библия утверждает, что женщина уговорила мужчину вкусить запретный плод и пала первой. В действительности речь идет, разумеется, не о конкретных людях, а о мужской и женской природе человека. За столь превратное толкование священных текстов многие поколения женщин заплатили высокую цену, надолго став существами второго сорта и объектами притеснения со стороны мужчин.

Секрет в том, что в каждом из нас живет т. н. мужская и женская природа, хотя доли их распределены в людях неравномерно. Женская природа, отвечающая за связь с тварным миром и творчество, имеет своим центром духовное сердце человека. Падение этого центра, как я уже сказал, произошло посредством смещения сознания в область плотской самоидентификации. Женское начало податливо по определению, ведь смысл творчества состоит в том, чтобы впитывать в себя мир, отдаваться ему, взаимодействовать с ним, а затем создавать (рождать) что‐то новое. Женская природа в нас – это то, что всегда уступает. Ну а затем уговаривает мужскую.:)

Мужская же природа, имеющая своим центром ум человека, по определению неуступчива и абстрактна. Она отвечает за связь с Божественным и внетварным, за движение вперед и преодоление препятствий, поэтому она мутировала второй, превратившись в рабу детерминированного простой логикой интеллекта, который заменил собой интуицию, основанную на парадоксальном мышлении. Женское начало всегда уступает чувствам и образам (ему мерещится вкусное и красивое яблоко), тогда как мужское начало уступает только логике: его вдохновила возможность самому стать Богом и вершить судьбы мира.

Так в древних людях, проживавших на Евразийском континенте, произошла смена объекта самоотождествления и связанная с этим постепенная МУТАЦИЯ СОЗНАНИЯ, которая, впрочем, непрерывно продолжает происходить и в наши дни.

Эта мутация привела к уничтожению в человеке Божественного «я» и замене его на хаотично мыслящий ум, который, ассоциируясь лишь с текущей мыслью, находящейся в данный момент времени в голове человека, стал идентифицировать себя исключительно как «тело + интеллект».

Дерево добра и зла

Идем дальше, мой друг…

Дерево жизни, упомянутое в Библии, иллюстрирует восприятие мира как единого живого целого, состоящего из равноправных противоположностей, постоянно перетекающих друг в друга. А дерево добра и зла – мысленное и зачастую ложное расчленение действительности и самого человека на две части: плохую и хорошую, одна из которых объявляется злом, а вторая – добром. Такое умозрительное расчленение перевернуло сознание человека и привело к тому, что окружающая реальность стала для него словно мертвой, а в нем самом появились четыре основные искривления миро- и самовосприятия:

1) люди постепенно отделили себя от природы и противопоставили свои интересы ее интересам. Природа стала опасностью, которой нужно бояться и которую при необходимости можно уничтожать;

2) люди отделились от Бога и противопоставили себя Ему, а точнее, сами стали создавать (воображать) Бога по образу и подобию своего падшего ума. От этого Бог стал для них злым и грозным судьей всего живого;

3) люди отделили себя друг от друга с помощью ложных концепций о якобы существующих между ними различиях. Для каждого эго все окружающие являются полным или частичным злом, мешающим жить так, как ему хочется;

4) каждый человек разделил свое «я» на две части, одну из которых загнал в подсознание и провозгласил злом, обеспечив себе тем самым вечный внутренний конфликт.

– Смотрящий в Себя, скажи, так что же говорил внутренний голос нашим далеким предкам? – спросил ученик.

– Слушай внимательно! – поднял палец наставник. – Вначале было Слово, но, увы, не только в том смысле, в котором о нем говорится в Евангелии…

Изначально люди использовали язык общения для решения чисто практических задач. Он был прикладным инструментом, не более того. Но по мере развития и незаметно для человека его ум стал «философствовать» и лгать. Он трансформировался в способ влияния, постепенно превращаясь из объекта в субъект. В головах людей начали появляться абстрактные идеи, которые пытались внушать им новое видение реальности. Идеи настаивали на том, что они истинны, и человек им поверил. Ведь он не знал, что ментальная реальность кардинально отличается от физической. Например, я сейчас смотрю на свою руку и точно знаю, что это моя рука. Или смотрю на свой компьютер и знаю, что это тот самый компьютер, за которым я обычно работаю. Но когда я смотрю на мысль в своей голове, могу ли я утверждать, что эта мысль – моя? Древний человек, несомненно, считал, что все мысли, приходящие ему в голову, являются его собственными, и… очень ошибался. Люди были неопытны в мысленной брани и не подозревали, что в ментальной реальности существуют иные законы, нежели в физической, и все мыслимые объекты, которые воспринимает мозг, делятся на три группы: мысли, исходящие из человеческого естества; мысли, исходящие от Бога или тех, кто Ему служат; и мысли, исходящие от ментальных сущностей, которые противостоят Богу в своей самости. Древний человек не понимал разницы между этими группами мыслей и потому пал жертвой лжи.

Ложь всегда вкрадывается в ум человека одним способом: она выдает себя за истину, лишь слегка отличаясь от нее. Таким образом, тождественное заменяется похожим, и это обеспечивает успех процессу падения. Данный факт для практического христианина является основным доказательством существования сатаны. Ведь для того, чтобы в мире появилась первая ложь, должен существовать тот, кто захотел солгать. Все мысли, приходящие в голову человека (как в древности, так и сейчас), отнюдь не берутся из ниоткуда и всегда имеют свой источник!

Пойми, сатана не является противоположностью Богу, как считают некоторые примитивные умы. У Бога нет противоположности, потому что нет самости. Пустоте может быть противоположна только сама бесконечность, а бесконечности – пустота. Поэтому из существования Бога не вытекает существование дьявола, а из существования добродетелей как естественных свойств человеческой натуры не следует наличие пороков. Точно так же как из существования винограда не вытекает пьянство, а лишь возможность такового; из существования тела не вытекает неотвратимость разврата, а лишь практическая возможность предаваться ему. Так что сатана – это вовсе не противоположность Богу, а всего лишь падший ум, излучающий ложное видение реальности. Человек просто не знал о его существовании, как не знал о возможности грешить, и потому легко подпал под его влияние.

Запомни: нами может манипулировать только то, чего мы не понимаем, не видим или не знаем. Именно поэтому по мере падения людей в их мир стали приходить пророки, чтобы люди лучше поняли, как устроен ум сатаны, и смогли разглядеть, каким образом он на них влияет.

Когда же и пророков оказалось недостаточно, Господь послал людям Самого Себя.

Теперь, дорогой друг, давай обратим внимание на окружающий мир. В нем существуют пары противоположностей, которые являются своеобразными источниками, границами или причинами всех явлений и процессов. Например: движение – покой, жизнь – смерть, холод – жара, мужчина – женщина, бемоль – диез, высокое – низкое, черное – белое, жизнь – смерть и т. д.

Бог разделил явления на противоположности так, чтобы они, взаимодействуя друг с другом, обеспечивали развитие и производили на свет нечто третье. Мужчина и женщина производят на свет ребенка, низкие и высокие звуки, смешиваясь между собой, рождают мелодию, солнечные и дождливые дни производят на свет урожай и т. д. Противоположности равнозначны друг другу, и никто не может назвать одну сторону добром, а другую злом. Ведь ночь не является злом относительно дня, а осень – относительно весны, правда?

Но однажды голос, звучащий в уме древнего человека, стал нашептывать ему нечто совсем иное: «Поверь, есть и другие противоположности, которые тебе неочевидны. Например: твое племя – чужое племя, твое имущество – чужое имущество, много власти – мало власти, любовь – ненависть, истина – ложь, твои интересы – чужие интересы, человек – Бог, человек – природа, справедливо – несправедливо, жизнь в Боге – жизнь без Бога и прочие подобные.

– А что не так с этими противоположностями? – поинтересовался один из учеников.

– Дело в том, что все они являются УМОЗРИТЕЛЬНЫМИ, а не сотворенными, т. е. созданы чьим‐то умом, а не самим Господом. Потому и противостоят друг другу отнюдь не в объективной реальности, а только лишь в чьем‐то человеческом воображении.

Поясню на примерах. Ответьте мне, что является противоположностью сладкого вкуса?

– Горькое! – воскликнул кто‐то из учеников.

– Соленое, – тут же перебил его другой.

– Вот видите, ваш ум привык думать, что у сладкого есть некая противоположность, хотя В РЕАЛЬНОСТИ и сладкое, и горькое, и соленое, и кислое – все это лишь вкусы. Они не противоположны друг другу, но умозрительно мы привыкли их противопоставлять.

Является ли немецкая нация антагонистом еврейской? Как вы уже поняли, эта такая же умозрительная, т. е. несуществующая в реальности пара якобы конфликтующих между собой противоположностей, в которую в 30‐х годах прошлого века верила чуть ли не треть Европы. Куда же это противопоставление делось сейчас? И могут ли вообще две нации быть противоположны друг другу?..

Обратите внимание также и на то, что, даже если истинное явление и разделено на противоположности (например, сутки – на день и ночь), никогда из двух БОГОДАННЫХ противоположностей одна не может быть истиной, а другая – ложью. И никогда то, что реально существует во Вселенной, не может быть противопоставлено тому, чего в ней не существует.

Ложное, т. е. несуществующее, иллюзорное, является противоположностью истинному исключительно в т. н. умозрительной реальности, в рамках которой возможно придумать вообще все что угодно.

Но для чего создавать умозрительные пары противоположностей, спросите вы?

Дело в том, что, во‐первых, разведя два явления по разным полюсам, мы тем самым оправдываем существование каждого из них и уравновешиваем их в правах относительно друг друга, ведь противоположности не могут существовать одна без другой.

А во‐вторых, появляется прекрасный повод объявить одну умозрительную противоположность добром, а вторую – злом. Иначе как объяснить, что два явления или предмета противоположны друг другу?

Так, например, католики-крестоносцы посмели разграбить православный Константинополь прежде всего из-за своей убежденности в том, что католики и православные есть пара противоположностей, в которой католики – это добро, ну а православные, соответственно, зло.

Таким образом, возвращаясь к падению, коварный голос в уме человека внушил тому мысль о том, что ложь является полноценной альтернативой истине и потому имеет право на существование. Он убедил человека в том, что можно лгать, и это вполне законно.

«Во лжи нет ничего плохого, коль скоро она есть не что иное, как богоданная противоположность правде, как черное – противоположность белому» – именно так интеллект человека приучил его ко лжи и заложил основу нравственного падения человечества. Воображаемое стало равноценно реальному. Думаю, если бы современные ученые имели возможность проанализировать, как функционировал мозг человека, жившего до падения, они бы нашли существенные различия по сравнению с функционированием мозга человека современного. Таким образом, переход ума в греховное состояние наложил отпечаток не только на нравственную, но и на нашу физическую реальность…

Следующий коварный ход сатанинского ума выглядел так.

«Скажи, а есть ли какие‐то различия между противоположностями? Ну неужели же ты их не замечаешь? – спрашивал голос. – Сам посуди: твои интересы – они твои, и значит, для тебя они добро. А чужие интересы – они чужие, выходит, для тебя это, скорее всего, зло. Все, что твое, – добро, ведь это тебе выгодно, а все, что не твое и не ты, – это зло, ибо тебе противостоит и, возможно, даже является для тебя угрозой».

Ум убедил человека в том, что противоположности должны уничтожать друг друга, а также в том, что если одна из них является для него добром, то другая – злом. Так на земле родилась ненависть.

«Как же я буду определять, что́ из двух противоположностей является добром, а что – злом?» – спрашивал себя наш наивный предок.

«Ну разумеется, ты сам будешь это решать», – отвечал внутренний голос.

«Так, значит, – робко спросил человек, не веря своим ушам, – в противоположности „человек – Бог“ злом может являться сам Господь?»

«Ну наконец‐то! – ответил голос. – Конечно! Ты сам для себя добро, а значит, Бог для тебя – зло. Ведь зло всегда является противоположностью добра. Посмотри, как несправедлив тот мир, в котором ты живешь! Кто же в этом виноват, если не Бог?..»

Таким образом, поверив в умозрительную противоположность «добро – зло», человек поставил себя выше Бога и, более того, осмелился стать Его судьей.

Такой же подход падший людской ум стал применять и в отношении полов: в паре «мужчина – женщина» последняя на долгие века была провозглашена злом, а первый – добром.

После столь удачно проведенной интеллектуальной операции дело оставалось за малым.

«А как ты думаешь, – спросил у человека его ум-сатана, – что является реальной противоположностью для Бога на Его уровне, а не на твоем, тварном?»

«Не знаю», – задумавшись, ответил человек.

«А между тем она должна быть, – сказал внутренний голос. – Этой противоположностью является жизнь БЕЗ Бога. И она не так плоха, как тебе кажется, только попробуй!»

Так жизнь во зле и грехе, т. е. в отсутствии или даже в отрицании Бога и Его заповедей, стала, с точки зрения падшего человека, реальной альтернативой праведности и богоподобию. Отныне грех стал казаться нашим предкам выгодным и разумным делом, он стал для них псевдодобром. Так люди вошли в падшее состояние сознания, в котором, увы, пребывают до сих пор!

Давайте проследим на распространенном примере, – продолжал Смотрящий в Себя, – как наш ум-клеветник (а «клеветник» в переводе на древнегреческий – «дьявол») умело манипулирует противоположностями.

На земле между людьми противоположных полов существует гетеросексуальная половая связь, связь мужчины и женщины. Есть ли у нее богоданная противоположность и что она из себя представляет? Да, такая противоположность существует, и называется она «целомудрие». Обе эти противоположности вкупе друг с другом поддерживают естественный (нравственный) ход вещей и сменяют одна другую. Мужчина духовно чист, если он живет с любимой женщиной, будучи семьянином, либо если он, являясь монахом, воздерживается от половых отношений вовсе. Подобная жизнь является одновременно и естественной, ведь с точки зрения природы половые отношения есть способ продолжения рода и в любом другом виде они природой попросту не востребованы.

Но ум-клеветник говорит человеку: «Реальной (естественной) противоположностью сношения с женщиной является для тебя сношение с мужчиной. Ведь мужчина – это противоположность женщины, верно? Значит, гомосексуальная связь является богоданной (для атеистов – природоданной) противоположностью гетеросексуальной и, соответственно, точно так же является естественной и нравственной».

Все, замена произведена! И человек погружает свое сознание в ложь, только на первый взгляд похожую на истину.

Биологически (с точки зрения природы) связь двух мужчин не имеет никакого смысла, тогда как смыслом и целью разврата является сам разврат. Как же нам его оправдать? Для этих целей существует еще одна уловка ума. Она заключается в том, что противопоставление вообще уничтожается, а ложное и истинное утверждения объявляются одинаково истинными и/или естественными. Но поскольку все это противоречит тем нравственным законам, согласуясь с которыми люди жили веками, законы эти тут же дополняются некими «новыми ценностями», вся суть которых заключается в том, что грех объявляется невинной психологической особенностью или даже разновидностью нормы.

Так плотская страсть становится якобы реальной альтернативой воздержанию, а противоестественное уравнивается в правах с естественным. Согласно этой логике человек должен лишь выбрать между двумя равноправными и одинаково дозволенными ему линиями поведения: жить с женщиной или с мужчиной, жить с Богом или без Него, жить праведно или греховно, лгать или говорить правду, воровать или не воровать и т. д.

На самом же деле, выбирая грех, т. е. ложное видение реальности, человеческий ум попадает в иное измерение, иную систему координат, которую мы, христиане, называем адом.

Ад – это ментальное пространство эгоизма, в котором уже при жизни существуют умы всех тех, кто стремится заменить Бога самим собой.

Жизнь без Бога

Теперь, друг мой, давай окончательно перенесемся в настоящее и спросим себя, на чем основано мировоззрение современного человека, независимо от того, на каком континенте он живет, к какой религии принадлежит и каким достатком обладает.

Фундаментальной основой любого из мировоззрений является вера в способность каждого из нас отличать добро от зла. Наш ум ежесекундно и в основном бессознательно сортирует всю воспринимаемую реальность на две условные категории: то, что хорошо и правильно, и то, что плохо и опасно. Чтобы этого не делать, ему приходится предпринимать значительные внутренние усилия, которых, впрочем, хватает ненадолго.

– А что в этом страшного? – поинтересовался ученик. – Все мы живые существа и, чтобы выжить, должны знать, что́ является для нас опасностью, а что – благом. Такая особенность присуща всем организмам, которые ведут в природе борьбу за выживание, разве нет?

– А страшно в этом вот что, – нахмурился Смотрящий в Себя. – Во-первых, мы В ПРИНЦИПЕ считаем, что часть мира представляет собой объективное зло, а во‐вторых, мерилом для добра и зла каждый из нас считает исключительно самого себя, свое «я», свое личное мнение.

Иными словами, мы упрямо разделяем мир на добро и зло благодаря присутствию в уме некоей психологической точки отсчета, некоего начала координат, не существующего в реальном мире, но считающего себя истиной в последней инстанции и верховным судьей всего происходящего.

Попробуй обнаружить свое «я». Где оно расположено? В уме? В желудке? В сердце? Оно нематериально, ответишь ты. Хорошо, давай тогда попробуем обнаружить его ментальные границы. Есть ли в человеке хоть одна черта, которая присуща ему всегда, которая никогда его не оставляет? Сегодня мы веселимся, завтра плачем. Сегодня гневаемся, завтра всех любим. Сегодня ленимся, завтра совершаем трудовые подвиги. Единственное, что мы твердо знаем о своих «я», – это то, что мы свято верим в их существование. Иными словами, наше «я» есть просто МЫСЛЬ о том, что у нас есть «я». Равно как и о том, что это «я» уполномочено делить мир на доброе и злое.

Так как в действительности никакого стационарного постоянного человеческого «я» не существует, функцию поддержания иллюзии «я» берет на себя наш ум. Он заставляет человека идентифицировать себя с чем‐то (т. е. полагать именно это что‐то в данный момент своим «я»), а затем тотчас начинает считать добром все, что для этого выдуманного «я» является благом, и злом все, что ему так или иначе вредит. При этом совсем не важно, прав наш ум или нет. Важно, что мы перманентно видим мир разделенным и верим сами себе. Таким образом, между двумя искусственно созданными половинами мира – добром и злом – происходит вечный конфликт, вечная война. Как только человек делит мир на добро и зло, неминуемо возникает «я», которое и осуществляет это деление. Но стоит деление устранить, как «я» исчезает, и остается лишь безграничное осознание бытия.

«Я» словно растворяется в пространстве, и человек теряет свою ментальную обособленность, как теряет обособленность кусок сахара, растворенный в горячем чае.

Падение человека привело к тому, что его сознание поверило эго-уму (вместо того чтобы верить Богу!), разделилось на «я» и «не-я» (вместо того чтобы делиться на Царствие Небесное и Царствие Божие) и между двумя половинами его внутреннего мира возникла борьба, которой не было и не могло быть между двумя видами Божественного сознания, где пребывал человек до падения. Это разделение привело к рождению феномена, который современные психологи называют подсознанием.

Все, что человеческое общество сочло объективным злом, все, чего люди в себе боятся или не понимают, все, от чего они стараются избавиться или что стараются не замечать, стало вытесняться в подсознание, т. е. туда, куда ум боится даже заходить. Словно в доме появилась большая комната, куда хозяин из года в год сносит ветхую мебель и мусор, но никогда там не убирает и почти туда не заглядывает. Со временем из комнаты начинает смердеть, но человек все равно туда не заходит, ибо там, как ему кажется, лежит его личное зло.

При этом зло, будучи понятием субъективным, заставляет одних вытеснять в свое подсознание все, что общество считает плохим, а других – все, что общество считает хорошим (да-да, ты не ослышался!). Именно так в мире появилась категория т. н. злодеев или маньяков, которых в эпоху до падения, вероятно, среди людей просто не существовало! Состояние внутреннего блаженства сменилось в людях состоянием постоянного внутреннего страдания и конфликта сознательного (правильного) «я» с подсознательным (неправильным). Причем под неправильным «я» человек зачастую подразумевает то, чего он не понимает или не хочет понимать. Самое удивительное, что после падения эго-ум начал вытеснять в подсознание именно наше Божественное, второе «я», постепенно заменяя его собой, и только после этого структура и состав подсознания стали меняться. Божественное нач́ ало замещаться демоническим.

Потеряв контроль над своим подсознанием, человек разучился видеть, каким образом и под чьим влиянием в его уме формируются те или иные помыслы. Современные атеисты, например, верят в то, что сознательным человеком управляет некое коллективное бессознательное. С моей точки зрения, это примерно то же самое, как верить, что ветер, управляя парусами, сможет самостоятельно привести судно из порта Барселоны в порт Гаваны, а капитан при этом будет спокойно загорать на палубе. Тем не менее лучшего объяснения своему иррациональному поведению у современного человека на сегодняшний день нет.

Ум т. н. цивилизованных людей представляет собой своеобразный айсберг, бо́льшая часть которого погружена под воду, поэтому принципы, по которым складывается жизнь абсолютного большинства жителей земли, являются для них самих полной загадкой и неожиданностью. Все потому, что они не умеют отслеживать внутренние причинно-следственные связи между своими поступками, с одной стороны, и тайными (подсознательными) желаниями и мыслями, являющимися истинными причинами этих поступков, – с другой. Людям кажется, что жизни их складываются случайно, а собственные действия ничем не обусловлены.

……

Вкушение плодов с дерева добра и зла – лишь библейский символ поступательного ментального движения, смысл которого заключается в следующем: человек окончательно принял за истину помысел об отделении собственного существования и интересов от существования и интересов окружающего мира, т. е. Бога. Он стал воспринимать весь мир как нечто, происходящее с ним, а не себя как нечто, происходящее в мире. Система сообщающихся сосудов в сознании человека после принятия этого помысла начала рушиться, и между двумя «я» возникла жесткая перегородка, состоящая из идей человека о мире и самом себе. Бог исчез из человеческого сознания как живой опыт и возник там как идея.

При этом чем более совершенным кажется человеку его собственное мировоззрение, тем менее совершенным кажется окружающий мир. Совершенное и несовершенное в человеческом уме вследствие падения словно поменялись местами, а живое и сознательное бытие вокруг него превратилось в набор неодушевленных предметов. Люди перестали чувствовать чужую боль как свою, и потому своя собственная душевная боль возросла многократно.

Все живые существа обмениваются болью. Пойми, как только ты сопереживаешь кому‐то, этот другой забирает у тебя твое переживание. Но стоит замкнуться в себе, твоя собственная боль не уходит, а начинает медленно и неуклонно тебя убивать.

Человеческий ум возомнил себя отделенным от Бога и всезнающим. Он утратил чувство Божественного присутствия и единения со всем сущим, став богом самому себе. Богом, состоящим из тела и интеллекта, которые вдруг ощутили себя полностью отделенными от окружающего физического и духовного пространства. Так был рожден человеческий ЭГО-УМ – одна из величайших иллюзий нашей цивилизации. Его особенность состоит в искусственном ментальном разделении всей Вселенной на добро и зло, на «я» и «не-я», на правильное и неправильное, совершенное и несовершенное исходя из критериев собственной иллюзорной выгоды. Эго-ум не терпит никакого Бога, кроме себя самого!

Бог в сознании человека – это тот, кому доподлинно известно, что́ есть истина и благо. Кто вершит суд и живет ВНЕ ЗАКОНА, потому что сам есть закон. Подобное знание и положение глубоко вожделенно для эго, и коль скоро человек стал богом, он возомнил о себе, что в действительности сам обладает всеми этими качествами.

После падения каждый начал видеть добро и зло по-своему, исходя из личных интересов, ведь сознание людей больше не было универсальным. То, что было добром для одного, стало злом для других. Единый доселе мир превратился в хаос, где каждый сам себе бог и судья. Оказалось, что стоит проникнуться иллюзией наличия истинного знания о добре и зле, как ты тут же утрачиваешь вид́ ение Бога и блаженное неведение, которое и есть подлинное знание, дарованное человеку. Люди окончательно стали принимать иллюзию за реальность. Они вышли из благобытия и вошли в ЭГО-МИР, существующий совсем по иным законам, нежели Божественная реальность. Во Вселенной не может быть двух первопричин, и, если Бог Отец для себя ты сам, подлинный Господь отступает, ибо Он сотворил тебя существом со свободной волей.

Вкусить плод от дерева добра и зла означает начать жить иллюзией о том, что твои персональные добро и зло объективно существуют.

Задай себе вопрос, мой друг: способен ли ты, я или любой другой в действительности определить, является то или иное событие для нас благом или началом страданий? На первый взгляд может показаться, что я спрашиваю глупость, ведь все мы твердо знаем, что́ для нас хорошо, а что плохо. Более того, каждый из нас настолько в это верит, что распространяет это знание на весь мир и руководствуется им во всех своих начинаниях. Изо дня в день мы буквально одержимы тем, чтобы организовать свою жизнь как можно комфортнее, лучше, чтобы сделать себе как можно больше добра.

И тут возникает неожиданный вопрос: если люди делают себе только добро, почему же они так несчастны?!

Чем больше человек служит своей самости и слушает ее, тем больший ад воцаряется в его душе. Это свидетельствует о том, что добро и зло являются в наших умах не более чем иллюзией, миражом, который манит за собой, чтобы потом исчезнуть, оставив нас с пониманием того, что жизнь была потрачена на достижение ложных целей. До тех пор, пока человек искренне верит в свое собственное понимание добра и зла, он не может по-настоящему уверовать в Бога и последовать за Ним.

Неудобная правда заключается в том, что мы не знаем, что́ в действительности является для нас добром, а что – злом. Да что говорить, мы даже не знаем, какой дорогой поехать сегодня на работу, чтобы не попасть в пробку! Человеку не дано заглядывать в будущее, чтобы иметь возможность оценить последствия и связь всех событий, однако в повседневной жизни он привык считать совершенно иначе. Человек упорно верит в свою способность трактовать и судить мир и на этом стоит. Наш эго-ум опирается на иллюзию своего совершенства и вместе с тем несовершенства окружающей его реальности.

Если отнять у нас веру в собственную способность отличать вред от пользы, отнять возможность судить и оценивать, мы вообще перестанем понимать, как жить дальше. Однако именно в освобождении от этой веры и заключается путь к выходу из падшего состояния сознания, которым следуют практические христиане.

……

Кто из нас не критиковал Бога и не говорил о том, как ужасно устроен этот мир, как много в нем жестокости и несправедливости?

Да, в мире полно злодеев. Признайся, а ты сам все ли сделал для того, чтобы убить зло в своей душе? Вот и они не сделали этого! В одной и той же тюрьме подчас рядом сидят люди, которым дали 20 лет или 2 года. Все они заключенные. А все мы – падшие умы, часть из которых просто считают себя менее падшими и возмущаются, что их заставляют жить рядом с теми, кто упал еще ниже. Мы взвешиваем зло свое и чужое, и, понятное дело, наше всегда оказывается легче. А зачастую мы своего зла и вовсе не замечаем. Как верно подметил Козьма Прутков, «видяй сломицу в оке ближнего, не зрит в своем ниже бруса».

Будучи эгоистичными существами, мы хотим, чтобы в мире царило добро и не было зла, не понимая, что отменить зло можно, только отменив вместе с ним и добро. Мы хотим сохранить в мире лишь то, что удобно нам, уничтожив все, что неудобно. Однако сделать этого не получается, потому что зло всегда сопровождает добро, и в итоге мы оказываемся запертыми в ловушке своего мировосприятия, ведь зло и добро есть не что иное, как порождение наших иллюзорных «я».

Попробуй провести маленький эксперимент – начни «сокращать» в своей жизни добро: перестань считать добром те или иные события хотя бы выборочно, перестань давать им оценку. Ты с удивлением обнаружишь, что и количество зла в твоей жизни станет убывать. В ней все больше начнет появляться событий нейтральных, просто событий… А психическая энергия, ранее подсознательно затрачиваемая тобой на сортировку плохого и хорошего, постепенно превратится в твое личное благо, из которого станут исходить невероятные по глубине и силе свобода и покой.

Пытаясь причинить себе как можно больше добра, мы банально попадаем в ловушку и притягиваем зло. Зло и добро могут быть уничтожены только вместе, и никак иначе! И то и другое – плод нашего ума, нашей оценки окружающей действительности, и оба они уничтожаются исключительно путем убийства эго.

В этой связи становится ясным, почему человечество не смогло решить интеллектуальным путем проблему теодицеи: добро и зло в буквальном смысле слова вмонтированы в нашу систему ценностей, и для того, чтобы они исчезли, необходимо перейти на иной уровень сознания, а не заниматься решением интеллектуальных ребусов.

Ни разу не слышал, чтобы кто‐то посетовал, что в его жизни слишком много добра. Его всегда мало, нужно больше. Нам мало ездить на любом автомобиле – мы хотим ездить на немецком! Мы покупаем квартиру из трех комнат, и поначалу она кажется огромной, но проходит три года – и мы уже мечтаем о пятикомнатной. Мы только что освободились от большевистской диктатуры, а уже хотим идеально работающую демократию. 30 лет назад в магазинах мы не видели ничего, кроме морской капусты, а сегодня сокрушаемся по поводу того, что из них исчез швейцарский сыр определенных сортов. Еще вчера мы были неопытными клерками, а сегодня хотим получать огромную зарплату и иметь сотни подчиненных, обращающихся к нам по имени-отчеству.

Каких бы высот ни добивались, мы всегда хотим большего, а когда этого не происходит, тут же объявляем мир злым и несправедливым. Таким образом, размер зла в мире растет пропорционально нашему эгоизму, и для самого эгоистичного существа мир представляется уже сплошным злом и несправедливостью.

Скажи, сколько раз в день ты благодаришь Бога за то, что́ Он тебе дал, и сколько раз в день ворчишь и сетуешь на судьбу? Сетовать и не благодарить – это и есть падшее сознание.

……

Идя вслед за своим эго, падший человек и его ум утратили УМЕНИЕ БЫТЬ, потому что быть и оценивать одновременно – невозможно. БЫТЬ может только тот, кто принимает мир таким, какой он есть, без сортировки. Быть – значит раствориться в бытии. Но умение быть мы легко заменили на умение осуждать, и, как следствие, наша способность присутствовать в мире и взаимодействовать с ним стала деградировать. Зато возникло и развилось желание ломать и разрушать, и именно его мы сегодня понимаем под взаимодействием с природой. Падшее сознание всегда пребывает либо в сожалении о прошлом, либо в мечтах о будущем, ведь в текущем моменте нет добра и зла – есть просто действие, просто существование, просто реальность. Ум бежит от настоящего, как черт от ладана, ведь настоящее нейтрально, а нейтральное для нашего ума абсолютно невыносимо: он не знает, как с ним быть, и не успевает его сортировать. Тому, кто разделяет мир на объекты правильные и неправильные, становится крайне необходим его интеллект. Тот, кто верит в свою способность отличать добро от зла, вынужден в течение всей жизни активно сортировать события, явления и объекты, ежесекундно и непрерывно делая выбор в пользу того, что его интеллект считает добром. Интеллект в таком человеке начинает играть основополагающую роль, ведь он абсолютно необходим для того, чтобы постоянно притягивать и/или отталкивать. Ум начинает превалировать до такой степени, что сознание, переместившись (упав) в интеллект, уже не в состоянии его покинуть. Ум начинает все время думать, даже если в этом нет нужды. Он разучивается НЕ думать и становится ПАДШИМ УМОМ. Для облегчения своего положения мы создаем устойчивые ментальные конструкции, которыми заменяем реальность. И, глядя на предмет, на самом деле воспринимаем отнюдь не его, а лишь свое привычное знание или мнение о нем. А сами в это время думаем, думаем, думаем…

Умереть в смерть

– Давайте сейчас откроем Библию, – предложил Смотрящий в Себя. – Тут есть такие слова:

«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». И дальше: «…но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание… И открылись глаза у них обоих и узнали они, что наги…»

Скажи, ученик, что значит «умереть смертью»? Как ты это понимаешь?

– Я не знаю, наставник, – подумав некоторое время, ответил тот.

– Ну что ж, тогда выслушай мой ответ.

Еще одно серьезнейшее изменение человеческого сознания, которое явилось следствием падения, – это перемена отношения к смерти. Для человека до падения жизнь и смерть были не просто двумя противоположностями, но единым процессом путешествия сознания, его изменения и перетекания из одного состояния в другое. Ведь человек знал о своей способности менять предмет самоотождествления и о том, что все вокруг едино. Кстати, именно из этого знания выросла идея реинкарнации, ведь индивидуальное сознание возвращается в Бога лишь затем, чтобы потом вновь вернуться в человека, т. е. реинкарнироваться.

Христианские святые, пережившие на практике путешествие своего сознания в Святую Троицу, никогда не смогли бы объяснить, что́ именно путешествует и что́ возвращается, а главное – как получается, что их индивидуальное сознание вдруг становится универсальным, а потом снова индивидуальным. По сути, это и есть процесс реинкарнации, за одним лишь исключением: сознание возвращается в то же самое физическое тело, а не в другое.

В любом случае, после такого путешествия ум начинает воспринимать свою плоть исключительно как временное пристанище и никогда больше себя с ней не отождествляет и даже не ассоциирует.

Этот же процесс лежит в основе умения древних шаманов переселяться в тела животных и возвращаться обратно. Подобные навыки кажутся современному человеку сверхнормальными, но вполне вероятно, что для древних людей аналогичные случаи были весьма распространенным явлением. Практически каждый мог при желании развить в себе такие способности.

«Умереть не смертью» для человека, который еще не стал рабом своего интеллекта, означало целиком перейти сознанием во вселенское благобытие, в созерцание, в вечность.

А «умереть в смерть» – значит целиком погрузиться сознанием в эго-ум, навсегда выйти из Божественной реальности, перестать отождествлять себя с Единым, т. е., по сути, утратить универсальность сознания после утраты тела и, обрубив свое второе «я», стать погибшей материей.

Умереть в смерть означает отвернуться от Бога и вечности, предварительно и по собственной воле вычеркнув их из своего бытия.

Человек с сознанием Адама умирал в вечность, человек после падения стал умирать в смерть.

Именно это имел в виду апостол Павел, говоря, что «смерть вошла в мир по причине греха». Он, безусловно, имел в виду не смерть тела, ибо оно, вопреки убеждению древней церкви, никогда не было бессмертным. Апостол понимал смерть как потерю самоосознания. Падший человек после физической смерти полностью его утрачивает и потому переживает смерть как процесс разлучения со своим «я».

Наше эго прекрасно знает, что смертно, поэтому, ассоциируя себя с ним, мы и стали бояться смерти. Мы боимся даже самой мысли о ней, потому что верим своим умам, которые приказывают нам бояться. Для человеческого эго-ума смерть – это зло, и с этим невозможно спорить. Но здесь неизбежно возникает вопрос: что в действительности является злом ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА?! Физическая смерть или его эго-ум?.. Мысль о смерти и сама смерть – не одно и то же. Как только смерть становится просто опытом, просто переживанием, она перестает быть страшной. Но, думая о ней, мы тут же начинаем испытывать страх, ведь эго-ум приучен бояться мыслей о своем исчезновении. Не надо его за это винить, он в действительности умрет и знает это: любая иллюзия или мысль рано или поздно умирают.

Думая о своей смерти, мы, как правило, испытываем страх, думая о смерти близких – огромные душевные муки. Узнав о смерти людей, которых мы никогда не видели и не знали, как правило, остаемся безучастными. Зато когда умирают наши конкуренты, враги или недоброжелатели, можем даже порадоваться. Таким образом, эго-уму страшна не смерть как таковая, а чувство потери или приобретения в связи со смертью. Чья‐то смерть для нас – это потеря, а чья‐то – сулит сплошные выгоды. Страх смерти – это страх перед потерей того, что корыстолюбивый человеческий эго-ум ошибочно считает навеки своим.

……

Обрати внимание, мой друг, что чем обширнее мы используем ум для сортировки окружающей действительности на добрую и злую, тем больше находим в ней зла.

Ну а чем больше вокруг зла, тем надежнее хочется от него укрыться и спрятаться. Единственный человек, которого любой из нас не стесняется и не боится, – это он сам. Падшее сознание стремится ограничить собственный мир самим собой, всех остальных при этом предпочитая считать чужаками. Именно поэтому в современном мире огромное количество одиноких людей: они просто не в силах выносить никого, кроме самих себя!

Плюс к этому падший ум острейшим образом ощущает утрату второй части человеческого сознания, существовавшего когда‐то внутри совершенного Божественного Разума. Иными словами, падший человек начинает чувствовать свою ущербность, самонедостаточность, вину, у него возникает желание скомпенсировать в сознании утрату Бога и чем‐то ее заменить, желание прикрыть свою потерю, солгать самому себе, что никакой потери нет и в помине. Так в человеке рождается непреодолимая потребность предстать миру в лучшем свете, нежели он есть на самом деле, защититься от мнимых угроз. Наш эго-ум – не кто иной, как голый король, а нагой Адам – символ утраты единого сознания, которое, будучи самодостаточным, не судит ни себя, ни других. Пойми, что НА САМОМ ДЕЛЕ НАГОЙ – это тот, кто мнит самого себя добром, а окружающий мир – злом; тот, кто боится мира и не верит Вселенскому Разуму, считая его недостаточно разумным; тот, кто внутренне чувствует, что должен быть лучше, чем есть, и потому лжет самому себе, испытывая при этом стыд.

Как только человек стал рабом ИНТЕЛЛЕКТА, у которого нет стыда, он обрел эго, которому всегда стыдно. Когда у человека был УМ, стыдящийся метаться по сторонам, он обладал личностью, не знающей стыда.

Обдумай эту мысль, дорогой друг. Она того стоит. Ум, укорененный в самом себе, не может быть стыдлив.

Процесс постепенного падения человека в интеллект не так‐то просто понять. Заметь, я отнюдь не утверждаю, что сама по себе человеческая способность мыслить и делать оценочные суждения является злом: ничто, данное от Бога, злом не является. Нам был дан разум, дабы воздерживаться от зла и существовать в физической реальности, но, начав использовать его, чтобы судить Бога и применять интеллект там, где он неприменим, мы ЗЛОУПОТРЕБИЛИ своим умом и сделали центром Вселенной самих себя. Проблема в том, что в действительности у Вселенной нет никакого центра и никаких отдельных «нас»! Просто в какой‐то момент человек в своем сознании поменял местами объективное и субъективное начала, после чего собственная субъективная точка зрения стала казаться ему объективной, а все то, что случается в мире, напротив, представляться ошибочным, т. е. субъективным, неверным, подлежащим изменению и осуждению.

Гордая вера в свой эгоизм как в окончательное мерило добра и зла, вера в собственную самостоятельность вместо веры в Бога – вот то зло, которое нас настигло. Дух самости, правящий человечеством в наши дни, как ничто иное противоречит духу Божьей благодати. Но увидеть это, пребывая сознанием в интеллекте или в плотских центрах, попросту невозможно. Жизненно необходима помощь извне, ведь рыба, живущая под водой, может и не поверить, что на земле есть воздух!..

Для понимания проблемы добра и зла иногда полезно бывает понаблюдать за домашними животными. У меня, например, живет кошка. На все происходящее в ее маленькой жизни она реагирует по-разному, и это свидетельствует о том, что для нее тоже существует плохое и хорошее. Разница между ею и человеком заключается в том, что все плохое, случающееся в жизни, она тут же проживает, не удерживая в уме. Очевидно, у нее нет понятия о справедливости, зато есть полная спонтанность. Она всегда здесь, а значит, прошлое умирает для нее каждую секунду, превращаясь в настоящее! Если она спит, то просто спит, а если ест, то ест всем своим существом.

И в этом смысле, мой дорогой ученик, современный человек в своем понимании жизни находится на ступень ниже, чем обычное домашнее животное. Наверное, поэтому мы так их и боготворим, что где‐то в глубине души понимаем духовное превосходство над людьми.:)

1.Пусть читателя не удивляют столь странные прозвища наставников. Дело в том, что каждый практический христианин, посещающий школу и переживший однажды соединение своего ума с духовным сердцем, в память об этом дне берет себе новое имя, которое одному ему понятным образом описывает полученный им мистический опыт.

Pulsuz fraqment bitdi.

Yaş həddi:
16+
Litresdə buraxılış tarixi:
21 fevral 2024
Yazılma tarixi:
2024
Həcm:
370 səh. 1 illustrasiya
ISBN:
978-5-00218-980-9
Müəllif hüququ sahibi:
«Издательство «Перо»
Yükləmə formatı:

Oxşar kitablar