Kitabı oxu: «Göttinnen, Götter, Mythen»

3 Der Wunsch nach Gottgleichheit und die Hybris

Gott gleich zu sein, scheint nicht nur Anmaßung, sondern urmenschliches Bedürfnis zu sein, das sich in griechischen Mythen widerspiegelt. Der Sohn des Helios wünschte einmal mit den Gespannen des göttlichen Vaters über den Himmel zu jagen. Dabei verlor er das Maß, beschleunigte zu sehr, verlor den Halt und stürzte ab. Das entspricht der jugendlichen Perspektive, die im Rausch des philobatischen Lebensgefühls, Grenzen überschreiten und in der unendlichen Weite der Möglichkeiten, sich selbst überschätzend den Boden unter den Füßen verliert. Der Philobat möchte unbeschränkt sein, für ihn verspricht die Weite Geborgenheit, möglicherweise die Chance, den Sprung aus der engen menschlichen Begrenztheit zu verwirklichen (Hopf 2019, S. 183). Diesem Bedürfnis entspricht Ikarus, der Sohn des kunstreichen Dädalus, der das Labyrinth für den Minotauros baute. Ikarus setzte sich über das Gebot des Vaters, der Sonne nicht zu nahezukommen, hinweg und stürzte ab. Sollte damit ausgedrückt sein, dass die Sehnsucht, Gott zu werden, ohne die eigene Menschlichkeit zu berücksichtigen, zum Untergang führt?

Heißt Gott werden wollen, die Sehnsucht, die Enge menschlicher Grenzen zu überwinden? Sehnsucht drückt jedoch nicht Vermögen und Können aus, sondern bedeutet, weiter auf der Suche zu sein. Am ehesten vielleicht mit dem Paulus Wort zu vergleichen »nicht dass ich es schon ergriffen habe, oder schon vollendet sei…« (Phillipper 3, Vers 12).

Gottähnlich zu sein, das Göttliche in sich zu verwirklichen, auf den göttlichen Funken im Menschen zu vertrauen – es stellen sich viele Fragen, die sich um dieses Geheimnis ranken, es aber nicht entschlüsseln.

3.1 Archetypische Träume von grenzüberschreitender Hybris, kritikloser Selbstgefälligkeit und Todesbedrohung
3.1.1 Prometheus und das Aufbegehren in Selbstüberschätzung

Der beeindruckende Mythos von Prometheus weist erneut auf diese Problematik hin: Angeblich dauerte es ihn als machtvoller Titan, dass die Menschen unter der Kälte, dem fehlenden Feuer litten. Das Feuer war jedoch Vorrecht der Götter. Symbolisch gesprochen offenbarte sich im Feuer, diesem vielschichtigen Symbol, ihre Göttlichkeit. Indem Prometheus scheinbar aus Mitleid den Göttern das Feuer raubte und es den Menschen schenkte, machte er sie den Göttern gleich und missachtete die Grenze zwischen Gott und Mensch. Zur Strafe wurde er an den Kaukasus geschmiedet. Ein Adler fraß täglich seine Leber, die jedoch immer wieder nachwuchs.

Wie dürfen wir diese Geschichte verstehen? Wollte Prometheus mit seiner Tat einen eigenen Anspruch befriedigen, nämlich Göttlichkeit einerseits zu relativieren, Menschlichkeit andererseits aufzuwerten? War er selbst der, der nach den Sternen der Göttlichkeit griff und die Grenzen, die ihm als entmachteter Titan auferlegt waren, missachtete? Der Adler als Symboltier des Zeus raubte ihm sein lebenswichtiges Entgiftungsorgan, das jedoch täglich wieder nachwuchs.

Wie lässt sich das interpretieren? Die Leber ist zentrales, lebenswichtiges Entgiftungsorgan. Sie zu verlieren, bedeutet den Tod, sie immer neu zu gewinnen, das Leben. So hing Prometheus, an den Kaukasus geschmiedet, zwischen Tod und Leben, in Gott-Nähe und Gott-Ferne. Nicht von ungefähr scheint hier auch im christlichen Mythos dieses Thema in Gestalt des Gottessohns transparent zu werden. Sind wir nicht gleichermaßen in der Gefahr, als die armen Menschen zu leben, denen das Göttliche fern zu sein scheint? Prometheus ist ein Bild für Menschsein in aller Ambivalenz. Ist die trotzige Gottferne, wie Goethe sie in seinem gleichnamigen Gedicht (Goethe 1992, S. 161) thematisiert, eine Lösung? Ist sogar gerade in der trotzigen Auflehnung ein Funken der eigenen göttlichen Kraft zu entdecken?

3.1.2 Ikarus und der grenzüberschreitende Höhenflug als Protesthaltung

Ikarus fliegt entgegen dem Rat des Vaters im jugendlichen Leichtsinn zu hoch. Die Sonne lässt das Wachs seiner Flügel schmelzen, sodass er seine Hybris mit dem tödlichen Absturz ins Meer bezahlen muss. Die Sonne galt im Altertum als Repräsentant des Göttlichen schlechthin. Die gefährliche Nähe zeigte auf der Symbolebene die Gefahr, Mensch und Gott synonym zu denken. Ikarus zeigt sich als typischer Vertreter eines aufbegehrenden Jugendlichen, der sich die eigenen Grenzen nicht eingesteht und, vergleichbar der Zeit des »Sturm und Drangs«, sich als »Original- und Kraftgenie« gebärdet. Das charakteristische Empfinden ist, alles besser zu wissen und die Erfahrungen der älteren Generation in den Wind zu schlagen. Die eigenen Grenzen auszuloten ist auf dem Weg zur Eigenständigkeit ein unverzichtbares Anliegen. Dass damit jedoch immer auch Todesgefahr verbunden ist, erfüllt alle Eltern dieser Jugendlichen mit Sorge. Ermahnungen allein, wie sie Dädalos ausspricht, genügen jedoch nicht, im Gegenteil, sie fordern die Grenzüberschreitung geradezu heraus. Dädalos warnte vor der Maßlosigkeit, nämlich der Sonne und dem Meer nicht zu nahezukommen. Hilfreicher als dieser gut gemeinte Hinweis wäre eine vorsichtige Begleitung des Jugendlichen gewesen, die mit Nähe und Distanz, mit Anerkennung der Autonomie und dem Schutz vor Selbstüberschätzung angemessen umgeht.

Der Hinweis, alles mit Maß zu tun, den erstmals Thales von Milet 500 vor Christus aussprach (Capelle 1993, S. 66 ff.), wäre weniger als rettender Ermahnung für den Sohn wirksam, sondern als eigene Haltung zu beherzigen gewesen. Der Mythos könnte damit auch als wichtiger Hinweis für die erziehende Generation Geltung haben.

3.1.3 Sisyphos, listenreicher Trickster in der Auseinandersetzung mit dem Göttlichen, mit Leben und Tod

Sisyphos, König von Korinth, Sohn des thessalischen Königs Aiolos, lebte im 14.Jh. v. Chr. Der Name seines Vaters – und dessen Namensgleichheit mit dem Gott der Winde – könnte schon ein Hinweis auf geistige Beweglichkeit, Schnelligkeit und Energie sein. Sisyphos besaß eine rasche Auffassungsgabe und gute Intuition, sodass er geschickt, einfallsreich und immer zu seinem Vorteil handeln konnte. Der Name der Mutter wird nicht erwähnt. Lässt sich daran schon die fehlende Erdhaftigkeit, der mangelnde Bezug zu den Gesetzmäßigkeiten der Natur herauslesen? Sein ganzes Leben agierte Sisyphos wie ein gerissener Kaufmann, der rücksichtslos andere manipulierte, der auch nicht vor mörderischen Intrigen zurückschreckte, um eine Macht zu erhalten, die nur dem eigenen Vorteil verpflichtet war. »Seine Zeitgenossen nannten ihn den größten lebenden Schurken, gaben allerdings zu, dass er Handel und Seefahrt förderte« (Ranke-Graves 2011, S. 194). Eine seiner Taten, als er den Meisterdieb Autolykos geschickt überführte und Rache nahm, erinnert an Taten von Hermes, der schon als Säugling seinen Bruder Apoll listig hereinlegte und seine Tat so beharrlich abstritt, dass selbst Zeus von dieser Dreistigkeit und Intelligenz beeindruckt war.

Hybris zeigt einen Realitätsverlust von Gesetzmäßigkeiten, Grenzen und Ordnungen, denen wir als Menschen unterworfen sind.

Hat sich Sisyphos mit den tricksterhaften Eigenschaften eines Gottes derart identifiziert, dass von einer geistigen Inflation zu sprechen ist?

Sisyphos verrät den Göttervater Zeus in einer Liebesangelegenheit an den Flußgott Asopos, der auf der Suche nach seiner Tochter ist. Als Strafe für den Verrat göttlicher Geheimnisse befahl Zeus seinem Bruder Hades ihn in den Tartaros zu holen. Sisyphos überlistete Hades und fesselte ihn in seinen eigenen Fesseln. Hades war gefangen und keiner konnte auf der Erde nun sterben, die natürliche Ordnung von Leben und Sterben war außer Kraft gesetzt. Der Kriegsgott Ares befreite Hades und lieferte Sisyphos aus. Es gelang ihm jedoch ein zweites Mal mit einer List dem Tod zu entkommen. Diesmal legte er Persephone, die Gemahlin des Hades herein und es gelang ihm erneut die Unterwelt zu verlassen.

Als er schließlich starb, wurde er als Strafe für seine Taten in den Tartaros verbannt und musste immer wieder einen Felsbrocken den Berg hinaufrollen, um dann die Vergeblichkeit seines Tuns wahrzunehmen, wenn der Stein wieder hinab rollte und er erneut, in qualvoller Wiederholung mit seinem Werk beginnen musste. Warum verhängten die Götter eine derart schwere körperliche Strafe, die letztlich so ziel- und sinnlos scheint?

Sisyphos hatte die Götter versucht, in dem er den Tod überlistete und somit das Gleichgewicht der kosmischen Ordnung ins Wanken brachte, um sein eigenes Leben zu verlängern. Haben seine lebenslangen tricksterhaften Manöver ihn von der menschlichen Realität so weit entfernt, dass er glaubte, den Tod dauerhaft überlisten zu können? Ist die Tatsache, dass niemand da war, der Einhalt gebot, sich ihm entgegenstellte, widersprach oder vor den Folgen seines Tuns warnte, ein Hinweis darauf, dass hier über das individuelle Tun eine archetypische Sehnsucht oder auch Verführung zum Ausdruck kommt?

Den Felsbrocken immer wieder auf den Berg zu rollen, heißt ewig, nämlich zeitlos zwanghaft das Gleiche tun zu müssen. Es gibt weder eine progressive Entwicklung noch eine Auflösung komplexbesetzter Erfahrungen. Freud spricht in diesem Zusammenhang vom neurotischen Wiederholungszwang (Freud 2000, S. 205–215).

Muss Sisyphos jetzt in sinnloser Weise den Stein in die Höhe wuchten, weil er sein Leben lang ein zwanghafter Spieler war, vielleicht sogar in einem Wahngebilde gefangen, welches jetzt diese Strafe widerspiegelt? Oder hatte er solche Ängste vor den Gesetzen der Natur, dass er ein Leben lang vor jenen auf der Flucht in die luftigen Höhen der eigenen Überlegenheit, der eigenen Großartigkeit war? Dann braucht es nicht viel Vorstellungskraft, um zu erklären, warum er den Tod außer Gefecht setzen wollte: es ist die archetypische Angst vor der eigenen Endlichkeit, Gefangener in der Erdenschwer menschlicher Gegebenheit. Dieser fehlende Bezug zur Realität der eigenen Vergänglichkeit, die im Sterben offenbar wird, erinnert an die Atmosphäre und Grundsituation des Märchens »Jugend ohne Alter, Leben ohne Tod«. Hier verliert sich der Held im Stillstand der ewigen Jugend und verfällt zum Schluss zu Staub, als er in eine scheinbare Wirklichkeit zurückkehren will, die er Jahrhunderte zuvor verlassen hat (Lutz 2010, S. 174 ff.).

Vielleicht lässt sich intuitiv erahnen, was mit Sisyphos passieren würde, wenn er den Felsbrocken, statt ihn auf den Berg zu rollen in einen Bach geworfen hätte, vergleichbar dem Märchen von »Hans im Glück« (Grimm 1984 KHM Bd. I, S. 407) und sich damit von einer Last zu befreien, sich also symbolisch in den Fluss des Lebens einzufügen. Als Konsequenz würde er sich dann jedoch dem Fluss der Zeit überantworten und damit sterblich sein. Und angenommen, er hätte diese Entscheidungsmöglichkeit aufzuhören, würde er es tun? Wenn jener Stein der einzige Halt und so die einzige Möglichkeit wäre, autonom zu handeln, könnte er dann darauf verzichten?

Eine andere vorstellbare Lösungsmöglichkeit wäre, dass Sisyphos durch das ständige Wiederholen dieses zwanghaften Rituals, dieser schweren körperlichen Tätigkeit, ein wirkliches Gefühl zu seinem Körper, zu der eigenen Erdhaftigkeit und somit Menschlichkeit bekommt. Somit wäre es möglich, sich selbst erlösend, zu spüren, was Materie auch bedeutet, nämlich Halt, Rahmen und sicheres Angebundensein. Vielleicht könnte dann etwas Neues entstehen und der Teufelskreis der sinnlosen Wiederholung durchbrochen werden.

Hybris als irrealer Höhenflug und Zwang, in seiner Materie nahen Wiederholung scheinen die zwei Pole des gleichen Themas zu sein. Es ist die Angst vor den eigenen lebendigen Gefühlen, die Anfang und Ende des eigenen Lebens umreißen.

Die Endlichkeit der eigenen Person anzuerkennen, würde die Freiheit bedeuten, sein Leben innerhalb der gezogenen Grenzen sinnvoll und autonom zu gestalten. Viele Religionen und geistige Traditionen wissen um die Notwendigkeit der letzten großen Wandlung durch den Tod, der die Seele befreit und erinnern immer wieder an die Tatsache, dass nur wer den Tod anerkennt, die Bedeutung des Lebens erfassen kann.

Auch in den folgenden Träumen spiegeln sich diese Themen wider.

Auf einem kleinen Lederstück, wie an meine dunkelblaue Jeans geheftet, steht der Satz von Leben und Sterben und das eines wie das andere ist. Leben und Sterben und Leben und Sterben und so fort. Es ist eines wie das andere: der Lichtpunkt muss weitergegeben werden.

Die 20-jährige Träumerin hatte gerade wenige Wochen zuvor ihre Mutter ganz plötzlich verloren und kam sehr erschüttert zu mir in die Sprechstunde. Sie war zwar nach der Scheidung ihrer Eltern beim Vater aufgewachsen und hatte wenig äußeren und emotionalen Kontakt mit der Mutter. Trotzdem quälten sie Schuldgefühle. Der Traum erwies sich als wichtige Hilfe den plötzlichen Tod der Mutter ohne Vorwurf und ohne schlechtes Gewissen hinzunehmen. »Es ist für mich Impuls, noch bewusster mein Leben zu gestalten und mir der Endlichkeit bewusst zu sein. Meine Mutter hat sich nie mit diesem Thema auseinandergesetzt, aber ich weiß jetzt, dass bewusstes Leben immer das Wissen um ein plötzliches Ende einschließen muss.«

Ich fahre mit einem gelben Motorrad immer schneller, ich hebe in die Luft ab. Dann stürzt das Motorrad ab und da ist nur noch Asche.

Ich stehe auf der Bühne der Metropolitan Oper in New York und schmettere lauthals eine Arie. Dabei dirigiere ich auch noch das Orchester. Irgendwie spüre ich, dass man mir sagen will, ich soll doch das mit dem Dirigieren lassen, aber ich bin so beschäftigt mit beidem, dass nichts wirklich zu mir durchdringt. Ich weiß, ich bin Placido Domingo (Spanischer Opernsänger).

Der junge Mann hatte gerade sein Abitur mit Bestnote abgelegt und war damit beschäftigt, ein Studium zu suchen, das sowohl Geltung und Macht, als auch ein hohes Einkommen garantierte. Beide Träume, kurz hintereinander geträumt, haben Züge von Maßlosigkeit und Geltungsbedürfnis. Man muss sie als Spiegel seiner narzisstischen Struktur verstehen. Sein Ziel war »einsame Spitze« zu sein. »Andere Menschen brauche ich nicht wirklich,« so meinte er.

Mein Bemühen, ihm in der Interpretation der Träume die Einseitigkeit seiner Lebenseinstellung zu spiegeln, seine Verleugnung von Lebensgefahr und Überforderung prallten ab, wie an einer fest gefügten Mauer. »Ich glaube, sie können meine Bedürfnisse nicht wirklich angemessen einordnen, vielleicht haben sie einfach nicht die intellektuellen Voraussetzungen, um mich zu verstehen oder mir weiterzuhelfen.«

Damit verabschiedete sich der junge Mann ohne sichtbares Zeichen einer emotionalen Berührtheit. Ich blieb betroffen zurück und empfand in der Gegenübertragung Hilflosigkeit und Trauer. Aber auch das gehört zum therapeutischen Alltag.

Ein Mann sagte mir, ich soll mit einem Fesselballon über die Hügel und die dahinter liegenden Berge fliegen. Ich sagte, das kann ich nicht, ich habe keinen Führerschein für einen Ballon. Der Mann war ganz ruhig und freundlich und sagte, das sei ganz leicht und er sei überzeugt, dass ich das könne. Danach bekomme ich den Ballon und die ganze Ausrüstung geschenkt.

Dieser Traum spiegelt die Fähigkeit, sich zu bescheiden, die eigenen Möglichkeiten und Grenzen wahrzunehmen und gegebenenfalls zu verzichten.

Er stammt vom gleichen Träumer, der mich vier Jahre nach seinem abrupten Abschied erneut aufsuchte. »Mein Leben ist nicht so gelaufen, wie ich es geplant hatte. Ich musste manches erkennen, was Sie mir zwar immer wieder gesagt haben, was ich aber einfach nicht hören wollte. Ich glaube, jetzt weiß ich besser worauf es ankommt. Ich habe meinen Lebensentwurf geändert. Schade, dass ich nicht wieder bei Ihnen anfangen kann, sie sind schließlich nur für Kinder und Jugendliche zuständig, aber ich werde mir unter anderen Voraussetzungen wieder eine therapeutische Begleitung suchen.«

3.1.4 Marsyas und Apolls Herausforderung und Wandlungsnotwendigkeit

Mit dem Göttlichen in Wettstreit zu treten, in der Auseinandersetzung gleichwertig zu sein, das wiederholt sich als Sehnsucht in unterschiedlichen Mythen und zeigt, dass nur eine Wandlung der inneren Einstellung zum inneren Sieg führt.

Marsyas, ein Satyr spielte den Aulos so meisterhaft, dass er es wagte, den Leier spielenden Apoll zum Wettstreit heraus zu fordern. Nymphen und Musen waren die Zuhörerinnen und wollten schon dem Satyr den Sieg zuerkennen, als Apoll verlangte, dass der Sieg nur jenem gebühre, der das Instrument auch umgekehrt spielen könne. Das ging zwar mit einer Leier, nicht aber mit dem Aulos, der bekanntlich ein doppelläufiges Rohrblattinstrument ist. So wurde Apoll Sieger. Als Strafe ließ er Marsyas die Haut abziehen. Was könnte symbolisch dahinterstehen?

Haut ist Schutzorgan, erlaubt über die Berührung fühlendes Erleben, Geborgenheit schenkende Nähe. Heißt die Vermessenheit, sich mit einem Gott auf die gleiche Stufe zu stellen, zu wollen, in die Gefahr zu kommen, einen existentiell notwendigen Schutz zu verlieren? Als Satyr war Marsyas ein Gefolgsmann des Dionysos. Dieser Gott vertritt, wie kaum ein anderer, menschliche Basisimpulse, wie sie Joachim Bauer (2011) beschreibt. Es sind die vitalen Triebenergien, die in Maßlosigkeit und Rausch, in orgiastischer Sinnenlust die menschlichen Niederungen symbolisch offenbart. Dionysos ist aber gleichzeitig auch der Gott des Schauspiels. In Tragödie und Komödie werden die Erfahrungen des Menschseins dargestellt und in ihrer Größe dem Göttlichen angenähert. Goethe formuliert es so: »Und wenn der Mensch in seiner Qual verstummt, gab mir ein Gott zu reden, was ich leide.« (Goethe Torquato Tasso Kap. 5, Auftritt 5). Heißt das, das Sprache als Instrument der Bewusstheit Gottähnlichkeit verleiht?

Eine Parallele findet sich auch im Bereich des Weiblichen. Arachne, eine begnadete griechische Weberin forderte Athene zum Wettstreit heraus. Die Aufgabe war, wer von beiden das feinere Gewebe spinnen könne. Zur Empörung von Athene war Arachne die Erfolgreichere. Außer sich über diese, von der Göttin so erlebte Anmaßung, verwandelte sie jene in eine Spinne.

Das Gerechtigkeitsgefühl empört sich über diese menschlichen Züge von Apoll ebenso wie jene von Athene. Götter dürfen keine Schattenseiten haben, so scheint es. Aber zeigt sich nicht gerade in ihrer Macht, auch wenn sie willkürliche Züge zu haben scheint, ihre göttliche Überlegenheit? Ist es nicht eine häufige Klage der Menschen, dass sie das Göttliche als ungerecht, willkürlich erleben? Hier zeigt sich unsere menschliche Begrenztheit. Wir können in der Gegenwart oft nicht begreifen, was sich viel später im Rückblick in ihrer Sinnhaftigkeit entschlüsselt. Nehmen wir die Symbolik und die damit verbundene intuitive Erkenntnisfähigkeit zur Hilfe, dann könnte sich auch in diesen mythischen Geschichten ein Sinn erschließen: Was musste Marsyas hautnah gehen? War es vielleicht seine eigene tricksterhafte Natur, die sich im Spiegel des Gottes und seines Tuns offenbarte? Fehlte ihm die Klarheit der Unterscheidung zwischen dionysischem und apollinischem Prinzip? Diese beiden Haltungen sollten zwar gleichermaßen wertgeschätzt, nicht aber vermischt werden. Man muss, um dies besser zu verstehen, wissen, dass das Sommerhalbjahr in exakter zeitlicher Begrenzung Apoll und seinen Anhängern zugeordnet war. Das gleiche Heiligtum, Delphi, gehörte im Winterhalbjahr Dionysos und seinem Gefolge. Wurden die zeitlichen Grenzen überschritten, wurden jene, die es achtlos taten, getötet.

Könnte menschliches Bemühen vor diesem Hintergrund gerade in einer Sackgasse münden, wenn eine Fähigkeit und Stärke einseitig betont wird, statt eine ganzheitliche Entwicklung anzustreben? Hier ist C. G. Jung mit seiner Beschreibung unterschiedlicher Funktionen richtungweisend. Es ist nicht gesund, sich nur auf eine Funktion, sei es Denken oder Fühlen, Intuition oder Empfindung, im Sinne des praktischen Tuns festzulegen. Einseitigkeit mündet häufig in Enge, in voreiliges Urteilen bzw. verurteilen allem gegenüber, was dem Eigenen nicht entspricht. Damit entfernen wir uns von Eigenschaften, die mit Großzügigkeit, Toleranz vorurteilsfreier Wahrnehmung den Horizont weiten und sinnbildlich gesprochen göttliche Perspektiven zum Maßstab machen.

Ich klettere in einem schwarzen, verbrannten hügeligen Gelände. Es war sehr bröckelig, wohl Tuffgestein, und absolut trostlos. Ich war ganz allein und wusste, dass ich irgendwann keinen Halt mehr finden würde, weil alles so brüchig war. Ich stellte mir vor, wie ich abstürzen würde und schwer verletzte sterben müsste. Ich hatte aber keine andere Chance, ich musste weiter und ich würde abstürzen.

Ich bin in einer wilden schönen Gegend auf einer Art Gehöft mit viel Gerümpel auf dem Hof. Ein Kind räkelt sich im Halbschlaf auf einem alten Sofa. Ein altes Plumpsklo ist auch da. Ich stehe plötzlich mit mehreren Leuten an einem Tisch und wechsle Geld. Die Währung ist mir unbekannt.

Dann befinde ich in einem alten Gemäuer und gehe eine Rundtreppe nach oben auf eine Terrasse, auf die man hinaustreten kann. Hinter mir sind auch noch Menschen. Dann steht vor uns der Mann mit einer Goldmaske in Form einer Sonne. Irgendwie haben ihn alle erwartet.

Diese Träume einer 18-jährigen jungen Erwachsenen zeigen in eindrucksvoller Weise einen Prozess der Veränderung und Wandlung. Die Ausgangssituation ist das trostlose Gelände in der die Träumerin allein und hilflos herumirrt. Sie ist in Todesgefahr und weiß es. Diese Situation entspricht der Symptomatik einer schwerwiegenden Magersucht. Der drohende Tod im Traum entsprach ihrer selbstinszenierten Problematik, war aber gleichzeitig der Wendepunkt angesichts einer für sie bedrohlich erlebten Klinikeinweisung.

Zunächst scheint sich der Blick im Traum in die Vergangenheit zu richten. Hierbei geht es nicht primär um reale Vorkommnisse, sondern die Erfahrung eines einfachen Lebens, ohne Zwang und Perfektion. Diese Situation erwies sich als kompensatorischer Aspekt gegenüber ihrer zwanghaft kontrollierten Haltung, die den Hintergrund für ihre Symptomatik bildete. Das Wechseln des Geldes in eine unbekannte Währung scheint auf das Abenteuer, in das Neuland des Unbewussten vorzustoßen, hinzuweisen.

Es ist anzunehmen, dass die Träumerin lernen musste, mit der unbekannten Währung umzugehen, damit, als Zukunftsperspektive, der Spiralweg einer progressiven Entwicklung angetreten werden kann. Der Mann mit der Goldmaske in Sonnenform dürfte auf das Ziel hinweisen, auf Delphi mit dem zentralen Spruch über dem Eingang ins Heiligtum: »Erkenne dich selbst.«

Zusammenfassung

In den griechischen Mythen, seien es die des Titanen Prometheus, des Dädalos und Ikarus oder des Wettstreits zwischen Marsyas und Apoll wird die archetypische Sehnsucht des Menschen gespiegelt, sich nicht wahllos dem Göttlichen anzunähern und die gezogenen menschlichen Grenzen nicht zu überschreiten. Das Streben nach Vollkommenheit darf nicht verwechselt werden mit der Hybris, Gott zu sein. Das Maß als Ausdruck des Angemessenen zu verinnerlichen, umfasst die Anerkennung des Menschseins. Diese Haltung schließt in sich den Verzicht auf illusionäre Größenfantasien, die sich nicht selten als eine willkommene Kompensation einer ernüchternden Realität anbieten.

Literatur zur vertiefenden Lektüre

Campbell, J. (1994). Die Kraft der Mythen. Zürich: Artemis.

Dommermuth-Gudrich, G. (2016). Die großen Mythen der Griechischen Antike. Köln: Anaconda.

Hartz, C. (2013) Götter, Monster und Heroen. Mainz: Nünnerich-Asmus.

Hopf, H. (2019). Jungen verstehen. Stuttgart: Klett Cotta.

Lücke, H.K. & Lücke, S. (2005). Antike Mythologie. Wiesbaden: Matrix.

Lutz, C. (2012). Leben Lieben-Leben Lassen. Von Konfrontation und Individuation im Märchen. Stuttgart: opus magnum.

Ranke-Graves, R.v. (2011). Griechische Mythologie (18. Auflage). Reinbek bei Hamburg: Rowohlt Taschenbuch Verlag.

Weiterführende Fragen

• Unterscheiden Sie ein gesundes Selbstwertgefühl von narzisstischen Größenfantasien.

• Inwiefern kann analog der Mythen Selbstüberschätzung in den physischen und psychischen Tod führen?

• Die aktive Lebensgestaltung, der drängende Impuls zur Progression darf nicht mit ehrgeiziger Selbstüberschätzung gleichgesetzt werden. Schildern Sie anhand von Beispielen, die sich am Mythos orientieren, den Unterschied zwischen beiden Haltungen.

3.2 Archetypische Träume von labyrinthischer Verwirrung, Erkenntnis und Ganzwerdung
3.2.1 Wege und Irrwege – vom Ich zum Selbst

Ichbewusstsein und Selbstbewusstsein sind nicht selbstverständlich deckungsgleiche Größen. Das Ich versteht sich in seinem bewussten Wollen, in seinen Vorstellungen und Meinungen hinsichtlich der Welt und der eigenen Person. Unser Ich geht vom Bewusstsein aus. Es orientiert sich an den Meinungen, aber auch Wertungen, die ihm seitens seiner Erfahrungen im Leben und in der Auseinandersetzung mit der Welt zugänglich sind.

Der Gang einer Therapie, oft im Traum als ein Weg in die Tiefe erlebt, setzt sich zunächst mit der eigenen Schattenthematik auseinander. Es sind die Empfindungen, Bedürfnisse und Wünsche, die nicht zu einem idealen Bild vom eigenen Ich passen. Diese zu integrieren, ist der erste Schritt zum Selbst. Aber bereits hier stolpern schon die meisten Menschen. Wer möchte anerkennen, dass Rivalität und Eifersucht, Machtbedürfnis und aktive Aggressionsbereitschaft zur eigenen Person gehören? Im weiteren Weg stehen die Komplexe im Mittelpunkt. Es sind all die Erfahrungen und Prägungen, die uns geformt haben. Sie können sowohl negativer als auch positiver Natur sein, aber es ist ein hartes Stück Arbeit, sich zu sagen, das bin ich auch. Im nächsten Schritt breiten sich die archetypischen Erfahrungen, zumeist in Bilderform aus, die einen kollektiven Schatz darstellen. Aber auch zu ihnen gehört ein dunkler und ein heller Pol, mit dem das Ich klärend umgehen muss. Erst dann ist der Zugang zum Selbst erreicht, ein Ziel, das den Menschen in seiner Ganzheit, in seinen bewussten und unbewussten Anteilen umfasst. Hier liegt das Ziel, dem wir uns im Laufe des Lebens annähern sollen, um zu einem tragenden Selbst-Bewusstsein zu finden.

3.2.2 Eifersucht und Rivalität, die Sehnsucht nach überragender Bedeutung
Der Weg der Verführung zu äußerem Glanz

In dem berühmten griechischen Mythos »Das Urteil des Paris« kommt es zu einer folgenschweren Entscheidung von Paris, die als Auslöser des trojanischen Krieges gilt.

Bei einer Hochzeit waren die olympischen Götter alle eingeladen bis auf Eris, die Göttin der Zwietracht. Gekränkt warf sie daraufhin einen Apfel in die Runde der Götter und Göttinnen mit der Aufschrift »der Schönsten«. Zwischen Hera, Athene und Aphrodite entbrannte daraufhin ein heftiger Streit um diese Auszeichnung. Zeus befahl schließlich dem Götterboten Hermes, den verstoßenen Sohn des Königs Priamos von Troja, Paris, als Schiedsrichter aufzusuchen. Paris war als Säugling ausgesetzt worden, weil ein Fluch auf ihn lastete, er würde das Ende Trojas zu verantworten haben. Die Entscheidung des Paris, der als einfacher Viehhirte lebte, fiel auf Aphrodite. Sie hatte ihm als Lohn die schönste Frau der Welt – nämlich Helena – zugesagt. Athenes Versprechen ruhmreicher Siege im Kampf und Heras Angebot machtvoller Herrscher zu sein, entsprach dem Wesen des schönen, aber weichen Königssohns nicht. Der Raub der Helena, die mit König Menelaos aus Sparta verheiratet war, löste den trojanischen Krieg aus.

Warum führt die Frage nach der Schönsten, zu einer derartigen Rivalität unter den Göttinnen, die mit allen Mitteln der Bestechung um diesen Titel kämpften?

Der Auslöser ist die Göttin Eris, die übergangen wurde. Das heißt, dass die Schatteneigenschaft, die die Göttin repräsentierte, nicht integriert, sondern ausgegrenzt wurde. Wie alle abgespaltenen negativen Eigenschaften drängt sich auch diese über eine dramatische »Explosion« ins Bewusstsein. Der »Zankapfel« verführt die drei lichtvollen Göttinnen in die Niederungen der aggressiv getönten Rivalität. Schönheit muss in diesem Zusammenhang als Frage nach dem höchsten Gut, der wertvollsten Eigenschaft verstanden werden. Wenn man die drei Göttinnen betrachtet, vertreten sie sehr unterschiedliche Werte, die archetypische Qualität haben.

Hera, in vormythischer Zeit eine machtvolle Erdgöttin, wachte in ihrer Rolle als Frau des Zeus über Beziehung und eheliche Treue. Es wird verständlich, dass sie darum über die zahllosen Liebschaften ihres Mannes empört, aber ihm gegenüber immer wieder versöhnlich war. Sie bietet als Qualität ihrer Schönheit die Macht zu herrschen, psychologisch steht dahinter möglicherweise Autonomie als Fähigkeit unabhängig zu sein und das eigene Leben selbst in die Hand zu nehmen. Für Paris als Sproß eines ehrwürdigen Königshauses ist verantwortliche Eigenständigkeit keine erstrebenswerte Haltung.

Athene, die Strategin, Göttin der Weisheit, Zeus aus dem Kopf geboren, ist eine klassische »Vatertochter«. Sie ehrt und schätzt ihren Vater, weshalb sie auch an sexuellen Beziehungen zu anderen Göttern nicht interessiert ist. Sie unterstützt selbstlos Helden im Überlebenskampf. Sie stärkt damit Männer in ihrem mutigen Einsatz gegen die Unbilden des Schicksals. Ihre Schönheit wäre die Fähigkeit des klugen Einsatzes eigener Kräfte, aber gleichzeitig auch die Bereitschaft, Vaterfiguren als mächtig anzuerkennen, und eigene Grenzen wahrzunehmen. Diese reflektierende Innenschau ist einem Paris fremd.

Aphrodite, die makellos Schöne vertritt mit ihrer Person die archetypische Sehnsucht nach äußerer Vollkommenheit. Sie verfügt über den magischen Gürtel, der ganz allgemein beziehungsstiftend ist. Das gilt nicht nur für die Liebe zwischen Mann und Frau, sondern gleichermaßen für die gleichgeschlechtliche Liebe und die Bezogenheit unter Menschen. Dieser Aspekt ist für den weichen, schönen Paris selbst bedeutsam. Als Viehhirte in der einsamen Natur hat er einen Bezug zu triebhaft animalischen Bedürfnissen und sieht in der vordergründigen Befriedigung dieser Wünsche offensichtlich den höchsten Wert. Darum erkennt er Aphrodite den Apfel zu.

Hera und Athene fühlen sich angesichts dieses für sie oberflächlichen Wertes verkannt, schmiedet sie aber gleichzeitig, wie wir es in Dreierkonstellationen kennen in der Feindschaft zu Aphrodite zusammen. Folgerichtig unterstützen sie im Kampf um Troja die Griechen, während Aphrodite die Trojaner begleitet.

Aber geht es in dieser rivalisierenden Auseinandersetzung tatsächlich nur um einen Machtkampf? Soll mit der Betonung ihrer Stärken lediglich ein Sterblicher bestochen werden, um den Göttinnen eine Steigerung ihres Selbstwertes zu erlauben? Eifersüchtiges Rivalisieren muss immer auch hinsichtlich eines anderen gedacht werden, um dessen Gunst es letztlich geht. In der Auseinandersetzung zwischen Geschwistern geht es auch immer um den Aspekt, von Vater oder Mutter mehr wertgeschätzt zu werden.

Könnte auch hier die Anerkennung durch den mächtigen Zeus Triebfeder für die rivalisierende Auseinandersetzung sein?

Wie drei Frauen, die um die Aufmerksamkeit und Anerkennung des Vaters rivalisieren und hinzu kommt noch die Ausgeschlossene, Eris, die mit ihrem Zankapfel plötzlich im Mittelpunkt steht. Zeus enthält sich der Entscheidung und delegiert sie an einen braven, schönen Hirtenjungen, königlichen Geblütes. Indem er weder schlichtet noch vermittelt, erhält er sich seinerseits Überlegenheit und Macht, wie es der patriarchalen Struktur entspricht. Der Hirte Paris, Abbild eines naturverbundenen jungen Menschen, steht für ein schlichtes, dem Triebleben nahestehendes Leben. Symbolisch könnte das auf einen noch wenig differenzierten Charakter hinweisen, der eine Entscheidung ganz nach seinem Instinkt und Gefühl trifft.

Warum lassen sich die Göttinnen in diesen Konflikt so hineinziehen, in dessen Folge Ehebruch, der Raub der Helena und schließlich der zehnjährige Krieg um Troja beginnt? Es wird verständlich, wenn wir uns die Rahmenbedingungen des Patriarchats vor Augen führen, dem damals selbst machtvolle Göttinnen unterworfen waren. Werden nicht auch heute noch Mädchen oftmals auf ein freundliches, angepasstes und liebenswürdiges Wesen und Verhalten reduziert? Erlaubt man ihnen selbstverständlich eine »Ronja Räubertochter«? Kraft, Durchsetzungsvermögen, Entschlossenheit, das klare Vertreten eines Standpunktes wird auch heute noch sehr viel selbstverständlicher mit dem Männlichen verbunden. Und es sind wiederum Mütter, die ihre Söhne und Töchter so erziehen.

Viele Frauen lassen sich heute noch immer festlegen auf das Attribut, »die Schönste« sein zu müssen. Das kann nur dann gelingen, wenn sie ihre anderen Attribute nicht kennen oder nicht wertschätzen. Dann aber entsteht zwangsläufig Eifersucht, Neid und Rivalität, weil das Ziel darin besteht, den Männern zu gefallen, und diese wiederum werden gemäß dem patriarchalen Muster ihrerseits auf eine ähnliche Einseitigkeit festgelegt, die sie im Grund heute immer weniger übernehmen wollen. Im beruflichen oder privaten Feld, in der medialen Welt und in der Öffentlichkeit werden Rivalitätskonflikte unter Frauen oft mit unerbittlicher Härte geführt – und die Umstehenden schauen, manchmal hilflos zu, was da so eskalieren kann. Eine archetypische Situation zwischen Athene und Aphrodite unterstreicht diese Aktualität: Zeus ermahnt Aphrodite, als sie sich in den trojanischen Krieg aktiv einbringt und verletzt wird, sie möge sich doch auf ihre Rolle einer Schönen besinnen und das Kämpfen anderen überlassen. Und Athene verweist Aphrodite ihrerseits in die Schranken, als diese heimlich webt und damit ihre Rolle, nur schön und verführerisch zu sein, zugunsten von gestaltender Aktivität verlässt.

Dies archetypische Thema weist uns darauf hin, dass Frauen den Umgang miteinander differenzierter überprüfen sollten. Statt Rivalität wird Solidarität notwendig. Dann wird auch das Männliche aus seiner patriarchalen Dominanz entlassen und kann sich in Möglichkeiten entwickeln, die angesichts seiner Rolle als starker Held bisher zu wenig gelebt wurden.

Dass Schönheit als Machtmittel eingesetzt wird, um einen mächtigen Mann an sich zu binden, bei gleichzeitiger Preisgabe der eigenen Macht, zeigt letztlich die Selbstunsicherheit in Bezug auf die eigene weibliche Potenz, die sich nicht auf ein einziges Attribut reduzieren lässt. Neben dem mühsamen Weg einer Herauslösung aus patriarchalen Beziehungsmustern für Mann und Frau, steht die Überzeugung einer Gleichwertigkeit, die auf das gefallen Wollen verzichten kann. Parallel würde weibliche Solidarität die Chance in sich tragen, auf eiferndes Rivalisieren als Kompensation von Unterlegenheitsgefühlen zu verzichten. Schwesterliche Verbundenheit im Wissen um eine Gleichwertigkeit der Geschlechter ermöglicht Ziele anzusteuern, die die Rettung unseres Planeten im Zentrum haben, nicht mehr ein egoistisches »die Schönste« sein.

Aus einem ganz anderen Kulturkreis stammt die Sigurdsage, die gleichermaßen das Thema Rivalität unter Frauen behandelt. Sie unterstreicht die archetypischen Wurzeln, die bereits im »Urteil des Paris« erkennbar waren. In der Sigurdsage, die im Nibelungenlied variiert wird, führt es zum Tod des Helden Sigurd und zur unversöhnlichen Rache Gudruns und den Tod vieler Männer, wobei sie selbst ihre Brüder nicht schont.

Sigurd bezwang Brynhild, die machtvolle Walküre und Tochter des Wotan. Weil sie sich gegen den Willen des Vaters aufgelehnt hatte und nicht dem alten König Helmgunnar, sondern dem jungen Agnar zum Sieg verhalf, verurteilte Wotan sie dazu, sich vermählen zu müssen, wie eine gewöhnliche Frau, was für eine Walküre eine Schande war. Wotan legte um sie einen Feuerwall und versprach ihr, dass nur derjenige, der in der Lage sei, diesen Feuerwall zu durchschreiten ein würdiger Ehemann für sie sei. Sigurd, der mutige Held wagte es und erweckte die schlafende Walküre zu Leben und Liebe. Sigurd wusste, dass Brynhild als Tochter Wotans neben ihren kämpferischen Fähigkeiten über geistige Kenntnisse verfügte. So lernte er bei ihr viele Geheimnisse und die Weisheit der Runen. Eine moderne Partnerschaft, in der sich zwei Partner in gemeinsamer Stärke verbinden? Jedenfalls versprachen sie sich wechselseitige ewige Treue.

Aber Sigurd verliebte sich am Hof des Königs Gjuki in die schöne Gudrun und vergaß Brynhild und sein Versprechen. Mit seiner Hilfe durchbrach Gunnar, ein Bruder Gudruns erneut den Feuerkranz, Sigurd nahm die Gestalt Gunnars an und wurde so zum Mann Brynhilds. Diese ergab sich in ihr Schicksal, jetzt einem anderen anzugehören – vom Rollentausch hatte sie nichts bemerkt.

Sigurd heiratete Gudrun, die sanfte, ihn anbetende Frau. Gunnar verband sich mit der starken Brynhild, die ihn letztlich verachtete. Die Rivalität beider Frauen rankte sich um die Frage, wer den bedeutenderen Mann habe. Sigurd und damit Gudrun schien unterlegen zu sein, weil er nur Vasall des Königs Gunnar war. Daraus leitete Brynhild das Recht ab, weiter oben im Fluss ihre Haare zu waschen und Gudrun das Schmutzwasser zuzumuten. Erbost enthüllte Kriemhild den Betrug. Sigurd war der Stärkere und hatte nur in der Gestalt Gunnars den Feuerwall durchritten. Brynhild in ihrem Selbstwert gekränkt, fühlte sich ihrer Ehre beraubt und sann von da an über Rache und trachtete von da an danach, Sigurd töten zu lassen. In gnadenlosem Rachedurst forderte Brynhild, die Betrogene, den Tod Sigurds. Abweichend von der Nibelungensage wurde Sigurd im Schlaf ermordet. Das Ende ist ähnlich wie das im Nibelungenlied. König Atli heiratete Gudrun. Sie lud ihre Brüder ins Hunnenland ein und ließ sie dort erschlagen. Auch wenn Gudrun in der Sigurdsage noch weiterlebt, wird sie nie wieder glücklich. Das Bedürfnis nach Macht, und das Moment der Rivalität fand im hochsymbolischen Thema des Haarewaschens seinen Niederschlag. Haare bedeuten symbolisch den Sitz von Kraft Macht und Stärke. Diese Haarpracht in sauberem Wasser zu waschen, dürfte die Bedeutung der Überlegenheit unterstreichen. Gudrun weigerte sich das Schmutzwasser der Konkurrentin zu benutzen, in der symbolisch zu verstehenden Befürchtung, damit ihre Unterlegenheit zu bestätigen. Das Thema beider Frauen ist als ein Wettstreit hinsichtlich von Stärke, Macht und Wert zu verstehen. Es geht dabei jedoch weniger um die eigenen Fähigkeiten als um die Stärke des Partners. Bei aller Eigenständigkeit des Weiblichen, gerade auch in der nordischen Mythologie, stimmt es nachdenklich, dass erst das Männliche, dem man zugehörig ist, den eigenen Wert ausmacht. Hier mutet die Rivalität zwischen den Göttinnen Hera, Athene und Aphrodite wesentlich autonomer an. Trotzdem bleiben die verheerenden Folgen die gleichen.

Ich träume, ich bekomme von meiner Schwester etwas zu trinken. Es sollte Kaffee sein, aber es ist ein kleines Glas mit Flüssigkeit drin in dem etwas ekliges Rundes liegt. Ich werde so wütend, dass ich ihr am liebsten an die Gurgel will! Während ich so wütend bin, halte ich inne und sage zu ihr: die Schwester-Rivalität kommt aus der Mutter-Richtung, das ist ihr Erbe!

Die 20 Jahre alte Träumerin berichtete von ihrer maßlosen Eifersucht im Blick auf die zwei Jahre jüngere Schwester. Jene sei immer seitens der Mutter bevorzugt gewesen. Bei Auseinandersetzungen habe die Träumerin immer den Kürzeren gezogen. Sie habe der Schwester gegenüber zu wenig Verständnis gezeigt. Die Mutter habe förmlich suggestiv geäußert, dass es ihr doch Spaß machen müsse, für die kleinere Schwester zu sorgen. Diese habe sie jedoch ihrerseits immer gestört und gewollt, dass sie mit den Freundinnen der großen Schwester genauso kommunizieren dürfe. Sie habe ihr oft den Tod gewünscht, aber immer dabei ein schlechtes Gewissen gehabt. Eine Leidensgeschichte, die sich in vielen Geschwisterkonstellationen wiederholt!

Der Traum zeigt deutlich, dass Eifersucht und Rivalität archetypische Themen sind. Für die Patientin relativierte diese Tatsache die Schuldgefühle. Es wurde ihr klar, dass die Wut auf die Schwester einem nicht eingestandenen Affekt gegenüber der Mutter entsprach. Als ich mich stellvertretend als Übertragungsobjekt anbot, schaute sie mich zunächst zweifelnd an und äußerte dann mit einem befreiten Lachen »da müssen sie sich aber warm anziehen«!

Eine wesentlich jüngere Träumerin, 13-jährig, setzte sich mit der gleichen Thematik mit etwas anderem Schwerpunkt auseinander.

Meine Schwester zieht meinen Lieblingspulli an und ich sage ihr, sie soll ihn ausziehen, ich habe ihr das nicht erlaubt. Ich werde wütend, weil sie eher schnippisch reagiert. Ich packe sie regelrecht und drohe ihr mit einem Pfannenwender. Sie sagt zu mir: ist ja kein Wunder, dass zu dir keine Lichtgestalt kommt, wenn du so eine Zicke bist.

Die Träumerin war zunächst sehr betroffen, konnte sich jedoch eingestehen, dass sie auf ihre vier Jahre ältere Schwester enorm eifersüchtig war. Sie, so sagte sie, wäre eigentlich diejenige, die sich immer wieder Klamotten von ihrer Schwester ausleihe und vergesse, sie zurück zu geben. Außerdem würde sie sie glühend beneiden, weil sie immer wieder so nette Freunde habe und sie stünde dann im besten Fall als dumme kleine Schwester da. Der »Pfannenwender« war das Stichwort, das Erkenntnis vermittelte. Sollte die Patientin erkennen, dass der Traum ihr in der Projektion auf die Schwester die eigene Schattenseite bewusst machen wollte? Sie stimmte dem zögernd zu, äußerte jedoch dann triumphierend: »Meine Schwester wird immer die ältere bleiben, aber irgendwann bin ich auch mal 17 und dann werden schon eine oder sogar mehrere Lichtgestalten auftauchen!«