Kitabı oxu: «Кашкуль света. Пояснение суфийских терминов»
4
Dr. Javad Nurbakhsh
The Crucible of
Light
Sufi Terms Illuminated
Под общей редакцией Леонида Тираспольского
Книга издана при участии суфийского братства ниматуллахи
Перевод: В. Дрозд, И. Дорошенко, Р. Сабиров, Е. Гусева, О. Павлов, А. Шелаев.
Редакторы: А. Алонсо, Р. Сабиров, А. Журавлева, Л. Гамаюнова, Н. Чистяков, М. Терехова, И. Дорошенко, Т. Жильцова
© «Ханикахи Ниматуллахи», 2018
© ООО ИД «Ганга», оформление, 2022
Вступление
Во имя Абсолютного Бытия
В течение многих лет я изучал высказывания наставников Пути. Я делал заметки всякий раз, когда мое внимание привлекало интересное объяснение. Несколько лет назад я подумал, что эти цитаты следует собрать в книгу и опубликовать ее под названием «Кашкуль света».
Искренний ученик, непрестанно посвящающий себя ревностному и усердному выполнению дел, связанных с ханакой (суфийским центром), предложил мне дать свои собственные определения каждому термину. Я последовал этому предложению. Сначала в тексте дается мое определение, а затем те, которые я заимствовал у наставников прошлого. Это новое издание «Кашкуля света», в которое я включил дополнительные определения, можно считать дополнением к серии книг под названием «Энциклопедия суфийских символов».
Надеюсь, эта книга заинтересует тех, кто обладает надлежащим пониманием.
Д-р Джавад Нурбахш, ноябрь 2005 г.
Предисловие
Книга «Кашкуль света» была впервые опубликована в 2001 г. на персидском языке под названием Кашкул-е Нур – почти за семь лет до того, как мой отец покинул этот мир. Он хотел, чтобы она стала дополнением к его шестнадцатитомной «Энциклопедии суфийских символов».
Мой отец, д-р Джавад Нурбахш, много писал о суфизме. Его книги представляют собой, в основном, подборку классических текстов о суфизме, с помощью которых объясняются суфийские термины. Для него классические суфийские тексты, написанные в IX–XIV вв., были ключом к «пониманию» идей суфизма, хотя он всегда подчеркивал, что на самом деле суфизм могут понять только те, кто вступил на духовный путь.
В своей «Энциклопедии суфийских символов» мой отец редко считал необходимым излагать свои собственные мысли о суфизме. Причиной тому, возможно, была его уверенность в том, что суфийские термины достаточно хорошо объяснены и истолкованы авторами классических суфийских текстов, поэтому нет смысла повторять то, что уже так красноречиво выразили другие. Как он сам пишет во вступлении к «Кашкулю света», один из учеников попросил его дать в этой книге свои определения суфийских терминов. Это, возможно, единственная причина, почему он так поступил.
Комментарии моего отца в этой книге кратко и по существу излагают смысл термина. Часто они подтверждают точку зрения суфийских авторов, которых он цитирует. Надеюсь, читатели заметят, что все его комментарии объединяет одна тема: отказ от себя как способ достичь Бога. Он называет суфием того, кто освободился от себя и обрел единение с Богом. Он также определяет мир, которым правит эго, как «ад». «Рай» – как освобождение от такого мира, а «смиренность» – как способность быть никем, имея дело с людьми в мире. Он олицетворял собой эту способность всю свою жизнь.
Д-р Алиреза Нурбахш, апрель 2009 г.
Во имя Бога
Искренность
(ихлас)
Автор: Искренность суфия заключается в том, чтобы думать только о Боге. Правдивость предшествует искренности, которая начинается только когда искатель приступает к практике.
Существует три вида искренности:
1. Искренность с людьми, что означает не ориентироваться в своих действиях только на одобрение других людей.
2. Искренность с наставником или возлюбленным, что означает думать и поступать честно – как внешне, так и внутренне.
3. Искренность с Богом, что означает никогда не забывать о Боге и стремиться к тому, чтобы все слова и поступки произносились и совершались ради Его довольства и ради служения Ему.
Рувайм: Искренность на деле означает не ожидать ничего от обоих миров в обмен на собственные усилия. (TA 486)
Харакани: Что бы ты ни делал во имя Бога – это искренность, что бы ты ни делал во имя сотворенного – это лицемерие. (ТА 701)
Абу Йакуб Суси: Любому, кто считает искренней свою собственную искренность, недостает искренности. (RQ 324)
Ад-Даккак: Быть искренним – значит избегать внимания со стороны людей. Правдивость (сидк) – это сопротивление желаниям нафса. Искренний человек не выставляет себя напоказ; правдивый человек свободен от самодовольства. (RQ 323)
Абу Усман Магриби: Искренность – это то, в чем твой нафс никогда не найдет удовольствия. Такова искренность обычных людей. Искренность избранных – это когда их деяния происходят помимо их воли. Они проявляют покорность, но не отождествляются с этими проявлениями и не осознают их. Они не считают эти проявления чем-то важным. Такова искренность избранных. (RQ 324)
Хири: Искренность означает забыть о сотворенном посредством постоянного внимания к Творцу. (RQ 324)
Ад-Даккак: Когда человек видит несовершенство или изъяны своей искренности, он находится на пути к [подлинной] искренности. Когда Бог желает очистить искренность человека, Он лишает его осознания этой искренности, так что человек становится искренним благодаря Богу (мухлас), а не благодаря собственной воле (мухлис). (RQ 324)
Харис Мухасиби: Искренность означает предохранять свое служение Богу от сотворенных существ, а нафс – первое и главное среди сотворенных существ. (LT 218)
Этика суфиев
(ахлак-и суфийан)
Автор: Этика суфиев заключатся в том, чтобы не чувствовать себя обиженным и не обижать, а вместо этого служить Божьим созданиям и проявлять к ним доброту, дабы снискать Его довольство. Тот, кто чувствует себя обиженным или причиняет обиду, все еще является кем-то, тогда как суфий является никем – в том смысле, что его свойства и качества исчезли в Боге.
Рассказывают, что как-то ночью Байазида видели выходящим с кладбища. Некий юноша из благородной семьи Бастама играл на лютне. Когда он приблизился к шейху, тот произнес: «Нет силы и власти, кроме Бога». Не разобрав сказанное, юноша обрушил свою лютню на голову Байазида, разбив инструмент вдребезги! Шейх, ничего не сказав, вернулся в ханаку, а утром отправил к тому юноше своего ученика, велев возместить стоимость лютни и отнести поднос халвы. Шейх велел ученику сказать молодому человеку: «Байазид просит тебя покорно его простить за то, что твоя лютня пострадала от его головы. Пожалуйста, прими эти деньги и купи новый инструмент, а также отведай халвы, чтобы гнев и горечь утраты покинули твое сердце».
Когда юноша услышал это, он отправился к Байазиду и упал к его ногам, рыдая от раскаяния. Так же поступили и некоторые другие молодые люди, привлеченные утонченностью и благородством поведения шейха. (TA 171)
Я слышал, что на рассвете праздничного дня
Байазид вышел из бани в тот момент,
Когда кто-то высыпал золу прямо над выходом,
Не зная, что он был внизу.
В экстазе Байазид начал тереть руками тюрбан и волосы,
Затем с благодарностью растер золу по лицу со словами:
«О нафс, я гожусь для огня,
Раз мое лицо ссохлось от одной крупицы золы!»
Саади
Мы храним постоянство, приемля все порицания, и полны радости,
Ибо ощущать обиду на нашем Пути – это неверие.
Хафиз
Абу Абдалла Хафиф однажды поссорился с шейхом Мусой Имраном Джируфти и написал ему такое письмо: «У меня тысяча учеников в Ширазе, и если я скажу каждому из них принести мне тысячу динаров, то получу их еще до рассвета». Муса Имран ответил ему следующим образом: «У меня тысяча врагов в Джируфте, и если бы они схватили меня, то немедля предали бы смерти! Тогда кто из нас настоящий суфий, ты или я?» (TSA 539)
Шейх Абу Талиб Хазрадж был наставником Абу Абдалла Хафифа из Шираза, который сказал о нем так: «Когда я служил Абу Талибу, он страдал от сильной желудочной болезни, так что кровь шла у него изо рта. Поставив перед ним чашу, я ушел. Затем Абу Талиб прокричал: «Ширази!», но я его не слышал. Он снова закричал: «Ширази, будь ты проклят!», и на этот раз я поспешил к нему и протянул чашу».
Али Дайлами спросил Абу Абдалла Хафифа: «Как ты воспринял от него это проклятье?» Абу Абдалла ответил: «Как будто бы он говорил: „Да благословит тебя Бог!“» (TSA 547)
Джунайд сказал: «Суфии не отделяют себя от Господа ради того, чтобы познать Его, ибо для них приемлемо только единение». (KAM V 196)
Когда Тирмизи вернулся из путешествия в Мекку, он обнаружил, что в его доме, двери которого не запирались, ощенилась собака. Шейх не хотел выгонять ее с щенками на улицу. Он входил и выходил восемьдесят раз, пока собака сама не вынесла своих щенков наружу. (Т? 527)
Абу Бакр Варрак: Когда ты сидишь рядом с мусульманином, не отгоняй от себя мух. Ведь тогда ты отпугнешь их, и они будут садиться на него. (TSA 611)
Ансари: Однажды Шах Шуджа Кирмани сидел в мечети среди неглупых людей. Вдруг какой-то бедняк встал и попросил немного хлеба, но никто не откликнулся на его просьбу. Шах обратился к собравшимся: «Кто купит заслуги пятидесяти паломничеств в Мекку в обмен на хлеб для этого бедняка?»
Рядом с ним сидел правовед, который, услышав это, спросил: «Шейх, ты насмехаешься над шариатом?» Шах ответил: «Нет, я никогда не смотрел на себя или на других и никогда ничего не оценивал, поэтому как я могу назначить цену своим поступкам?» (TSA 237)
Однажды, когда Ансари сидел с последователями Хамида в лавке в г. Мерве, мимо проходил водонос и налил ему воды. Долгое время Ансари держал воду в сложенных пригоршней ладонях, пока водонос не спросил: «Шейх, почему вы не пьете?» «Воду пьет муха, и я жду пока она вволю напьется, поскольку друзья Бога не потребляют ничего, если для этого нужно побеспокоить других», – ответил Ансари. (TSA 625)
Рассказывают, что Байазид, возвращаясь из Мекки в Бастам, зашел по пути в Хамадан и купил немного семян, привязав сверток с ними к своей накидке. Приехав в Бастам и развернув сверток, он увидел в нем несколько муравьев и воскликнул: «Я побеспокоил их и заставил покинуть свой дом!» С этими словами он поднялся и отнес муравьев обратно в Хамадан. Если человек не относится к Божественному повелению настолько бескомпромиссно, он не сумеет выразить сострадание к Божьим созданиям в той же степени. (TA 164)
Хамдун Кассар: Держись общества суфиев, поскольку они прощают низость и в их кругу великодушию не угрожает опасность того, что тебя будут высоко ценить за это великодушие и тем самым ввергнут в заблуждение. (TA 403)
Джунайд: Суфии – это те, кто неколебимо пребывают с Богом. Они не знают ничего, кроме Него. (TA 446)
Сахл ибн Ибрахим: Однажды, путешествуя с Ибрахимом Адхамом, я заболел. Он потратил на меня все, что имел. Я попросил его о чем-то, и он продал своего осла, а полученные деньги потратил на меня. Поправившись, я спросил его: «Где же осел?» «Я продал его», – ответил Адхам. Я спросил: «На чем мне тогда ехать?» «Садись на мои плечи, брат!», – был ответ. Три дня он нес меня на своих плечах. (RQ 26)
Однажды к Хатиму Ассаму подошла женщина, намереваясь его о чем-то спросить. Однако, начав говорить, она вдруг громко пустила ветры и застыла в смущении и замешательстве. Когда Хатим заговорил, он притворился глухим и сказал ей: «Говори громче!» Женщина обрадовалась, а позже стала рассказывать всем, что Хатим не слышит. Так за ним закрепилось прозвище «глухой» («ассам»). (RQ 42)
Этикет
(адаб)
Автор: Этикет суфиев подразумевает проявленность собственного небытия перед Абсолютным бытием.
Сари Сакати: Этикет – переводчик сердца. (TA 338)
Абд Аллах Маназил: Этикет – это служение, но в служении имеет значение не столько упорство, сколько правильный этикет, поскольку он важнее, чем само служение. (TA 541)
Джунайд спросил Абу Хафса Хаддада, когда тот прибыл в Багдад: «Обучил ли ты своих учеников этикету царей?» Абу Хафс ответил: «Совершенный внешний этикет соответствует совершенству внутреннего этикета». (RQ 481)
Абу Али Даккак: Искатель достигает Небес благодаря духовному служению и обретает Бога благодаря соблюдению этикета в этом служении. (RQ 478)
Джурайри: Почти двадцать лет я не вытягивал ноги1, даже находясь в уединении, ведь самое главное – соблюдать этикет в присутствии Бога. (RQ 479)
Шибли: Отказ от этикета – это дерзость в обращении к Богу. (RQ 482)
Зу-н-Нун: Этикет гностика возвышеннее других разновидностей этикета, поскольку его сердце наставляет в этикете Бог. (RQ 482)
Джунайд: Когда достигнуто добротолюбие, этикет занимает главенствующее положение. (RQ 484)
Абу Абдаллах Нибаджи: Этикет – украшение освобожденных. (TSA 251)
Этикет и стыд сделали тебя
правителем прекрасных людей.
Поздравляю, ты заслуживаешь
таких восхвалений стократно!
Хафиз
Преданность
(ирадат)
Автор: Преданность – это Божий аркан, которым Он притягивает суфия к Себе.
Абу Али ад-Даккак: Преданность – это горение сердца и пыл, исходящий из самой его сердцевины. Это томление в груди, волнение внутреннего бытия и огненный вихрь, опаляющий сердца. (RQ 311)
Абу Усман Хири: Тот, у кого недостает настоящей преданности с самого начала, и в дальнейшем будет обречен на неудачу. (RQ 313)
Кашани: Если кого-то называют преданным, но в обоих мирах он все еще желает чего-то, кроме Бога, или на мгновение ослабляет стремление к объекту своего желания, то на самом деле он лишен преданности. (MH 107)
Ибн Хафиф: Преданность побуждает сердце человека стремиться к предмету своих желаний, и сущность такого стремления – непрестанные усилия и забвение покоя. (MH 108)
Любовь питает людей и ангелов.
Прояви преданность, чтобы обрести блаженство.
Хафиз
Супружество
(издивадж)
Автор: Супружество для человека необходимо так же, как пропитание. Любой суфий, по собственной воле отказывающийся от супружества, вредит своему благополучию.
Когда суфия спросили, почему он не женится, тот ответил: «Женщина заслуживает мужчины, а я еще не обрел подлинного мужества. Как я могу жениться?»
Другой суфий ответил в том же духе: «Прежде чем жениться, мне нужно развестись со своим нафсом. Когда я разведусь с нафсом, то смогу взять другую жену». (MH 255)
Когда Бишру Хафи рассказали, что о нем распускают сплетни, он поинтересовался, о чем говорят эти сплетники. «Говорят, что ты отказался жениться – невзирая на то, что супружество является похвальным поступком», – ответили ему.
«Скажите им, что я все еще слишком занят обязательными поступками, чтобы переходить к похвальным», – ответил наставник. (MH 255)
Когда Ибрахим Адхам спросил некоего суфия, был ли он женат, тот ответил отрицательно. Когда наставник спросил, есть ли у него дети, суфий снова ответил отрицательно. «Очень хорошо!», – сказал Адхам. «И почему же?» – спросил суфий. «Женатый суфий находится на борту корабля. Если у него есть дети, то корабль потонул и суфий захлебнулся». (TA 111)
Учитель или наставник
(устад йа пир)
Автор: Учитель является наставником на Пути при условии, что он сам завершил это путешествие, освободился от самости и не станет завесой между Богом и людьми. Он будет призывать людей к Богу, а не к себе. Учитель или наставник – это тот, кто отнимает тебя у твоей самости и бросает на колени Богу.
Ад-Даккак: Дерево, выросшее без ухода, дает плоды, но они безвкусны. Так же и с человеком – если он не взращен наставником, то не обретет ничего. (TA 647)
Ад-Даккак: Тот, кто намеренно противостоит наставнику, не может оставаться на Пути. Его связь с наставником разорвана – даже несмотря на то, что они пребывают в одном доме. Если некто, будучи учеником наставника, противится ему в своем сердце, он нарушает обет ученичества. Тогда единственное его прибежище – в раскаянии, хотя сказано, что невозможно обрести раскаяние в проступках по отношению к наставнику. (TA 653)
Ибрахим Шайбани: Тот, кто самовольно уходит от наставника, будет склонен к ложным притязаниям, ведущим к бесчестию. (TA 719)
Хозяин таверны поутру
Дал мне чашу, отражающую мир.
В этом зеркале он дал мне познать
Твою красоту.
Хафиз
Выбери наставника, ведь без него
Это путешествие преисполнено уныния, страха и опасности.
Путь, по которому ты столько ходил
Без наставника, привел тебя в смятение.
Так не ходи по незнакомому пути сам,
Не отворачивайся от проводника!
Если ты, словно глупец, пойдешь по пути без этой защиты,
Вопли Сатаны собьют тебя с пути.
Сатана сбросит тебя с пути и ввергнет в несчастье;
Так случалось и с теми, кто поумнее тебя.
Маснави
Абу-л-Аббас: Наставники – твое зеркало; ты видишь их такими, каков ты сам. (TA 642)
Мольба о прощении
(истигфар)
Автор: Само существование суфия – это грех, за который он должен молить о прощении.
Рабийа: Просьбы лжецов о прощении – это только слова. (TA 81)
Зу-н-Нун: Искать прощения и продолжать грешить – таково раскаяние лжецов. (TA 148)
Постоянство
(истикамат)
Автор: Постоянство по отношению к Богу заключается в следующем: что бы ни происходило с суфием, его внутренняя искренность с Богом остается неколебимой. Постоянство по отношению к другим состоит в том, что суфий никогда не обижается на грубость других людей и отвечает им добротой.
Джузджани: Упражняйся в постоянстве, а не сотворении чудес, ибо это твой нафс требует чудес, тогда как Богу нужно твое постоянство. (TA 543)
Ад-Даккак: У постоянства есть три стороны: преобразование, обуздывающее нафс; величие, очищающее сердце, и непоколебимость, которая приближает сокровенное сознание (сирр) к Богу. (RQ 318)
Смирение
(ислам)
Автор: Смирение освобождает тебя от многобожия и самопоклонения по мере того, как ты подчиняешь себя Божественной воле.
Мухаммад б. Фазль Балхи: Смирение освобождает человека от четырех склонностей:
1. Не действовать в соответствии со своими знаниями;
2. Действовать в соответствии с тем, чего не знаешь;
3. Не изучать того, что не знаешь;
4. Препятствовать другим людям в их стремлении учиться. (TA 519)
Если то, чем обладает Хафиз,
И есть смирение,
То после сегодняшнего дня
Больше не наступит завтра!
Хафиз
Намек и прямое указание
(ишарат ва ибарат)
Автор: Намек и прямое указание имеют дело с миром множественности, в царстве Единства их не существует.
Нури: Когда дан намек, не требуется прямое указание; внутреннее сознание должно быть исполнено искренности, чтобы получать намеки от Бога. (TA 473)
Абу-л-Аббас Кассаб: Пока есть разделение на «я» и «ты», намеки и указания применяются; когда это разделение исчезает, намеков и указаний также не остается. (TA 643)
Бог велик!
(Аллаху акбар!)
Автор: Утверждение «Бог велик!» означает: Он превосходит все, что своим пониманием и воображением может объять сотворенное существо.
Абу Бакр Васити: Когда верующий провозглашает «Бог велик!», это означает, что Бог превыше попыток придать ему сотоварищей или отделиться от Него, поскольку ни присоединение, ни отделение по отношению к Нему не принадлежат сфере преходящих явлений, но, скорее, это результат предвечной предопределенности. (TA 746)
Когда Абу Саида Аби-л-Хайра спросили о значении выражения «Аллаху акбар!», он ответил: «Оно означает, что поминание Богом верующего превыше, чем поминание Бога верующим».
Комментарий Ибн Мунаввара: Верующий может поминать Бога только после того, как Бог вспомнит о верующем. Поминание Богом верующего превыше, оно дарует верующему способность поминать Бога в ответ. Нужно помнить, что Бог желает поминать Себя, а верующий – никто, лишь посредник в этом поминании. (AT 313)
Абсолютная божественность
(улухиййат)
Автор: В суфийской терминологии это уровень Бытия, охватывающий все уровни Божественных имен и Атрибутов.
Рузбихан: Абсолютная божественность – это сама сущность Бога. (SS 632)
Повелевать благое и запрещать дурное
(амр би-мааруф ва нахи аз мункар)
Автор: Дурное – это само твое существование, а благое – это Бог. Перестань существовать, чтобы существовал только Он!
Байазид: Постарайся находиться там, где больше нет каких-либо благих повелений или запретов дурного, поскольку они принадлежат к тварному миру. В присутствии Божественного единства нет ни благих повелений, ни запретов дурного. (TA 199)
«Я есть истина»
(«ана л-Хакк»)
Автор: Когда самость суфия упразднена и он пребывает в Боге, все, что он провозглашает, на самом деле является гласом Божьим. Иными словами, когда суфий тонет в океане Божественного единства и от его самости не остается и следа, все, что он говорит, исходит от Бога.
Халладж (когда ему повелели говорить «Он есть Истина» вместо «я есть Истина»): Я не сделаю этого! Все есть Он. Вы хотите сказать, что Он исчез, так что я должен упоминать Его? Нет, это исчез я, Хусайн. Всеобъемлющий Океан ни терялся, ни умалялся каким-либо образом. (TA 589)
Если Мансур Халладж провозглашает: «Я есть Истина»,
Это значит, что пыль всего Пути была сметена с его ресниц.
Он бросился в океан несуществования,
И достиг глубин «Я есть Истина».
Руми
Близость
(унс)
Автор: Близость суфия означает, что он не довольствуется тем, что не есть Бог, и не обретает покой ни в чем, кроме Него.
Рувайм: Близость – это уход от всего, что не есть Бог. (TA 486)
Мамшад Динавари: Суть близости – в том, чтобы через поминание Бога ужаснуться своему нафсу. (TSA 260)
Антаки: Близость – это когда ты отвращаешься от мира и его людей, за исключением духовных наставников, поскольку близость с ними – это средство обретения близости с Богом. (TSA 261)
Шибли: Близость – это уединение после экстаза зикра. (TSA 260)
Харраз: Близость – это беседа духа с Возлюбленным на собраниях приближенности к Нему. (TSA 261)
Шибли: Обретение близости с людьми – верный способ стать духовно несостоятельным. (TSA 260)
Харраз: Обрести близость означает отдать свое сердце Возлюбленному. (TSA 260)
Джунайд: Я сказал несколько слов о близости Хасану Масухи и затем спросил его: «Что же такое близость?». Он ответил: «Если все существующее под небесами погибнет в одно мгновение, я не устрашусь». (TSA 260)
Шибли: Тот, кто полагается на богатство, развращается; тот, кто полагается на людей, отвергается; тот, кто полагается на поступки, становится озабоченным; тот, кто обретает близость с Богом, достигает единения с Ним. (TSA 623)
Люди на мистическом пути к Богу
(ахл-и тарик-и Аллах)
Автор: Так называют идущих по Пути к Богу.
Рузбихан: Людей, идущих по Пути, можно разделить на три категории: привлеченный (маджзуб), приближенный (махуз) и путник (салик). Привлеченный продвигается по Пути посредством экстатических состояний; путник продвигается по Пути посредством совершения деяний и достижения стоянок; приближенный же упразднен от всего. Достигая Бога, он становится упраздненным даже от самой этой упраздненности в Боге. В этот момент для него больше не существует Пути, поскольку путешествие за пределы происходит через Вечное и преходящих форм больше нет. (SS 406)
Представь себе, что муравей – это могучий завоеватель;
Представь себе, что колючка – это кинжал.
Не досаждай усталому сердцу комара,
Ведь через каждое сердце пролегает тропинка к Богу.
Шах Ниматулла Вали
Отдавать предпочтение другим
(исар)
Автор: Предпочтение суфием других людей перед собой проявляется в том, что он отдает им то, в чем нуждается сам.
Мухаммад б. Фазль: Аскеты отдают предпочтение другим перед собой в том, что им не нужно, а рыцарственные предпочитают себе других в том, в чем нуждаются сами. (TA 520)
Ад-Даккак: У благородства есть три степени: благородство как таковое (сихават), щедрость (джуд) и предпочтение других себе (исар). Когда человек совершает благое и не думает о себе, он является поистине благородным. Когда человек во имя Бога забывает о своем сердце, он – щедрый. Когда же человек во имя Бога забывает о своей душе, он практикует исар в истинном смысле этого слова. (TA 655)
Когда Гулам Халил вознамерился покончить с суфиями, он пошел к халифу и сказал ему: «Есть некие люди, которые только и делают, что танцуют, поют, занимаются богохульством и каждый день проводят в праздности. Они прячутся в пещерах и произносят наставления. Без сомнения, это еретики. Если повелитель правоверных повелит казнить их, то тем самым искоренит ересь, ведь эти люди стоят во главе всех еретиков. И если повелитель правоверных совершит это благое деяние, то я ручаюсь, что за свою заслугу он будет щедро вознагражден».
Халиф без промедления повелел привести к нему суфиев, и во дворец были доставлены Абу Хамза, Раккам, Шибли, Нури и Джунайд. Халиф повелел начать казнь, и палач решил начать с Раккама. Внезапно Нури, движимый чистосердечным порывом, бросился прямо к плахе, и, заняв место Раккама, восторженно воскликнул: «Казните меня первым!» «Еще не твой черед, – ответил палач. – К тому же под меч обычно не спешат».
«Суть моего Пути – отдавать предпочтение другим (исар), – сказал Нури. – А самое ценное в этом мире – жизнь. Я жертвую своей жизнью потому, что хочу подарить моим братьям еще несколько мгновений. Один миг в этом мире для меня ценнее тысячи лет в мире грядущем, ибо этот мир – царство служения, а тот – близости, а близость – результат служения».
Когда люди услышали эти слова, они обратились к халифу с просьбой помиловать Нури. Халифа впечатлили искренность и чистосердечие Нури, он повелел остановить казнь и поручил судье изучить дело. Допросив каждого из них по отдельности, судья направил халифу такое послание: «Если эти люди – еретики и богохульники, то нет на свете приверженцев Божественного единства».
Халиф повелел привести к себе суфиев и спросил, что он может для них сделать.
«Мы хотим, чтобы ты забыл о нас, – ответили суфии. – Не оказывай нам почтения своим приятием и не подвергай немилости своим отвержением, ибо для нас твое приятие – это отвержение, а отвержение – приятие».
От этих слов халиф прослезился и отпустил их с величайшими почестями. (TA 466)
Вера и неверие (иман ва куфр), верующий и неверный (мумин ва кафир)
Автор: Вера – это когда ты сердцем и душой подчиняешь себя Богу и повинуешься Его воле.
Джунайд: Сердце – это особое святилище Бога, и доблестен тот, кто не впускает в него чужаков. (TG 646)
Джунайд: Бог почитает верующего за его веру, которая подкреплена рассудком, а опорой рассудку служит терпение. (MH 382)
Джунайд: Неверие основывается на склонности потакать телесным желаниям, поскольку нафс не может пребывать в гармонии с утонченностью смирения перед Богом. Наоборот, он постоянно противится ему. Противящийся является отвергающим, а отвергающий – чужаком. (KM 251)
Когда Джунайда спросили о различии между сердцем верующего и сердцем лицемера, он ответил: «Сердце верующего обращается семьдесят раз за час, а сердце лицемера остается бездвижным семьдесят лет». (TA 449)
Неколебимо следующие по Твоему Пути,
те, кто ведает духовные тайны,
сокрыты от недальновидных взоров.
Величайшая ирония заключается в том,
что познавший Бога становится верующим,
но люди называют его «неверным».
Руми
Идол
(бут)
Автор: Все, что занимает твои мысли, кроме Бога – твой идол.
Мамшад Динавари: Существуют различные идолы. Для кого-то это собственный нафс, другие делают идолов из детей, имущества, женщин, собственного достоинства, ежедневных молитв (намаз), поста, милостыни (закят) и своего внутреннего состояния.
Идолов – великое множество, и каждый привязан к какому-нибудь из них. Никто не свободен от этих идолов до тех пор, пока не познает состояние и стоянку своего нафса и не перестанет доверять ему в чем бы то ни было. (TA 611)
Худшее из времен
(бадтарин рузигар)
Абу Хазим Макки: Тебе случилось жить во времена, когда слова ценятся больше, чем поступки, когда знанием довольствуются больше, чем действиями. Так что ты застрял среди худших людей в худшее из времен. (TA 67)
Глазеть на других
(бисйар нигаристан би дигаран)
Автор: С суфийской точки зрения, пристально смотреть на наставника – признак дурного поведения.
Когда некто, придя к Дауду Таи, непрерывно глазел на него, наставник сказал: «Разве ты не знаешь, что пялиться на кого-то так же предосудительно, как молоть чепуху?» (RQ 36)
Приверженность
(бандаги йа убудийат)
Автор: Приверженность – это освобождение от оков самости в результате пленения Божьим арканом.
Джунайд: Тот, кто обрел приверженность, более не пребывает в рабстве у других. (TA 449)
Абу-л-Аббас Кассаб: Другие стремятся освободиться от Бога, а я ревностно стремлюсь стать Его рабом, поскольку Божий раб избегает опасности, а тот, кто ищет свободы от Него, не минует гибели. (TA 642)
Абу-л-Хасан Харакани: Признак приверженности в том, что «я» преданного является Божественной манифестацией, так что никаких проявлений приверженности не остается. (TA 711)
Джунайд: Приверженность проявляет себя в крайнем уничижении, беспомощности, приниженности и смиренности, тогда как Царственности свойственны великолепие и всемогущество. (TA 447)
Абу Али Джузджани: Довольство – это покои приверженности, а терпение – ведущая туда дверь. Покои находятся в доме целеустремленности (тафвид). Из-за двери раздается голос; в покоях обретается утешение; в доме обретается успокоение. (RQ 307)
Сахль б. Абд Аллах Тустари: Первая стадия приверженности – отбрасывание свободной воли, поскольку искателя утомляют своеволие и собственные способности. (TA 315)
Юсуф б. Хусайн: Крайняя степень приверженности – быть приверженным Богу во всем. (TA 389)
Нури: Приверженность – это свидетельствование Его власти. (TA 473)
Абу Бакр Васити: Обычные люди озабочены только символами приверженности, тогда как избранные возвеличены атрибутами Царственности, так что они могут свидетельствовать [Бога]. У обычных людей не достает сил вынести эти атрибуты из-за слабости их внутреннего сознания и отдаленности от того, что исходит от Бога. (TA 743)
Ад-Даккак: Приверженность более совершенна, чем религиозная практика (ибадат). Религиозная практика предшествует приверженности, за приверженностью следует истовое благоговение (убудат). Религиозная практика – удел простых верующих, приверженность – удел избранных, а истовое благоговение – удел избранных среди избранных. (RQ 303)
Ад-Даккак: Религиозная практика присуща тем, кто находится на стадии стремления; приверженность – тем, кто пребывает на стадии стойкости, а истовое благоговение свойственно тем, кто достиг стадии свидетельствования. Тот, кто не удерживает свою самость от Бога, находится на стадии религиозной практики. Тот, кто не скрывает свое сердце ради Бога, находится на стадии приверженности. А тот, кто не скрывает свой дух ради Бога, пребывает на стадии истового благоговения. (RQ 303)
Джурайри: Есть множество приверженных Божественной щедрости, но лишь немногие привержены самому Богу. (RQ 304)
Сказано, что приверженность – это отказ от своих собственных достижений и усилий и признание того, что все приходит к человеку лишь благодаря милости, щедрости и благоволению Бога. (RQ 303)
Рай и ад
(бихишт ва дузах)
Автор: Для суфия рай – это близость к Богу, а отдаленность от Него – ад. Жизнь в мире эго – это ад, но когда ты освобождаешься от эго, все вокруг становится раем.
Однажды Джунайд вышел из мечети после совершения молитв и увидел, что перед мечетью собралась большая толпа. Повернувшись к своим ученикам, он сказал: «Все эти люди могут обрести рай, но тот, кто пребывает с Богом, – совсем другого рода». (TA 428)
Имам Джафар Садик: У Бога есть рай в этом мире и ад. Рай – это разумность, а ад – несчастье. Разумность – препоручать свою работу Богу, а несчастье – отдавать Божьи дела своему нафсу. (TA 18)
Однажды Шибли шел по улице и нес в руках палку, оба конца которой горели. Шибли спросили для чего ему эта палка, и он ответил: «Одним концом я подожгу рай, а другим – ад, чтобы люди сосредоточивали свое внимание только на Боге». (TA 617)
Абу-л-Хасан Харакани: Я не говорю, что рая и ада нет. Но там, где я, им нет места. И рай, и ад – сотворены, а там, где есть я, нет сотворенного. (TA 677)
Абу Саид б. Аби-л-Хайр: Где есть «ты», там кромешный ад. Где «тебя» нет, там абсолютный рай. (AT 221)
Ад-Даккак: Мне ни к чему рай и ад, лишь пребывание в Боге для меня отрада. (KAM VIII 520)
Абу Али Сийах: Тот, кто поклоняется Богу ради воздаяния, почитает воздаяние, а не Бога. (KAM IX 155)
У меня есть другой язык, кроме этого.
Я пребываю там, где нет ни рая, ни ада.
Те, чьи сердца освобождены, живут иной жизнью.
В ином руднике добыты их чистейшие алмазы.
Руми
Я охвачен болью и мучениями от вида Твоих локонов
Я жажду достичь состояния обитателей рая.
Ты говоришь, что я попаду в рай,
Но рай слишком мал, чтобы вместить мое сердце.
Руми
Говорят, что в раю будет вдоволь доброго вина
И прекрасных гурий.
У меня уже есть и вино, и Возлюбленная,
Ведь это и есть венец всему.
Руми
Мой отец продал рай за два пшеничных зерна.
Какой же я буду сын, если не продам рай за зернышко ячменя?
Хафиз
Практика нищеты
(парса)
Автор: Практика нищеты заключалась в том, что суфии выходили на улицы, чтобы сломить свое «я». Они произносили слова, строчки или целые стихотворения и дарили прохожим зеленый листок или что-нибудь вроде розовой воды или мяты. В ответ прохожие могли бросить подаяние им в чашу (кашкуль). Затем суфии несли все, что было собрано, в свои ханаки и делились этим друг с другом. Такая практика нищеты была в особенности свойственна дервишам братства хаксари.
Непривязанность к миру
(таджрид)
Автор: Непривязанность к миру – это непривязанность к чему-либо иному, чем Бог.
Когда смиренно сидишь на земле,
Вырастают листья и цветы.
Когда семя падает в землю,
Из того же места прорастает побег.
Чтобы пройти Путь до конца
Ты должен быть непривязан к миру.
Когда кокон раскрывается,
Бабочка выбирается наружу.
Аттар
Юсуф б. Хусайн: Тот, кто бросился в море непривязанности к миру, с каждым днем жаждет все больше. Его жажда не удовлетворяется никогда, поскольку он томится по Реальности, а такую жажду может утолить лишь Бог. (TA 388)
Джунайд: Непривязанность к миру возникает, когда человек внешне не привязан к вторичным причинам3, а внутренне приемлет то, что предопределено. (TA 447)
Страх
(тарс)
Автор: Cтрах охватывает эго. Чем меньше эго суфия, тем меньше он подвержен страху.
Абу-л-Касим Хаким: Страх может принимать формы боязни или ужаса. Те, кто охвачен страхом, удирают от Бога сломя голову, тогда как пребывающие в ужасе бегут к Нему в надежде на убежище. (RQ 191)
Мы боялись впасть в отчаяние,
Но, истерзанным муками этого отчаяния,
Чего нам бояться теперь?
Руми
Суфизм (тасаввуф), суфий (суфи), суфиолог (мутасаввиф), дервиш (дарвиш) и дервишество (дарвиши)
Автор: Суфий – это тот, кто освободился от своей самости и соединился с Богом. Слово «суфий» – прямой аналог персидского слова «дервиш». Школа рыцарственности и духовной нищеты зародилась в Большом Хорасане и оттуда распространилась в Аравию. Иранские дервиши приходили в Аравию из более холодного климата, одетые в накидки из овечьей шерсти. Такие накидки они носят и по сей день. Когда арабы увидели их в этом шерстяном облачении, они нарекли дервишей по их одеянию (по-арабски суф означает «шерсть»). Другого источника происхождения слова «суфий» в арабском языке нет.
Джунайд: Суфизм – это когда Бог умерщвляет твое «я» и возрождает тебя к жизни в Нем. (TA 441)
Джунайд: Суфий подобен земле, которую поливают лишь нечистотами, но из которой произрастает только благое. Он – словно облако, дарующее тень всему и щедро орошающее все дождем. (TA 440)
Абу Абдаллах Туругбуди: Суфий поглощен мыслями о Боге, аскета же заботит лишь его собственный нафс. (TA 557)
Абу-л-Хасан Харакани: Дервиш не обладает ни этим миром, ни миром загробным и не желает никакого из них. Оба эти мира слишком жалки, чтобы связывать с ними свое сердце. (TA 695)
Байазид: Суфизм – это когда в уголке сердца обнаруживается сокровище, именуемое «бесчестье ради мира грядущего», и отыскивается драгоценный камень по имени «добротолюбие». Тот, кто находит такую драгоценность, и есть дервиш. (TA 199)
Хусри: Суфий – это тот, кто избавился от пороков бренности и больше не поддается им. Когда такой человек обращает свой взор на Бога, он смотрит на Него не переставая, и преходящее не оказывает на него влияния. (TA 761)
Хусри: Суфий – тот, кто не имеет бытия, когда его «я» перестает существовать, и кто не становится несуществующим после обретения подлинного Бытия. (TA 761)
Хусри: Экстаз суфия (ваджд) – это его бытие (вуджуд), атрибуты суфия – его завеса. Как гласит хадис: «Тот, кто познал самого себя, познал своего Господа». (TA 761)
Хусри: Суфизм – это очищение сердца от любых проявлений противоборства. (TA 761)
Али Рудбари: Суфизм – это сама сущность близости, очищенная от мути разделенности. (TA 756)
Али Рудбари: Суфизм – это чистота близости к Богу, которая приходит после загрязненности пребывания вдали от Него. Это значит прильнуть к двери Друга и склонить голову на Его пороге, как бы далеко тебя ни прогоняли. (TA 756)
Али Рудбари: Суфизм – это Божий дар освобожденным. (TA 756)
Джунайд: Суфии настолько преданы Богу, что только Он знает их. (TA 446)
Абу Бакр Каттани: Внешне суфии – рабы, но внутренне они свободны. (TSS 375)
Каттани: Суфий – тот, кто считает проявление своей покорности грехом, за который он должен молить о прощении. (TA 568)
Шибли: Никто не станет суфием до тех пор, пока не будет видеть все сотворенное как свою семью. (TA 631)
Шибли: Суфии – это дети, собравшиеся вокруг Бога. (RQ 472)
Музаффар Кирманшахи: Дервиш превыше того, чтобы просить Бога об удовлетворении своих нужд. (RQ 461)
Нури: Души суфиев свободны от загрязненности человеческой натуры, очищены от поветрия нафса и освобождены от желаний эго. Они обрели безмятежность в первейшем и высочайшем Боге и отдалились от всего, что не есть Бог. Ничем не владеют они, никому не принадлежат. (TA 473)
Абу-л-Хасан Бушанджи: Сегодня суфизм – это имя без реальности, тогда как раньше это была реальность без имени. (TA 522)
Харакани: Суфий – это тот, чье сердце не находится под влиянием представлений. Он говорит не высказываясь, видит без видения, слышит без слушания и ест не вкушая. Он не знает ни движения, ни покоя, не ведает ни радости, ни печали.
Также Харакани: Бог провозгласил: «Я сотворил все существующее, но Я не создавал суфия». Это означает, что суфий, будучи ничем, не был сотворен. Иными словами, суфий принадлежит царству Повеления [ «Будь!»], а не царству сотворенного. (TA 701)
Джафар Хулди: Cуфизм – это состояние, в котором в суфии проявляется сущность Владычества, тогда как сущность приверженности исчезает. (TA 753)
Абу Бакр б. Йазданйар: Суфии Хорасана известны делами, а не словами, а суфии Багдада – наоборот. Суфии Басры известны и словами, и делами, а суфии Египта – ни тем, ни другим. (TA 335)
Абу Усман Магриби: Суфий – это тот, кто обладает вещами силой своего авторитета, но ничто не владеет им посредством принуждения. (TSS 480)
Абу-л-Хусайн Нури: Суфий ничем не обладает и ничто не обладает им. (TA 473)
Нури: Суфизм – это не знание и не привычка. Скорее, это особый нрав. Если бы суфизм был привычкой, его можно было бы обрести благодаря собственным усилиям, а если бы он был знанием, его можно было бы обрести через наставления. Это – особый нрав, про который сказано: «Будь украшен Божественным нравом». Таким образом, суфий завершает свой путь с помощью Божественного нрава, а не с помощью привычки или знания. (TA 473)
Нури: Суфизм – это свобода, рыцарственность (джаванмарди), отказ от притязаний и щедрость. (TA 473)
Нури: Суфизм – это враждебность с миром и дружба с Богом. (TA 473)
Рувайм: В основе суфизма лежит способность вверить себя духовной нищете, отдавать предпочтение другим (исар), забвение неприязни и своеволия, а также достижение бессамости. (TA 485)
Рувайм: Суфизм означает непоколебимость в совершении добродетельных поступков. (TA 485)
Ибн Джала: Суфий – это бедняк, который не привязан к вторичным причинам. (TA 498)
Муртаиш: Суфизм – это значит иметь добрый нрав. (TA 517)
Муртаиш: Суфизм – это состояние, которое делает его обладателя безмолвным и приводит к Богу, Дарующему Милость. Затем обладателя этого состояния больше не остается, и остается один лишь Бог. (TA 517)
Муртаиш: Суфизм – это самая серьезная из религий, так что не примешивай к нему никакого легкомыслия! (TA 517)
Абу Тураб Нахшаби: Суфий ни от чего не становится замутненным – он сам делает чистым все, что замутнено. (RQ 473)
Мухаммад б. Фазль: Суфий – это тот, кто очищен от всех грехов и не заботится о каком-либо воздаянии. (TA 519)
Абу-л-Хасан Бушанджи: Суфизм означает отказ от надежд и упорность в деяниях. (TA 522)
Каттани: Весь суфизм – в нраве. Чем благороднее нрав, тем возвышеннее суфизм. (TA 568)
Каттани: Суфизм – это чистота и свидетельствование [Истины]. (TA 568)
Ибн Хафиф: Суфий – это тот, кто носит шерсть (суф) и пребывает в чистоте, отвергает желания как горькие на вкус и оставляет [этот] мир у себя за спиной. (TA 577)
Ибн Хафиф: Суфизм – это терпение перед течением предопределенных событий, принятие того, что приходит от Бога и покрытие расстояний пустынь и гор. (TA 577)
Мамшад Динавари: Суфизм – это чистота сокровенного бытия, действие в согласии с Божьим соизволением и товарищеские отношения с другими [искателями] без проявления собственной воли. (TA 162)
Динавари: Суфизм означает безымянную щедрость, чтобы люди даже не догадывались, что она приходит через суфия, и так он чурается того, что не служит цели его Пути. (TA 612)
Харакани: Суфий – это день, не нуждающийся в солнечном свете, и беззвездная ночь, не нуждающаяся ни в луне, ни в звездах. (TA 700)
Абу-л-Хасан Сирвани: Суфий увлечен наитиями, обитающими в сердце (варидат), а не молитвами (аурад), срывающимися с языка. (RQ 474)
Худжвири: Есть три вида суфиев:
1. Подлинные суфии, уничтожившие самость и покорные Богу, свободные от ограничений, налагаемых материальной природой и соединенные с реальностью истин.
2. Потенциальные суфии, которых духовная жажда влечет к вышеупомянутому уровню и которые постоянно стремятся к правильному выполнению практик подлинных суфиев.
3. Притворные суфии, которые подражают суфиям ради успеха, положения и мирских радостей.
Последние понятия не имеют о первых двух типах и настолько от них отличаются, что о них сказано: «Притворные суфии – не более чем мухи в глазах настоящего суфия». (KM 40)
Джунайд: Суфизм – это свойство, в котором пребывает преданный. Когда его спросили о том, является это свойство Божественным или человеческим, он добавил: «Его реальность Божественная, а форма его выражения – человеческая».
Комментарий Худжвири: Это означает, что его реальность – это следствие уничтожения свойств преданного в переживании Божественных свойств. Следовательно, это Божественное свойство. Его выражение – это результат того, что духовная жажда преданного стала постоянной, и это свойство преданного. (KM 41)
Нури: Суфизм означает отказ от любых удовольствий нафса, и этот отказ бывает двух видов:
1. По форме, когда сам отказ от удовольствий является удовольствием.
2. По сути, когда удовольствия отказываются от преданного, что приводит к их завершению. Это связано с сущностью свидетельствования.
Таким образом, отказ от удовольствий – это действие преданного, в то время как конец удовольствий – это Божественное деяние. (KM 42)
Нури: Суфии – это те, кто освободился от изъянов человеческой природы и недуга нафса, избавился от эгоистических желаний, обретя наивысший покой в присутствии Бога. (KM 42)
Ибн Джала: Суфизм – это сущность без формы. Если есть необходимость в форме, то она принимает форму служения и принадлежит людям, в то время как сущность – принадлежит только Богу. Поскольку суфизм означает отказ от людского, то у него неизбежно нет формы. (KM 43)
Абу Амр Димашки: Суфизм означает, что ты смотришь на царство существования как на нечто несовершенное и это показывает, каков источник человеческих свойств. Поэтому ты поднимаешь взор выше царства существования, и это ведет к уничтожению человеческих свойств. (KM 43)
Хусри: Суфизм – это очищение сокровенного уровня сердца от грязи противоречий.
Комментарий Худжвири: Это значит уберечь сокровенный уровень сердца от сопротивления Богу, потому что любовь означает согласие, а согласие – это противоположность сопротивлению. (KM 43)
Имам Мухаммад Бакир: Суфизм – это добрый нрав. У кого нрав лучше, тот лучший суфий.
Комментарий Худжвири: Добрый нрав бывает двух видов: во-первых, по отношению к Богу, и во-вторых, по отношению к другим людям. Добрый нрав по отношению к Богу означает довольство Его волей, а добрый нрав по отношению к людям означает терпимость к трудностям общения с ними во имя Бога. Оба вида доброго нрава – это забота искателя, ибо Бог свободен от заботы о довольстве или недовольстве искателя. (КМ 44)
Муртаиш: Суфий – это тот, чьи мысли согласуются с его поступками.
Комментарий Худжвири: Это означает, что его присутствие абсолютно, и его сердце там же, где его тело, а тело там же, где сердце; его слова там же, где его поступки, а поступки там же, где слова. Это знак присутствия без какого бы то ни было отсутствия. Некоторые возражают, что суфий отсутствует для самого себя и присутствует с Богом. Это не так, ибо он присутствует и с Богом, и с собой, это проявление высшего единства (джам ал-джам), рассматриваемого в том смысле, что невозможно отсутствие себя во время свидетельствования [видения] себя. Когда уходит видение себя, приходит присутствие без какого бы то ни было отсутствия. (КМ 44)
Али ибн Бундар Нишапури: Суфизм проявляется, когда суфий не видит ни внутреннего, ни внешнего, вместо этого он видит все как Бога. (КМ 46)
Абу Хафс Хаддад Нишапури: Суфизм – это всецело манера поведения, ибо у любого момента, стоянки или состояния есть собственная особая манера. Кто ведет себя в любых обстоятельствах уместно – достигнет уровня великого человека, а кто нет – тому мысль о близости к Богу покажется далекой, а вера в Божье приятие будет отвергнута. (КМ 47)
Муртаиш: Суфизм означает добрый нрав, а он бывает трех видов. Первый заключается в отношении к Богу и означает беспрекословное повиновение Божьим велениям. Второй заключается в отношении к людям и означает уважение к старшим, доброту к младшим и честность с равными без ожидания справедливости или награды от кого бы то ни было. Третий заключается в отношении к себе и означает не поддаваться влиянию страстей или Сатаны. Тот, кто заставит себя блюсти все это, может считаться одним из обладающих поистине добрым нравом. (КМ 47)
Муртаиш: Этой школе суфизма присуща серьезность, так что шутки в сторону.
Комментарий Худжвири: Не следуй по стопам легкомысленных и избегай тех, кто подражает им! (КМ 48)
Абу Али Кармисини: Суфизм – это благодатная нравственность. (КМ 48)
Нури: Суфизм – это свобода, благородство, щедрость и отречение от невзгод.
Комментарий Худжвири: Свобода – это то, что освобождает раба от уз страстей, а истинное благородство – это то, что не дает ему любоваться собственным благородством. Отказ от невзгод означает отказ от погони за прибылью или вознаграждением, а щедрость означает оставить мирское людям мира. (КМ 48)
Нури: Суфизм – это отсечение от нафса всего, что доставляет удовольствие. (TSS 340)
Шибли: Суфизм – это гармония и взаимная привязанность. (TSS 340)
Муртаиш: Суфизм означает скрытность, маскировку и незаметность. (TSS 352)
Абу-л-Хасан Хусри происходил из Басры, но жил в Багдаде, где обучался у Шибли. Он регулярно собирал своих учеников на духовные радения (сама). При дворе халифа поползли слухи, что Хусри со своими учениками грешит песнями и плясками и постоянно впадает в экстаз и блаженство во время сама. Однажды, когда халиф выехал из города, он столкнулся с Хусри и его учениками. Один из придворных указал халифу на него и сказал: «Вот тот человек, что хлопает в ладоши и дрыгает ногами!» Халиф приблизился и обратился к наставнику с вопросом: «Какой религиозной школе ты принадлежишь?» «Первым делом, я последователь школы Абу Ханифы, – ответил он. – Потом я ходил в шафиитскую школу. Теперь занимаюсь тем, что далеко превосходит любую школу права». На вопрос, что это за школа, Хусри ответил просто: «Школа суфиев». На вопрос халифа, кто такие суфии, он сказал: «Те, кто в обоих мирах не ведают ни мира, ни покоя без Бога». Халиф попросил дальнейших объяснений, и Хусри сказал: «Они вверяют свои деяния Господу, в то же время поистине управляя собственной судьбой». Халиф настоял, чтобы он продолжил: «Без Бога можно лишь сбиться с пути. Когда суфии находят Бога, они не смотрят больше ни на что». Халиф приказал, чтобы суфиев оставили в покое: «Ибо они великие люди, чьи труды направляются Божьей дланью». (ТА 759)
Магриби: Суфизм означает отсечение привязанностей, отречение от сотворенных существ и слияние с реальностью. (ТА 785)
Маруф Кархи: Суфизм означает приятие истины, ненавязчивые речи и недоверие ко всему, чем обладают сотворенные существа. (ТА 327)
Кушайри: Если человек пытается овладеть суфийскими практиками, то он стремящийся стать суфием (мутасаввиф). А слово «суфий» нельзя понять из значений других слов. В арабском языке нет производных от этого слова. Очевиднее всего, что это описательное наименование (лакаб) от слов «он из шерсти», вследствие чего значением слова тасаввуф оказывается «ношение шерсти». Это одно из объяснений, но эта группа отличается не только тем, что носит шерстяное одеяние!
Если кто-то заявляет, что слово происходит от суффа, «приподнятой части» мечети Пророка, то он ошибается, потому что это слово происходит от другого арабского корня.
Если кто-то заявляет, что оно происходит от сафа (чистота), то эта догадка слишком далека от истины как этимологически, так и семантически.
Наконец, если слово относят к сафф-и аввал, «первому ряду» совершающих совместную молитву, что подразумевает близость к Богу, то семантически это верно, а этимологически ошибочно. Все дело в том, что эти люди слишком почитаемы, чтобы применять здесь науку о происхождении слов. (RQ 468)
К Абу Али ад-Даккаку пришел дервиш в грубом рубище и простой джутовой шапке. Один из суфиев полюбопытствовал, сколько стоит его одеяние. «Я отдал за него весь этот мир», – ответил дервиш. – Потом мне посулили загробный мир, если верну одеяние, но я отказался продать его». (RQ 454)
Абу Саид б. Аби-л-Хайр: Суфизм – это сердце, предстоящее перед Господом без всяких посредников. (КМ 207)
Абу Саид: Я посетил Абу Бакра Джаузафи и попросил его передать мне какой-нибудь хадис Пророка. Он передал мне тот, где говорится о двух армиях Господа, одной в небесах, украшенной зеленым цветом, и другой на земле – войсках Хорасана. В наши дни это войско – суфии, которые завоюют весь мир. (АТ 267)
Абу Саид: Сотня наставников говорила о суфизме. Первый сказал то же, что и последний. Их слова были различны, но смысл оставался тем же самым, а именно, что суфизм – это отказ от привязанностей и нет большей привязанности, нежели твоя самость. (АТ 216)
Однажды Абу Саид ехал верхом в компании учеников и оказался у дверей мельницы. Они решили сделать передышку. «Знаете, что говорит эта мельница? – спросил наставник. – Она говорит: „Суфизм у меня внутри. Я беру грубое сырье и, вращая себя, перерабатываю зерно в тонкую муку. Я странствую внутри себя, отделяя то, что я не должна производить“». Ученики пришли в восторг. (АТ 287)
Абу Саид: Суфизм означает отказ от того, что у тебя на уме, отпускание того, что у тебя в руках, и отсутствие беспокойства, что бы ни случилось с тобой. (АТ 297)
Абу Саид: Суфизм подразумевает две вещи: смотреть в одном направлении и видеть все как одно. (АТ 297)
Однажды во время собрания Абу Саид сказал: «Суфизм – это почесть в униженности, благополучие в нищете, наставничество в служении, сытость в голоде, одеяние в наготе, свобода в рабстве, жизнь в смерти, сладость в горечи. Кто вступил на Путь и не обладает этими качествами, с каждым днем будет все больше заблуждаться. (АТ 302).
Он сказал: «Нет дервиша в мире,
А если бы и был, то он бы не существовал.
Он существует с точки зрения пребывания в сущности Бога,
Но его качества исчезли в атрибутах Бога».
Маснави
Абу Саид: Суфии себе не принадлежат. А если бы принадлежали, то не были бы суфиями. Их имя – это их свойство. Кто ищет пути к Богу, должен пройти путем суфиев, которые суть врата к Богу. (АТ 307)
Абу Саид (когда его спросили, почему Бога можно узреть, а суфия нельзя): Потому что Бог существует, а существующее можно увидеть, в то время как суфий не существует, а несуществующее увидеть нельзя. (АТ 313)
Харакани: Суфий – это мертвое тело, живое сердце и пылающая душа. (TSA 431)
Зу-н-Нун: Суфий – это человек, который неутомимо ищет и никогда не огорчается, когда лишается чего-либо. (LT 25)
Зу-н-Нун: Суфии из всего избрали Бога. Следовательно, и Бог выбрал их из всех остальных. (LT 25)
Зу-н-Нун: Суфий – это тот, в чьих объяснениях представлена реальность его состояния, или другими словами, он не говорит ничего, что не испытал бы на собственном опыте. Если он молчит, то его действия соответствуют его состоянию. Если он и говорит, то пребывая в состоянии непривязанности. Это означает, что его речи подкреплены здравым смыслом. Когда он говорит, его слова исходят из Божественного. Когда он молчит, его действия совершенно бессамостны. (ТА 150)
Нури: Самые сознательные люди – это суфии, ибо остальные ищут Его щедрости, а суфии стремятся к самому Богу, взыскуя единения с Ним. Остальные довольствуются тем, что получили от Него, а суфии никогда не бывают довольны тем, что заменяет Его. Они не ищут и не обретают ради себя, ибо их глаза взирают на Него и не видят ничего иного. Их привязанности покинули их, и они полностью растворились в Нем.
Остальное человечество взыскует свойств и таким образом обретает довольство свойствами, которые отделены от их Обладателя. Суфии взыскуют Сущность, не видя ничего, кроме Него. Для них целый мир ничего не стоит, и чем больше они узнают о мире, тем больше отвергают его. На самом деле, если человек не знает самого себя, он попросту беспомощен и не в силах отвергать. Лишь тот, кто знает, может отвергнуть мир. (TSA 72)
Ансари: Обычные люди говорят: «Единственный», – но приближаются к тысяче разных дверей. Суфии говорят: «Единственный», – и бегут любого признака самости. (TSA 94)
Абу-л-Хасан Сирвани: Суфизм означает сосредоточенность устремленности (химмат) на Единственном и жизнь с этим Единственным даже в окружении толпы других людей. (TSA 531)
Абу Али ад-Даккак: Суфий не только не принадлежит миру, его даже нельзя причислить к людям. Он из рода «небытия».
Абу Мухаммад Расиби: Суфий не может считаться суфием до тех пор, пока ему принадлежит хотя бы клочок земли или пока небо заставляет его отбрасывать тень или пока его принимают другие люди. Он сосредоточен лишь на Боге. (TSS 513)
Абу Сулайман Дарани: Суфизм – это принятие всего, что происходит, как приходящего лишь от Бога. Суфий всегда пребывает с Богом и знает лишь Бога. (TA 281)
Рувайм: У суфия нет состояния или стоянки, ибо суфий превзошел состояния и стоянки. (TSA 264)
Рувайм: Суфизм – это отказ от предпочтений при выборе между двумя вещами. (TSA 264)
Али б. Сахл Исфахани: На мой взгляд, неверно называть суфиев «дервишами» [то есть «нищими»], ибо нет никого богаче их. (TSA 283)
Абу Йакуб Мазабили: Суфизм – это состояние, в котором свойства человеческой природы стерты. (TSA 337)
Абу Бакр б. Аби Садан: Суфии превыше описаний и формальностей. (TSA 465)
Хусри: Суфийский экстаз (ваджд) – это обнаружение суфием Истинного бытия (вуджуд), а свойства суфия – это его завеса. (TSA 530)
Абд Аллах Харраз 4: Среди источников вдохновения друзей Бога (аулийа) есть суфийское изречение: «Искренних можно определить по тому, что говорят о них и их наставниках». (TSS 512)
Абу Хафс Хаддад: Суфизм – это всецело этикет. (TA 399)
Шибли (когда его спросили, почему суфии так называются): Потому что следы их нафса все еще здесь. Если бы это было не так, нечему было бы давать название. (RQ 473)
Байазид: Бог лишает суфиев их свойств. Потом он дарует им чистоту (сафа) и называет их суфи. (T 331)
Джунайд: Суфизм – это пребывание с Богом и без собственной воли.
Комментарий Ансари: Что значит «без собственной воли»? Найти, не ища, и увидеть, не глядя, ибо при осознании наблюдения наблюдателя нет. (TSA 201)
Байазид: Суфизм – это свойство Бога, которое скрывает преданный. (NKAT 85)
Джунайд: Суфизм – это когда Бог убивает суфия для него самого и дарует ему жизнь в Себе. (TA 441)
Зу-н-Нун (когда его спросили, является ли слово суфизм производным или нет): По сути, оно извлечено из сафавийат, т. е. «квинтэссенция», «наичистейшее». Бог скрывает эту чистоту, или сафа, с помощью тасаввуф («суфизм»). Это значит, что на практике источник лицемерия, чем бы он ни был, должен быть очищен. (KD 113)
Шибли: Суфизм означает быть таким, каким ты был, когда тебя не существовало.
Он сказал также: Суфизм означает сдерживание чувств и наблюдение за дыханием.
Он сказал еще: Суфизм означает непорочность в отношении свидетельствования царства существования.
А также: Суфизм означает сидеть в присутствии Бога, не ощущая печали. (TA 631)
Шибли: Суфизм означает не быть удовлетворенным ничем, кроме Бога. (RQ 460)
Шибли: Суфизм значит обдувание сердец чистотой (сафа), дабы привнести в них мир, окутывание в преданность (вафа) умов, дабы возвысить их, проявление милости со свойствами щедрости и приветливость при каждой встрече. (TB XIV 391)
Шибли: Суфизм – это многобожие в том смысле, что сердце защищено от вида чего-либо иного, нежели Бог, при том, что ничего иного, нежели Бог, и не существует.
Комментарий Худжвири: При утверждении приверженности Божественному единству (таухид) свидетельствование чего-либо иного, нежели Бог, есть многобожие. Поскольку сердце, которое является чем-то иным, нежели Бог, ненадежно, пытаться уберечь сердце от осознания чего-то иного, нежели Бог, бессмысленно. (КМ 43)
Шибли: Суфий – это тот, кто не видит ничего иного, нежели Бог, в обоих мирах. Поскольку преданный является чем-то иным, нежели Бог, то когда он не видит ничего иного, нежели Бог, он не видит самого себя. Он полностью освобождается от самости, не отрицая и не утверждая себя. (КМ 44)
Динавари: Самые возвышенные формы знания в суфизме – те, что касаются Имен и Свойств, а также различия между очищением внешних действий и здравомыслием внутренних состояний. (TSS 516)
Рузбихан: Суфизм – это Божественное единство (таухид), а суфий – приверженец Божественного единства. Чтобы быть суфием, необходимо стереть самость и само существование, исчезнуть под натиском Единства. Условие достижения стадии утверждения Универсальной природы – отрицание сотворенной природы. Вследствие этого для искателя становятся ничтожными уничтожение и утверждение Божественного единства и попытка сформировать приверженность Ему. В поисках свидетельствования Вечного искатель освобождается от всего бренного. Затем остается лишь Бог, так как Он существовал в предвечности, до Его стирания и утверждения, ибо эти состояния суть свойства бренности, а бренность не проявлена в Вечном. (SS 416)
Экзегезис, или интерпретация
(тафсир)
Автор: Суфии говорят, что если хочешь растолковать что-то, начни с себя и познай себя.
Харакани: Я видел людей, которые занимают себя толкованием Корана. Благородные (джаванмардан) заняты толкованием себя. (ТА 709)
Размышление
(тафаккур йа фикр)
Автор: Суфий размышляет о Божественных милостях, знаках и свойствах, и эти размышления ведут его от фальши к Истине, так что он видит Абсолютное бытие в проявлениях существования.
Джунайд: У размышления есть несколько аспектов. Есть размышление о Божественных знаках, и его признаком служит порождение гнозиса (марифа). Есть размышление о Божественных дарах и милостях, и из этого произрастает добротолюбие. Есть размышление о Божественных посулах и грозных предзнаменованиях, которое порождает трепет. Есть размышление о свойствах нафса и о Божьем благоволении к нему, что порождает пристыженность перед Богом. На вопрос, почему размышление о Божественных посулах должно влечь за собой трепет, я бы ответил, что если человек зависит от Божьей щедрости, то он удаляется от Бога и впадает в грех. (ТА 447)
Абу Саид (когда его попросили истолковать высказывание: «Один час размышлений лучше года практики благочестия»): Один час сосредоточенности на своем несуществовании лучше, чем целый год благочестия при осознании своего существования. (АТ 318)
Зу-н-Нун: Размышление о Божественной сущности – это невежество, указывание на Бога – это многобожие, а реальность гнозиса – это замешательство. (TSA 109)
Размышление должно быть таково,
чтобы открывало путь;
Путь должен быть таков,
чтобы быть достойным царя.
Царь – лишь тот,
Кто царствует в Себе,
а не тот, кто обладает
сокровищами и армиями.
Маснави
Размышление означает переход от фальши к Истине,
дабы в частном узреть Всеобщее, Абсолют.
Условие для достойного размышления – это непривязанность,
после которой вспыхивает подтверждение.
Шабистари
Набожность
(таква)
Автор: Набожность означает ограничение себя во всем, что не угодно Богу.
Ахмад Масрук: Набожность – это когда не косишься на мирские удовольствия краешком глаза и не жаждешь их глубоко в сердце. (TA 555)
Ибн Хафиф: Набожность означает удаленность от всего, что удаляет тебя от Бога. (TA 578)
Мухаммад б. Али Тирмизи: Если никто не может требовать что-либо от тебя в День воскрешения – это набожность; если же ты не требуешь ничего от других – это благородство. (TA 532)
Кушайри: Основа набожности – это избегание многобожия, затем избегание грехов и зла, затем отказ от всего излишнего. (RQ 161)
Абу Бакр Васити: Истинная набожность означает очищение от самой твоей набожности, то есть от осознания её. (RQ 162)
Этой моей набожности хватит,
чтобы уберечься от резких движений
и заигрываний с кафедры,
как это свойственно городским проповедникам.
Хафиз
Восхваление [имени Бога]
(такбир)
Автор: Прославление суфием Бога – это отрицание всего иного, нежели Он.
Харакани: Я вознес восемьдесят восхвалений: одно перед отказом от мира, второе в отрицании творения, третье в отказе от нафса, четвертое в отказе от иного мира, пятое предшествовало набожной покорности. Эти восхваления я могу открыть другим, остальные – нет. (TA 688)
В тот момент, когда я совершал
омовение у родника любви,
я вознес четыре восхваления погребальной молитвы,
отринув все, что есть.
Хафиз
Переменчивость (талвин), постоянство (тамкин), угасание (истилам) и стирание (махв)
Автор: Переменчивость – это свойство начинающих, а постоянство присуще тем, кто завершил Путь. Угасание представляет собой выход из самости и чувств, ведущий к полному стиранию.
Кушайри: Переменчивость – это атрибут тех, кто наслаждается состояниями, а постоянство – тех, кто вкусил реальности. Пока искатель странствует по Пути, он подвержен переменам, постоянно переходя из одного состояния в другое, от одного свойства к другому. Как только он оставляет стоянку и оказывается на более высокой, он обретает постоянство.
Пока один постоянно достигает чего-то в переменчивости, другой добрался до конца пути в постоянстве и обрел Единство, знаком которого служит полное отрицание своей самости.
Наставники говорят, что странствие искателей заканчивается там, где они завоевали свой нафс и тем самым достигли Единства. Причина тому – исчезновение велений человеческой природы. Как только Реальность берет над искателем верх и это состояние постоянно, он пребывает в постоянстве.
Наставники также говорят, что пока искатель продолжает странствие по стоянкам, ему предстоит переживать в своих состояниях прибыль и убыль свойств. Когда он достигает Божественного, где исчезают веления его человеческой природы, Бог дарует ему постоянство.
Знай, что он не обретает знания самости. Его состояние постоянства соответствует его ситуации. Бог посылает ему дары с каждым дыханием, измерить количество которых невозможно. Таким образом, он плавно движется из одного состояния ко все более тонким. И так от предыдущих состояний он продвигается к точке, где нет ничего более высокого, ибо нет такой ситуации, в которой Божьей мере мог бы быть ведом излишек чего-либо.
Теперь тот, кто исчез из своей самости и превзошел чувства, а ведь у человеческой природы обязательно должны быть границы, – когда он оказался полностью уничтожен – из нафса и чувств, поистине, всего сотворенного, – это отсутствие станет для него постоянным и он окончательно исчезнет. Не остается больше ни постоянства, ни перемен, ни чести, ни религиозных обязательств, если только Бог не приведет его обратно к осознанию того, что произошло с ним без его намерения. Другие думают, что теперь он может управлять миром, но на самом деле им управляет Реальность. (RQ 331)
Мнимый экстаз (таваджуд), экстаз (ваджд) и истинное бытие (вуджуд)
Автор: Мнимый экстаз означает, что искатель сознательно старается пребывать в экстазе. Экстаз – это сильное вдохновение (варид), которое приводит к полному погружению и служит причиной духовной жажды. Переживающий экстаз не может этому сопротивляться. Это возбуждает в нем чувства, будь то радость или печаль. Экстаз ведет искателя к Истинному бытию, в котором он исчезает.
Амр б. Усман Макки: Нельзя объяснить экстаз, ибо это Божественная тайна в тех, кто верует. (RQ 59)
Кушайри: Мнимый экстаз – это сознательное усилие искателя впасть в экстатическое состояние, и оно никогда не достигается полностью таким человеком, ибо считать, что кто-либо пребывает в экстазе, можно только в тех случаях, когда состояние полностью экстатическое.
Экстаз должен сам прийти к тебе без всяких усилий с твоей стороны. По этой причине наставники говорят, что экстаз должен быть «найден». Найденные переживания – это вдохновение. Чем преданнее искатель, тем больше Божественной премудрости он обретает.
Я слышал, что наставник Абу Али Даккак сказал: «Мнимый экстаз может привести искателя к подлинному экстазу, который, в свою очередь, приведет искателя к полному погружению. В конце концов Истинное Бытие заставит искателя исчезнуть. Мнимый экстаз – удел начинающих, в то время как Истинное бытие принадлежит тем, кто завершил Путь, а в середине, между началом и концом, их ждет экстаз». (RQ 98)
Pulsuz fraqment bitdi.
