Kitabı oxu: «Путь. Духовная практика суфизма»

Dr. Javad Nurbakhsh

THE PATH

Sufi Practices

© «Риэлетивеб», перевод, 2006

© ООО ИД «Ганга», 2017, 2018

Введение

Сущностью суфизма является Истина, а целью – самоотверженное постижение и осуществление Истины.

Практика суфизма состоит в движении к Истине с помощью любви и преданности. Это движение называется тарикатом, духовным путем или путем к Богу.

Суфий – это влюбленный в Истину, тот, кто посредством любви и преданности движется к Истине и совершенству, которые в действительности являются предметом устремленности всех людей. В любовном рвении суфий становится чужд всему, кроме Истины. По этой причине в суфизме говорится: «Тот, кто стремится к вечной жизни, не может уделять внимания бренному миру. Точно так же тот, кто погружен в материальный мир, не заботится о том, что будет после. А суфий (из-за любовного рвения) не может служить ни этому миру, ни следующему».

По этому поводу Абу Бакр Шибли сказал: «Тот, кто умирает с любовью к этому миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к миру грядущему, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием».

Суфизм

Суфизм – это путь воплощения в жизнь Божественной этики. Он имеет дело с просветленным сердцем, а не интеллектуальными доказательствами, с откровением и свидетельством, а не логикой. Когда мы говорим об этике, то имеем в виду этику, выходящую за рамки обычных социальных условностей, мы говорим об образе жизни, в котором становятся проявленными атрибуты Бога.

Объяснить Истину – чрезвычайно трудная задача. Слова, обладая ограниченными возможностями, не позволяют в должной степени выразить совершенство Абсолюта, Безграничное. Таким образом, для тех, кто несовершенен, слова создают сомнение и непонимание. И все же:

 
Хотя нельзя выпить целый океан,
Нужно пить до предела своих возможностей.
 

Философы исписали тома и произнесли множество слов об Истине, но все их усилия по какой-то причине никогда не достигали цели. С точки зрения суфия, философы – это люди, которые видят совершенство Абсолюта в узкой перспективе, поэтому все, что они видят, – лишь часть Абсолюта, а не Бесконечность в ее целостности. То, что видят философы, может быть правильным, но, тем не менее, это только часть целого.

Тут хотелось бы привести хорошо известную историю Джалал ад-Дина Руми о группе людей в Индии, никогда ранее не видевших слона. Однажды они пришли туда, где находился слон. В кромешной темноте они приблизились к животному, и каждый его ощупал. После этого они описали слона в соответствии со своими ощущениями. Разумеется, их описания очень отличались. Тот, кто ощупывал ногу, вообразил слона в виде колонны. Другой, трогавший ухо животного, представил, что слон выглядит как опахало, и т.д. Учитывая то, что они ощупывали разные части, каждое из их описаний было верным. Однако если говорить о точном описании всего животного, то их представления оказались неполными. Если бы у этих людей была свеча, не возникла бы разница мнений. Свет свечи показал бы слона как целое.

Истина может быть обнаружена лишь при помощи света духовного странствия и мистического Пути. Чтобы подлинно узреть совершенство Абсолюта, человек должен научиться видеть сердцем, которое одно способно воспринять целостную Реальность. Такое видение доступно лишь тому, кто стал совершенен, растворив свое (частичное) существование в Целом.

Если уподобить Целое Океану, а часть – капле, то, как скажет суфий, невозможно лицезреть Океан глазами капли. Лишь когда капля станет одним целым с Океаном, она сможет увидеть Океан глазами Океана.

Как может человек стать совершенным?

Людьми управляют желания и страхи мирского «я» (нафс¹). Те, кто оказался в сетях этих глубоко укоренившихся импульсов, лишаются гармонии с Божественной Природой и потому больны. Вследствие этой болезни в душе воцаряется тревога и, соответственно, мысли и восприятие становятся искаженными. Таким образом, вера человека и его понимание Истины далеко уходят от того, что Реально.

На пути к совершенству в первую очередь должны быть исправлены эти искаженные мыслительные процессы и преобразованы желания и страхи эго. Этого можно добиться, лишь восстановив гармонию с Божественной Природой. Путь к гармонии (духовный путь) состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного поминания Бога. Следуя этим путем, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.

Аскетизм и воздержание в суфизме

Для того чтобы следовать по Пути, суфию нужны силы, которые ему дает пища. Поэтому говорится: все, что съедает суфий, превращается в духовные качества и свет. В то же время пища других, служащая лишь их собственным желаниям и страхам, только укрепляет их эгоистические привязанности и уводит их дальше от Истины.

 
Этот ест – и только порождает
Жадность и зависть,
А тот ест – и не порождает ничего,
Кроме Света Единого,
Этот ест – и только проявляется
Нечистота,
А тот ест – и все становится
Светом Бога.
 

Очевидно, что суфизм не основан на аскетической практике, такой, как воздержание от пищи. В нашей школе идущему по Пути Истины рекомендуется воздерживаться от пищи только тогда, когда он болен или испытывает чрезмерное чувственное желание или страх. В этом случае духовный наставник разрешает ему воздержаться от еды на короткий промежуток времени и вместо этого побуждает сконцентрироваться на духовных упражнениях. Таким образом избыток чувств преобразовывается, и в душе у дервиша восстанавливается гармония. Теперь он способен продолжать свое полное опасностей восхождение к Богу.

Некоторые люди считали, что посредством поста может быть обретена необходимая для очищения сила. В суфизме же воздержание само по себе недостаточно для очищения эго. Действительно, аскетизм и воздержание могут дать человеку определенное духовное состояние, и в этом состоянии восприятие может проясниться. Но если эго уподобить дракону, который в результате поста становится бессильным, очевидно, что, когда пост прекращен и съедено достаточно пищи, дракон придет в себя и с большей силой, чем когда бы то ни было, будет пытаться удовлетворить свои желания.

В суфизме постепенное очищение эго и трансформация его атрибутов в Божественные атрибуты осуществляется посредством тариката (духовного пути). Это происходит до тех пор, пока от «приказывающего я» путника не остается и следа. В такой всеобъемлющей и точной работе аскетизм и воздержание практически бесполезны.

Духовный путь

Тарикат – это Путь, который приводит суфия к гармонии с Божественной Природой. Как уже было сказано, этот Путь состоит из духовной нищеты (факр), преданности и постоянного самоотреченного поминания Бога (зикр). Рубище дервиша (хирка) символизирует эти качества.

1. Духовная нищета (факр)

Стремление к поиску (талаб) является признаком того, что в суфизме принято называть «духовной нищетой». Это, с одной стороны, ощущение собственного несовершенства и нужды, а с другой – желание совершенства. Люди в этом состоянии чувствуют себя «неполноценными», поскольку лишены высших атрибутов, потенциально доступных человеку. Пророк Мухаммад сказал в этой связи: «Моя слава – от духовной нищеты. Я был прославлен превыше всех пророков, поскольку был одарен духовной нищетой». И Бог открыл Пророку: «Скажи: «Господи, умножь мое истинное знание Тебя». Как следует из этого изречения, несмотря на то, что Мухаммад обладал даром пророчества, ему было необходимо ощущать свою нищету и желание приблизиться к сущности Бога.

2. Рубище дервиша (хирка)

Хирка – это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Природу и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище обладает этими качествами, и считали, что, если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако ношение духовной одежды не делает человека духовным.

Суфий носит то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что приемлемо в обществе. 'Али сказал: «Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не смотрел на тебя свысока, но и не восхищался или завидовал». Таким образом, не одежда делает человека суфием, а его поступки и внутренний мир.

 
Взойди на трон сердца
И будь суфием, чистым в своих поступках.
 

Саади

Для того, чтобы сшить рубище дервиша, необходима игла преданности и нить самоотреченного поминания Бога. Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись преданности, подчиниться духовному проводнику. Истинная преданность влечет сердце к Возлюбленной. Она включает в себя нераздельное внимание к Истине и постоянное усилие избавиться от сосредоточенности на своем мирском «я». Для этого необходимо беспрекословно подчиняться своему духовному проводнику.

Последний, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души ученика, преобразует его отрицательные качества и избавляет его от нечистоты мира множественности. Другими словами, проводник берет иглу преданности из руки ученика и, используя нить его самоотреченного поминания Бога, шьет для ученика суфийское рубище. Затем, облачившись в это рубище Божественных Имен и Атрибутов, ученик становится совершенным человеком.

3. Постоянное самоотреченное поминание Бога (зикр)

В Абсолютном Бесконечном Единстве содержатся силы, эманации которых проявляются как сотворенные существа. Каждое существо в соответствии со своей природой получает благодать этих сил. В сфере слов проявления этих сил, или истин, выражены Божественными Именами. Например, Живой (ал-Хайй) означает, что жизнь творения непосредственно соединена с Ним; Высочайший (ал-'Али) означает, что мощь Вселенной – с Ним.

Божественные Имена постоянного самоотреченного поминания Бога (зикр) предписываются наставником духовного пути, чтобы излечить учеников от болезни эго, его желаний и страхов. Но это поминание лишено всякой ценности, если все чувства человека не сосредоточены на смысловой реальности соответствующих Имен. Только посредством полного осознания и любви к реальности этих Божественных Имен внимание к своему «я» покидает человека. Тогда «я» становится очищенным и преображенным Божественными Атрибутами.

 
Возлюбленная сидела,
Повернувшись к моему открытому сердцу так долго,
Что, кроме Ее Атрибутов и Природы,
От моего сердца не осталось ничего.
 

Мухаммад Ширин Магриби

Только такого рода повторение Божественных Имен может называться самоотреченным поминанием Бога, или зикром.

Ученик подобен машине, источником энергии для которой является преданность. Эта машина посредством самоотреченного поминания Бога трансформирует все желания и страхи «я» в Божественные Атрибуты. Постепенно даже само «я» ученика исчезает, и проявляется Божественная Природа. Тогда ученик воистину становится обладателем суфийского рубища, а его сердце и душа оказываются просветленными благодатью Божественных Атрибутов. С этого момента ученик достоин того, чтобы присоединиться к духовному празднеству суфиев, которое происходит в «таверне среди руин» (харабат). Это духовное состояние «я, исчезнувшего в Боге» (фана'). Здесь суфий непосредственно воспринимает тайны Истины. Как сказано в Коране: «Прикасаются к ней (Истине) только очищенные» (56:79). Те, кто прошел такое очищение, называются в суфизме совершенными людьми.

Чтобы показать, как осуществляется поминание (зикр), рассмотрим пример Ла илаха илла Ллаху («нет божества, кроме Бога»).

Суфий сидит либо скрестив ноги, либо на пятках, поместив правую руку на левое бедро, а левой рукой обхватив правое запястье. В этой позиции его руки и ноги образуют ла (отрицательная частица в арабском языке), символизируя несуществование суфия в присутствии Возлюбленной. В этом состоянии суфий должен отказаться от внимания и веры в этот мир, следующий и самого себя.

Ла его рук начинается от пупка и продолжается до шеи. Это ножницы, символизирующие отсечение головы своей самости, отказ от веры и привязанности к своему ограниченному существованию.

Со словом илаха суфий описывает головой и шеей полукруг в правую сторону. Это называется аркой возможного существования. Данное движение символизирует отрицание, или отказ от веры в реальность «того, что не Бог». «То, что не Бог» в суфизме – это все преходящие, ограниченные и возможные формы существования. Люди вместо служения Вечной, Всеобъемлющей, Необходимой и Абсолютной Реальности Бога служат этим относительным формам.

Затем со словами илла Ллаху суфий совершает движение головой и шеей влево. Это называется аркой необходимости и символизирует реальность Необходимого, Абсолютную Реальность.

Манифестация Божественного

Поскольку слова являются ничем иным, как проявлениями объектов, концепций и истин, суфии ощущают, что посредством продолжительной и полной концентрации внимания на смысле и Реальности поминания Бога они становятся истинной манифестацией этого поминания. То есть при помощи постоянного, самоотреченного поминания Божественный Атрибут становится доминирующим в бытии суфия.

Суфии полагают, что в бытии каждого пророка и святого доминирует определенный Божественный Атрибут. Из этого следует, что они являются воплощением этого Атрибута. Например, суфии считают, что Моисей (Муса) – это манифестация трансцендентного аспекта Реальности из-за его способности говорить с Богом без посредника. В Коране Господь сказал Мусе: «Не бойся, ведь ты выше». Иисус (Иса) является манифестацией пророчества. В младенчестве он прокричал: «Бог дал мне Книгу и сделал меня пророком».

Все пророки являются манифестациями Божественного Единства и Совершенства, однако Мухаммад – их величайшее проявление. Его имя – высочайшее из Божественных Имен и содержит в себе все остальные. Таким образом, Мухаммад есть духовное воплощение и манифестация всех Имен Бога. Сам Мухаммад сказал: «Вначале Бог сотворил мой свет».

К сказанному выше можно добавить, что каждый пророк – это манифестация одного из Божественных Атрибутов и все Атрибуты содержатся в величайшем Имени. Мухаммад – это манифестация Величайшего Имени. Следовательно, в результате того, что его манифестация включает все Имена, иерархически он стоит превыше всего творения, и поэтому он сказал: «Я был пророком, когда Адам еще находился между водой и землей».

Сама'

 
Если ты не един с Возлюбленной,
Ищи!
А если ты в единении,
Радуйся!
 

Руми

Музыкальный и экстатический аспект суфизма называется сама'. Находясь в состоянии духовного экстаза, суфии сосредоточивают все внимание своих сердец на Возлюбленном. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмической музыкой, они предаются самоотреченному поминанию Бога. В этом состоянии суфии – на вершине опьянения любовью и не помнят ничего кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом они обращены к Возлюбленному, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.

Не все ученики участвуют в сама'. Оно дается как упражнение только некоторым, по усмотрению их духовного наставника, который решает, есть ли в этом необходимость. Сама' может быть уподоблено лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается.

Святость

Ранее было сказано, что цель суфизма – воспитание совершенных людей, которые являются зеркалами, отражающими Божественные Имена и Атрибуты. В суфизме совершенный человек называется вали (святой), буквально «искренний друг». Все пророки были также и святыми. Духовная степень святости указывает на состояние внутреннего бытия, в то время как ранг пророчества отражает миссию человека как посланника Бога.

Пророческая миссия Мухаммада являла собой как Абсолютную Святость, так и Пророчество. 'Али, хоть и не был пророком, достиг того же уровня Абсолютной Святости. Мухаммад сказал: «Я и 'Али – от одного и того же света». 'Али сказал: «Духовно я сопутствовал всем пророкам».

Эти просветленные существа, святые, каждый в соответствии со своими способностями отпили из источника Истины. Поскольку они известны только Богу, только Бог может знать разницу между их духовными уровнями. В одном из Священных Преданий (хадис кудси) Бог говорит: «Мои друзья под Моим знаменем, никто не знает их, кроме Меня».

Большинство людей не обладает терпением², необходимым для того, чтобы распознать святых. Тот, кто охвачен чем-либо, не может знать того, что его охватило. Истинное знание святых приходит через знание стоящей за ними реальности посредством собственного внутреннего бытия человека.

Существует неверное представление, что, живя в уединении, можно стать святым. Суфии считают, что человек должен жить в обществе. Отшельничество и уход от контактов с людьми не обладают долговременным духовным воздействием.

Мухаммад сказал: «Вера того, кто верует, несовершенна, пока тысяча искренних людей не засвидетельствуют его «неверие». Он имел в виду, что Божественное знание совершенного верующего выходит за пределы понимания большинства людей. Те, кто слышат речь такого совершенного существа, назовут его неверующим в силу собственной неспособности воспринять истинность того, что говорится.

Истинно верующий, суфий, должен жить в обществе, служить ему, направлять его и быть инструментом, посредством которого общество получает Божественную Благодать. Именно по этой причине гармоничное существование в обществе, жизнь в мире со всеми является одним из качеств совершенного существа.

Очищение и его стадии

Стадии очищения таковы:

1. Самость опустошается

2. Самость становится просветленной

3. Самость преображается

4. Самость исчезает (фана')

Ученик проходит эти стадии в процессе самоотверженного поминания Бога (зикр). Первая стадия, опустошение, включает в себя избавление от негативных качеств, желаний, идущих из самости. Вторая стадия, просветление, состоит из полировки сердца и души с целью очищения их от веры в самость и привязанности к ней. На третьей стадии внутреннее бытие ученика украшается Божественными Атрибутами. В конечном итоге сущность ученика наполняется Атрибутами Истины – до такой степени, что не остается и следа его ограниченного существования. Эта четвертая стадия называется «исчезновением самости» (фана').

 
Я думал о Тебе так часто,
Что полностью превратился в Тебя.
Ты понемногу приближался,
А я медленно исчезал.
 

Ученик, проходя эти стадии очищения, путешествует по внутренней тропе, духовному пути (тарикат). Пройдя по этому Пути, ученик становится совершенным человеком и достигает порога Истины (хакикат). Мухаммад сказал: «Шариат – это моя речь, тарикат – это мои поступки, а хакикат – это мои состояния».

Это последнее путешествие в хакикат, в Истину, можно уподобить обучению в Божественном университете, известном в суфизме под названием «таверна среди руин» (харабат). В этом истинном центре высшего образования нет преподавателей и единственный руководитель – Абсолютная Любовь. Единственным наставником здесь является любовь, учебниками – любовь, и само бытие человека – любовь.

До того, как совершенный человек поступит в этот университет, о нем еще можно что-то сказать. Однако, ступив на порог Истины, он оказывается вне сферы слов.

 
Следы ног ведут лишь к Океанскому берегу.
Далее не остается и следа.
 

Руми

Если вы окликаете его по имени, то, подобно Байазиду он отвечает: «Я потерял его много лет назад. Чем больше я ищу его, тем меньше нахожу». Если вы спрашиваете о его религии, то, как Руми, он отвечает:

 
Путь влюбленного не пролегает через религии:
Храм и отчизна у влюбленных – Бог.
 

Если вы спрашиваете, кто он, то, подобно Байазиду, он отвечает: «Под моим рубищем нет ничего, кроме Аллаха».

Если прислушаться к словам такого человека, то можно услышать, как он, подобно Халладжу, говорит нараспев: «Я есмь Истина».

Такие слова могут быть произнесены только совершенными существами, теми, кто потерял свое «я» и явил собой Божественную Природу и Божественные Тайны. Самость покинула их, и остался лишь Бог.

Цель

Определение суфизма

Суфизм – это путь духовных состояний, а не рассуждений. Одного чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать. Поскольку духовные состояния невозможно выразить словами, суфийские шейхи говорили: «Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм».

Руми говорит об этом так:

 
Когда влюблен, стыжусь всего,
Что о любви когда-то говорил.
 

Какими бы словами великие суфии ни объясняли суть суфизма (тасаввуф), эти слова отражали конкретные ситуации и состояния. По этой причине объяснения такого рода не могут служить всеобъемлющими определениями суфизма, а лишь описывают некоторые его аспекты.

Самое общее определение суфизма может звучать следующим образом:

Суфизм – это путь к Истине, где взять с собой в дорогу можно только любовь. Путь суфия состоит в том, чтобы смотреть только в одном направлении, а его единственная цель – Бог. Таким образом, в конце пути не остается ничего, кроме Бога.

Цель суфизма

Цель суфизма – постижение Истины. И хотя философы полагают, что эта цель может быть достигнута посредством разума, логики и рассуждений, постижение Истины возможно лишь при помощи совести и видения сердцем, через прозрение и духовное озарение. Суфизм, таким образом, заключается в том, чтобы пойти и увидеть, а не сидеть и болтать.

Кто такой суфий?

Суфий – это тот, кто движется к Истине путем любви и преданности. Он знает, что постижение Истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать Истину. Несовершенство может быть понято как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства, даже не осознавая этого, воспринимает Истину не такой, какова она есть, и, соответственно, его понимание Истины невольно искажается.

С точки зрения суфиев «приказывающее [или повелевающее] «я» (ан-нафс ал-аммара), находящееся в бессознательных слоях психики, внимательно наблюдает за мыслями и поведением каждого человека и управляет ими. В результате этого способность человека к различению истинного и ложного затуманена желаниями и привязанностями «приказывающего «я», и, следовательно, несовершенна.

Суфиологи

Тех, кто изучает суфизм и дает ему свои собственные интерпретации, называют мутасаввифа³, или «суфиологи» . И хотя такие люди могут располагать огромным объемом информации о суфиях и суфизме, они на самом деле не знают суфиев. Они не обладают качествами суфиев и не в состоянии постичь то, что суфии видят зрением сердца. По этой причине их утверждения о суфизме обычно не авторитетны для самих суфиев, хотя могут представлять определенный познавательный интерес.

Кто совершенен?

К постижению Истины способен лишь тот, кто совершенен. Поэтому суфий направляет все свои силы на достижение совершенства. Образцом и проявлением совершенного человека во внешнем мире является для суфиев 'Али ибн Аби Талиб, двоюродный брат и зять Пророка. Все суфийские наставники и шейхи также были людьми, достигшими различных степеней совершенства.

Может возникнуть вопрос, почему образцом совершенного человека следует считать не самого Пророка, а его ученика 'Али. Разумеется, суфии убеждены, что Пророк является олицетворением совершенства. Но совершенство Пророка было божественным даром, тогда как 'Али достиг совершенства и стал наставником, поскольку был учеником Пророка. Он является образцом для суфиев именно в силу своего ученичества.

Совершенным является человек, освободившийся от владычества «приказывающего «я» (ан-нафс ал-аммара). И внутренне, и внешне такие люди являются проявлением Божественных Атрибутов. Став едиными с Реальностью, они освобождаются от относительности «я» и «мы». Они – зеркала, в совершенстве отражающие Бога. Если посмотреть на них, то не видно ничего, кроме Истины.

Поиск

Влечение к Богу и, поистине, всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (2:274(272). Такое стремление к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб – это сила, которая помогает ученикам и поддерживает их на пути к совершенству. Она порождает в них ощущение неудовлетворенности своим нынешним положением и заставляет их искать состояние покоя.

Хотя этот толчок к поиску есть результат созидательной работы Бога внутри ученика, совершенно необходимо иметь наставника, который является внешним проявлением Божественной Воли.

Ученик

Возникновение отношений между учеником и наставником относится к среднему этапу духовного пути. Цель духовного пути состоит в том, чтобы подвергнуть личность путника преображению, трансформировать «приказывающее «я»

(ан-нафс ал-аммара) в «осуждающее «я» (аи-иафс ал-лаввама) и в конце концов в «умиротворенное «я» (аи-иафс ал-мутма'иина). Главное побуждение «приказывающего «я» состоит в том, чтобы удовлетворить животные инстинкты и желания. «Осуждающее «я» обвиняет в этом «приказывающее «я» и стремится к совершенству. «Умиротворенное «я» находит покой и обретает совершенство. На этом этапе ученик становится достойным того, чтобы присутствовать на празднестве Единения. Он находится в Божественном Присутствии, как об этом сказано в Коране: «О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (89:27–28).

Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб⁴), ученики избавляются от внутренних психологических конфликтов. Они очищаются от эгоистических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у учеников не остается личностных атрибутов, они украшены Божественными Атрибутами. Такие люди на практике осуществили изречение Пророка: «Приведи себя в гармонию с Божественной Природой».

На начальном этапе Пути ученики утверждаются в своей вере в учителя и обретают уверенность в том, что наставник способен помочь им добраться до конечной цели – достичь человеческого совершенства. На этом этапе пути учитель может решить, что искатель действовал с искренностью и преданностью и заслуживает его наставничества.

После того как учитель и ученик согласились взять на себя соответствующие роли, учитель заверяет ученика, что все его предыдущие проступки будут прощены, при условии, что с этого момента ученик не будет заниматься тем, что запрещено. С суфийской точки зрения посвящение в тарикат – это второе рождение ученика. Как сказал Иисус (Пса): «Тот, кто не рожден свыше, не войдет в Царство Небесное». Суфии полагают, что посвященный рождается дважды: сначала матерью, а затем он рождается в мире любви, преданности и единства.

Начальный этап Пути обычно занимает от семи до двенадцати лет. По словам Хафиза:

 
Пастух Муса достиг своей цели,
Земли Обетованной,
Прослужив годы под руководством
Наставника Шу 'айба.
 

Учитель

Учитель – это совершенный человек, прошедший все этапы Пути. Недостаточно просто претендовать на звание учителя; учителем можно стать только в процессе обучения под руководством наставника, который сам достиг совершенства. Подлинный учитель принадлежит к духовной цепи наставников, восходящей к Пророку.

Существуют два способа продвижения по Пути:

1. Посредством Божественной Благодати, когда Бог завладел тем, кто предан Ему, и отобрал человека у себя самого, даруя ему Свое Присутствие. Тот, с кем это произошло, называется маджзуб, или «охваченный исступлением». Но такое случается редко.

2. Посредством ученичества, будучи странником (салик) на Пути. Эта дорога требует усилий. В Коране об этом говорится так: «А тех, которые усердствовали за Нас, – Мы поведем их по Нашим путям» (29:69).

Тот, кто достиг конца Пути лишь одним из этих двух способов, не испытав другого, только как маджзуб или только как салик, не может быть наставником. Наставник должен перейти из состояния «исступленной восторженности» (джазба) к «следованию [по Пути]» (сулук) или наоборот. Ни то, ни другое состояние, взятое само по себе, не является совершенством, а наставник должен быть совершенен.

Короче говоря, учитель должен пройти Путь и знать его, прежде чем вести по нему других.

Правила и обычаи при обучении

Настоящий ученик видит сердцем духовную красоту учителя и сразу же влюбляется в эту красоту. Влюбленность такого рода является источником благодати. Пока ученик не влюбится в божественную красоту учителя, он не сможет подчиниться его воле. Поистине, ученик – это тот, кто подчинил себя воле учителя, а вовсе не тот, кто остался учеником своей собственной воли.

 
О сердце, если ты желаешь,
Чтобы Возлюбленный возрадовался,
Делай и говори то, что желает Он.
Если Он тебе велит:
«Плачь кровавыми слезами»,
То не спрашивай «почему?»
И если он приказывает:
«Отдай душу свою»,
Не вопрошай о причине.
 

Таким образом, первый шаг после того, как ученик избрал учителя и поверил в него, – это следовать указаниям учителя, не спрашивая «как?» и «почему?»

 
На пути к жилищу Возлюбленной Лейлы
Таится много опасностей и препятствий.
Если ты не безумный влюбленный, как Маджнун,
Лучше не ступай и шага.
 

Любое распоряжение наставника, даже если оно не сразу понятно ученику, должно быть выполнено. Как сказал Хафиз:

 
Облей молитвенный коврик вином,
Если этого требует Наставник Священного Огня.
 

Иллюстрацией этого же положения может служить кораническая история о Моисее и Хызре. В этой истории Моисей (Муса) спрашивает у Хызра (наставника Пути) позволения стать его учеником, на что следует ответ: «Если ты последуешь за мной, то не спрашивай ни о чем, пока я не возобновлю об этом напоминания» (18:69(70).

Ученику никогда не следует оспаривать действия учителя. Именно об этом было сказано: «Любовь – не что иное, как нравственность», к чему можно добавить:«…и Путь – это соблюдение этических принципов».

Обучение на пути

Процесс развития ученика разделяется на два этапа. Первоначально ученик избавляется от своих внутренних психологических конфликтов и уменьшает контроль со стороны своего нафса (мирское «я») – до тех пор, пока не обретет психологическую гармонию, состояние равновесия и душевного покоя. На втором этапе ученик проходит через процесс духовного озарения посредством Божественных Атрибутов и Божественной Природы.

С точки зрения современной психотерапии можно сказать, что на первом этапе учитель наблюдает и изучает поведение ученика. На этой стадии, как и в психотерапии, толкование снов и видений играет важную роль. Ученик сообщает о своих снах и видениях учителю, а тот, понимая их значение и важность, получает представление о внутренних конфликтах и навязчивых состояниях в психике ученика и пытается его исцелить. При этом важно, чтобы ученик воздерживался от обсуждения своих снов или видений с кем-либо, кроме учителя.

Таким образом, первый этап Пути является по существу психотерапевтическим, и его продолжительность зависит от индивидуального психологического состояния человека. Современная психотерапия фактически является лишь несовершенной имитацией суфийского метода, поскольку она лишена духовного содержания. Более того, процесс исцеления в суфизме ведет к очищению не только ума, но и сердца. Посредством эликсира любви учитель освобождает ученика от эгоцентризма и открывает ему проявленность Божественных Атрибутов.

В начале Пути ученики должны руководствоваться следующими принципами:

1. Следование исламу.

2. Воспитание доброты по отношению к Божьим созданиям.

3. Соблюдение тайн Пути, касается ли это знакомых дервишей или посторонних.

4. Подчинение правилам Пути.

Когда учитель видит, что ученик готов вступить на Путь (тарикат), он укореняет в ученике зикр.

Поминание Божественных имен

Зикр суфиев – это Имя Бога, которое учитель Пути передает ученику специальным образом. Передавая ученику зикр, учитель обучает ученика, как пребывать в постоянном поминании Бога. В результате постоянного вспоминания Бога, личность ученика постепенно освобождается от эгоистических и эгоцентрических качеств и украшается Божественными Атрибутами и Божественной Природой.

В начале цель поминания Бога состоит в том, чтобы создать «единство внимания». Пока эта цель не достигнута, внимание ученика будет захвачено различными привязанностями нафса. Чтобы избежать этого, ему следует сосредоточить свое рассеянное внимание на всеобъемлющей точке Единства.

Вспоминание Бога стирает память обо всех иных объектах, и та энергия, которая ранее растрачивалась на бесполезные и суетные волнения, теперь фокусируется в поминании Бога. В то же самое время ослабевают внутренние психологические конфликты, благодаря чему ученик обретает душевный покой.

В процессе поминания суфий сосредоточен как на самом Имени, так и на его значении. Это необходимо, поскольку людям свойственно вызывать представления посредством слов. Таким образом, когда вспоминается слово, в сознании всплывает соответствующее представление. Внимание к одному лишь Имени, однако, есть разновидность идолопоклонства, ибо слово само по себе не обладает никакими особенными свойствами. Конечно, в начале у ученика нет иного выбора, кроме как сосредоточиваться лишь на словах зикра, но постепенно он начинает ассоциировать форму слова с его значением и наконец обретает способность полностью освободиться от словесной формы.

 
Я откажусь и от слова,
И от высказывания,
И от действия,
Так что без этих трех
Я смогу быть с Тобой.
 

Руми

Суфии полагают, что во время поминания Бога ученик должен забывать не только этот мир или иные миры, но также и себя самого. Пока ученик осознает себя во время поминания, он пребывает в состоянии неверия в Бога.

Зикр суфиев, таким образом, подобен наводнению, которое смывает эгоцентрические качества ученика и украшает его сердце Божественными Атрибутами. В конце концов этот поток смывает и уносит с собой саму иллюзию существования индивидуального «я». Здесь кончается Путь и начинается Океан пребывания в Боге.

Но одного лишь поминания недостаточно для достижения этой цели. Преданность учителю – вот что является ключевым фактором в ее достижении. Пока ученика не переполнит чувство преданности, древо зикра не принесет плод фана' (исчезновение самости в Боге).

Божественные имена и атрибуты

Суфии считают, что Именам Бога нет предела – каждое Имя являет собой Божественный Атрибут, и постижение каждого Атрибута помогает осознать Божественную Вездесущность. Трансцендентное качество каждого Атрибута сияет перед взором того, кто предан Богу, и приносит его душе столько покоя, сколько она способна вместить. Всякий раз, когда благодаря повторению Божественного Имени подобно вспышке света приходит понимание сущности Атрибута, усердие и стремление ученика усиливаются.

Чудеса и сверхъестественные способности

Настоящие суфии не придают никакого значения чудесам и сверхъестественным способностям. Они не претендуют на умение творить чудеса или на то, что обладают способностями превыше тех, которые есть у каждого обычного человека. Суфий отвергает все, кроме Бога, поэтому подобного рода претензии на сверхъестественное для него – проявление собственного «я», или утверждение отдельного от Бога существования. Иными словами, суфий полагает, что «я» относительно, а Бог абсолютен, и считает, что любые поступки и наития, исходящие из самости, препятствуют получению Божественной благодати.

Некоторые люди ошибочно полагают, что суфийские наставники претендуют на обладание сверхъестественными качествами и на способность совершать чудеса. Сами же суфийские учителя, однако, подобных утверждений не делают. Скорее, ученик в силу своей преданности учителю может увидеть в нем чудеса и сверхъестественные способности. Следовательно, на определенных стадиях перед учителем встает необходимость освободить ученика от склонности к идолопоклонству и вернуть его к осознанию Бога.

Свобода воли и предопределение

Согласно учению суфиев, в начале Пути доминирует своеволие (тафвид), поскольку ученик все еще запутан в сетях нафса. На этом этапе учеником в основном управляют желания его нафса, которые подавляют индивидуальную волю. Ученик в соответствии с айатом «Человеку – лишь то, в чем он усердствовал» (53:40(39) должен совершать сознательные усилия, чтобы освободить себя от требований нафса и подготовить себя к полному проявлению Божественных Атрибутов. Этот процесс становится возможным только благодаря личным усилиям, сочетающимся с Божественным Притяжением.

В конце странствия, когда происходит «исчезновение [личных] деяний» (фана'-и аф'ал) и во внутреннем бытии ученика проявляются Божественные Атрибуты, он начинает видеть, что все предопределено (джабр). Отныне «я» и «мы» не стоят между суфием и Богом, и все, что суфий делает или желает, – это то, что делает или желает Бог.

Одиночество среди людей

Суфии считают безделье и лень пороками и стараются делать как можно больше для общества, в котором живут. Таким образом, внешне они служат Божьему творению, тогда как внутренне пребывают только лишь с Богом. Как об этом сказал Саади:

 
Ты слышал ли о том, кто отсутствует и присутствует
В одно и то же время?
Таков я – хотя и нахожусь среди толпы,
Но сердце мое далеко.
 

Одно из важнейших упражнений для суфия заключается в том, чтобы жить в гармонии с людьми. Это признак человеческого совершенства. И наоборот, тот, кто не способен к такой гармонии, считается несовершенным. С точки зрения суфия совершенство может быть достигнуто только в обществе. Именно в этой связи используется выражение «внутреннее странствие и внешнее поведение», указывающее на то, что одно лишь внутреннее духовное странствие не способно привести человека к совершенству. Совершенство может быть достигнуто только тогда, когда поступки человека находятся в гармонии с творением Бога, а его внутреннее бытие сосредоточено только на самом Боге.

Суфии не только проявляют доброту и готовность служить людям, но также не испытывают обиды в ответ на их эгоцентрическое поведение. Общество для суфиев – пробный камень совершенства; всякий раз, когда суфий чувствует себя оскорбленным или же выражает недовольство поступками, направленными против него, он впадает в безбожие. Как сказал Хафиз:

 
Мы переносим упреки с радостью,
Сохраняя преданность,
Ведь обижаться на поступки людей – неверность
Для того, кто идет по пути Возлюбленной.
 

Тот, кто демонстрирует такого рода неверность, находится в плену двойственности, поскольку воспринимает себя отдельно от Бога.

Фана' и бака

Завершение духовного пути (тарикат), или странствия к Богу, – это духовная стоянка (макам), называемая фана' (исчезновение, или растворение собственного «я» в Боге)⁵. Состояние фана' бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее фана' – это «исчезновение [личных] деяний» (фана'-и аф'ал), ведущее к проявленности Божественного Действия. Достигший этой стадии тонет в Океане Божественного Действия, так что он видит в любом событии Действие и Волю Бога и не воспринимает ни себя, ни других людей в качестве субъектов действия или волеизъявления. Такой человек настолько лишен своеволия, что в нем не остается и следа собственных поступков и воли.

Внутреннее фана' связано с «исчезновением [собственных] атрибутов» (фана'-и сифат) и «исчезновением [собственной] сущности» (фана'-и зат). Иногда, открывая для себя Божественные Атрибуты, находящийся в этом состоянии (хал) погружается в исчезновение личностных атрибутов. В других случаях, испытывая экстатическое воздействие Божественной Сущности, он погружен в исчезновение собственной сущности.

В начале состояния, называемого «внутреннее фана'», суфий теряет способность к восприятию. Постепенно, в зависимости от возможностей суфия, на него нисходит особое состояние: он обретает способность одновременно отсутствовать и присутствовать. Внутренне суфий погружен в океан фаиа`, тогда как внешне он участвует в событиях, разворачивающихся вокруг него.

Существуют многочисленные примеры, когда суфии испытывали это состояние. Рассказывают, что однажды 'Али был ранен стрелой в ногу во время битвы. Его соратники пытались вытащить стрелу, но не смогли, поскольку стрела проникла слишком глубоко. Они спросили совета у Пророка. Пророк сказал им, что стрелу следует вытащить, когда 'Али будет молиться. Они так и сделали, вытащив стрелу без особого труда. В другом случае суфий Муслим ибн Йасар молился в соборной мечети Басры, когда обрушилась одна из внутренних колонн. Звук был настолько громким, что его услышали все находившиеся снаружи посетители базара. Однако сам Муслим ибн Йасар, бывший внутри мечети, ничего не заметил.

Бака' – это «пребывание в Боге». Бог, Своим волением лишивший ученика его собственной воли, одаряет его Своей Волей, и любое волеизъявление раба теперь является проявлением Божественной Воли. Такого рода бака 'соответствует внешнему состоянию фана'.

Внутреннему состоянию фана' соответствует бака', где сняты даже те завесы, которые представляют собой временную сущность и атрибуты личности человека. Здесь ни Бог не скрывает творения, ни творение не скрывает Бога. Завеса теперь окончательно сброшена, и двойственность преображена в Единство.

Шаги к истине

Те, которые уверовали и выселились и боролись на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, – выше они степенью у Аллаха: они – получившие успех. (9:20)

Этот айат был дан для объяснения той войны, которая является долгом верующих по отношению к внешнему миру, чтобы Истина могла одержать победу над ложью (т.е. ислам над неверием). Верующие должны оставить свои дома и без колебаний отказаться от своего богатства и жизней.

Но это – Меньшая Война. Большая Война – это победа Абсолютного Бытия над относительным существованием. Для того чтобы выполнить эту задачу и достичь цели – Истины, верующие должны покинуть сферу «я» и выйти за пределы как этого мира, так и следующего.

Как объясняется в этом айате, вера в Бога недостаточна, необходимо добиться отсечения эго, мирского «я», должен совершиться полет к Богу. На таком Пути верующие должны делать все, что возможно, чтобы отказаться не только от своего богатства и жизни, но даже и от своей души.

Первый шаг к Истине – это попрание всего, что не есть Истина, посредством выхода во имя Бога за пределы как этого мира, так и следующего.

Мухаммад, друг Бога, сказал:

Этот мир запретен для людей следующего мира, а следующий мир запретен для людей этого мира – и оба запретны для людей Бога.

Также и Шибли сказал:

Существуют три вида смерти: смерть ради этого мира, смерть ради мира загробного и смерть на Пути Господа. Тот, кто умирает с любовью к этому миру, – лицемер. Тот, кто умирает с любовью к миру загробному, умирает благочестивым. Но только тот, кто умирает с любовью к Господу, является суфием.

Рассказывают, что однажды святой Байазид Бистами, идя по дороге со своими учениками, увидел отрубленную голову, лежащую на обочине. На лбу ее было написано: «Он утратил и ближайшую жизнь, и последнюю» (22:11). Байазид поднял эту голову и поцеловал ее. Когда спутники спросили его, кто был этот человек, он ответил: «Это голова дервиша, который отказался от обоих миров ради Бога».

 
Мой отец Адам продал рай за два зерна пшеницы.
Какой же я сын, если не продам того же
За одно ячменное зерно?
 

Хафиз

Хафиз поясняет здесь, что если отец потерял рай за два зерна пшеницы (в Торе говорится, что он потерял его, взяв запретный плод), то он (Хафиз), как его потомок, продаст небеса за единое зерно ячменя. Здесь содержится скрытый смысл: «ячмень» (джув) в системе нумерологических эквивалентов равен девяти; и слово «ничто» (хич) также означает девять. Возможно, Хафиз провозглашает, что он готов во имя Бога променять Райский сад на ничто.

У Саади были такие же намерения:

 
Нам достаточно Друга —
Можешь взять себе все щедроты Рая!
 

Второй шаг на пути к Абсолюту – попрание собственного существования и забвение самого себя ради Него. Как сказал Посланник Бога: «Умри до того, как ты умрешь». Иначе говоря, умри добровольно, прежде чем ты будешь вынужден умереть по необходимости.

Хафиз говорит:

 
Между влюбленным и Возлюбленной нет завесы.
О Хафиз, ты сам и есть твоя завеса.
Сбрось ее!
 

До тех пор, пока ты остаешься «собой», будет невозможно достичь Бога, поскольку ты никогда не увидишь Бога глазами самости. Однако, когда нет тебя, есть Бог, который видит Себя Своими собственными глазами. Капля не может увидеть Океан глазами капли. Она должна сначала потерять себя в Океане Реальности, чтобы увидеть Океан глазами самого Океана. Относительное не способно постичь Абсолютное. Часть должна соединиться с Целым, если хочет обрести абсолютное понимание Целого.

Рассказывают, что когда Халладж встретился с Ибрахимом Хавассом, то спросил его, чего он достиг за сорок лет на суфийском Пути. Ибрахим ответил, что упование на Бога он сделал сутью своей жизни. Тогда Халладж воскликнул: «Утрать себя! Ибо тогда не будет необходимости уповать на Бога».

Также рассказывают, что, когда Байазид Вистами достиг стадии Близости, он услышал голос, который приказал ему: «Проси о чем-нибудь!» «У меня нет желаний, – ответил он, – Попроси о чем-нибудь Ты». Приказание было повторено снова: «Проси о чем-нибудь!» Байазид ответил: «Я хочу только Тебя». Голос тогда сказал: «До тех пор, пока остается хотя бы частица существования Байазида, это невозможно».

 
Друг постучал в мою дверь прошлой ночью.
«Кто это?» – спросил я. Он ответил:
«Дверь открой! Это ты».
«Как могу я быть тобой?» – спросил я.
Он ответил: «Мы – одно, но покрывало
Обернуло нас в двойственность».
Мы и я, Он и ты стали покрывалом,
Но как надежно оно скрыло тебя от тебя самого!
Если хочешь узнать, как мы, Он и все – лишь одно,
То оставь это «я», это «мы», это «он».
Оставь этот мир со всем его старым и новым и узри,
Что старина и новизна суть одно.
Картины и рисунки – несомненно, лишь картины и рисунки,
Но художник спрятан в своем мастерстве.
В этой прекрасной мелодии внимай лишь Певцу,
Ибо каждый сладостный звук струны исторгается Им.
О Магриби! Ты – тень Солнца Востока,
И, как тень, ты бежишь за Солнцем.
 

Мухаммад Ширин Магриби

Бог провозглашает в Коране: «Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его» (5:59(54). То есть любовь Бога к человеку опережает любовь человека к Богу.

Как сказал Магриби:

 
Никто не может сам найти дорогу к Нему,
Войти в Его квартал можно лишь Его ногами.
 

Таким образом, Бог должен любить раба, прежде чем раб сможет полюбить Бога. Эта дорога никогда не будет пройдена без Божьей помощи и милосердия. Человека уносит могучий поток, – и это то, что даруется, а не обретается посредством изучения. Достижение такой цели – просто счастливый случай: Бог разбрасывает зерна «тех, кого Он возлюбил». Под руководством совершенного Учителя плодородная почва «тех, кто возлюбил Его» увлажняется; зеленое дерево человеческого совершенства, возвращения души к «твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (89:28) поднимает вершину к Небу Единения.

Хафиз говорит:

 
Хотя единение с Ним никогда не дается
Как награда за чьи-то усилия,
Все же, о сердце, старайся, как только ты можешь!
 

Ибо хотя не каждый, кто погнался за газелью, поймал ее, все же тот, кто поймал, должен был погнаться за ней!

Вопросы и ответы

В последнее время многие люди из Америки и Европы стали проявлять интерес к восточной культуре и философии. Этот интерес привел многих из них к изучению суфизма. Я, например, все чаще получаю письма от людей, интересующихся суфизмом, содержащие вопросы о мусульманском мистицизме и Пути к Истине. Поскольку данные вопросы глубоко взаимосвязаны, я собрал их в этом эссе, чтобы дать ответы, которые могли бы в какой-то степени осветить метод и практические аспекты суфизма.

Все желающие обрести более глубокое знание теоретического мистицизма должны обратиться к прозе и поэзии суфийской классики. Если того пожелает Господь, такие люди в конце концов станут искателями на Пути Истины – через практический суфизм. Да благословит Господь их поиски.

1. Суфийский путь

Граждане любого государства и верующие любой религии следуют различными путями с целью куда-то попасть, что-то обрести или кем-то стать. Однако суфийский Путь ведет к несуществованию, потере себя и исчезновению в Возлюбленной. Как сказал Х^ваджа 'Абд Аллах Ансари:

 
О Боже! Небытие – несчастие для всех,
Но для меня оно – благословенье.
 

Таким образом, тот, кто встает на путь любви, чтобы достичь некоего духовного уровня или «высшего состояния сознания», сделал первый неверный шаг. Руми, великий персидский поэт и суфий, рассказывал следующую историю:

Однажды влюбленный пришел к дому Возлюбленной. Он постучал в дверь. «Кто там?» – спросила Возлюбленная. Человек ответил: «Это я, любящий Тебя». «Уходи прочь, – сказала Возлюбленная, – на самом деле ты не влюблен». Прошли годы, и снова влюбленный пришел к двери дома Возлюбленной и постучался. «Кто там?» – спросила Возлюбленная. На этот раз человек ответил: «Это Ты». «Теперь, когда ты – это Я, – отвечала Возлюбленная, – ты можешь войти».

Таким образом, суфий – это тот, кто вступает на Путь, чтобы не «быть».

2. Путешествия суфиев

Обычные люди путешествуют из одного места в другое, беспокоясь о мирских делах. Аскеты отрицают этот мир и устремляют взор в сторону рая, пытаясь совершить странствие в мир иной. Суфии же полностью оставляют путешествия и отказываются от себя в поисках Бога:

 
Я оставил странствия и остался
Со своей Возлюбленной.
О Боже, что за дивное блаженство
Я получил в путешествии такого рода!
 

Руми

Познавшие ('арифы) путешествуют внутрь себя, тогда как суфии путешествуют от себя. Познавшие говорят: «Познай самого себя, чтобы познать Бога». Суфии говорят: «Откажись от себя, чтобы быть свободным». Мирские люди путешествуют в сфере существования, суфии путешествуют в мире небытия. Обитатели тварного мира всегда пребывают в безумной спешке, никогда не находятся в покое. Суфии же довольствуются своим состоянием на данный момент, каково бы оно ни было. Они безмятежны и спокойны.

Таким образом, суфии путешествуют от себя к Богу.

3. Занятие суфия

Суфии тратят всю свою энергию на пути к Возлюбленной. Они знают, что их энергия, если она использована для чего-то другого, растрачена понапрасну. По этой причине работа суфиев носит творческий характер и служит обществу. Работая, суфии благодарны за все, что посылается Богом. Они выполняют свои обязанности тщательно, искренне и максимально эффективно, поскольку стремятся угодить Богу, а не самим себе.

Учитывая это, большинство суфийских наставников зарабатывало на хлеб собственным трудом. На суфийском Пути те, кто не работает и паразитирует на обществе, не способны к истинному служению Богу. Как сказал Мухаммад, Пророк Бога: «У кого нет работы, нет и религии».

Таким образом, человек без работы – не суфий.

4. Служение суфия

Поскольку суфии влюблены в Бога, они стремятся служить Ему с полной искренностью. Лучший путь к Богу – это служение людям. Чтобы подтвердить свою преданность Богу, суфии стараются служить людям всем сердцем. Более того, они делают это, не ожидая духовной или материальной награды. Они считают саму способность служить Божьим благословением и поэтому оказывают помощь любому со смирением, всем своим сердцем и душой. Как сказал Саади:

 
Богу служат не четками,
Не молитвенным ковриком или рубищем.
Служение Богу – это служение людям.
 

Некоторые суфии, следуя путем самоотверженной преданности, избирали для себя тяжелую работу, чтобы служить обществу. Другие выбирали друзей, отличающихся вспыльчивостью или дурными наклонностями, перенося без жалоб тяготы общения с ними. Направляя и возвышая этих людей, суфий освобождает общество от их недостойного поведения и предотвращает вред, который они могли бы причинить.

Таким образом, суфий – слуга всего человечества.

5. Суфийское поминание Бога (зикр)

Суфий – это влюбленный в Бога. Как тот, кто охвачен земной любовью, постоянно думает о своей возлюбленной или возлюбленном, так и сердце суфия, восхищенное Божественной Любовью, постоянно погружено в поминание Божественной Возлюбленной:

 
Не оставляй Возлюбленную без внимания
Даже на миг —
Возможно, в это мгновение Она посмотрит,
И ты с Ней разминешься.
 

Поистине, зикр подобен метле, которая при помощи учителя выметает все, кроме Бога, из сердца суфия – до такой степени, что сметенным оказывается даже прах собственного существования. И тогда суфий провозглашает:

 
Я думал о Тебе так часто,
Что полностью превратился в Тебя.
Ты понемногу приближался,
А я постепенно исчезал.
 

Таким образом, суфий пребывает в постоянном поминании Бога.

6. Молитва суфия

Люди молятся для того, чтобы привлечь к себе Божье милосердие и благоволение. В своих молитвах они молят Бога послать им свою милость, а не гнев. Но суфий – это тот, кто влюблен в Возлюбленную. Облачена ли Возлюбленная в одеяние милости или гнева, не имеет для него значения. Как же тогда суфий может молить о чем-либо, когда все, что он воспринимает – это сама Возлюбленная, а не Ее одеяние?

Молитва того, кто молит Бога о чем-то, исходит из его самости. Такая мольба становится проявлением индивидуального сознания, ставящим себя выше Абсолютного Существования. Но восхищенный влюбленный совершенно не способен ставить свое собственное существование выше Абсолютного, ибо это было бы неверностью по отношению к Возлюбленной. Байазид сказал:

 
С тех пор, как я был посвящен в любовь,
Стыдился я выпрашивать у Бога что-либо, кроме Бога самого.
И даже к молитвам тем, к которым вера призывает,
Я добавлял: «Ты знаешь, Господи, что Байазид желает».
 

Или, говоря словами Руми:

 
Я знаю несколько святых —
Их рты закрыты для молитвы.
 

Поскольку суфии желают только того, чего хочет Бог, и не имеют самости, из которой они могли бы молиться, как они могут молить о чем-то? Поистине, как они вообще могут молиться?

Таким образом, когда суфий молится, в своей молитве он ни о чем не просит.

7. Покаяние суфия

Обычные люди каются в своих прошлых прегрешениях. Аскеты отвергают этот мир в целом. Суфии же отказываются и от этого мира, и от следующего. Обычные люди каются в надежде на лучшее будущее, аскеты каются ради обещанного им рая. Но суфии в Божественной Любви отказываются от всего.

Ощущая раскаяние в прошлых грехах, люди сосредоточены на себе. Поскольку суфии – никто, не имеют самости, для них невозможно покаяние. Другими словами, выражение раскаяния есть признак самоосуществования, а суфии в любви отказались от этой самости, и они даже «раскаиваются в раскаянии» или «отказываются от отказа». Пророк об этом сказал:

 
Само твое существо и существование —
Это такой грех, подобных которому нет.
 

Таким образом, в Божественной Любви и посредством ее суфий отказывается от всего, даже от своего отказа.

8. Аскетизм суфия

Аскеты отворачиваются от этого мира и обращаются к миру загробному. Суфии отворачиваются и от этого мира, и от следующего, притягиваемые к одному лишь Богу. Отказываясь от удовольствий этого мира, аскеты желают обрести наслаждения в мире загробном. Суфии же, охваченные Божественной Любовью, уходят от себя и целиком забывают об обретении, потере и удовольствии – и здесь, и в загробной жизни. Думая о будущих благах на небесах и предвкушая их, аскеты предаются своекорыстию и самопоклонению, хотя бы и в более утонченной форме, тогда как суфии, опьяненные Единением с Богом, полностью погружены в настоящий момент, в «здесь и сейчас», и отказались от существования.

Как сказал Байазид: «Аскетическая жизнь Байазида продолжалась лишь три дня. В первый день он отказался от этого мира. На второй день он отказался от мира загробного, и в последний день он отказался от всего, что отделяло его от Бога».

Таким образом, аскетизм суфия состоит в отказе и избавлении от всего, что не есть Бог.

9. Внутреннее странствие и внешнее поведение

Путь суфия состоит как из внутреннего странствия, так и внешнего поведения.

Внешнее поведение – это необходимая часть Пути, поскольку одно внутреннее странствие не может привести к совершенству. В своем движении к совершенству суфий должен, помимо завершения внутреннего странствия, овладеть и надлежащим внешним поведением, чтобы постоянно пребывать в гармонии со всеми людьми.

Суфии всеми возможными способами движутся к совершенству. Внутренне они осуществляют это, отдаваясь Божественному притяжению. Внешне – посредством пребывания в гармонии со всеми. Это подобающее «внешнее поведение» настолько необходимо на Пути, что некоторые суфии даже считали его более важным, чем внутреннее странствие. Например, когда Руми был вызван, чтобы продемонстрировать своему шейху Шамсу Табризи степень своего совершенства, он не стал говорить о своем внутреннем знании и духовном постижении. Вместо этого он провозгласил:

 
О Владыка влюбленных, видел ли ты
Существо гармоничней меня —
С живыми – живой и мертв с мертвецами я.
 

фффТаким образом, суфий внутренне сгорает в огне любви, тогда как внешне он живет в гармонии со всеми.

10. Уединение суфия

Хотя суфии внешне живут среди людей, внутренне они постоянно пребывают с Богом. Их тела и умы существуют рядом с другими, тогда как их сердца пребывают далеко от толпы. Внешне они полны сочувствия к каждому; внутренне, однако, они всем чужие. Они в мире со всеми людьми, но внутренний покой могут обрести только в Божественной Любви. Хотя и живут среди людей, они поистине одиноки:

 
Слыхал ли ты когда-нибудь о существе,
Которое отсутствует и присутствует одновременно?
Таково мое состояние: я – среди толпы,
А сердце вознеслось ввысь.
 

Таким образом, суфий внешне находится среди людей, а внутренне – наедине с Богом.

11. Умерщвление плоти и отшельничество суфия

Умерщвление плоти и отшельничество обычно не практикуются на суфийском Пути. Однако в результате насыщения любовью и поглощенности Богом, находясь в состоянии «Божественного Восторга», суфии могут забыть о физической пище, как и о людях вокруг них. Восторг любви может довести их даже до такого состояния, что они перестают ощущать себя влюбленными. Суфии в таком состоянии не имеют собственной воли, поэтому они могут отказаться от еды и стать отрешенными от других людей.

В странствии к Истине суфии могут иногда ошибочно ощущать, что быстро продвигаются по Пути в результате собственных усилий. Веря в это, они могут совершать усилия по своей воле, тем самым нарушая равновесие между сердцем и душой. Чтобы помочь таким суфиям восстановить внутреннюю гармонию, шейх может на время отделить их от других людей, давая отдых их уму, сердцу и телу. Когда равновесие обретено вновь, суфии возвращаются в общество.

В этом случае отшельничество и аскеза – специальная практика, которую шейх дает конкретным людям в соответствии с тем, что им необходимо в данный момент. Их цель – вернуть состояние покоя и безмятежности. Однако большинству суфиев такая практика не разрешается, и особой роли в суфизме она не играет.

Таким образом, суфий – это не тот, кто предается умерщвлению плоти или налагает на себя обет отшельничества.

12. Видения и чудеса суфия

В суфизме тот, кто уделяет внимание видениям и чудесам, делает свое бытие нечистым. В таком нечистом состоянии человек проявляет свое собственное существование и поэтому не способен правильно совершать намаз (обязательную пятикратную молитву). Намаз – это утверждение Божественного Единства. Как же тот, кто уделяет внимание множественности на поверхности Океана Единства и тем самым способствует ее утверждению, может погрузиться в его глубины? Как сказал Магриби:

 
Ты нам не говори о чудесах и видениях,
Мы давно уже оставили их позади.
Мы увидели, что они – лишь фантазии и миражи,
И мы бесстрашно переступили через них.
 

Таким образом, суфий не имеет никакого отношения к видениям и чудесам.

13. Поведение суфия

Этика суфия состоит в полном отказе от самообожания, самопочитания и внимания к собственному «я». Этот принцип должен вначале воплотиться в сердце суфия, пока постепенно он не проявит себя во внешнем поведении. Смиренность во внешних поступках без истинного самоотречения в сердце не обладает никакой ценностью в суфизме. Говоря словами Руми:

 
Среди людей сердца
Внешнее поведение существует внутри.
 

Поскольку наставники Пути видят истинное состояние сквозь внешние обличил человека, они не могут быть обмануты внешними проявлениями. Об этом говорится в следующей истории. Однажды ученик находился в присутствии своего учителя. Он стоял, выражая всем своим видом уважение и почтение, как если бы молился Богу. Учитель сказал: «Ты стоишь превосходно, но было бы лучше, если бы «тебя» не было вообще». Слишком часто, как в приведенном выше примере, чрезмерное смирение и самоуничижение во внешнем поведении – всего лишь признаки притворства перед самим собой и самомнения, укоренившихся во внутреннем бытии человека.

Таким образом, этика суфия состоит в самоотреченности, заключенной во внутреннем бытии и проявляющейся в его поступках.

14. Состояние суфия

Когда суфии вручают себя Богу, они искренне верят, что это Бог наделяет нас любыми состояниями. Следовательно, они знают, что, какое бы состояние ни было отпущено им, оно исходит от Бога, и они полностью им удовлетворены.

Один из шейхов Шаха Ни'матуллы находился однажды в Махане, где Ни'матулла жил (и где был впоследствии похоронен). Некоторое время шейх воздерживался от посещения своего учителя. Когда он наконец пришел, Шах Ни'матулла спросил его, почему тот не появлялся раньше. Шейх ответил: «Я был в таком плохом состоянии, что боялся своим присутствием помешать другим суфиям». Учитель попросил его описать свое состояние. Он сказал: «Я был подавлен, в унынии, все и вся внушало мне омерзение». Тогда учитель заметил: «В тебе проявился разрушительный атрибут Бога, и, как все состояния, это было хорошее состояние». Другими словами, состояние шейха было состоянием человека, мертвого для этого мира и полностью контролируемого Божественной Волей. Следовательно, как и любое другое состояние, оно было Божественным даром.

Таким образом, суфий всегда находится в одном из духовных состояний.

15. Терпение суфия

Самость, или эго, подвергается воздействию внешнего окружения и реагирует на него. Возникающие реакции проявляются как гнев, раздражение, нетерпение, желание и т.п. Суфии, однако, не имеют никакого отношения к эго и не обладают самостью, которая могла бы реагировать. Следовательно, они не подвержены этим изменяющимся эмоциям и у них нет основания быть оскорбленными или самим оскорбить кого-либо.

Хорошие люди контролируют себя и стараются никогда не огорчать других и не причинять им боль, хотя и могут иногда испытывать обиду, общаясь с людьми. У суфиев же нет стремления рассердить или причинить боль, как нет у них и самости, которая лежит в основе всех обид. Поскольку у суфиев нет самости, они не испытывают боли и, таким образом, их не затрагивают все мнимые пороки и достоинства людей. Тот, кто ощущает обиду, обладает самостью, а тот, кто еще обладает самостью, – не суфий. Он все еще пленник «двойственности» и не верен Богу. Истинные же суфии – навеки верные влюбленные в Бога, полностью в Единстве с Ним. Как сказал Хафиз:

 
Свою любовь любому предлагая,
С любовью обвинения приемлем,
Коль встречный на Пути обиду вызывает,
То, значит, Господу ты не был верен.
 

Таким образом, суфий никогда не испытывает обиды.

16. Желание суфия

Желание суфия – это желание Возлюбленной. Следуя изречению Пророка о том, что «ислам – это смирение», суфий полностью подчиняет себя Божественной Воле. Следовательно, тот, кто имеет собственные желания или волю, – не суфий. Другими словами, суфий – ничто, а Возлюбленная – все. Поскольку суфий – это ничто, желаний у него быть не может. Дервиша однажды спросили: «Чего ты желаешь?» Он ответил: «Я желаю ничего не желать».

Таким образом, у суфия нет желаний.

17. Отношения суфия с другими людьми

Люди спорят и ссорятся друг с другом, потому что у них есть несовпадающие желания и эгоистические интересы. Суфии же не беспокоятся о достижениях или приобретениях, таких как богатство, власть и социальный статус. Следовательно, они не могут иметь разногласий с людьми или ссориться с кем бы то ни было:

 
Тот, кто чужд богатству, славе, власти —
Тот друг всем.
 

Саади

То есть тот, чье сердце чуждается всего, что не есть Бог, друг каждому, поскольку Бог – это все, что он видит.

С другой стороны, люди, сосредоточенные на себе, удаляются от других; и чем больше они заняты собой, тем более удаленными становятся от всех людей. Суфии, напротив, – друзья всем, будучи посторонними для самих себя.

Таким образом, суфий дружен со всеми.

18. Чистое сердце суфия

Ненависти и злобе нет места в том сердце, где поселилась любовь к Богу. Сердце, наполненное злыми умыслами и отрицательными эмоциями, не в состоянии содержать в себе Божественную Любовь. Таким образом, свободное от ненависти сердце суфия содержит и излучает только любовь. В этой связи рассказывают следующую историю:

Однажды, когда Малик Аштар шел на базар, какой-то человек, принявший его за своего врага, подбежал к нему и стал его проклинать. После того как Малик удалился, люди подошли к этому человеку и спросили, знает ли он, кого только что оскорбил. Тот ответил: «Да, конечно, это был один из моих врагов». Люди стали восклицать: «Нет, ты заблуждаешься. Это был знаменитый суфий Малик Аштар». Осознав свою ошибку, человек побежал за Маликом и нашел его в мечети совершающим намаз. Затем он услышал, как в конце молитвы Малик сказал: «О Боже, в моем сердце нет ненависти к этому обидчику. Прошу Тебя не отягощать его долю и молю Тебя простить его за то, что он сделал».

Существует еще одна история об 'Али, ученике и духовном наследнике Мухаммада:

После того, как Ибн Мулджам ударил 'Али отравленным мечом и смертельно ранил его, он был схвачен и приведен к 'Али. Тот сказал своему сыну имаму Хасану: «Теперь, когда он твой пленник, поступи с ним по справедливости, но милосердно».

Таким образом, тот, кто таит обиду или хранит ненависть в своем сердце, – не суфий.