Kitabı oxu: «Намасте. Индийский путь к счастью, самореализации и успеху»

Эктор Гарсиа, Франсеск Миральес

Намасте. Индийский путь к счастью, самореализации и успеху

 / ; [перевод с английского Е. Дюковой]. – Москва: Эксмо, 2023. – 224 с. – ().

NAMASTE

Copyright c 2022 by Hector Garcia & Francesc Miralles.

Translation rights arranged by Sandra Bruna Agencia Literaria, SL.

All rights reserved.

© Дюкова Е., перевод на русский язык, 2023

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2023

География счастья

В основе этой книги лежит мудрость столь же древняя, как сама культура человечества. В ней – ключи к созданию не только настоящего, но и будущего, каким мы видим его в своих мечтах.

К моменту, когда мы решили начать работу над этой книгой, другие наши исследования уже приобрели достаточную популярность, чтобы быть переведенными более чем на 60 языков мира и занимать высокие позиции в книжных рейтингах во многих странах мира. По удивительному стечению обстоятельств наша последняя книга, «Икигай», стала лидером по популярности в Индии, так что мы провели в этой стране много времени, участвуя в различных мероприятиях и давая интервью.

Читатели, с которыми нам довелось разговаривать, рассказывали, как наше исследование повлияло на их жизнь, и выражали уверенность, что в ближайшем будущем мы найдем вдохновение в индийской философии и традициях.

Каждый раз, обсуждая между собой такую возможность, мы находили ее все более привлекательной. Эта нация молода, инициативна и полна планов на будущее, при том, что Индия является образцом самой древней демократии на планете. Страна – источник всех величайших духовных течений, так или иначе сформировавших человеческую цивилизацию. Современный мир выглядел бы совсем иначе, если бы мы решили вернуться к истокам и положить в основу своего существования те принципы счастья, какими их видят в этой удивительной стране.

Оказавшись в Индии, изумленный путешественник обнаруживает невероятное смешение культур и традиций. Он видит индуистские мандиры, католические церкви в Керале и на Гоа, величественные мечети в Нью-Дели и знаменитый исламский мавзолей Тадж-Махал. На оживленных улицах ему то и дело встречаются джайнские мистики, монахини-христианки, сикхи в элегантных тюрбанах и садху, совершающие паломничества в ожидании смерти.

Создается ощущение, что здесь собран весь мир – во всяком случае, та его часть, которая озабочена поисками духовных истин. И именно в Индии, в штате Бихар, росло то самое легендарное дерево Бодхи, под которым достиг просветления принц Гаутама Сиддхартха, будущий Будда. А за 1000 лет до этого были обретены Веды – четыре древнейших текста, лежащих в основе индуизма.

Многие столь популярные ныне на Западе практики – такие как йога или медитация (или, как теперь модно говорить, mindfulness) – имеют индийские корни. То же самое можно сказать о концепции кармы и аюрведе – самой древней медицинской системе человечества.

Однако речь идет не только о прошлом, но и о будущем. Индийская нация дала человечеству множество блестящих программистов, инженеров и математиков – таких, как, к примеру, нынешний генеральный директор Google Inc. и Alphabet Сундар Пичаи или генеральный директор Microsoft Сáтья Нараяна Наделла. В чем секрет такого успеха?

Вы найдете ответ на этих страницах.

Находясь под впечатлением от всех тех богатств, которые раскрыла нам Индия, мы взялись за работу. Нам хотелось написать книгу свежую, яркую, отвечающую вызовам современного мира, который пережил сильнейшую встряску во время недавней пандемии. В каком-то смысле мы расценивали наши изыскания как некую миссию.

В поисках Намасте, которые, помимо всего прочего, предполагают раскрытие божественности человеческой души, мы задавались теми же вопросами, что и индийские мистики в течение последних 5000 лет:

• Как перестать страдать и начать жить полной жизнью?

• Как пробудить весь спящий в нас потенциал?

• Возможно ли заставить законы кармы работать в наших интересах каждый день?

• Существуют ли способы освободиться от стресса, беспокойства и страха?

• Как позаботиться о теле, разуме и духе, чтобы энергия наполняла нас до конца нашей жизни?

Чтобы найти ответы на все эти вопросы, мы обратимся к помощи лучших учителей в истории человечества в том, что касается искусства счастья и самореализации – от мудрецов древности до современных гуру, таких как Рамана Махарши и Джидду Кришнамурти. Все это бесценное наследие мы будем использовать, чтобы ломать существующие блоки и развивать возможности, заложенные в нас природой.

Индийский путь к счастью, включающий бесконечное множество различных дорог, проведет нас через страницы этой книги. В конце концов, он превратится в путешествие, в ходе которого мы сможем изменить не только свое прошлое, но и будущее.

Ведь, как вы убедитесь очень скоро, наше завтра является результатом действий, совершаемых сегодня, – каждый день, день ото дня.

Наша цель – сознательно строить это будущее. Для себя и мира, который мы создаем.

Намасте!

Франсеск Миральяс и Эктор Гарсия

I. Культура cчастья. Индия: духовный заповедник человечества

Намасте: моя душа приветствует твою

Намасте (известное также как намаскар, или намаскарам) – это традиционное индуистское приветствие. Так говорят не только на всем индийском субконтиненте, но и в некоторых странах Юго-Восточной Азии, когда хотят поздороваться, попрощаться или просто поблагодарить за время, проведенное вместе.

Неслучайно один из самых распространенных переводов этого слова звучит так: «моя душа приветствует твою». Намасте состоит из двух частей: намас (что на санскрите означает обожать, ценить, испытывать благоговение) и местоимения те (тебя, вас).

Приветствуя человека с помощью намасте, мы одновременно выражаем ему почтение. Можно ли найти для такого случая более красивое слово?

Чтобы лучше разобраться во всем этом, давайте для начала познакомимся с понятием атман. У индуистов это душа, или начало жизни, чистая сущность человека или любого другого живого существа. Склоняясь перед собеседником со словами намасте, мы даем ему понять, что считаем наши атманы родственными и равными друг другу.

Моя душа приветствует твою или, согласно еще более точной формулировке Холли Оксхендлер¹, «все священное во мне признает все священное в тебе».

КАК ПРИВЕТСТВОВАТЬ С ПОМОЩЬЮ НАМАСТЕ

Вы можете просто сказать собеседнику: «Намасте» или сопроводить это слово следующим жестом:

1. Соедините ладони.

• Держите их на уровне сердца, почти касаясь груди большими пальцами.

• Остальные пальцы направьте вверх.

2. Произнесите: «Намасте».

3. Склонитесь в легком поклоне.

Так слово «Намасте» пишется на санскрите

Анджали-мудра

Приветствие из глубины веков

По свидетельствам историков, люди использовали Намасте уже 4000 лет назад. Во время ряда раскопок были найдены терракотовые фигуры со сложенными в молитвенном жесте руками. Эти находки датируются примерно III–IV тысячелетиями до н. э. Жест, известный также как анджали-мудра, использовали и в других странах Востока, например, в Японии его называют гассё 合掌, что значит «две руки, соединенные вместе».

В наше время приветствие Намасте, иногда сопровождаемое аджали-мудрой, вышло далеко за пределы Азии. С ним знаком любой, кто когда-либо практиковал йогу, – с аджали-мудры начинается и ею же заканчивается любая, даже самая простая комбинация асан.

Намасте разрушает барьеры, возникшие между людьми в результате разницы культур и традиций. Это самая сокровенная из существующих связей – через атман, общий для всего человечества.

Нулевой урок

В начале 1990-х гг. Дэниел Гоулман² ввел понятие «эмоционального интеллекта». Связав его основные принципы с символикой Намасте, мы получим главное правило нашего «нулевого урока» в курсе поиска повседневного счастья.

Чтобы понять чужие эмоции, надо сначала разобраться со своими. Невозможно найти священное начало в другом человеке, предварительно не отыскав его в себе.

То есть начинать нужно с себя, о чем тысячелетиями напоминали своим ученикам все индийские гуру.

Чтобы лучше понять, в чем состоит смысл нулевого урока, попробуйте сделать следующее простое упражнение:

• Подумайте о самом агрессивном и конфликтном человеке из всех, кого вы когда-либо знали. Как вы думаете, этот человек находится в мире с самим собой? Не кажется ли вам, что гораздо проще вести войну с окружением, чем сконцентрироваться на решении внутренних проблем?

• Теперь вспомните, какими были вы сами в моменты, когда вступали с кем-либо в открытую конфронтацию. Что вы при этом чувствовали? Горел ли в вашей душе теплый свет или она погружалась в полную темноту? Любили ли и одобряли ли вы себя? Или, наоборот, ощущали ничтожным и разочарованным?

В основе любого духовного пути лежит забота о себе. Именно этот путь, как утверждал Бертран Рассел³, ведет нас к счастью. Полнота жизни зависит от связей, основанных на дружбе и любви. Но установить их невозможно, если не относиться с нежностью к самому себе. Только при этом условии вы сможете подарить такую же нежность окружающим.

Сердечная связь с собой и людьми – словно широкая дорога к счастью. Приветствуя божественную сущность собеседника словами Намасте, никогда не забывайте, что та же самая божественная сущность находится и внутри вас.

Намасте!

У ворот мудрости

Полуостров Индостан – родина многих древних цивилизаций. Сегодня здесь проживает 25 % всего населения планеты. Некоторые ученые предполагают, что уже в 2025 г. Индия станет самой густонаселенной страной в мире, и такое положение сохранится на протяжении всего XXI в.

Термин «Индостан» вышел из употребления в середине XIX столетия, когда Индия стала одной из британских колоний. С 1858 по 1947 гг. она была частью так называемой Британской Индии, или Британского Раджа.

После 1947 г. на этой весьма обширной территории образовались современные государства Бутан, Бангладеш, Мальдивы, Непал, Пакистан, Шри-Ланка и, собственно, сама Индия. В этой книге мы иногда будем использовать слова «индийская цивилизация», «Индостан» и «Индийский субконтинент» как синонимы, рассказывая о различных аспектах коллективного прошлого народов, чья культура и традиции оказали огромное влияние на историю большей части Азии и всего мира в целом.

В течении многих веков, начиная с I в. до н. э. и вплоть до XVII в. нашего тысячелетия, именно здесь было сосредоточено 25 % всей мировой экономики. С точки зрения внутреннего валового продукта, Индия опережала все другие страны на планете. Пока Европа дремала в Средневековье, Индия процветала.

Карта Британской Индии, опубликованная в издании Gaceta Imperial de la India за 1909 г. Региональный состав здесь примерно соответствует тому, что сегодня принято называть Индийским субконтинентом, или историческим Индостаном.

Источник: https://es.wikipedia.org/wiki/Partición_de_la_India#/media/

Archivo: British_Indian_Empire_1909_Imperial_Gazetteer_of_India.jpg

Пережив экономический спад в последние 300 лет, эта страна все же смогла восстановиться. Уровень жизни в современной Индии неуклонно растет. В настоящее время это пятая по величине экономика в мире, и если тенденция продолжится, то в ближайшие десятилетия она займет лидирующие позиции.

К сожалению, история и культурное богатство Индии не до конца раскрыто в сегодняшнем мире. Авторы этой книги, искренне верящие в неисчерпаемость ее духовных ресурсов, постараются в силу своих возможностей изменить сложившуюся ситуацию.

Уже в XIX в. Виктор Гюго писал: «Нет на Земле силы, способной остановить идею, что время пришло… Пусть теперь все услышат громко и ясно: Индия проснулась».

Мы говорим об Индии как о будущем технологическом и деловом центре современности, однако в некоторых областях она уже является безусловным лидером. Взять, к примеру, киноиндустрию: сегодня Болливуд работает намного продуктивнее американских коллег. Мы еще поговорим об этом подробнее в одной из глав нашей книги. А в том, что касается истории развития мысли, Индия всегда играла ведущую роль.

Индийские мудрецы и мистики несколько тысячелетий назад искали ответы на вопросы, которыми занимается современная психология. Сознание пробудилось на этой древней земле уже тогда, когда на большей части планеты единственной целью было просто выживание.

Александр Македонский, очарованный рассказами о сказочных богатствах Индии, отправился покорять ее в 327 г. до н. э. Однако вовсе не он был тем первопроходцем, который протянул невидимую нить между Индостаном и Западной цивилизацией. Эта связь представляется нам гораздо более древней: Индия и тысячелетиями ранее излучала свой удивительный свет.

ИИСУС УМЕР В КАШМИРЕ?

Одним из самых удивительных примеров, доказывающих давнюю связь между Востоком и Западом, является легенда о том, что Иисус из Назарета не умер на кресте. Излечившись от ран, он был освобожден и отправился в паломничество на Восток, по пути 10 потерянных колен Израиля⁴. В этом случае он должен был до глубокой старости прожить в Индии. Андреас Фабер-Кайзер подробно рассматривает данную теорию в своей книге под названием «Иисус жил и умер в Кашмире». Любой, кому интересен такой взгляд на историю, может приехать в столицу Джамму и Кашмир Шринагар и посетить могилу некоего паломника. Этот человек, который всегда носил белую тунику и имел характерные раны на руках и ногах, был похоронен примерно в 100 г. н. э. По свидетельствам того времени, он прибыл в Шринагар в сопровождении женщины по имени Маржан, которую сторонники легенды считают Марией Магдалиной.

Пять учителей и пять идей для сегодняшнего мира

Прежде чем углубляться в конкретные аспекты индийской духовности и начинать свой путь в поисках счастья, давайте вспомним главных учителей человечества, предложивших идеи, актуальные и сегодня.

1. «Все, что живет, имеет душу» (Паршва). Этот малоизвестный на Западе пророк в VIII в. до н. э. стал одним из основателем религиозного течения под названием джайнизм. Наряду с почитанием ведических богов это одна из самых древних индийских религий, которой сегодня в мире придерживаются порядка шести миллионов человек. Будучи наследным принцем, Паршва, как и Будда, отказался от положенного ему по праву рождения богатства и стал аскетом. Он учил, что нет другого божества, кроме собственно жизни, которая пронизывает все. Вот почему многие джайны, подметая пол, надевают маски: они боятся наступить даже на самое крохотное насекомое или случайно проглотить его. По той же самой причине они фильтруют воду. Концепции ахимсы (ненасилия) придерживался и Махатма Ганди, великий освободитель Индии.

2. «Боль неизбежна, но страдание необязательно» (Будда). Одно из самых известных изречений Сиддхартхи Гаутамы. Оставив царство и претерпев многие лишения во время долгих скитаний, он, в конце концов, обрел просветление и сформулировал главный принцип избавления от страданий. Спустя две с половиной тысячи лет философ и психиатр Виктор Франкл⁵ положил этот принцип в основу своего метода логотерапии (в книге «Икигай» мы посвятили этому методу отдельную главу). Важно не то, что с нами происходит, а то, как мы к этому относимся. Любое событие, приносящее удовольствие или боль, мы вольны интерпретировать по-разному. Именно в этом и заключается свобода быть человеком.

3. «Если знаешь путь, то знаешь и цель. Ибо цель находится не в конце, а в каждом шаге и каждом моменте пути. Цель – это осознание настоящего» (Махавира). Это наставление духовного последователя Паршвы, жившего в V веке до н. э., и в наши дни звучит как нельзя более актуально. Махавира родился во дворце, однако, как и его учитель, избрал путь скитальца. Его слова будто сошли со страниц известного бестселлера Экхарта Толле⁶ «Сила настоящего», однако были сказаны уже две с половиной тысячи лет назад. Духовный путь невидим, его нельзя проследить, и никто не сможет пройти его за нас.

4. «Когда великая цель или великий проект вдохновляет вас, ваши мысли разрывают все оковы. Разум выходит за пределы собственных ограничений, сознание расширяется, и вы оказываетесь в совершенно новом мире, огромном и замечательном. Ваши скрытые силы, способности и таланты оживают, и вы обнаруживаете, что стали гораздо более значительным, чем когда-либо мечтали» (Патанджали). Мы с вами переносимся во II и III вв. н. э., когда, как предполагается, жил автор «Йога-сутры» – знаменитого текста на санскрите, который называют философской основой йоги. Из своего просветленного прошлого он, в сущности, говорит об принципах икигай и с точностью описывает теорию потока. В XX в. эта теория получила популярность после выхода в свет эссе Михая Чиксентмихайи⁷ «Поток». Михай Чиксентмихайи был большим поклонником нашей книги. Он ушел из жизни, когда мы заканчивали работу над «Намасте».

5. «Олень из легенд огибает весь мир в поисках запаха, исходящего от него самого» (Рамакришна). Мы закончим наши поиски во времени гораздо более близком. Шри Рамакришна родился в 1836 г. Его нередко называют родоначальником всех современных духовных гуру. После статьи, опубликованной в одной из газет, имя Рамакришны стало известно не только в Калькутте, но и за ее пределами. Примерно в то же время с ним познакомился молодой Рабиндранат Тагор⁸. Рамакришна считал, что все религии и верования приведут вас к богу, если вы готовы познать Абсолютную Истину.

Каждый из этих учителей в свое время приоткрывал дверь в будущее. Они искали ответы на вопросы о сознании, которые сегодня являются основой духовных практик и саморазвития. Многие из их ставших знаменитыми изречений мы могли бы процитировать в этой главе, так же, как и слова других, более современных философов и мудрецов. Впрочем, у нас еще будет возможность не раз обратиться к ним.

Слепцы и слон

Это одна из древнейших философских притч в индийской культуре. Существует множество версий этой истории, самые известные из которых принадлежат перу Рамакришны и американского поэта Джона Годфри Сакса. Мы предлагаем вам свою версию.

Однажды в маленькое селение пришел слон. Народ собрался на площади, туда же явились и четверо слепцов. Разумеется, они не могли видеть слона. Один из слепцов коснулся рукой его хобота и в ужасе воскликнул: «Это змея!» Другой, дотронувшись до слоновьей ноги, возразил: «Это ствол дерева!» Третий поднял руки и ощупал большое ухо. «Это веер!» – сказал он. Четвертый слепец погладил отполированный бивень и заявил: «Я чувствую что-то твердое и гладкое. Наверняка это копье, а вы все ошибаетесь!» Чтобы урегулировать этот бессмысленный спор, в разговор вмешался один из местных жителей. «Вы все по-своему правы, – сказал он. – Однако, сосредоточившись на деталях, не можете охватить всю картину целиком. Это не змея, не дерево, не веер и не копье. Это слон, у которого есть хобот, ноги, уши и бивни. В каком-то смысле каждый из нас слеп. И если мы хотим достичь истины, стоит держать сознание открытым и не полагаться во всем лишь на свое частное мнение».

Смысл этой истории понятен. Никто из слепцов не видел слона, однако каждый из них был уверен, что его точка зрения является единственно верной. Не так ли поступаем и мы, когда настаиваем лишь на своем видении мира? При этом другие люди, которые придерживаются диаметрально противоположного мнения, также убеждены в своей правоте. Однако на самом деле истина не принадлежит никому.

Наука, истина и жизнь

Некоторые ученые, занимающиеся исследованиями в одной из узких областей, нередко рассуждают так же, как мудрый сельчанин, разрешивший спор слепцов. Обладатель Нобелевской премии по физике 1932 г. и один из пионеров квантовой механики Вернер Гейзенберг писал: «Объект, который нужно измерить, строится наблюдателем. Мы должны помнить, что то, что мы видим, – это не природа как она есть, а природа, которую мы с помощью своего метода наблюдения подвергаем сомнению».

Случается, что разные группы ученых выдвигают различные гипотезы по поводу одних и тех же явлений, однако никому из них не удается доказать, что именно его версия является единственно верной. И лишь тот, кто сможет интегрировать все существующие гипотезы в рамках единой теории и устранить все существующие между ними противоречия, может войти в историю науки.

Где еще, помимо научной сферы, мы могли бы применить урок, извлеченный из притчи о слепцах, не увидевших слона?

На пути к истине.

• Чтобы приблизиться к ней, мы не должны руководствоваться лишь одной точкой зрения. В том числе собственной. Надо раздвигать горизонты и пытаться объединить все известные мнения, даже если они, на первый взгляд, противоречат друг другу.

• Непредвзято относясь к мнению людей, мы можем воспользоваться чужими знаниями и расширить нашу версию истины.

Общение и сотрудничество.

• Не стоит думать, что другие не правы. Гораздо полезнее помнить, что они, в свою очередь, тоже сомневаются в нашей правоте.

• Вслед за доном Мигелем Руисом⁹, автором «Четырех соглашений», не подозревайте собеседника в плохих намерениях.

• Общайтесь, ведь только так можно обрести более глобальное и полное видение происходящего в мире.

Части и целое.

• Знание чего-либо вовсе не означает понимание проблемы полностью. Чаще всего нам открываются лишь части истины, как слепцам из притчи.

• Чем больше точек зрения на проблему мы учитываем, тем ближе к ее решению находимся.

Свои рассуждения на эту тему мы хотели бы закончить короткой цитатой Аристотеля: «Целое всегда больше, чем сумма составляющих его частей».

Тории и торана

Закрытые умы склонны видеть лишь противоречия между различными культурами. «Ты не можешь жить одновременно в нескольких местах», – говорят они. Однако нам всегда было интересно искать нечто, объединяющее человечество. В конце концов, все мы – лишь гости на одной маленькой планете, вращающейся вокруг Солнца.

Лучшим способом расширить горизонты мышления и перестать видеть слона по частям является путешествие. В нашем случае это было путешествие по Азии, где родилась наша предыдущая книга и возник замысел нынешней.

Путешествие пробуждает в душе смирение. Нам волей или неволей приходится признать, что традиции и обычаи нашей родины, возможно, не самые уникальные и мудрые в мире.

К примеру, одним из символов Японии являются ворота тории (鳥居). В данном случае иероглиф 鳥 означает слово «птицы», а 居 – «жить». Эти стройные, п-образные конструкции обозначают вход на священную землю. Самые старые из всех известных торий находятся в храме Осаки, ученые датируют их 992 г. до н. э.

Эктор, проживший в Японии 18 лет, был уверен, что тории являются частью уникальной культуры этой страны. Однако в конце 2019 г., во время нашего путешествия по Индии, мы обнаружили, что задолго до появления первых японских ворот в Индии уже существовали подобные, называемые торана. Разве это не удивительно?

Помимо общего корня тор, ворота, ведущие и к индийским, и японским святыням, имеют практически одинаковую форму. Это два вкопанных в землю столба, которые объединяют несколько поперечных перекладин, придающих им форму портала.

В переводе с японского тории (鳥居) означает «место, где садятся птицы» (в традиции синтоизма птицы считаются посланниками богов).

Торана (तोरण) на санскрите означает «лук».

Основным предназначением как тории, так и торана было обозначение входа на священную территорию. Они символизировали огромную важность перемещения от земного к божественному и обратно.

Были ли торана вдохновением для создания японских торий? Окончательного ответа на этот вопрос пока не существует, однако один вывод можем сделать точно: культура Индии повлияла на развитие человечества намного сильнее, чем мы могли себе представить.

Тории

Торана

Алхимия путешествия

Путешествие – это не только удовольствие, а способ посмотреть на мир чуть шире и понять: ничего из того, что мы привыкли считать исконно своим, на самом деле таковым не является. Почти все, что окружает нас на этой планете, есть продукт смешения множества различных культур.

Рыба, которая никогда не выпрыгивала из озерной воды, не знает о существовании других миров и не понимает, где она находится. Точно также человек не в состоянии полностью осознать глубину и смысл истории собственной страны, если не выезжает за ее пределы.

Цель путешествия состоит не в том, чтобы добраться до места назначения и сделать фотографии. Путешествие – это всегда трансформирующий опыт. Мы возвращаемся домой другими людьми, будто обновив внутренне программное обеспечение и обретя возможность чувствовать глубже и мыслить глобальнее.

Такую же цель имеет путь духовного развития. Ведь жизнь – это тоже путешествие, у которого нет фиксированных планов, и единственным смыслом его является познание себя.

ЗАПОВЕДИ ПУТЕШЕСТВУЮЩЕГО ПО ДУХОВНОМУ ПУТИ

1. Никогда не отправляйтесь в путь, только чтобы поставить флажок на карте и сказать: «Я был здесь».

2. Оставьте дома все предубеждения и предрассудки. Во время путешествия не судите, а учись.

3. Не стремитесь посетить все места из категории must see. Доверьтесь интуиции и позвольте ей привести вас к сокровищам, не указанным на карте.

4. Смотрите, слушайте, пробуйте, ощущайте запахи… чувствуйте!

5. Общайтесь с людьми, чтобы понять, чем они живут.

6. Помните, что иногда, сбившись с пути, можно сделать удивительные открытия.

7. Ищите душу страны в ее людях, а не в памятниках.

8. Позвольте словам стать вашим гидом. Прочтите все что можно о том месте, куда направляетесь. В этом случае вы начнете получать удовольствие от путешествия еще до того, как выйдете за порог.

9. Всегда носите с собой блокнот и записывайте свои мысли и впечатления. Как знать, возможно это станет основой для будущей книги?

10. Выучите хотя бы несколько слов на чужом языке. Сделайте это в знак уважения к местным жителям и увидите, как много дверей откроются перед тобой.

В дополнение к последнему пункту, оставляем здесь несколько фраз на хинди. Вы сможете использовать их после приветствия намасте.

Дханьявад – спасибо

Хан – да

Нахи – нет

Бахут акча! – великолепно!

Тхик хай – хорошо

Пхир милат хаим – увидимся

Пророк Мухаммед говорил: «Не рассказывай мне о том, чему учился, – расскажи, сколько ты путешествовал». В том, что касается искусства путешествий, Индия, несомненно, лучший из университетов.

Не сосчитать, сколько западных интеллектуалов приезжали в эту страну за советом (во всех смыслах этого слова) и в поисках перемен. Даже Мартин Лютер Кинг признавался: «Я путешествую по всему миру как турист, но в Индию я прибываю как паломник».

Давайте и мы продолжим наше паломничество.

Путь садху

Говоря о путешествиях и паломничествах, невозможно не вспомнить о садху — так в индуизме называют святых аскетов, отрекшихся от земных благ. Именно о них мы подробно поговорим в этой главе. Их образ жизни, основанный на смирении как способе достижения духовной ясности, выглядит непривычно, с точки зрения западного наблюдателя.

Главная цель садху – просветление (индуисты называют это состояние мокша), выход из колеса сансары и прерывание цепочки последовательных перевоплощений.

Садху стремятся к истинной мудрости. Согласно представлению садху, мудрый человек «добр, честен, добродетелен и целомудрен». Он полностью освобожден от искушений и мирских желаний, имущества и привязанностей.

Существуя в условиях жестких самоограничений, садху тем не менее достигают огромного внутреннего богатства. Они совершают паломничество длиною в целую жизнь, до самой смерти идут по пути самопознания. Ведь, как сказал учитель Свами Вивекананда¹⁰, «ты никогда не сможешь поверить в Бога, пока не поверишь в самого себя».

ПУТЕШЕСТВИЕ К ИКИГАЙ

Авторы этой книги открыли свою страсть к писательству благодаря опыту, пережитому во время пребывания на Востоке. Эктор, работая компьютерщиком в Японии, начал вести свой блог – в итоге эти впечатления легли в основе его первой книги. В свою очередь, Франсеск оставил издательский бизнес и отправился вместе с коллегой в Индию. На протяжении всей поездки он не выпускал из рук блокнот и был так вдохновлен увиденным, что стал соавтором исследования, которое лежит перед вами.

Четыре этапа жизни

Этих людей можно часто встретить в Индии и Непале, собравшимися рядом с храмом, сидящих под деревом или у входа в пещеру.

Некоторые одеты в шафрановое или белое. Другие почти полностью обнажены. Из всего имущества у них лишь чаша сбора воды и милостыни, иногда – свитки священных текстов и кое-какие вещи из минимального набора тех, которые садху считают разрешенными. Их волосы заплетены в дреды, а лица и бороды раскрашены пеплом.

На первый взгляд, садху выглядят как настоящие бродяги. Однако в Индии их почитают, просят о молитвах и благословениях и приписывают им различные сверхспособности – от умения наводить порчу до способности к левитации.

В основном садху живут за счет милостыни. Впрочем, иногда в обмен на еду и скромные пожертвования, они предлагают дарителям утешение и духовные советы, чтение по руке, гадание, амулеты, зелья, а также сеансы медитации и пение молитв.

Большинство садху пребывают в постоянном паломничестве между так называемыми семью священными местами (сапта пури), самым известным из которых является город Варанаси (Бенарес). Но есть и такие, что ведут оседлый образ жизни в монастырях (матхах), в составе различных религиозных орденов.

Многие из садху были вполне состоятельными людьми до того момента, когда решили отправиться в путь, чтобы никогда из него не вернуться. Что заставило их отречься от прошлой жизни?

Известно, что порядка четырех-пяти миллионов индийцев (10 % процентов из которых составляют садхви, т. е. «добродетельные люди») идут по божественному пути. Среди них есть последователи бога Шивы, шиваиты (или шайвы), которых легко узнать по нарисованному на лбу символу U. Другие – почитатели бога Вишну, вишнуиты или вайшнавы, наносят на лоб тилаку в виде трех вертикальных линий. Также объектом поклонения может быть богиня Шакти.

Однако именно Шива, обитающий на священной горе Кайлаш в Тибете, для многих садху и садхви остается самым главным божеством.

Согласно индуизму, жизнь, целью которой является обретение божественной мудрости, делится на четыре этапа:

1. Подготовка и обучение в детстве и отрочестве.

2. Создание семьи и поддержание ее в зрелости.

3. Паломничество (или ванапрастха), когда все семейные обязательства уже выполнены.

4. Санньяса – отречение от всего земного и духовный поиск.

В случае с садхви четвертый этап может наступить, когда женщина похоронила мужа. В прежние времена вдовы были презираемы индийским обществом. Сегодня и они могут встать на путь святого отречения.

Точно так же вовсе не обязательно принадлежать к касте брахманов, чтобы стать садху. Это может сделать человек любого класса и уровня образования. Каждый, кто готов отказаться от всех привязанностей и, по словам Свами Шивананды¹¹, от «жизни без возможности быть счастливым».

ДОТЯНУТЬСЯ ДО НЕБЕС

Одного из самых известных садху современности звали Амар Бхарати. В начале 1970-х гг. он оставил комфортную жизнь, жену и троих детей и отправился в путь, прославляя бога Шиву. Единственная вещь, которую он взял с собой, был металлический трезубец – тришула. Согласно индуизму, Шива использует ее для уничтожения человеческого невежества. Трех лет, проведенных Амаром в нищете и скитаниях, оказалось недостаточно для того, чтобы Шива услышал его. Тогда он поднял к небу правую руку и стал просить мира. С того момента прошло уже полвека, но Амар так и не опустил руки. Конечность высохла и давно потеряла чувствительность, мышцы и кости атрофировались, а сам Амар превратился в живую легенду и даже обрел последователей. Несмотря на свое мирское прошлое, садху Амар Бхарати высоко почитается во время обрядов массового паломничества в городе Харидвар.

Ни удовольствия, ни боль не превращают нас в рабов

Даже не впадая в крайности, подобно Амару Бхарати, садху нередко подвергают себя разного рода физическим мучениям. Они хоронят себя заживо, пронзают язык острыми шипами, пытаются спать стоя на одной ноге, ходить по раскаленным углям и преодолевать большие расстояния с помощью перекатывания.

Действия, направление на сопротивление боли, наряду с медитациями, голоданием, а иногда еще и обетом молчания, характерны для различных орденов садху. Уровень аскетизма зависит от правил секты, к которой они принадлежат.

Самыми представительными из этих сект являются:

1. Нага-садху, первоначально – воины, сдерживавшие мусульманские вторжения в XII в. Как следует из названия, единственной их «одеждой» является пепел из мест кремации. Нага-садху ведут отшельнический образ жизни высоко в Гималаях, хотя время от времени все же преодолевают довольно большие расстояния, чтобы поучаствовать в великих собраниях паломников.

2. Садху агхори известны экстремальными ритуалами. Обычно они селятся недалеко от крематориев и участвуют во всех посмертных церемониях. Чтобы показать, что смерть является частью жизни, они поедают оставшиеся после огня человеческие останки и пьют из черепов. Бывает, что агхори также употребляют в пищу собственные фекалии. В целом индуизм отвергает подобные практики, однако в некоторых сельских местностях агхори пользуются большим уважением.

3. Садху-данди – мудрецы, мастера медитации и знатоки священных текстов. Во время путешествий они используют бамбуковый посох, который называется «данда».

Ритуалы посвящения в каждую из этих сект могут отличаться, однако в любом случае каждому новообращенному садху будет необходим свой гуру – учитель, который проведет его по всему пути и разъяснит смысл отречения от земной жизни.

УЧИТЕЛЯ, НАСТАВНИКИ И ГУРУ

В этой жизни каждому из нас нужен проводник. В Японии таким человеком является сэнсей, что в буквальном переводе значит «перворожденный». В Индии проводником становится гуру или духовный наставник.

Садху для инициации необходима помощь учителя. Такую же помощь ищет любой, кто становится на путь духовного развития. Наставник разъясняет последовательность шагов, вдохновляет и вселяет уверенность в себе.

Даже лучшие нуждаются в совете. Мать Тереза из Калькутты очень ценила дружбу с католическим пастором, отцом Майклом Ван дер Питтом и не раз просила его помолиться за нее. Он, в свою очередь, всегда поддерживал ее в ее миссионерстве. Основатель Facebook Марк Цукерберг называл своим учителем другого известного гуру технологий, «отца» Apple, Стива Джобса. Наставницей американской телеведущей Опры Уинфри была поэтесса и писательница Майя Энджелоу, а обладатель 27 премий «Грэмми» композитор Куинси Джонс черпал вдохновение в музыке легендарного Рэя Чарльза.

В жизни всех этих людей роль наставника была неоценима – мудрый совет помогал таланту раскрываться. А вы уже нашли своего гуру, человека, который приведет вас к заветной цели?

Жизнь – это паломничество

Историки полагают, что индуизм распространился по всей Юго-Восточной Азии благодаря садху и их непрерывным паломничествам. Мы и сегодня можем встретить их в семи священных центрах Индии, сапта пури. В Ришикеше, где садху культивируют контроль над телом и разумом посредством йоги, в Харидваре, Аллахабаде¹², Нашике, Удджайне и, конечно, в Варанаси, где великая река Ганг принимает всех, кто хочет освободиться от страданий.

Пути садху ведут по берегам рек Ганг, Ямуна и Сарасвати. Раз в несколько лет одни из священных городов становится местом проведения многомиллионного паломничества Кумбха Мела, кульминацией которого является омовение в водах великих рек. В эти дни садху возносят молитвы великой матери Ганге и устраивают процессии в ее честь.

Кстати, следы садху обнаружены далеко за пределами азиатского континента. В период с 1845 по 1947 гг. более 35 тысяч индийцев оказались завербованными для работ на Ямайке, в те времена – одной из колоний Британской Вест-Индии. Поговаривают, что именно они привезли на остров первые кусты местной конопли – ганджии. В названии растения слышится отсыл к Ганге, а также к богине Кали и Шиве.

Сильное влияние оказали садху и на возникшую на Ямайке в 1930-е гг. растафарианскую культуру. «Раста» на хинди означает «путь к божественности». Растаманы, поющие гимны, курящие траву и носящие дреды, в каком-то смысле являются последователями садху. Благодаря легендарному Бобу Марли¹³, этот образ стал известен всему миру.

ТОТ, У КОГО ДЛИННЫЕ ВОЛОСЫ (КЕШИ¹⁴-СУКТА)

Длинноволосый несет огонь, длинноволосый несет яд, длинноволосый несет обе половины Вселенной.

Он смотрит прямо в небо. Он делает все, чтобы мир увидел солнце. Длинноволосый зовется этим светилом…

Мы же смертные, смотрим лишь на свои тела.

Сам Господь жизни взбивал для него напиток, когда длинноволосый пил из чаши яд вместе с Рудрой¹⁵.

Ригведа¹⁶. 10.136

Жизнь как восхождение

Даже совершая паломничество, люди редко предполагают, что оно может продлиться всю жизнь. Для пилигримов, идущих по пути Святого Якова в Европе или Кумано-кодо в Японии, это путешествие – лишь этап, время, чтобы побыть наедине с собой и найти ответы на нерешенные вопросы.

В отличие от них, садху уходят навсегда. Возможно, им известна некая формула, с помощью которой можно обрести счастье? И, раз уж наша книга посвящена именно этой теме, то что из философии этих вечных скитальцев пригодилось бы нам в наших поисках?

Разумеется, в первую очередь это умение отказаться от всего лишнего и двигаться налегке. В таком состоянии будет намного проще преодолеть любой путь, который готовит нам жизнь.

Психолог и писатель Джоан Гаррига¹⁷ однажды предложил смотреть на жизнь как на гору, на которую предстоит взойти.

В первой половине жизни это восхождение наполнено духом накопления: мы обогащаемся, собирая знания, опыт, дружбу, любовь, профессиональные и интеллектуальные навыки, всевозможное имущество.

Приблизительно в среднем возрасте мы достигаем вершины. Мы находимся в зените славы, с удовольствием смотрим на мир, лежащий у наших ног, и говорим: «Я здесь! Все это есть у меня!»

Но затем приходит время спускаться вниз по другой стороне горы. Это нелегко, хотя бы потому, что силы, потраченные на восхождение, никак не компенсируются и быстро заканчиваются по мере спуска.

После пересечения экватора жизни мудрец перестает копить и начинает отдавать. Нам больше не пригодится тяжелый рюкзак. С каждым шагом он должен становиться все легче, чтобы в конце из всех ценностей у нас осталась только сама жизнь.

По словам Джоана Гарриги, печально видеть людей, которые продолжают копить богатства, даже спускаясь с горы. Вместо того чтобы упростить жизнь и сосредоточиться на главном, т. е. на оставшемся времени, они упорствуют в достижении новых целей, до отказа загружая свою повестку дня и требуют за это наград и славы. Они не делегируют и не отпускают.

Таким людям есть чему поучиться у садху.

Без чего вы сможете обойтись?

В одной немецкой комедии двое друзей решают отказаться от всего, что имеют. В течение 100 дней они остаются совершенно голыми в четырех стенах. Время от времени им разрешается вернуть в свою жизнь одну вещь, без которой, как им кажется, они не могут обойтись. Таким образом выясняется, что именно было необходимо каждому на самом деле.

Этот фильм заставил нас вспомнить еще об одном классическом примере. В 1994 г. Элейн Сент-Джеймс опубликовала книгу под названием «Упрости свою жизнь». В ней она рассказала о собственном опыте переосмысления жизни. После 15 лет изматывающей работы в агентстве недвижимости, которые Элейн называет годами самоубийства, она составила список вещей, с помощью которых ее жизнь стала бы проще.

Вот некоторые из них.

• Переехать в другую часть страны и купить меньший по размерам дом, который легче содержать.

• Найти работу по душе, пусть даже с небольшой зарплатой.

• Продать «эту чертову лодку», которой она не пользуется, она вызывает лишь головную боль.

• Сократить потребности в товарах и услугах.

• Пересмотреть привычки в еде и покупках.

Завершая эту главу, мы предлагаем вам сделать то же, что и Элейн Сент-Джеймс. Для того, чтобы избавиться от всего лишнего, не надо быть садху.

Достаточно просто уединиться в кафе или парке с блокнотом в руках.

Перечислите:

• Все материальные вещи, без которых вы в состоянии обойтись. Их можно продать или подарить, освободив место и время.

• Бесполезные и ненужные расходы.

• Встречи и мероприятия, которые вы посещаете, хотя на самом деле вам этого не хочется. Отношения, которые поддерживаете лишь по инерции.

• Ежедневные привычки вроде просмотра телевизора или зависания в соцсетях – все, что вы делаете неосознанно, на автопилоте.

Определившись, попробуйте провести следующие 100 дней, устраняя каждый день хотя бы один пункт из этого списка. По прошествии некоторого времени вы сможете оценить, насколько далеко продвинулись и как сильно облегчили свою жизнь.

Что ж, добро пожаловать на путь садху!