Kitabı oxu: «Grundwissen Konfessionskunde»

3.3 Die Orthodoxe Kirche

Die konfessionelle Orthodoxie wird im deutschsprachigen Raum aufgrund der Unkenntnis östlicher Kirchen schnell mit der lutherischen oder reformierten Orthodoxie, mit der sie konfessionell aber nichts gemein hat, verwechselt.

Herleitung des NamensDie Selbstbezeichnung „orthodox“ ist für die Orthodoxe Kirche ein signifikantes Wesensmerkmal. Sie versteht sich nicht nur als „Kirche der Rechtgläubigkeit“, sondern bringt in ihrem Namen schon wesentliche theologische Charakteristika ihrer selbst zum Ausdruck. Das griechische Wort orthodoxos setzt sich zusammen aus orthos = ‚richtig, aufrecht‘ und dokeo = ‚meinen, glauben, sich bekennen‘. Verbunden mit dokeo ist das Verb doxazo = ‚ehren, lobpreisen‘, das der Wortbedeutung eine spezielle Prägung verleiht: „Ortho-dox“ meint demnach den „rechten LobpreisLobpreis Gottes“, der besonders in der LiturgieLiturgie, im Kult und im kirchlichen Leben zum Ausdruck kommt.

Bedeutung der ErfahrungIn der Orthodoxie steht die LiturgieLiturgie im Mittelpunkt von Theologie und Frömmigkeit. In ihr drücken sich in unmittelbar erfahrbarer Form das gesamte orthodoxe Glaubensleben und die gesamte orthodoxe Theologie aus. Erfahrung ist in diesem Verständnis Ausgangspunkt des Glaubens. Manche der orthodoxen Theologen sehen das eigentlich Besondere der Orthodoxie darin, dass sie nur auf dem Weg der Erfahrung begriffen werden könne, d.h. speziell durch die Teilnahme am GottesdienstGottesdienst, an den MysterienMysterien, d.h. den SakramentenSakrament, sowie durch die kirchlich rezipierte AskeseAskese, das kirchliche geistliche Leben, durch Gebet und LobpreisLobpreis. Theologie erschließt sich nach orthodoxer Vorstellung im Vollzug des kirchlichen Lebens. Somit ist der Erfahrungsbegriff eng mit „Kirchlichkeit“ verbunden, die der Erfahrung den Raum gibt.

Heilige Schrift und OffenbarungsquellenIn der Orthodoxie gilt neben der Heiligen Schrift auch die kirchliche Überlieferung, die TraditionTradition als Quelle der OffenbarungOffenbarungQuelle(n) der Offenbarung. Eine Fixierung auf die Schrift als alleinige OffenbarungOffenbarung Jesu ChristiJesus Christus ist der Orthodoxie fremd. Tradition, Überlieferung und die Aussagen der Kirchenväter können biblischen Aussagen durchaus vor-, zumindest aber gleichwertig beigeordnet werden.

Die Rezeption der Lehren der Kirchenväter und ihre Aneignung unter den Bedingungen der Moderne ist eine zentrale Aufgabe besonders der neopatristischen Richtung innerhalb der orthodoxen Theologie. Dabei werden mit den Kirchenvätern auch gegenwärtige ethische Konzepte gemessen und die BibelBibel auf Bestätigung ihrer Aussagen geprüft.

LiturgieLiturgieIm orthodoxen Selbstverständnis fußt die orthodoxe Identität weder auf einem DogmaDogma noch einer speziellen Organisationsstruktur, sondern in erster Linie auf dem rechten LobpreisLobpreis des dreieinigen Gottes. Der GottesdienstGottesdienst hat theophanischen Charakter, d.h. er ist Ort der Gegenwart und Selbstoffenbarung Gottes. Damit erhalten alle im Zusammenhang mit dem Gottesdienst stehenden Elemente und Aspekte eine besondere Bedeutung, die von der LiturgieLiturgie her zu verstehen sind und durch sie definiert werden. Das betrifft u.a. das Wirken des BischofsBischof und Priesters und ihre Stellung im gottesdienstlichen Geschehen.

Die LiturgieLiturgie als ein Volksdienst, abgeleitet von leitou = ‚Volk‘ und ergon = ‚Werk‘, ist kein privater religiöser Akt, d.h. sie kann nicht wie in der Römisch-katholischen Kirche als Ritus für Einzelne vollzogen werden und fokussiert ebenso wenig eine individuelle Beziehung des Einzelnen zu Gott wie im Protestantismus. Die Liturgie wird verstanden als ein Glaubensakt des kirchlichen Volkes Gottes in Christus.

Orthodoxe Christen sehen ihre jeweilige Konfession und Kirchenzugehörigkeit am deutlichsten in ihren gottesdienstlichen Ordnungen und Liturgien zum Ausdruck gebracht. Nach welchem Kalender die Abfolge der Gottesdienstfeiern und Feste stattfindet, welcher Ritus und welche Sprache in Gebrauch ist, nach welchen Liturgieformularen gefeiert wird, ist bei aller regionalen Vielfalt zentral für die orthodoxe konfessionelle Identität.

3.3.1 Die Realisierung der ApostolizitätApostolizitätRealisierung der Apostolizität: Theologische Grundlagen

EkklesiologieEkklesiologieDie Orthodoxie sieht sich als die authentische Fortführung der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche. Sie ist der Ursprung, von dem sich alle anderen Kirchen, auch die westliche, Römisch-katholische Kirche abspalteten, und somit die Heimat aller Christen.

Die orthodoxe EkklesiologieEkklesiologie erfuhr lediglich durch die Konzilien eine gewisse allgemeine Fixierung, aber nicht durch weiterführende dogmatisch-theologische Festschreibungen, die verbindlich für die gesamte Kirche sind. Das gilt ebenso für das Kirchenrecht: Es gibt keinen allgemein verbindlichen Rechtskodex, auch wenn bis ins Mittelalter verschiedene Kanones und andere Normenlisten entwickelt wurden, die auch heute weitgehend die Grundlage des kirchlichen Lebens bilden.

Die Kirche wird als „lebendiger Organismus“ gesehen, deren Wirklichkeit eher erfahrbar ist, als dass sie dogmatisch festgeschrieben werden kann.

SynodalitätSynodalität/GemeinschaftIm Allgemeinen beschreibt sich die orthodoxe Kirche, wie z.B. in den Dokumenten des im Sommer 2016 stattgefundenen (Pan)orthodoxen KonzilsKonzil / Konziliarismus, dessen Beschlüsse von zehn der zu dem Zeitpunkt 14 autokephalen Kirchen getragen werden, als dreifach geeint, und zwar in den SakramentenSakrament, besonders in der Göttlichen EucharistieEucharistie, im orthodoxen Glauben und in ihrer SynodalitätSynodalität. Grundlage des Synodalismus, der die kanonische Struktur der Kirche bestimmt, ist sein Charakter als Gemeinschaft(lichkeit), die im orthodoxen Verständnis das Leben der Kirche trägt und eines der herausragenden Elemente orthodoxer EkklesiologieEkklesiologie ist.

Eine treffende Bezeichnung für diese Vorstellung der Gemeinschaft(lichkeit) ist sobornost. Der Begriff entstand Ende des 19. Jahrhunderts in der russischen Orthodoxie. Er leitet sich von ‚Sammlung‘ ab und meint ‚Konziliarität‘, ‚Katholizität‘ oder ‚Gemeinschaft‘. Die jeweiligen theologischen Deutungen können leicht variieren, meinen aber stets Formen der Verbindung des Individuellen und des Gemeinschaftlichen, ohne ein Element dem anderen unterzuordnen.

Die leibhaftige Gemeinschaft der Gläubigen in der Kirche kann christologischChristologie, d.h. in Bezug auf Jesus ChristusJesus Christus, oder pneumatologisch, d.h. im Hinblick auf den heiligen Geist, gedeutet werden. Auch der Rückbezug auf die TrinitätTrinität ist gebräuchlich: Die innertrinitarische Gemeinschaft der drei göttlichen Hypostasen hat sich der Gemeinschaft der Kirche mitgeteilt und erfährt durch sie eine Verkörperung.

Die Gemeinschaftlichkeit, die qualitative Katholizität, hält u.a. sakramentales und allgemeines Priestertum zusammen. Mit der Vorstellung der kirchlichen Gemeinschaft ist das Amtsverständnis untrennbar verbunden.

Eschatologische PerspektiveIn der orthodoxen Theologie und in der orthodoxen Frömmigkeit wird die Kirche als mystisch in Gott verankert und damit vor der Zeit existierend verstanden (so z.B. bei Bulgakov, 1993, 19). Damit ist sie unabhängig von ihrer historischen Entstehung und Entwicklung. Sie wird von der Zukunft ausgehend eschatologisch gedacht, weniger von der Vergangenheit her. Aktuell begegnet diese Vorstellung u.a. bei Johannes Zizioulas (geb. 1931)$Zizioulas, Johannes, geb. 1931, orthodoxer Theologe, Titular-Metropolit von Pergamon, Titular-Metropolit von Pergamon und einer der gegenwärtig einflussreichsten Theologen der Orthodoxen Kirche.

Eucharistische EkklesiologieEkklesiologieDer Kern dieser Anschauung ist die schon in der Alten Kirche vertretene eucharistische EkklesiologieEkklesiologie, die in der die EucharistieEucharistie feiernden Ortsgemeinde die Kirche selbst sieht. Das Feiern der Eucharistie unter der Leitung eines BischofsBischof in jeder einzelnen Gemeinde stellt die Kirche schlechthin dar. Da die Eucharistie die Inkarnation des ungeteilten Jesus ChristusJesus Christus ist, wird durch sie auch die Einheit der KircheKircheEinheit der Kirche selbst gewahrt. In orthodoxer Sicht ist die Eucharistie kirchenkonstituierend. Die Gültigkeit der Eucharistie wiederum hängt von der Gültigkeit des Amtes und des Trägers ab, der sie zelebriert.

Vor diesem Hintergrund nimmt das Amtsverständnis eine untergeordnete Stellung in der orthodoxen Theologie und Dogmatik ein. Gleichermaßen kommt ihm im Hinblick auf das Zentrum des Glaubens und der Theologie eine eminent wichtige Rolle zu. Das kirchliche AmtAmt wird nicht aus sich selbst heraus begriffen, sondern in seinem Bezug zu EucharistieEucharistie und GottesdienstGottesdienst und in deren Zusammenhang zur EkklesiologieEkklesiologie.

Aufgrund dieser Nachrangigkeit fehlen Beschreibungen der orthodoxen Definition des kirchlichen Amtes in so gut wie jeder deutschsprachigen konfessionskundlichen Darstellung seit Beginn des 20. Jahrhunderts bzw. finden nur peripher im Zusammenhang mit dem GottesdienstGottesdienst Erwähnung.

EucharistieEucharistie und PriesteramtDer Bezug auf EucharistieEucharistie und GottesdienstGottesdienst verleiht dem AmtAmt seine ekklesiologische Bedeutung. Die unmittelbare Zuordnung zur Eucharistie, die als SakramentSakrament und LiturgieLiturgie Mitte des kirchlichen Lebens ist, erhöht den Stellenwert des BischofsBischof- und Priesteramtes, trotz seiner Nachrangigkeit bei der Betrachtung als eigenständiges Amt und im Vergleich mit anderen, markanteren Erscheinungen des kirchlichen Lebens. Für die eucharistische Gemeinschaft ist das Priestertum unerlässlich.

Die LiturgieLiturgie ist in der Orthodoxie Ausdruck und Element der Vergegenwärtigung des Heils. In theologischer Terminologie bedeutet das: anamnetische Aktualpräsenz der HeilsökonomieHeilsökonomie. In der Liturgie wird in einer Vielzahl einzelner Akte und Handlungen Heilswirklichkeit aktualisiert und die Wiederkunft Christi vergegenwärtigt. In der EucharistieEucharistie nimmt die Gemeinde sakramental an dem Opfer Christi zum Heil des Menschen teil. Christus selbst ist der PriesterPriester, der das in seiner Kirche gefeierte Opfer darbringt. Die Kirche feiert die Eucharistie im Bewusstsein, in ihrer sichtbaren Gestalt mystischer Leib Christi zu sein.

Der BischofBischof oder PriesterPriester ist dabei die Versinnbildlichung des sakramental Vollzogenen – seine einzigartige Funktion besteht darin, das Priestertum Christi, des einzigen und wahren Priesters, abzubilden und zu vergegenwärtigen.

Apostolische SukzessionSukzessionApostolische SukzessionDie Orthodoxe Kirche vertritt den Standpunkt, dass es ein von Jesus ChristusJesus Christus gestiftetes AmtAmt gibt, das von den ApostelnApostel durch sukzessive OrdinationOrdination weitergegeben wurde und wird. Die ekklesiologischen Voraussetzungen der SukzessionSukzession werden in der Aufgabe der Verbreitung und Mission der in der Geschichte existierenden Kirche gesehen sowie der Vorstellung der Übertragung von AutoritätAutorität durch Stellvertretung und Repräsentanz (Zizioulas$Zizioulas, Johannes, geb. 1931, orthodoxer Theologe, Titular-Metropolit von Pergamon, 1996, 153f. u.ö.). Die apostolische SukzessionSukzessionApostolische SukzessionApostolizitätApostolische Sukzession wiederum ist Voraussetzung der Einheit der KircheKircheEinheit der Kirche und so untrennbar mit SynodalitätSynodalität und Konziliarität verbunden. Die einzigartige Rolle des BischofsBischof besteht darin, die sichtbare Einheit der Gemeinschaft in der EucharistieEucharistie zu garantieren. Steht der Bischof nicht in der apostolischen Sukzession, bricht die Einheit der Kirche auseinander bzw. wird nicht hergestellt. Damit ist die Kirche keine im GlaubensbekenntnisGlaubensbekenntnis bezeugte Kirche mehr, kein MysteriumMysterien.

Einheit der KircheKircheEinheit der Kirche im HirtenamtDas Hirtenamt ist aufgrund seiner engen Verbindung mit dem Apostolat das AmtAmt, das alle anderen Ämter umschließt. Seine besondere Aufgabe ist die Förderung der Einheit der KircheKircheEinheit der Kirche. Dies wird in den von der Orthodoxie rezipierten Gedanken der Kirchenväter Ignatius von Antiochien (2. Jahrhundert)$Ignatius von Antiochien, 2. Jahrhundert, Bischof von Antiochien, Kirchenvater und Cyprian$Cyprian von Karthago, gest. 258, Bischof, Kirchenvater von Karthago (um 200–258) deutlich: Die Kirche sei das in ihrem BischofBischof vereinte Volk, eine Herde, die sich um ihren Hirten dränge, und somit habe der Bischof nur in der Kirche und die Kirche nur im Bischof Bestand.

Das dreigliedrige HirtenamtNach orthodoxer Scholastik vereint und verkörpert das Hirtenamt, das höchste und das zentrale AmtAmt der Kirche, die dreifache messianische Würde Jesu ChristiJesus Christus als ProphetProphet, Hohepriester (Lehrer) und König (Kirchenleiter). Keiner dieser drei Komponenten kann vom Hirtenamt gelöst werden. In ihnen spiegelt sich die trinitarische HeilsökonomieHeilsökonomie. Die Vor- oder Unterordnung eines Amtes gegenüber einem anderen schadet dem Ganzen, allerdings steht die priesterliche Würde im Mittelpunkt und umfasst die beiden anderen.

Das SakramentSakrament der Handauflegung/die PriesterweiheWeihePriesterweihe (Presbyterat)Das Weihesakrament der Handauflegung oder der OrdinationOrdination ist in der Orthodoxie dreigeteilt in den DiakonDiakonat (die DiakonenweiheWeiheDiakonenweihe), den PresbyteratWeihePriesterweihe (Presbyterat) (die Priesterweihe) und den Episkopat (die BischofsweiheWeiheBischofsweihe). Neben dem Weihesakrament gibt es die sogenannten niederen WeihenWeihe, z.B. zum Lektorat oder zum Subdiakonat.

Im SakramentSakrament der PriesterweiheWeihePriesterweihe (Presbyterat) wird durch Weihegebete und Handauflegung (griech.: Cheirotonia) des BischofsBischof der Heilige GeistHeiliger Geist auf den zum Priesteramt Erwählten herabgerufen. Er wird dadurch befähigt, die MysterienMysterien zu feiern, allen voran das Mysterium der EucharistieEucharistie, Sakramente zu spenden (bei PriesternPriester ausgenommen das Sakrament der WeiheWeihe), zu segnen und sich am kirchlichen Hirten- und LehramtLehramt aktiv zu beteiligen.

Die gesamte Fülle der priesterlichen Gewalt wird in der BischofsweiheWeiheBischofsweihe, die eingeschränkte priesterliche Gewalt in der PriesterPriester- und Diakonatsweihe mitgeteilt.

Das priesterliche AmtAmt ist christologischesChristologie Abbild mit pneumatologischer Perspektive. Der PriesterPriester wird u.a. in der Nachfolge des aaronitischen Priestertums gesehen (Lilienfeld, 1995, 428). Pneumatologisch gedeutet empfängt der Priester in seiner WeiheWeihe, so der orthodoxe Theologe Alexander Schmemann (1921–1983)$Schmemann, Alexander, 1921–1983, orthodoxer Theologe, „nicht das ,Priestertum‘, sondern die Gabe der Liebe Christi“ (Schmemann, 1974, 115), und die pneumatische Befähigung, die unsichtbare ParusieParusie des Herrn, seine Gegenwart und deren Wirkung in seiner Kirche zu verkörpern. In dieser OffenbarungOffenbarung der Liebe ähnele das SakramentSakrament der PriesterweiheWeihePriesterweihe (Presbyterat) dem Ehesakrament.

ÄmterstrukturDie Ämterstruktur in der Orthodoxen Kirche weist eine hierarchische Gliederung auf: An der Spitze einer Lokalkirche steht der BischofBischof, der als primus inter pares im Kollegium der Bischöfe wirkt. Bezeichnungen wie „PatriarchPatriarch“, „Metropolit“ oder „ErzbischofBischofErzbischof“ sind lediglich Titel, die sich auf Leitungsfunktionen oder Ehrenämter beziehen. Der Bischof wird als Hohepriester verstanden (griech.: Archiereis, seltener: Bischof = griech.: Episkopos), als „Vorarbeiter“ und „Aufseher“. Bischöfe sind geistlich und kirchenrechtlich gleichgestellt, sodass auch ein Patriarch oder Metropolit keine höhere AutoritätAutorität oder Jurisdiktionsgewalt gegenüber einem Bischof hat. Er vertritt lediglich die Kirche nach außen.

Ein BischofBischof wiederum leitet die PriesterPriester (Priester = griech.: Hiereus, seltener: Presbyteros = ‚Ältester‘). Es gibt für Priester Ehrentitel wie „Erzpriester“ (griech.: Archipresbyteros) oder „Archimandrit“ u.ä.

BischofBischof und PriesterPriesterPriesterPriester besitzen ihre AutoritätAutorität nur Kraft der bischöflichen Delegation. Diese zeigt sich konkret an der Überreichung des Antimension, des Altartuchs, das die Signatur des BischofsBischof trägt. Ohne das Antimension kann ein Priester keine EucharistieEucharistie feiern. Ein weiteres Zeichen der Delegation der bischöflichen Autorität ist die liturgische Kommemoration des Bischofs durch den Priester. Der Priester vollzieht die SakramenteSakrament in Abhängigkeit vom Bischof.

In der Gemeinde ist wiederum der PriesterPriester der Hirte der spirituellen Herde, auch wenn seine AutoritätAutorität eine delegierte ist. Sie ist ebenso real und von der Art wie die des BischofsBischof, von der sie sich ableitet.

Die DiakoneDiakon (griech.: Diakonos) sind Helfer des Priesters in der Gemeinde oder sind einem BischofBischof und dessen Aufgabenbereichen zugeordnet.

Eheschließung bei PriesternPriesterEin Spezifikum der orthodoxen Kirche, welches auf altkirchliche kanonische Praxis zurückgeht, ist die Möglichkeit der Eheschließung für DiakoneDiakon und PriesterPriester, bevor sie die WeiheWeihe empfangen. Bischöfe sind immer Mönche und von daher zum ZölibatZölibat verpflichtet. Da aber auch verwitwete Priester, die in den Mönchsstand eingetreten sind, zu Bischöfen gewählt und geweiht werden können, kommt es in der Praxis immer wieder vor, dass orthodoxe Bischöfe und kirchliche Würdenträger verheiratet waren und Kinder haben. Allerdings dürfen Priester, wenn sie Witwer werden oder sich von ihrer Frau trennen, kein zweites Mal heiraten. Geweihte Priester hingegen dürfen nicht mehr heiraten – darin ähneln sie römisch-katholischen Priestern. Die PriesterweiheWeihePriesterweihe (Presbyterat) stellt in der Orthodoxie wie im römischen Katholizismus in kirchenrechtlicher Terminologie ein Ehehindernis dar.

3.3.2 Besonderheiten der historischen Entwicklung

Grundsätzlich werden in der konfessionskundlichen Systematik der Orthodoxen Kirche zwei Kirchenfamilien unterschieden, die sich in je eigenen historischen Entwicklungen herausbildeten: die orientalischen oder altorientalischen orthodoxen Kirchen und die orthodoxen Kirchen byzantinischer TraditionTradition. Beide Kirchenfamilien sehen sich selbst als „orthodoxe“ Kirchen an. Im allgemeinen Sprachgebrauch aber sind es die byzantinischen Kirchen, die im engeren Sinne orthodoxe Kirchen heißen, während die altorientalischen Kirchen nach ihrer geografischen Lage als orientalische oder altorientalische Kirchen bezeichnet werden.

Kennzeichnend für die beiden Kirchenfamilien ist ihre jeweilige Orientierung an den frühkirchlichen Konzilien [→ AusdifferenzierungAusdifferenzierung (des Christentums)], besonders dem KonzilKonzil / Konziliarismus von Chalcedon 451. Die orientalischen Kirchen verweigerten den Beschlüssen des Konzils ihre Zustimmung. Deshalb werden sie auch „vor-chalcedonensische“ oder „nicht-chalcedonensische“ Kirchen genannt. Mit dieser Bezeichnung wird versucht, den museal anmutenden, jedoch am meisten gebräuchlichen Begriff altorientalische Kirchen in einen neutralen und nicht pejorativen Terminus umzuwandeln.

Die autokephalen Kirchen der byzantinischen Kirchenfamilie erkennen die Beschlüsse aller sieben altkirchlichen Ökumenischen KonzilKonzil / KonziliarismusÖkumenisches Konzilien an.

3.3.3 Orthodoxe Kirchen

Orthodoxe Lokal- und Nationalkirchen und die Orthodoxe KircheIn ekklesiologischer Perspektive gibt es nur eine universale Orthodoxe Kirche. Unter historischen, jurisdiktionellen und organisatorischen Gesichtspunkten existieren allerdings zahlreiche orthodoxe Lokal- oder Nationalkirchen, die mitunter eng mit der Geschichte und der nationalen Identität des Landes verbunden sind, auf dessen Territorium sie liegen.

Das Ideal der SymphoniaSymphoniaDas orthodoxe Verständnis des Staat-Kirche-Verhältnisses ist geprägt von dem byzantinischen Ideal der SymphoniaSymphonia, das in der Zeit der byzantinischen Reichskirche entstand. Es meint die politisch enge Verbindung von Kaisertum und Patriarchat, das einträchtige Zusammenwirken von politischer und kirchlicher Gewalt, die zwar getrennte Lebens- und Seinsbereiche betreffen, aber doch ineinander verflochten sind. Historisch ließ sich das Prinzip der Symphonia so lange realisieren, wie sich die orthodoxen Kirchen in einem orthodoxen Staat befanden. In der Zeit der osmanischen Herrschaft in Ost- und Südosteuropa [→ AusdifferenzierungAusdifferenzierung (des Christentums)] kam es zur Verlagerung dieser alten Kirche-Staat-Beziehung hin zu einer Kirche-Nation-Beziehung (Bremer, 2000, 470).

Kanonisches TerritoriumBereits im Namen der Kirche zeigt sich die Zugehörigkeit zu einem Land, einer Nation, einer Volksgruppe, auch wenn in orthodoxer Selbstwahrnehmung „Nation“ eine nachrangige Kategorie von Kirche, Frömmigkeit und Glauben ist.

In der Orthodoxie gilt das kanonische Territorialprinzip als jurisdiktionelle Festlegung, auf welchem Gebiet eine Kirche existiert und tätig ist. Auf dem kanonischen Territorium einer orthodoxen Kirche darf keine andere Kirche wirken, missionieren oder eine ihr zugehörige Kirche gründen.

Auch wegen des kanonischen Territorialprinzips sind die Gebiete von Ländern und Staaten in vielen Fällen deckungsgleich mit denen der jeweiligen Lokalkirchen.

AutokephalieAutokephalie und AutonomieAutonomieKirchenrechtlich unterscheiden sich die orthodoxen Lokalkirchen in autokephale, autonome und Kirchen mit ungeklärtem rechtlichem Status.

AutokephalieAutokephalie meint, dass die betreffenden Kirchen selbstständig in ihrer Verwaltung und Jurisdiktion sind, ihnen eigene Bischofsversammlungen und ein eigener PatriarchPatriarch oder ErzbischofBischofErzbischof vorstehen. Bischofsernennungen gehen von der Kirche selbst aus, unabhängig von den anderen Kirchen. Die Kirchen dürfen sich nicht gegenseitig in ihre Angelegenheiten einmischen.

Derzeit gibt es 14 autokephale orthodoxe Kirchen nach byzantinischem Ritus. Dazu kommt mit der Orthodoxen Kirche der Ukraine eine Kirche, deren AutokephalieAutokephalie-Status zwar vom Ökumenischen Patriarchat proklamiert wurde, der aber momentan in der orthodoxen Gemeinschaft noch umstritten ist.

Autonome orthodoxe Kirchen besitzen eigene Verfassungen und verhandeln ihre internen Angelegenheiten auch selbst, unterstehen jedoch einem anderen Patriarchat, in der Regel dem Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel. Von dem PatriarchenPatriarch, dem sie unterstehen, müssen sie sich die Wahl ihres Kirchenoberhauptes bestätigen lassen. Zu den autonomen orthodoxen Kirchen gehören beispielsweise die kleine Orthodoxe Kirche vom Berg Sinai [→ Patriarchat von Jerusalem, → Autonome Kirchen] oder die Orthodoxe Kirche Finnlands [→ Autonome Kirchen].

Trotz dieser klaren Regelungen gibt es in der Praxis immer wieder Spannungen, wenn die Anerkennung von autonomen Kirchen nicht oder nur von einem Teil der autokephalen Kirchen erfolgt. So wird z.B. die AutonomieAutonomie der Estnischen Apostolischen Orthodoxen Kirche, die sich als die eigentliche orthodoxe Kirche Estlands sieht und dem Ökumenischen Patriarchat untersteht, nicht von der Russisch-Orthodoxen Kirche anerkannt, die mit der Estnisch-Orthodoxen Kirche des Moskauer Patriarchats eine eigene estnisch-nationale Jurisdiktion hat.

Die Problematik der autonomen Kirchen war u.a. Thema des 2016 stattgefundenen (Pan)orthodoxen KonzilsKonzil / KonziliarismusPanorthodoxes Konzil. In dem entsprechenden Konzilsbeschluss wurde die Regelung festgehalten, dass eine autokephale Kirche nur dann den Status der AutonomieAutonomie verleihen darf, wenn die betreffende Kirche auf ihrem geografischen Kirchengebiet liegt. In der orthodoxen Diaspora kann eine Kirche nur in panorthodoxer Übereinstimmung durch Vermittlung des Ökumenischen Patriarchats die Autonomie erhalten.

3.3.3.1 Die altorientalischen Kirchen

Die Heilige Apostolische Katholische Assyrische Kirche des Ostens als eine der ältesten christlichen Kirchen wird mitunter aufgrund von Lehrunterschieden nicht zu der altorientalischen Kirchenfamilie gezählt, sondern wird gesondert genannt. Ihre TraditionTradition, Geschichte und viele Bräuche sind allerdings ähnlich der der anderen altorientalischen Kirchen.

Die altorientalische Kirchenfamilie umfasst die ebenfalls schon in der christlichen Frühzeit entstandene Heilige Apostolische Kirche der Armenier, die vorrangig in Ägypten verbreitete Koptische Orthodoxe Kirche sowie die Äthiopische Orthodoxe TewahedoTewahedo-Kirche. Aus letzterer ging 1993 mit der Unabhängigkeit Eritreas die Eritreische Orthodoxe Tewahedo-Kirche hervor. Die Stadt Antiochien (altgriech.: Antiocheia) am Orontes war die Ursprungsgemeinde von mehreren Kirchen, zu denen zwei orthodoxe Kirchen zählen: In der Spätantike teilte sich die Gemeinde in die altorientalische Syrische Orthodoxe Kirche von Antiochien und dem ganzen Osten mit engen Verbindungen zu den Thomaschristen in Indien und in das autokephale byzantinisch-orthodoxe Patriarchat von Antiochien und dem ganzen Osten. Altorientalische orthodoxe Kirchen in Indien sind die Syrisch-Orthodoxe Kirche von Malankara, die Teil der Syrisch-Orthodoxen Kirche (von Antiochien) ist, die Malankarisch Orthodoxe Syrische Kirche und die Unabhängige Syrische Kirche von Malabar. Im Folgenden werden die genannten Kirchen in ihrer Geschichte und mit ihren konfessionskundlichen Spezifika skizziert.

Heilige Apostolische Katholische Assyrische Kirche des Ostens (auch: Kirche des Ostens der Assyrer, Assyrische Kirche, Apostolische Kirche des Ostens)

Geschichte

Die Assyrische Kirche ist eine der ältesten christlichen Kirchen, im 21. Jahrhundert allerdings auch im Hinblick auf die Mitgliederzahlen eine der kleinsten Kirchen im Nahen Osten. Ihre Geschichte begann etwa 100, als das Christentum auf dem Gebiet zwischen Euphrat und Tigris Fuß fasste, und zwar sowohl auf dem oströmischen als auch auf dem persischen Gebiet.

Ein wichtiges geografisches Zentrum für die Ausbreitung des Christentums in der damaligen Zeit war die Stadt Edessa, heute Şanlıurfa oder kurz Urfa im Süden der Türkei an der Grenze zu Syrien. Die Bedeutung Edessas wird im Zusammenhang mit der → Syrisch-Orthodoxen Kirche von Antiochien ausführlich erläutert. Aber auch für die Assyrische Kirche spielte Edessa eine bedeutende Rolle, u.a. als Ausbildungsstätte ihrer Theologen.

In den ersten Jahrhunderten erlebten die Christen an der Grenze zwischen dem römischen und neupersischen Reich schwere Christenverfolgungen. Zudem geriet die Assyrische Kirche durch die Feindschaft der persischen Sassaniden und der Oströmer zwischen die politischen Fronten. Sie war gezwungen 424 ihre Unabhängigkeit vom Christentum des oströmischen Reichs zu erklären und wurde zur christlichen Kirche im Perserreich. Damit einher ging in der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts die Stabilisierung der Kirchenstrukturen in Abgrenzung zum oströmischen Reich. Die Assyrische Kirche organisierte sich in Diözesen mit dem Zentrum Seleukia-Ktesiphon, der Reichshauptstadt am Tigris im heutigen Irak. Eigene christologischeChristologie Erklärungen wurden Ende des 5. Jahrhunderts formuliert und 612 endgültig festgehalten. Im Gegensatz zu den theologischen Beschlüssen des KonzilsKonzil / Konziliarismus von Chalcedon präferierten die persischen Christen die Vorstellung, dass Jesus ChristusJesus Christus nicht nur in zwei Naturen in einer Person existiert, sondern mit zwei Naturen und zwei Hypostasen in einer Person ausgestattet sei. Dadurch war die Assyrische Kirche nicht nur organisatorisch, sondern auch theologisch-dogmatisch von der oströmischen Kirche getrennt.

Seit dem 6. Jahrhundert führte die Assyrische Kirche weitreichende Missionsunternehmungen durch, und zwar bis hin zu den Gebieten des heutigen Jemen, des Oman, Südindiens, Tibets, der Mongolei und Chinas. Die Kirche hatte im Mittelalter ihre größte geografische Ausdehnung und errichtete sogar in Peking einen Bischofssitz. Die Assyrische Kirche ist die erste Weltkirche und Missionskirche der Christenheit. Auch unter der arabischen Herrschaft seit 633 konnte sie bis ins 9./10. Jahrhundert ihre theologische und kirchliche Ausstrahlungskraft im östlichen Raum bewahren.

Anfang des 20. Jahrhunderts erlebte diese Kirche ähnliche Verfolgungen und Massaker durch die Osmanen wie die Armenische Kirche [→ Heilige Apostolische Kirche der Armenier], teilweise mit dieser zusammen. Die darauffolgende assyrische Fluchtbewegung führte die Gläubigen in den britisch besetzten Irak. Als sich 1933 die Briten aus dem Irak zurückzogen, begann eine neue Verfolgungswelle, diesmal seitens des um seine nationale Unabhängigkeit und Identität ringenden Irak, in dem die Christen als britische Kollaborateure angesehen wurden. Als die Assyrer versuchten, nach Syrien zu emigrieren, wurden Tausende von ihnen auf den Flüchtlingszügen getötet. Die meisten der Überlebenden flohen in die USA.

Es gab im Laufe der Geschichte einige SchismenSchisma in dieser Kirche. Die wesentlichste im 20. Jahrhundert ist die Abspaltung der Alten Apostolischen und Katholischen Kirche des Ostens 1964, die im Irak staatlicherseits 1972 anerkannt wurde, mit Sitz in Bagdad.

In jüngster Zeit litt die Kirche wie alle christlichen Gemeinschaften in Syrien und im Irak im Golfkrieg (1980–1988), den beiden Irakkriegen (1990/91, 2003) und im Syrienkrieg (seit 2011). Viele Assyrer flohen aus ihren Heimatgebieten. Besonders schwer wiegen die Anfeindungen und Bedrohungen, denen Christen seitens radikalislamischer Gruppen, Milizen und Rebellengruppen und des Islamischen Staats (IS) ausgesetzt waren und die das Christentum in diesen Gebieten nahezu zum Erliegen brachten.

Der Großteil der assyrischen Christen lebt heute in den USA. Der Sitz der Kirche liegt demzufolge auch in den USA, in Morton Grove bei Chicago.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Die frühere und heute abgelehnte Bezeichnung der Assyrischen Christen als Nestorianer geht darauf zurück, dass sich die Assyrische Kirche bereits 431 von den Beschlüssen des KonzilsKonzil / Konziliarismus von Ephesus distanzierte. Auf diesem Konzil wurde die Lehre des PatriarchenPatriarch von Konstantinopel Nestorios$Nestorios, um 386-um 450, orthodoxer Patriarch von Konstantinopel (um 386-um 450) verurteilt. Nestorios ging von zwei Naturen in Christus aus. Sein Schwerpunkt lag aber darauf, dass diese keinesfalls vermischt werden dürften, da verschiedene Eigenschaften der menschlichen NaturNatur, z.B. der Tod Jesu, nicht der göttlichen Natur zugerechnet werden können. Nestorios wurde von seinen Gegnern unterstellt, mit der getrennten Verortung der beiden Naturen die Person Jesu zu „zerreißen“. Seine Anhänger wurden deshalb auch Dyophysiten (griech.: dyo = zwei, physis = Natur) genannt.

 Mit dem alexandrinischen und dem römischen Papst entspann sich die Auseinandersetzung um den Begriff Gottesgebärerin oder, so von Nestorios$Nestorios, um 386-um 450, orthodoxer Patriarch von Konstantinopel vertreten, Christusgebärerin.

 Die Zuschreibung nestorianisch für die Assyrische Kirche gilt heute als falsch, da die Kirche einen, wie auch immer gearteten Nestorianismus auch nach der Trennung von der oströmischen Kirche nicht einführte. So argumentierte der antiochenische Theologe Theodor von Mopsuestia$Theodor von Mopsuestia, um 350–428/29, Theologe, Bischof (um 350–428/29), der in der Assyrischen Kirche intensiv rezipiert wurde, Christus habe in zwei Naturen existiert und sei in einer Person geeint gewesen. Theodors Gegner wiederum wollten die Einheit auf der Ebene der Naturen sehen und warfen ihm vor, keine wirkliche Einheit der Göttlichkeit und Menschlichkeit Jesu ChristiJesus Christus herzustellen, sondern eine Form des Adoptianismus zu vertreten, bei dem die göttliche NaturNatur die menschliche „adoptiert“ habe. Auch Theodor von Mopsuestia wurde 553 als Häretiker verurteilt, was die Kluft zwischen der Assyrischen Kirche und den Oströmern vergrößerte.

 Theologische Aspekte, die die Assyrische Kirche in der Tat von anderen Kirchen unterscheiden, sind das Fehlen einer tiefergehenden Hypostasenlehre sowie die Ablehnung der Augustinischen Erbsündenlehre. Der biblische KanonKanon der Assyrischen Kirche weist eine andere Zusammensetzung auf: Aufgenommen wurde das Buch „Jesus Sirach“, nicht aufgenommen sind der 2. Petrusbrief, der 2. und 3. Johannesbrief, der Judasbrief und die OffenbarungOffenbarung des Johannes.

 Der PatriarchPatriarch der Kirche ist „Katholikos-Patriarch“ im Sinne eines Amtes, das sich als allumfassend zuständig für die „eine und gesamte Kirche“ versteht.

 Die Assyrische Kirche hatte 2010 weltweit etwa 330000 Gläubige. Aufgrund des Bürgerkriegs in Syrien und der unbekannten Anzahl von Todesopfern und Flüchtlingen lässt sich für die Zeit danach für den nahöstlichen Raum keine genaue Angabe zu Mitgliederzahlen machen.

Heilige Apostolische Kirche der Armenier (Armenische Apostolische Kirche)

Geschichte

Als Gründer der armenischen Kirche gilt Gregor der Erleuchter (um 240-um 331/32)$Gregor der Erleuchter, um 240-um 331/32, Gründer und Apostel der armenischen Kirche, der der Legende nach 301 den armenischen König Tiridates III.$Tiridates III., um 250–330, König von Armenien (um 250–330) taufte. Die historische Forschung geht bei diesem Übertritt zum Christentum von mehreren anderen (späteren) Zeitpunkten aus. Zumindest konkurriert die Gründung der armenischen StaatskircheStaatskirche mit der Errichtung des Staatskirchentums im oströmischen Reich. Im Falle einer Hinwendung des armenischen Königs zum Christentum noch vor der Annahme des Christentums durch Kaiser Konstantin$Konstantin (der Große), 270/288–337, 306–337 Kaiser des Römischen Reichs, seit 324 als Alleinherrscher wäre sie die älteste christliche Staatskirche.

Die WeiheWeihe der armenischen Bischöfe nahm bis etwa 370 der Metropolit von Kaisareia (lat.: Chaesarea) in Kappadokien vor; seitdem wurden die armenischen Oberhirten im Lande selbst geweiht. Damit war die armenische Kirche unabhängig und selbstständig. Ihr oberster Geistlicher war der „Katholikos“, der in Edschmiadzin residierte und eng mit der politischen Leitung des Landes verbunden war. Umso härter traf es die Kirche, als das armenische Reich 387 zwischen dem römischen und persischen Reich aufgeteilt wurde. Noch Ende des 4. Jahrhunderts, bereits unter persischer und römischer Oberhoheit, entwickelte der Mönch Mesrop Maschtotz$Mesrop Maschtotz, um 360–440, armenischer Mönch, Erfinder des armenischen Alphabets (um 360–440) das armenische Alphabet. Das war der Beginn der beeindruckenden armenischen Literaturgeschichte, die nicht nur eine reichhaltige eigene Literaturproduktion aufweist, sondern auch mit zahlreichen Übersetzungen besticht, denn in der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts, dem armenischen Goldenen Zeitalter, wurde damit begonnen, in großem Umfang griechische und syrische Werke ins Armenische zu übersetzen. Die armenische Sprache diente in den folgenden Jahrhunderten, die von einer politischen und kirchenpolitischen Zersplitterung gekennzeichnet waren, der Wahrung der armenischen Identität und des kirchlichen Zusammengehörigkeitsgefühls.

Unter den sassanidischen Großkönigen kam es im 5. Jahrhundert zur Unterdrückung der Kirche, die in kriegerischen Erhebungen der Armenier mündete. Die Schlacht von Avarair 451 spielt im kulturellen Gedächtnis der Armenier bis heute eine Rolle. Die armenischen Kämpfer unterlagen zwar der persischen Übermacht. Fortan aber gestaltete sich die persische Religionspolitik weniger repressiv für die Armenier.

Im 7. Jahrhundert wurde Armenien von arabischen Heeren erobert, die Kirche konnte sich aber auch unter muslimischer Herrschaft entfalten. Erst mit der Rückeroberung durch Byzanz, dessen StaatskircheStaatskirche abweichende christliche Kirchen unterdrückte, und durch die Kriege im Zuge des Untergangs des byzantinischen Reichs und den erneuten Eroberungsfeldzügen der Muslime erlebte die Kirche neue Verunsicherungen. Sie führten dazu, dass sich ein Teil der Armenier im 11. Jahrhundert aufmachte, um ein neues Siedlungsgebiet zu suchen, das sie in Kilikien an der Mittelmeerküste fanden. Die Kirche folgte der Auswanderung. Unter byzantinischer Oberhoheit und in Anbindung an das abendländische Christentum entstand in Kilikien ein neues Zentrum der armenischen Kirche. 1294 wurde der Sitz des Katholikos, inzwischen in Hromkla (osman./türk.: Rum Kalesi) bei Edessa, nach Sis verlegt. 1441 erfolgte die Rückverlegung des Katholikossitzes in das großarmenische Gebiet nach Edschmiatzin, wobei der Katholikos von Sis weiterhin im Katholikat Kilikien residierte. Die Kirche zersplitterte in der Zeit vom 12. bis zum 15. Jahrhundert in drei Katholikate und zwei Patriarchate, deren Jurisdiktionen nicht klar zu unterscheiden waren und die Kirche erheblich schwächten. Seit dem 17./18. Jahrhundert wurde zwar der Vorrang des Katholikats von Edschmiatzin anerkannt, aber die Kirchenspaltung nicht aufgehoben.

Die Armenische Kirche ist bis heute eng mit der armenischen Identität verbunden, ein Aspekt, der die Kirche in den nationalpolitischen Auseinandersetzungen Ende des 19. Jahrhunderts sowohl stärkte als auch zum Verhängnis wurde. Als im Zuge des Untergangs des osmanischen Reichs und des aufbrechenden türkischen Nationalismus muslimische Massaker an Christen verübt wurden, betraf das in starkem Maße die armenische Kirche. Während des Ersten Weltkrieges erlitten hunderttausende, vorrangig armenische Christen auf Gewaltmärschen in der Wüste einen qualvollen Tod. Die geschätzten Opferzahlen bewegen sich bei etwa eineinhalb Millionen Menschen.

Die internationale Debatte um die Verwendung des in der Türkei abgelehnten, rechtlich und politisch determinierten Terminus „Völkermord“ für diese Massenmorde ist seit Ende des 20. Jahrhunderts virulent. Deutschland war im Ersten Weltkrieg Verbündeter des osmanischen Reichs und hinderte seinen politischen Partner nicht an den Massakern an Christen. Im Jahr 2015 wurde in Deutschland der Begriff Völkermord in den offiziellen Sprachgebrauch übernommen.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Nicht zuletzt durch die Trennung der Kirche im Kalten Krieg gibt es bis heute zwei armenische Katholikate: das Katholikat von Etschmiadzin in der ehemaligen Sowjetrepublik Armenien, wo das kommunistische Regime das Christentum wie in allen Sowjetrepubliken massiv unterdrückte, und das Katholikat von Kilikien im Libanon mit Sitz in Antelias bei Beirut, in dem die auf Ausgleich mit der Sowjetregierung bedachte armenische Kirchenpolitik kritisiert worden war. Außerdem existieren in Jerusalem und Istanbul eigene Patriarchate der Kirche. Seit Mitte der 1990er Jahre wird an der Beseitigung der historisch gewachsenen Rivalitäten zwischen den Katholikaten gearbeitet.

 Die armenische Kirche war auf dem KonzilKonzil / Konziliarismus von Chalcedon 451 nicht vertreten, da die Armenier zu dieser Zeit gegen die Perser kämpften. Unter kirchenpolitischem Druck wurde 506 das Chalcedonense abgelehnt, obwohl die Kirche 431 die Verurteilung von Nestorios$Nestorios, um 386-um 450, orthodoxer Patriarch von Konstantinopel auf dem Konzil von Ephesus noch bejaht hatte. Auch auf den folgenden Synoden des 6. Jahrhunderts verwarf die Kirche die Zwei-Naturen-LehreZwei-Naturen-Lehre. Damit grenzte sie sich sowohl gegen die westliche Reichskirche als auch gegen die → Heilige Apostolische Assyrische Kirche des Ostens im Perserreich ab.

 Im Vergleich mit anderen orientalischen und v.a. byzantinisch-orthodoxen Kirchen ist die armenische Kirche wenig ikonografisch orientiert und geprägt. IkonenIkone spielen bei ihr kaum eine Rolle, aber dafür werden umso mehr fein gearbeitete Reliefs verwendet. Ikonografisch sind die Chatschkar, die ,Kreuzsteine‘, von besonderer Bedeutung.

 Eine hohe Bedeutung in der Kirche haben, ebenfalls im Vergleich zu anderen orthodoxen Kirchen, die kirchlichen Laien bzw. das allgemeine Priestertum im Gegensatz zum sakralen Priestertum. Auf die fundierten Kenntnisse religiöser und kirchlicher Sachverhalte bei den Laien legt die Kirche ebenso Wert wie auf eine sehr gute theologische Ausbildung ihrer Geistlichen. Die hohe Bedeutung der (theologischen) Bildung wird in dieser Kirche mit einem eigenen Weihegrad gekennzeichnet: Der Vardapet, der theologische ,Lehrer‘ oder ,Lehrmeister‘, wird in einer Weihehandlung ordiniert und kann verschiedene Aufgaben in der Kirche wahrnehmen.

 Zur Armenischen Apostolischen Kirche gehören etwa sechs bis sieben Millionen Mitglieder, von denen ca. vier Millionen im Ausland leben. In Armenien stellen sie die Bevölkerungsmehrheit dar.

Koptische Orthodoxe Kirche

Geschichte

Der arabische Begriff für das aus dem Griechischen stammende Wort „ägyptisch“ ist qibtī, von dem sich der Terminus koptisch ableitete. Kopten sind also „Ägypter“. Bereits im Namen wird die enge Verbindung des ägyptischen Volkes mit dem koptischen Christentum zum Ausdruck gebracht. Diese Verschränkung hat in der historischen Entwicklung seinen Ursprung. Aus der frühen christlichen Gemeinde in der antiken Weltstadt Alexandrien (altgriech.: Alexandreia) gingen zwei Kirchen hervor: eine nicht-chalcedonensische Kirche und eine byzantinisch-orthodoxe Kirche [→ Patriarchat von Alexandrien]. Letztere umfasste hauptsächlich den griechischsprachigen Adel und eingewanderte Kaufleute, die als Fremde und nicht als „Ägypter“ wahrgenommen wurden. Im Gegensatz dazu bürgerte sich für die nicht-chalcedonensische, altorientalische Kirche mit Sitz in Alexandrien der Begriff koptisch ein, als Signum der engen Verbindung der Kirche mit dem Volk. Heute machen etwa 90 % des Christentums in Ägypten die Mitglieder der Koptischen Kirche aus.

Über die frühe Geschichte des Christentums in Alexandrien ist wenig historisch Gesichertes bekannt. Der Legende nach soll der Evangelist Markus die Gemeinde gegründet haben. Sowohl das Oberhaupt der Koptischen Kirche als auch des byzantinisch-orthodoxen Patriarchats von Alexandrien sehen sich als Nachfolger des Evangelisten und führen die Amtsbezeichnung PatriarchPatriarch des Stuhles des Heiligen Markus. Vom koptischen papé (= Oberhaupt) leitet sich außerdem der Titel Papst ab, den der BischofBischof von Alexandrien schon vor dem Bischof von Rom führte und der auch heute der Ehrentitel der Kirchenoberhäupter ist.

Die Christenverfolgungen der römischen Kaiser Decius$Decius, um 190/200–251, 249–251 Kaiser des Römischen Reichs (um 190/200–251), Diokletian$Diokletian, um 240–313, 284–305 Kaiser des Römischen Reichs (um 240–313) und Maximinus Daia$Maximinus Daia, 270–313, 305/311–313 Kaiser des Römischen Reichs (270–313) wüteten unter den ägyptischen Christen besonders grausam. Diese Märtyrerzeit prägte sich tief in das kulturelle Gedächtnis der Kopten ein und schlug sich sogar in der Zeitrechnung nieder: Das Jahr 1, der Beginn der Ära der Märtyrer im Kalender der Koptischen Kirche fällt auf das Jahr 284, in dem Kaiser Diokletian seine Regierung antrat.

Im dritten Jahrhundert begann in Ägypten das christliche Mönchtum mit dem Wirken des „Wüstenvaters“ Antonios$Antonios (der Große), um 251–356, ägyptischer Mönch und Einsiedler (um 251–356) und des Gründers des koinobitischen, d.h. ,gemeinschaftlichen‘ Mönchlebens Pachomios$Pachomios (der Ältere, der Große), um 292–346/47, ägyptischer Mönch (um 292–346/47). Die koptische Kirche hat bis heute eine tiefe innere Verbindung zu ihrem Mönchtum, mit dem sie in ihrer Geschichte eng verbunden war und das wiederum auf Teile ihrer Geschichte unmittelbar einwirkte.

Mit der Auseinandersetzung um die Beschlüsse des KonzilsKonzil / Konziliarismus von Chalcedon zerbrach die koptische Kircheneinheit. Seit 566, dem Tod des letzten anti-chalcedonensischen PatriarchenPatriarch, wählten die ägyptischen Gegner des Konzils, die die Mehrheit des Volkes hinter sich sammelten, ihre eigenen Patriarchen.

Am Ende des 7. und im 8. Jahrhundert kam es zu einer Blüte der koptischen christlichen Literatur, die die miaphysitischeChristologieMiaphysitische Prägung der Theologie [→ AusdifferenzierungAusdifferenzierung (des Christentums)] ebenso wie die ägyptische Identität der Kirche unterstrich und beförderte. Das geschah bereits unter arabischer Oberhoheit, die allerdings nach der Zeit der persischen Besetzung von 619 bis 628/29 und der nachfolgenden byzantinisch-reichskirchlichen Herrschaft bis etwa 639 zumindest anfangs als Zeit des Wiederaufbaus wahrgenommen wurde. Sowohl die Perser als auch die Byzantiner hatten die Koptische Kirche unter Druck gesetzt.

In den folgenden Jahrhunderten wechselten die islamischen Richtungen der muslimischen Herrscher, was jeweils Positionswechsel der Koptischen Kirche in Staat und Gesellschaft bedeutete. Auch die individuellen Haltungen der Sultane zu der Kirche bestimmten das Geschick der Christen in Ägypten. Unter den fatimidischen Herrschern vom 10. bis zum 12. Jahrhundert war die Behandlung von Christen wohlwollend, unter den ayyubidischen und mamelukischen Sultanen verschlechterte sich ihre Situation bis hin zur Erduldung von Verfolgungen. Unter der osmanischen Herrschaft von 1517 bis 1798 gestaltete sich die Lage für Christen ebenfalls weitgehend prekär. Erst im 19. Jahrhundert erhielten Christen, im Zuge der allgemeinen bürgerlichen Gleichstellung, eine den Muslimen gleichgesetzte Position.

1922 wurde Ägypten unabhängiges Königreich und die Gleichheit aller Ägypter vor der Verfassung festgelegt. Trotz einiger islamistischer politischer Zwischenspiele blühte die Koptische Kirche seit dieser Zeit auf. Es gab einen bedeutenden Aufschwung des kirchlichen Lebens und der theologischen Ausbildung, eine Erneuerung des Mönchtums, des weiblichen Mönchtums inbegriffen, und eine Entfaltung des sozialen Engagements der Kirche. Getragen wurden diese Neuerungen u.a. von Reformbewegungen, die schon im 19. Jahrhundert im koptischen Christentum virulent waren oder diesem entstammten. Dem koptischen Papst Schenuda III.$Schenuda III., 1923–2012, Patriarch von Alexandrien und Papst des Stuhls des heiligen Markus (1923–2012), der von 1971 bis 2012 amtierte und der zu den profiliertesten Persönlichkeiten der Koptischen Kirche gehört, gelang es, nachdem er 1984 unter Husni Mubarak$Mubarak, Muhammad Husni, geb. 1928, ägyptischer Staatspräsident (geb. 1928) aus dem Exil zurückkehren konnte, seine Kirche zu exponieren und aufzubauen.

Seit dem Fall des Mubarak$Mubarak, Muhammad Husni, geb. 1928, ägyptischer Staatspräsident-Regimes 2011 verschlechterte sich die Lage der Kopten wieder drastisch. Muslimische Übergriffe sind in Ägypten nach wie vor an der Tagesordnung.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Seit dem 10. Jahrhundert gab es eine bemerkenswerte Verbindung von koptischer Theologie und arabischer Sprache, die im 13. Jahrhundert ihren Höhepunkt erreichte. Unter der arabischen Oberhoheit entwickelten koptische Gelehrte ihre Theologien auf Arabisch. Dadurch trat die koptische Theologie in eine intensive Auseinandersetzung mit dem Islam und öffnete sich dem arabischen Kulturraum. Ein Ansteigen des theologischen Niveaus war die Folge. Ähnliche christlich-arabische Literaturentwicklungen gab es in Syrien und dem mesopotamischen Raum.

 In der Koptischen Kirche gehört das 3. Makkabäerbuch zur BibelBibel. Proverbien sind in zwei Bücher geteilt. In der kirchlichen Überlieferung und für die Volksfrömmigkeit spielt die im Matthäusevangelium bezeugte Flucht der Heiligen Familie nach Ägypten eine große Rolle.

 Das diakonisch-karitative Engagement erfolgt in der Koptischen Kirche nicht nur auf lokaler, sondern auch auf gesamtkirchlicher Organisationsebene. Im Hinblick auf Bildungsarbeit ist die Koptische Kirche eine der wenigen orthodoxen Kirchen, die Sonntagsschulen und Katechismusunterricht anbietet.

 Es gibt ca. elf Millionen Gläubige, von denen etwa neun Millionen in Ägypten selbst leben.

Äthiopische Orthodoxe TewahedoTewahedo-Kirche

Geschichte

Die Äthiopische Kirche verdankt ihre Entstehung im 4. Jahrhundert der Mission durch die aus Syrien stammenden Brüder Frumentius$Frumentius, gest. um 383, syrisch-orthodoxer Missionar, Gründer der äthiopischen Kirche (gest. um 383) und Aedesius$Aedesius, Missionar, Mitbegründer der äthiopischen Kirche und deren Verbindungen nach Alexandrien [→ Koptische Orthodoxe Kirche, → Patriarchat von Alexandrien]. Vom alexandrinischen PatriarchenPatriarch wurden die Bischöfe geweiht, die in Äthiopien tätig waren.

Um die Mitte des 4. Jahrhunderts erklärte König Ezana$Ezana, geb. erste Hälfte 4. Jhd., äthiopischer König von Aksum (geb. in der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts) in Aksum, der alten Hauptstadt des äthiopischen Reichs, das Christentum zur Staatsreligion. Zunächst war der christliche Glaube wohl auf den Königshof beschränkt, aber seit dem 6. Jahrhundert wurde die weitere Verbreitung des Christentums, und zwar in seiner miaphysitischenChristologieMiaphysitische Form, durch Mönche aus dem östlichen Mittelmeerraum vorangetrieben. Mit dem Niedergang Aksums und seiner christlichen Herrscher begann ein Zerfall des Christentums. Erst seit dem 12. Jahrhundert kam es mit dem Aufstieg christentumsfreundlicher Herrscherdynastien wieder zu einer Blüte des Christentums. Im 13. Jahrhundert erfolgte ein Aufschwung des Mönchtums, das sich im 4./5. Jahrhundert herausgebildet hatte und eine nicht unerhebliche Rolle bei der Bildung des äthiopischen Volkes spielte. Im 15. Jahrhundert erfolgte die offizielle Implementierung der Marienverehrung und unter Kaiser Zara Yaqob$Zara Yaqob (Konstantin I.), 1399–1468, 1434–1468 Kaiser von Äthiopien (1399–1468), der von 1434 bis 1468 in Äthiopien herrschte, wurden in großem Stil heidnische Praktiken, Magie und Zauberei verboten und verfolgt. Bis ins 16. Jahrhundert konnte sich das Königreich Äthiopien, das von islamischen Herrschaftsgebieten umgeben war, seine Unabhängigkeit bewahren, auch von der lateinischen und der byzantinischen Kirche.

Von 1527 bis 1543 geriet schließlich auch Äthiopien unter muslimische Oberhoheit. Die Invasoren gingen hart gegen die Christen vor und erzwangen die Konversion zum Islam unter Todesandrohung. Durch ein zur Hilfe gerufenes portugiesisches Heer konnten die muslimischen Eroberer geschlagen werden. Aber noch in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts begann die Volksgruppe der heidnischen Oromo aus dem Süden nach Äthiopien vorzudringen. Dieser Einwanderungsprozess dauerte bis ins 18. Jahrhundert und rief immer wieder Konflikte hervor. Außerdem erfolgten auch weiterhin muslimische Einfälle ins Land.

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts begann die zentrale Staatsgewalt zu zerfallen. Stattdessen gelangten lokale Herrscher in verschiedenen Regionen an die Macht, bis Mitte des 19. Jahrhunderts die Einheit des Reichs unter Kaiser Tewodros$Tewodros II., 1818–1868, 1855–1868 Kaiser von Äthiopien II. (1818–1868) unter Einführung des alten Staatskirchentums wiederhergestellt wurde. Im Zuge dessen wurden protestantische Missionare und katholische Jesuiten, die mit den portugiesischen Befreiern ins Land gekommen waren, bekämpft. In Anlehnung an das Patriarchat von Alexandrien erfolgte die Klärung theologischer Streitfragen, um die theologische Einheit der KircheKircheEinheit der Kirche dogmatisch zu festigen.

Unter Menelik II.$Menelik II., 1844–1913, 1889–1913 Kaiser von Äthiopien (1844–1913), von 1889 bis 1913 Kaiser und ein Förderer der Kirchenbelange, erreichte Äthiopien die größte Ausdehnung seit dem Mittelalter. Addis Abeba wurde neue Hauptstadt. Unter dem von 1930 bis 1974 herrschenden Kaiser Hailä Selassi$Hailä Selassi, 1892–1975, 1930–1974 Kaiser von Äthiopien (1892–1975), ebenfalls ein Freund der Kirche, erlangte die Äthiopische Kirche ihre AutokephalieAutokephalie. Als Folge der Verfassungserklärung von 1955, die die Kirche als StaatskircheStaatskirche deklarierte, weihte 1959 der koptische Papst Kyrillos$Kyrillos, 827–869, byzantinischer orthodoxer Priester und Missionar, zusammen mit seinem Bruder Methodios „Slawenapostel“ VI.$Kyrillos VI., 1902–1971, Patriarch von Alexandrien und Papst des Stuhls des heiligen Markus (1902–1971) den äthiopischen Metropoliten Baselyos I.$Baselyos I., gest. 1970, äthiopischer orthodoxer Erzbischof, erster Patriarch der äthiopischen Kirche (gest. 1970) zum PatriarchenPatriarch der Äthiopischen Kirche.

Nach dem Sturz des Kaisers 1974 wurde in der folgenden, bis 1991 herrschenden kommunistischen Militärdiktatur das Staatskirchentum der Kirche aufgelöst, die Kirche enteignet und dem Regime genehme PatriarchenPatriarch an ihrer Spitze eingesetzt. Mit dem Machtwechsel erfolgte ein SchismaSchisma in der Kirche, das 2018 aufgehoben wurde. Seit 1991 erlebt die Kirche, vor dem Hintergrund der in der Verfassung festgeschriebenen Trennung von Staat und Kirche, einen bedeutenden Aufschwung.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Der Legende nach reichen die Wurzeln der Äthiopischen Kirche bis in die alttestamentliche Zeit. So soll aus der Verbindung von König Salomon und der Königin von Saba der sagenumwobene äthiopische König Menelik I. von Aksum hervorgegangen sein, der die Bundeslade mit den Gesetzestafeln nach Aksum bringen ließ. In der Volksfrömmigkeit hat diese Legende eine große Bedeutung.

 Die Wertschätzung der alttestamentlichen TraditionTradition schlägt sich sogar liturgisch nieder. Insbesondere die Verwendung des sich in Kopie in jeder äthiopischen Kirche befindlichen Tabot als Sinnbild der Bundeslade bei der EucharistieEucharistie oder verhüllt bei Prozessionen ist Ausdruck davon.

 Die Überzeugung, schon vor der Christianisierung Erbe des alten Israel gewesen zu sein, zeigt sich in einer Nähe zu jüdischen Praktiken, z.B. bei der Beschneidung von Knaben, der Heiligung des Sabbats oder der Nachahmung des jüdischen Tempels bei der Gestaltung des Kirchenraums. Eine direkte historische Verbindung zum alttestamentarischen Judentum muss aber stark bezweifelt werden.

 Seit 1878 nennt sich die Äthiopische Kirche Äthiopisch-Orthodoxe TewahedoTewahedo-Kirche. Tewahedo bedeutet ,Einheit‘ und meint nicht die Einheit der KircheKircheEinheit der Kirche, sondern greift theologisch tiefer und bezieht sich auf die miaphysitischeChristologieMiaphysitische Einheit der beiden Naturen Christi.

 Die Äthiopische Kirche ist die derzeitig größte altorientalische Kirche mit geschätzten 50 Millionen Gläubigen.

Eritreische Orthodoxe TewahedoTewahedo-Kirche

Geschichte

Die Eritreische Kirche wurde 1993, im gleichen Jahr der Unabhängigkeitserklärung der ehemaligen Provinz Äthiopiens, Eritrea, autokephal. Die Eigenständigkeit erteilte der koptische Papst [→ Koptischen Kirche, → Patriarchat von Alexandrien], ohne Einverständnis des äthiopischen PatriarchenPatriarch [→ Äthiopische Orthodoxe TewahedoTewahedo-Kirche], von dessen Patriarchat sich die Eritreische Kirche löste. Das sorgte für schwere Verstimmungen zwischen der äthiopischen und der koptischen Kirche.

Es ist davon auszugehen, dass etwa 50 % der Bevölkerung Eritreas der Eritreisch-Orthodoxen Kirche angehören. Allerdings lassen sich keine genauen Daten erheben, da Eritrea seit Staatsgründung unter dem diktatorischen Regime von Isayas Afewerki$Afewerki, Isayas, geb. 1946, Staatspräsident von Eritrea (geb. 1946) steht.

2006/07 setzte die Regierung willkürlich den amtierenden PatriarchenPatriarch Abune Antonios$Antonios, geb. 1927, orthodoxer Patriarch der eritreischen orthodoxen Kirche (geb. 1927) ab und stellte einen regierungstreuen Gegenkandidaten auf, der von den anderen orientalischen Kirchen nicht anerkannt wird.

Betroffen von den Christenverfolgungen, Inhaftierungen und Folterungen in Eritrea sind besonders Christen kleinerer verbotener Religionsgemeinschaften, insbesondere evangelikaler Kirchen, aber es muss auch von Verfolgungen orthodoxer Christen ausgegangen werden.

Aus keinem anderen Land in Afrika fliehen derzeit so viele Menschen wie aus Eritrea. Schätzungen aus dem Jahr 2015 gingen von bis zu 5000 Menschen monatlich aus, bei einer Bevölkerungszahl von ca. vier Millionen.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Die Eritreische Kirche nennt sich in der Selbstbezeichnung ebenso wie die Äthiopische Kirche TewahedoTewahedo-Kirche, um schon im Namen auf ihr miaphysitischesChristologieMiaphysitische BekenntnisBekenntnis der Einheit der beiden Naturen Christi hinzuweisen.

 Die Kirche hat geschätzt zwei Millionen Gläubige. Genaue Angaben können aufgrund der derzeitigen politischen Lage nicht erhoben werden.

Syrische Orthodoxe Kirche von Antiochien und dem ganzen Osten

Geschichte

Eine besondere Wurzel des Christentums in der Antike stellte die Gemeinde von Antiochien am Orontes dar, das heutige Antakya in der Südtürkei. Antiochien war im römischen Reich nach Rom und Alexandrien die drittgrößte Weltstadt, aus deren christlicher Gemeinde gleich mehrere Kirchen hervorgingen. In altkirchlicher Zeit war die Kirche von Antiochien sowohl griechisch- als auch aramäischsprachig.

Der aramäische Sprachgebrauch war im ländlichen Hinterland noch ausgeprägter. Zu diesem Hinterland gehörte Edessa, das heutige Urfa. In Edessa bestanden seit spätestens Mitte des 2. Jahrhunderts christliche Gemeinden, deren theologische Ausrichtungen, gestützt von berühmten Gelehrten der damaligen Zeit, ein vielfältiges Kaleidoskop abgaben. In dieser Vielfalt war die spätere orthodoxe Gemeinde nur eine unter vielen. Das großkirchliche Christentum fand sein Zentrum schließlich in Antiochien.

In Edessa wurde schon früh christliche Literatur in aramäisch verfasst, wobei der aramäische Dialekt in Edessa Syrisch war. Dieses Syrisch wurde zur klassischen Kultur- und Literatursprache der aramäischen Christenheit. Heute wird es nicht mehr gesprochen, verbindet aber immer noch die Kirchen, die sich auf seiner Grundlage gebildet haben.

Für das griechisch geprägte, byzantinische → Patriarchat von Antiochien war griechisch die Sprache der LiturgieLiturgie, zunächst neben dem Aramäischen, schließlich aber als alleinige Ausdrucksform. Zu den sprachlichen Differenzen zwischen den Gemeinden kamen dogmatische Probleme. Die griechisch-orthodoxe Kirche nahm die Beschlüsse des KonzilsKonzil / Konziliarismus von Chalcedon an, die syrisch-orthodoxe, die dem MiaphysitismusChristologieMiaphysitische zuneigte, nicht. So bildeten sich nebeneinander zwei orthodoxe Kirchen heraus, die beide ihren Patriarchatssitz in Antiochien lokalisierten: Das syrisch-orthodoxe Patriarchat von Antiochien und das griechisch-orthodoxe Patriarchat von Antiochien.

Mit dem Regierungsantritt Kaiser Justins (um 450–527)$Justin, um 450–527, 518–527 Kaiser des (Ost)römischen Reichs im Jahr 518 setzte eine Verfolgungswelle der nicht-chalcedonensischen Gemeindegruppen ein, die erst durch die islamische Herrschaft seit dem 7. Jahrhundert ihr Ende fand. Dabei blieben den syrisch-orthodoxen Christen aufgrund ihrer Nichtzugehörigkeit zur muslimischen ReligionReligion Repressionen nicht erspart. Aufgrund erneuter Unterdrückung während der Phase der Rückeroberung Nordsyriens durch die Byzantiner im 10. Jahrhundert erscheint allerdings im kulturellen Gedächtnis der Syrisch-Orthodoxen Kirche die islamische Eroberung als Befreiung von der Zwangsherrschaft der Griechen.

In die Zeit der byzantinischen Herrschaft im 6. Jahrhundert fällt das Wirken des syrischen Mönches Jakob Baradaios$Baradaios, Jakob, um 490–578, syrisch-orthodoxer Mönch und Priester, Namensgeber der Jakobiten (um 490–578), der für die nicht-chalcedonensische Kirche eine große Rolle spielte und der Legende nach die Syrisch-Orthodoxe Kirche gründete. Von ihm leitet sich der Name Jakobiten ab, der den syrisch-orthodoxen Christen von ihren Gegnern verliehen wurde. Sie selbst lehnen diesen Begriff ab.

Eine Blütezeit mit einer fruchtbaren Literaturproduktion erlebte die Syrisch-Orthodoxe Kirche im 12. und 13. Jahrhundert. Diese Epoche wird auch als syrische RenaissanceRenaissance bezeichnet, da die Rückbesinnung auf die syrische Sprache in dieser Zeit besonders ausgeprägt war. Die Herrschaft der in religiöser Hinsicht toleranten Mongolen seit 1258 förderte diese Prosperität noch. Aufgrund des Fehlens einer guten Kirchenorganisation und einer eigenen kirchlichen Repräsentanz, defizitärer kirchenpolitischer Strukturen und innerkirchlicher Spannungen begann seit dem 14. Jahrhundert ein Niedergang der Syrisch-Orthodoxen Kirche.

Im 19. Jahrhundert wurde die Kirche nicht von Verfolgungen verschont, die sie im Zuge des Zusammenbruchs des osmanischen Reichs und dem aufbrechenden türkischen Nationalismus ereilten. Trauriger Höhepunkt waren die Massaker in der heutigen Südosttürkei im Jahr 1915, die v.a. Armenier und Assyrer trafen [→ Heilige Apostolische Kirche der Armenier, → Heilige Apostolische Katholische Assyrische Kirche des Ostens], aber auch fast hunderttausend syrisch-orthodoxe Christen.

Nach einer langen Repressions- und Vertreibungsgeschichte in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in der Türkei, wo die Kirche bis heute nicht zu den anerkannten Religionsgemeinschaften zählt, wurde der Sitz des Patriarchats nach Damaskus, der Hauptstadt der 1930 gegründeten Syrischen Republik, verlegt. In ihrem einstigen Stammland, der Türkei, sind die syrisch-orthodoxen Christen nur noch eine kleine Minderheit. In Syrien ist das Leben der Kirche, wie das anderer christlichen Kirchen auch, aufgrund des Krieges seit 2011 und Verfolgungen durch islamistische Milizen auf das massivste eingeschränkt.

Präzise Zahlen zur Kirchenmitgliedschaft sind nicht zu erheben. Schon vor Kriegsbeginn lebte der Großteil der syrisch-orthodoxen Christen im Ausland bzw. als Gläubige der Syrisch-Orthodoxen Kirche in Indien [→ Indische Orthodoxe Kirchen].

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Die Marienverehrung spielt in der syrischen Orthodoxie eine große Rolle. Die Ikonenverehrung ist allerdings nicht so stark ausgeprägt wie in den östlich-byzantinischen Kirchen.

 Eine besondere Belastung für die Kirche vor dem Hintergrund ihrer starken monastischen Prägung und langen TraditionTradition monastisch-asketischer Spiritualität ist der Zusammenbruch fast aller Klöster und monastischen Zentren in den Kriegsgebieten Syriens und des Iraks, ebenso wie in der Türkei.

 Die Syrisch-Orthodoxe Kirche versteht sich als Nationalkirche Syriens. Die Gemeinden haben im Allgemeinen angeschlossene Kulturvereine, die Sprache und Bräuche pflegen, was sich auch in der Diaspora fortsetzt.

 Generell verzeichnen syrisch-orthodoxe Gemeinden eine ausgeprägte und gute Jugendarbeit.

Die Syrisch-Orthodoxe Kirche hat in der Bundesrepublik Deutschland das Recht, eigenen Religionsunterricht an staatlichen Schulen abzuhalten. Das ist z.B. der Fall in Nordrhein-Westfalen, wo es eine große syrisch-orthodoxe Diaspora gibt.

 Mit der Maronitisch-Syrischen Kirche von Antiochien (auch: Maronitische Kirche) gibt es eine syrische, nicht unierteUnion / Uniert, → Römisch-katholische Kirche [→ AusdifferenzierungAusdifferenzierung (des Christentums)]. Der Legende nach von einem syrisch-aramäischen Mönch, dem heiligen Maroun$Maroun (von Belt), gest. 410, syrisch-orthodoxer Priester, Eremit, Namensgeber der Maroniten, gegründet, machte sie sich schon im 7. Jahrhundert mit einem eigenen PatriarchenPatriarch von der Syrisch-Orthodoxen Kirche unabhängig, wobei sich die Maroniten durch den Bischofssitz von Antiochien in apostolischer SukzessionSukzessionApostolische Sukzession sehen. Die Maronitisch-Katholische Kirche ist mit etwa einer Million Mitglieder eine der größten Kirchen im Libanon. Weltweit gehören der Kirche rund sechs Millionen Gläubige an.

Indische orthodoxe Kirchen

Eine konfessionskundlich vielfältige Landschaft und teilweise unübersichtliche Gemengelage mit sieben unterschiedlichen Kirchen bzw. Gemeinschaften der syrischen Orthodoxie bieten die indischen orthodoxen Kirchen, die in verschiedenen Traditionslinien und historischer Genese ihre Ursprünge auf die frühen Thomaschristen zurückführen.

Geschichte

Auf den ApostelApostel Thomas geht in den Ostkirchen eine alte und gewichtige Traditionslinie zurück. Er hat in dieser Region eine ähnlich große Bedeutung wie Petrus für Rom. Historisch lässt sich das Wirken des Apostels Thomas nur in Bruchstücken rekonstruieren und sein Leben und Wirken genauso wenig geschichtlich klären wie das des Petrus. Fest steht die Verbindung des Thomas zu Edessa. Vermutlich kam er bei seinen Missionen bis nach Nordindien. Die indischen Thomaschristen, von denen sich die orthodoxen Kirchen in Indien und darüber hinaus weitere christliche Gemeinschaften ableiten, behaupten eine direkte Mission durch den Apostel.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Die Syrisch-Orthodoxe Kirche von Malankara steht in Gemeinschaft mit der → Syrischen Orthodoxen Kirche. Um diese Verbundenheit darzustellen, nennt sie sich auch Malankarische Jakobitische Syrisch-Orthodoxe Kirche. In einem SchismaSchisma ging 1912 aus ihr die Malankarisch Orthodoxe Syrische Kirche (auch: Indisch-Orthodoxe Kirche) hervor, die als einzige der orthodoxen Kirchen in Indien den Status der AutokephalieAutokephalie hat. Insgesamt umfassen die syrisch-orthodoxen Kirchen Indiens ca. zwei Millionen Gläubige, die sich zu etwa gleichen Teilen auf die beiden Kirchen aufteilen.

 Weiterhin gibt es die relativ kleine, sich im 18. Jahrhundert vom → Patriarchat von Antiochien und dem ganzen Osten abtrennende Unabhängige Syrische Kirche von Malabar und eine Metropolie der Assyrischen Kirche [→ Heilige Apostolische Katholische Assyrische Kirche des Ostens].

 Große Kirchen stellen dagegen die mit Rom unierteUnion / Uniert Syro-Malabarische und die Syro-Malankarische Kirche mit knapp vier Millionen bzw. knapp einer halben Million Kirchenmitgliedern dar.

 In der TraditionTradition der Thomaschristen sieht sich auch eine presbyterianische und mit der → Anglikanischen Gemeinschaft in Kirchengemeinschaft stehende Kirche, die Syrische Mar-Thoma-Kirche von Malankara, von der sich 1952 die Evangelische St. Thomas Kirche von Indien abspaltete.

 Trotz der Kirchenspaltungen und der internen Zersplitterung spielen die Thomaschristen im Bundesstaat Kerala, in dem es bei einer Gesamtbevölkerung von 33 Millionen Menschen sechs Millionen Christen gibt, eine herausragende Rolle in der Bildungsarbeit und im Sozialwesen.

3.3.3.2 Die byzantinischen Kirchen

Die zweite große orthodoxe Konfessionsfamilie sind die byzantinisch-orthodoxen Kirchen oder orthodoxe Kirchen nach byzantinischem Ritus, die sich ursprünglich innerhalb des byzantinischen Reichs befanden und an dessen Zentrum Konstantinopel orientierten. Diese byzantinischen Kirchen stimmen in Kirchenverständnis, Lehre und Kult weitgehend überein. Ihren historischen Kern bildet die altkirchliche Pentarchie, zu der neben dem Bischofssitz in Rom, der zum Zentrum der Kirche des weströmischen Reichs wurde, die Bischofssitze von Konstantinopel, Alexandrien, Antiochien und Jerusalem gehörten. Heute sind das das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel, das Patriarchat von Alexandrien und ganz Afrika, das Patriarchat von Antiochien und dem ganzen Osten sowie das Patriarchat von Jerusalem. Hinzu kommen folgende autokephale Kirchen: das Patriarchat von Georgien, das Patriarchat von Bulgarien, das Patriarchat von Moskau und ganz Russland, das Patriarchat von Belgrad und das Patriarchat von Bukarest sowie die Kirche von Zypern, die Kirche von Griechenland, die Polnische Autokephale Orthodoxe Kirche, die Orthodoxe Autokephale Kirche von Albanien und die Orthodoxe Kirche der Tschechischen Länder und der Slowakei.

Seit 2018/19 ist die Orthodoxe Kirche der Ukraine eine durch das Ökumenische Patriarchat anerkannte autokephale Kirche. Diese Ernennung wird derzeit von einigen orthodoxen Kirchen abgelehnt und scharf kritisiert. Die Orthodoxe Kirche der Ukraine wird im Folgenden gesondert gezählt, da ihre AutokephalieAutokephalie-Ernennung (noch) nicht von der orthodoxen Gemeinschaft bestätigt ist (Stand Januar 2019).

Zu den Kirchen mit autonomem Status gehören die Orthodoxe Kirche vom Berg Sinai, die Orthodoxe Kirche Finnlands, die Moldauische Orthodoxe Kirche, das Erzbistum Ohrid sowie die Russische Orthodoxe Kirche im Ausland [→ Patriarchat von Moskau / Russische Orthodoxe Kirche im Ausland]. Im Allgemeinen wird zu den autonomen Kirchen auch das Erzbistum von Japan [→ Patriarchat von Moskau / Erzbistum von Japan] gezählt. Dieser Status trifft nur eingeschränkt zu, da die AutonomieAutonomie der Japanisch-Orthodoxen Kirche lediglich von Russland anerkannt wird. Auch diese Kirchen sollen im Folgenden skizziert werden.

Ökumenisches Patriarchat von Konstantinopel

Geschichte

Mit der Gründung der Kaiserresidenz Konstantinopel 330 und durch die enge Verbindung von Kaiser und PatriarchPatriarch erhielt der Bischofssitz von Konstantinopel eine hohe Bedeutung. Während des 2. Ökumenischen KonzilsKonzil / KonziliarismusÖkumenisches Konzil 381 wurde ihm der zweite Rang nach Rom verliehen.

Konstantinopels Stellung als Zentrum des östlichen Christentums kommt seit dem 6. Jahrhundert in dem Titel seines PatriarchenPatriarch als Ökumenischer Patriarch, d.h. zuständig für die gesamte Welt, zum Ausdruck, ein Titel, der auf starken Widerspruch des römischen Papstes stieß.

Nach dem Niedergang des byzantinischen Reichs und der Eroberung Konstantinopels 1453 behielt der PatriarchPatriarch im Milletsystem des osmanischen Reichs eine Führungsrolle für die Christen und wurde religionspolitischer Ansprechpartner der Herrscher. Als Nachfolger der byzantinischen, aufs engste mit der politischen Macht verbundenen Kirche [→AusdifferenzierungAusdifferenzierung (des Christentums)] repräsentierte das Ökumenische Patriarchat das orthodoxe Christentum im gesamten osmanischen Einzugsbereich. Es hielt seine Führungsposition im östlichen Christentum über Jahrhunderte hinweg aufrecht, auch wenn die Osmanen, wie bereits zuvor die byzantinischen Kaiser, häufig direkt Einfluss auf die Besetzung des Patriarchenstuhls nahmen. Dieser Umstand schwächte die Kirche neben den allgemeinen Einschränkungen der Christen im osmanischen Reich, z.B. zusätzliche Steuerabgaben, das Verbot von christlicher Mission sowie fehlende gesellschaftliche Aufstiegschancen.

Im 16. Jahrhundert bestätigte der Ökumenische PatriarchPatriarch der Russisch-Orthodoxen Kirche [→ Patriarchat von Moskau und ganz Russland] den Titel Patriarch für ihre Oberhäupter. In Russland war die Vorstellung virulent, dass nach dem Untergang Roms und dem Untergang Konstantinopels als das Zweite Rom, Moskau das Dritte Rom sei, Zentrum des östlichen Christentums und Hort des wahren orthodoxen Glaubens. In russischer Perspektive beerbte das orthodoxe Christentum in Russland ideell das Konstantinopler Patriarchat um seine Vorrechte im Pantheon der orthodoxen Patriarchate und Lokalkirchen.

In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts kam es zu einem theologischen Austausch des Ökumenischen PatriarchenPatriarch Jeremias$Jeremias II., 1536–1595, orthodoxer Patriarch von Konstantinopel II. (1536–1595) mit Tübinger lutherischen Theologen [→ Lutherische Kirchen], bei dem es um die zentralen theologischen Inhalte der beiden ReligionenReligion, d.h. der christlichen Konfessionen ging. Es konnte in dem Dialog, wenn er auch freundlich geführt und beendet wurde, kein theologischer Konsens herbeigeführt werden. Exemplarisch zeigten sich die Divergenzen der je konfessionell geprägten theologischen Schwerpunkte.

In der ersten Hälfte des 17. Jahrhundert bestieg mit Kyrillos$Kyrillos, 827–869, byzantinischer orthodoxer Priester und Missionar, zusammen mit seinem Bruder Methodios „Slawenapostel“ Loukaris (1572–1638)$Kyrillos I. (Loukaris), 1572–1638, orthodoxer Patriarch von Konstantinopel ein dem Calvinismus [→ AusdifferenzierungAusdifferenzierung (des Christentums) / Besonderheiten der historischen Entwicklung der evangelischen Konfessionsfamilie] nahestehendes Oberhaupt der orthodoxen Griechen den Patriarchenstuhl. Wegen seiner protestantismusfreundlichen Tendenzen brachten ihn römisch-katholische Kirchenpolitiker, die ihrerseits eine orthodox-römisch-katholische UnionUnion / Uniert avisierten, beim Sultan in Verruf. Nach mehrmaliger Amtsenthebung und Amtseinsetzung wurde er schließlich von muslimischen Schergen ermordet.

Im 19. Jahrhundert erkannte das Ökumenische Patriarchat die AutokephalieAutokephalie gleich mehrerer orthodoxer Kirchen an: die der → Kirche von Griechenland, des → Patriarchats von Belgrad und des → Patriarchats von Bukarest. An dem Bemühen um Autokephalie, das den Verleihungen vorausging, zeigte sich der im 19. Jahrhundert auch in der Orthodoxie zunehmende Einfluss von nationalen Interessen innerhalb der Kirchenpolitik. Im Kernland des Ökumenischen Patriarchats begann mit der Gründung der Republik Türkei 1923 ein rasanter Einflussverlust der griechisch-orthodoxen Kirche. Im Zuge der Ratifizierung der zwischen Griechenland und der Türkei vereinbarten Konvention zum Bevölkerungsaustausch wurden 1922/23 etwa 1,25 Millionen Griechen aus der Türkei vertrieben.

Im türkischen Staat herrschte zwar Religionsfreiheit, aber insbesondere nach dem Tod von Staatsgründer und Präsident Mustafa Kemal Atatürk$Atatürk, Mustafa Kemal, 1881–1938, Gründer und erster Präsident der Republik Türkei (1881–1938) erlitten die Rechte von Christen in der Praxis oft eine starke Beschneidung.

Nach dem Pogrom von Istanbul 1955, als bei gewalttätigen Ausschreitungen in Istanbul, Ankara und Izmir gegen griechisch-orthodoxe und armenische Christen sowie türkische Juden mindestens elf Menschen getötet wurden (die genauen Zahlen sind bis heute nicht klar), verließen zehntausende orthodoxe Griechen ihre türkische Heimat.

Die theologische Ausbildungsstätte des Ökumenischen Patriarchats, die Hochschule von Chalki, ist seit 1971 geschlossen, die religiöse Ausbildung von PriesternPriester und Religionslehrern verboten. Theologen der griechisch-orthodoxen Kirche in der Türkei erhalten ihre Ausbildung im Ausland. Innerhalb der Türkei hat das Ökumenische Patriarchat einen schweren Stand und ist immer wieder Angriffen ausgesetzt. Das Attribut „ökumenisch“ im Titel des PatriarchenPatriarch ist in der Türkei umstritten und de jure verboten.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Die apostolische SukzessionSukzessionApostolische SukzessionApostolizitätApostolische Sukzession des BischofsBischof von Konstantinopel wird in der byzantinischen TraditionTradition bis auf den ApostelApostel Andreas zurückgeführt, der als erster Jünger von Jesus noch vor Petrus berufen wurde.

 Auch heute hat das Ökumenische Patriarchat eine Ehrenwürde unter den byzantinisch-orthodoxen Kirchen, welches nicht mit einem PrimatPrimat wie das des römisch-katholischen Papstes verwechselt werden darf.

 Seit 1612 befindet sich die Residenz des Ökumenischen PatriarchenPatriarch im Phanar in Konstantinopel.

 Der für die Orthodoxie heilige Berg Athos und die sich darauf befindliche Mönchsrepublik gehört zur Jurisdiktion des Ökumenischen Patriarchats.

 Im 20. Jahrhundert gingen vom Ökumenischen Patriarchat wesentliche Impulse für die ÖkumeneÖkumene, für den innerorthodoxen Ausgleich und für die Zusammenarbeit mit den orientalischen orthodoxen Kirchen aus. Der derzeitige Ökumenische PatriarchPatriarch Bartholomaios I.$Bartholomaios I., geb. 1940, orthodoxer Patriarch von Konstantinopel (geb. 1940) setzt sich seit Jahrzehnten profiliert für Umweltschutz und Ökologie ein.

 Dem Ökumenischen Patriarchat unterstehen weltweit 133 Bischöfe, 6000 PriesterPriester und geschätzt vier bis fünf Millionen Gläubige. Von ihnen lebt der allergrößte Teil in Amerika, Europa, Japan, Ozeanien, Australien, der wesentlich geringere Teil auf dem Gebiet der Türkei, Nordgriechenlands, Kretas und der Dodekanes.

Patriarchat von Alexandrien und ganz Afrika

Geschichte

Die Gemeinde in Alexandrien bestand anfangs aus Judenchristen und Griechen. Erst nach und nach stieß die einheimische koptische Bevölkerung hinzu, die sich später mit einer eigenen Kirche von dem griechisch-orthodoxen Teil der Gemeinde, den Melkiten, trennte [→ Koptische Orthodoxe Kirche]. Die Bezeichnung Melkit kommt aus dem Arabischen, meint ,kaiserlich‘, ,königlich‘ und galt als Bezeichnung für die oströmischen „Kaisertreuen“.

Seit dem 2. Jahrhundert war das Patriarchat durch die Katechetenschule von Alexandrien ein theologisch einflussreiches Zentrum des Ostens. Im 4. Jahrhundert spielte es bei den trinitätstheologischen Streitigkeiten eine ausschlaggebende Rolle, sowohl in theologischer als auch kirchenpolitischer Hinsicht.

Alexandrien stand ursprünglich wie Konstantinopel mit Rom in Konkurrenz. Auf dem zweiten KonzilKonzil / Konziliarismus von Konstantinopel 381 wurde dem Patriarchat der dritte Rang nach Rom und Konstantinopel verliehen. Nach und nach aber, und ganz besonders mit der arabischen Eroberung, verlor das griechisch-orthodoxe Patriarchat seinen Einfluss und seine Bedeutung. Der PatriarchPatriarch residierte bis 1846 als Titularbischof in Konstantinopel.

Im 20. Jahrhundert hatte die Kirche große missionarische Erfolge in Afrika. Es gibt Bischofssitze des Patriarchats von Alexandrien in den Ländern Zentral-, Ost- und Südafrikas.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Zentrale Charakteristika der → Koptischen Kirche treffen auf die alexandrinische orthodoxe Kirche zu.

 Das Patriarchat von Alexandrien und ganz Afrika versammelt ca. 350000 Gläubige in Ägypten und 1,2 Millionen auf dem restlichen afrikanischen Kontinent Afrika.

Patriarchat von Antiochien und dem ganzen Osten

Geschichte

Neben der zu der altorientalischen Kirchenfamilie gehörigen Syrisch-Orthodoxen Kirche [→ Syrische Orthodoxe Kirche von Antiochien und dem ganzen Osten] erwuchs das Patriarchat von Antiochien aus der altkirchlichen Gemeinde von Antiochien. Über die Annahme und Ablehnung der Beschlüsse von Chalcedon zerbrach die Einheit der Gemeinde. Bis ins 7. Jahrhundert war das orthodoxe Patriarchat eines der bedeutendsten Zentren der Christenheit, erlebte aber in den folgenden Jahrhunderten einen sukzessiven Niedergang. Sein Weg blieb an der Seite Konstantinopels, weshalb das Patriarchat auch Rum-Orthodoxe Kirche von Antiochien heißt (Rum = arab.: ‚Rom‘, d.h. Konstantinopel als das Zweite Rom). Im 18. und 19. Jahrhundert konnten nur Griechen die Patriarchenwürde der antiochenischen Kirche erlangen.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Der Sitz des PatriarchenPatriarch befindet sich heute in Damaskus.

 Die LiturgieLiturgie erfolgte bis ins 20. Jahrhundert auf Aramäisch.

 Zur Kirche gehören ca. 800000 bis eine Million Gläubige in Syrien, im Libanon, in der Türkei, im Iran und Irak sowie in Amerika.

Patriarchat von Jerusalem

Geschichte

Das Jerusalemer Patriarchat ist das kleinste der altkirchlichen Patriarchate, hat aber aufgrund seines Standortes eine besondere Bedeutung und war stets Anlaufpunkt von Pilgerbewegungen. Auf dem KonzilKonzil / Konziliarismus von Chalcedon 451 wurde die Kirche zu einem eigenständigen Patriarchat ernannt und der jurisdiktionellen Zuordnung unter das Patriarchat von Antiochien entzogen. Auf dem zweiten Konzil von Konstantinopel 553 erhielt das Patriarchat Jerusalem den fünften Rang innerhalb der Patriarchate.

638 wurde die Stadt von Arabern erobert. Bis zum Ende der muslimischen Oberhoheit 1099 verlor das Patriarchat einen Großteil seiner Gläubigen.

Bis 1860 nahm der Ökumenische PatriarchPatriarch von Konstantinopel Einfluss auf die Wahl des Patriarchen von Jerusalem [→ Ökumenisches Patriarchat von Konstantinopel].

Im 20. Jahrhundert war das Patriarchat von einer Geschichte des Niedergangs und der Repressionen durch den türkischen Staat betroffen.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Die LiturgieLiturgie des Heiligen Jakobus, die auch als Alt-Jerusalemer Liturgie bezeichnet wird, und eines der Liturgieformulare der Orthodoxie ist, geht auf die Gemeinde von Jerusalem zurück. Von dort breitete sie sich in den Jahrhunderten bis zur Übernahme der liturgischen Gebräuche Konstantinopels aus und fand neben Jerusalem auch im → Patriarchat von Antiochien Anwendung. Zentrales Element der Liturgie ist das Darbringungsgebet für die EucharistieEucharistie, die Anaphora, des ApostelsApostel und Herrenbruders Jakobus. Das heute gebräuchliche Formular stammt aus dem 4./5. Jahrhundert, geht aber auf eine ältere, schriftlich nicht erhaltene Form zurück.

 Besondere Herausforderungen für die Jerusalemer Kirche in der Gegenwart bringt der Umstand mit sich, dass das Patriarchat sowohl israelische als auch palästinensische Gebiete umfasst und daraus politische, kulturelle und soziale Komplikationen innerhalb der Gemeinden resultieren. Darüber hinaus ergaben sich in der Vergangenheit immer wieder Spannungen zwischen der griechischen Kirchenleitung und der arabischstämmigen Mehrheit der Kirchenmitglieder.

 Trotz seines die ökumenische Zusammenarbeit evozierenden Standortes, und dem hervorragenden Engagement des Patriarchats beim Schutz von Minderheiten vor Ort, steht das Patriarchat von Jerusalem der weltweiten ökumenischen BewegungBewegung(en) kritisch gegenüber.

 Die autonome Orthodoxe Kirche vom Berg Sinai [→ Autonome Kirchen] ist dem Patriarchat zugeordnet. Der ErzbischofBischofErzbischof und Abt des Sinai- bzw. Katharinenklosters wird vom PatriarchenPatriarch von Jerusalem geweiht.

 Die griechisch-orthodoxe Kirche von Jerusalem hat ca. 120000 Gläubige in Israel, Palästina, Jordanien und Ägypten.

Patriarchat von Georgien (Orthodoxe Apostolische Kirche in Georgien)

Geschichte

Eine ebenfalls sehr alte byzantinisch-orthodoxe Kirche ist die Georgisch-Orthodoxe Kirche. Der Legende nach hat der ApostelApostel Andreas in Iberien (der Name „Georgien“ kam erst im 11. Jahrhundert auf) missioniert, wobei die eigentliche Christianisierung der Heiligen Nino$Nino die Erleuchterin, um 300-um 361, georgische Missionarin, Heilerin, Einsiedlerin (um 300-ca. 361), der „Erleuchterin“, zugeschrieben wird, die um 337 den georgischen König Mirian III.$Mirian III., gest. um 345, König von Georgien (gest. um 345) zum christlichen Glauben gebracht haben soll. Damit wurde das Christentum in Iberien/Georgien im 4. Jahrhundert Staatsreligion.

Ebenfalls im 4. Jahrhundert geriet der Osten Iberiens unter die Herrschaft der persischen Sassaniden, der Westteil verblieb unter byzantinischer Oberhoheit. Dies zog eine Teilung der jurisdiktionellen Zuordnung der Kirche nach sich. Während der westliche Teil weiterhin mit der byzantinischen Reichskirche verbunden blieb und damit dem → Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel unterstellt war, erhielt das → Patriarchat von Antiochien die Jurisdiktion über ostiberische Gebiete.

Das antiochenische Patriarchat hatte allerdings wenig Einfluss auf die Kirche und stellte lediglich den Katholikos als kirchliches Oberhaupt. Gegen Mitte des 8. Jahrhunderts verlieh es der georgischen Kirche in seinem Einzugsgebiet die AutokephalieAutokephalie.

Im 11. Jahrhundert, nach der Befreiung von der arabischen Herrschaft und der Vereinigung der Landesteile, entstand in Georgien ein unabhängiges Königreich, in dem das Christentum eine wesentliche Rolle spielte und sich in den nächsten Jahrhunderten eng mit der Nationalidentität verband. Das Oberhaupt der Kirche erhielt den Titel PatriarchPatriarch von ganz Georgien. Die georgischen Könige unterstützten und förderten die Kirche. Herausragendes Beispiel hierfür ist Königin Tamar$Tamar, 1160–1213, Königin von Georgien (1160–1213), die von 1184 bis 1212 über das georgische Reich herrschte und von der Georgisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen wurde. Mit dem Tod Tamars endete das Goldene Zeitalter Georgiens, das mit dem Einfall der Mongolen und durch Kriege mit Persern und Türken einen Niedergang erlebte.

Im 19. Jahrhundert wurde Georgien Bestandteil des russischen Reichs und die Georgische Orthodoxe Kirche Exarchat der russischen Kirche [→ Patriarchat von Moskau und ganz Russland]. Ende des 19. Jahrhunderts brachen sich in Georgien Nationalbestrebungen Bahn und der Ruf nach nationaler Eigenständigkeit wurde immer lauter. Unmittelbar nach Ende des Zarentums in Russland 1917 verkündete die Georgisch-Orthodoxe Kirche ihre AutokephalieAutokephalie, die erst 1943 von der Russisch-Orthodoxen Kirche und 1990 vom Ökumenischen Patriarchat bestätigt wurde.

Seit 1991 ist die Georgisch-Orthodoxe Kirche in Georgien StaatskircheStaatskirche.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Trotz der Nachbarschaft zu der nicht-chalcedonensischen Armenischen Kirche nahm die Georgisch-Orthodoxe Kirche um 600 die Beschlüsse des KonzilsKonzil / Konziliarismus von Chalcedon an und distanzierte sich damit von den miaphysitischenChristologieMiaphysitische Armeniern.

 Die georgische Kirche zählt ca. 3,5 Millionen Mitglieder.

Patriarchat von Bulgarien (Bulgarisch-Orthodoxe Kirche)

Geschichte

Das bulgarische Großreich stellte seit dem 8. Jahrhundert durch seine Landnahme und zunehmende Ausdehnung einen immer gewichtigeren politischen Faktor im Grenzgebiet von byzantinischem, römischem und fränkischem Reich dar. Mit dem Anwachsen der politischen Bedeutung Bulgariens wurde die Frage, nach welcher ReligionReligion und schließlich welcher christlichen Konfession sich die Bulgaren ausrichten sollten, auch für die mittelalterlichen Großmächte immer bedeutender. Bis zu diesem Zeitpunkt gab es im bulgarischen Reich Christen, die aber keine größere Rolle spielten. Um das Land religiös zu vereinheitlichen, wurde seine Christianisierung durch den bulgarische Khan Boris I.$Boris I., gest. 907, bulgarischer Khan (gest. 907; unter Boris’ Sohn Symeon$Symeon I. (der Große), 864–927, Zar des bulgarischen Reichs [864–927] nahmen die bulgarischen Kaiser den Titel Zar an) beschlossen. Nach wechselhaften Konstellationen erfolgte ab 869 der Aufbau einer Bulgarisch-Orthodoxen Kirche, die sich an Konstantinopel orientierte. Boris I. lavierte geschickt zwischen den Interessen Roms und Konstantinopels und erlangte einen weitgehend unabhängigen Status für seine orthodoxe Kirche. Die aus Mähren vertriebenen Schüler der Slawenapostel Methodios (815–885)$Methodios, 815–885, byzantinischer orthodoxer Priester und Missionar, zusammen mit seinem Bruder Kyrillos „Slawenapostel“ und Kyrillos$Kyrillos, 827–869, byzantinischer orthodoxer Priester und Missionar, zusammen mit seinem Bruder Methodios „Slawenapostel“ (827–869) führten slawisch als Liturgiesprache ein. 927 wurde die Kirche vom Ökumenischen PatriarchenPatriarch als autokephal anerkannt. Das 10. Jahrhundert war für die bulgarische Kirche das Goldene Zeitalter. Parallel zum Ausbau der mit dem bulgarischen Volksbewusstsein eng verbundenen Kirche in einem politisch konsolidierten Reich entwickelte sich eine blühende slawische Kultur.

Im 10. Jahrhundert entstand in Bulgarien eine neognostische BewegungBewegung(en), die sich im byzantinischen Reich v.a. in monastischen Kreisen verbreitete, von dort auf Westeuropa einwirkte und bis in das 15. Jahrhundert eine Breitenwirkung entfaltete, die zu einer Herausforderung für die mittelalterlichen Kirchen wurde: die als Häretiker verfolgten Bogomilen.

Mit der Eroberung Bulgariens durch das byzantinische Reich 1018 wurde die Bulgarisch-Orthodoxe Kirche bis 1870 zum autonomen Erzbistum von Ochrid und ganz Bulgarien. Die Oberhäupter der Kirche wurden vom byzantinischen Kaiser ernannt.

Eine erneute Proklamation der AutokephalieAutokephalie erfolgte in der Zeit des Zweiten Bulgarischen Reichs 1186 bis 1393, das wiederum im Zuge der türkischen Eroberung aufgelöst wurde. Die muslimischen Herrscher schränkten die Kirche stark ein. Die Religionsausübung der Bevölkerung wurde erschwert, im 17. Jahrhundert sogar gewaltsam islamisiert und Kirchen und Klöster vernichtet. Parallel dazu griff das → Ökumenische Patriarchat in das kirchliche Leben der bulgarischen Kirche ein.

Seit dem 18. Jahrhundert leistete eine erstarkende bulgarische Nationalbewegung Widerstand sowohl gegen die osmanische Herrschaft als auch die kirchliche Jurisdiktion Konstantinopels. 1860 kam es aus Unzufriedenheit mit dem dominanten Ökumenischen Patriarchat zur UnionUnion / Uniert eines Teils der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche mit der → Römisch-katholischen Kirche. Dies führte zur Gründung der relativ kleinen Bulgarisch-Katholischen Kirche als Exarchat mit Sitz in Sofia. Als 1870 der Sultan das Bulgarische Exarchat ausrief und damit die Unabhängigkeit der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche herstellen wollte, wurde die Kirche vom Patriarchat in Konstantinopel für schismatisch erklärt. Nach der Befreiung Bulgariens von der osmanischen Herrschaft 1878 blühte die Kirche auf. Unter der kommunistischen Herrschaft wiederum wurde sie massiv verfolgt.

Das SchismaSchisma von 1872 wurde erst 1945 vom Ökumenischen Patriarchat aufgehoben und 1953 das bulgarische Patriarchat erneuert.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

Die Bulgarisch-Orthodoxe Kirche zählt etwa 6,5 Millionen Mitglieder in Bulgarien sowie 1,5 bis zwei Millionen in der restlichen Welt, hauptsächlich in Europa.

Patriarchat von Belgrad (Serbische Orthodoxe Kirche)

Geschichte

Das jurisdiktionell ursprünglich zu Rom gehörende östliche Illyricum, das heutige Serbien, wurde zu Beginn des 8. Jahrhunderts im Zuge des Bilderstreits durch die byzantinischen Kaiser dem Patriarchat von Konstantinopel zugeschlagen und dadurch orthodox. Die Missionstätigkeit der Slawenmissionare Kyrillos$Kyrillos, 827–869, byzantinischer orthodoxer Priester und Missionar, zusammen mit seinem Bruder Methodios „Slawenapostel“ und Methodios$Methodios, 815–885, byzantinischer orthodoxer Priester und Missionar, zusammen mit seinem Bruder Kyrillos „Slawenapostel“, die den römischen Hoheitsanspruch auf dem Balkan gegen Byzanz vertraten, und die ihrer Schüler im 9. Jahrhundert bereiteten die Christianisierung vor und begleiteten sie. Ihre Bedeutung besonders für die Einführung der slawischen LiturgieLiturgie war enorm.

Achrida (Ochrid) wurde im 9./10. Jahrhundert Mittelpunkt sowohl des kirchlichen als auch des klösterlichen Lebens des serbischen Reichs. 1219 setzte der PatriarchPatriarch von Konstantinopel den Mönch Sava$Sava (Saba), um 1174-um 1236, serbischer Mönch, orthodoxer Erzbischof von Serbien (Saba) (um 1174-um 1236) als ErzbischofBischofErzbischof der Serben ein. Sava gilt als Vorbereiter und Gründer einer eigenen serbischen Kirche, die 1346 vom König des altserbischen Großreichs Stefan$Stefan, Pontifikat 254–257, römischer Bischof Dušan (1308–1355)$Stefan IV. Dušan (der Mächtige), 1308–1355, serbischer König, 1346–1355 Zar des serbischen Reichs in Selbstproklamation ausgerufen wurde, woraufhin das → Ökumenische Patriarchat das Erzbistum Peć für schismatisch erklärte. 1375 erkannte der Ökumenische Patriarch die serbische AutokephalieAutokephalie an. Allerdings währte diese nicht lange, denn unter türkischer Herrschaft wurde das Patriarchat zweimal abgeschafft: erstmalig 1459 und nach einer Neueinsetzung 1557 durch den Sultan noch einmal 1766.

Unter der vierhundertjährigen Herrschaft der Türken kam es immer wieder zu Auswanderungsbewegungen der Serben, v.a. in das Habsburgerreich, in dem sie religiöse AutonomieAutonomie genossen. In den verlassenen Gebieten im serbischen Stammland siedelten sich v.a. Albaner an, die den islamischen Glauben annahmen.

Ende des 17. Jahrhunderts etablierte sich das serbische Patriarchat im Ausland: 1716 wurde Karlowitz Patriarchensitz und 1848 die Metropolie Karlowitz zum Patriarchat erhoben.

Als das im 19. Jahrhundert entstandene Fürstentum Serbien 1879 den Sieg über die Türken errang und damit die Unabhängigkeit erlangte, wurde das Patriarchat Peć-Karlowitz nach Belgrad verlegt. Die Kirche erhielt als Metropolie von Serbien die AutokephalieAutokephalie. Aber erst nach dem Ende der Habsburgermonarchie kam es 1920 zur offiziellen Erklärung der Eigenständigkeit der Serbisch-Orthodoxen Kirche.

In den 1940er Jahren erlitten orthodoxe Serben durch faschistische Kroaten grausame Verfolgungen. Im kommunistischen Jugoslawien war die orthodoxe Kirche nach sowjetischem Vorbild Repressionen ausgesetzt, wobei sich ab den 1960er Jahren die Situation etwas entspannte.

Die dem Zerfall Jugoslawiens folgenden Balkankriege wurden zur Herausforderung für die sich ambivalent verhaltende serbische Kirche, die Massaker an Kroaten nicht verurteilte. Eine zusätzliche Belastung im Krieg zwischen den Kosovo-Albanern und den Serben war der Umstand, dass sich das für die serbische Kirche identitätsstiftende Peć auf dem Gebiet des Kosovo befindet.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Eine jahrzehntelange Herausforderung für die Serbische Orthodoxe Kirche ist die Orthodoxe Kirche in Mazedonien [→ Autonome Kirchen], die 1957 von der serbischen Kirche als autonom anerkannt wurde und sich 1967 selbst, ohne kanonische Anerkennung, für autokephal erklärte.

 Die Serbisch-Orthodoxe Kirche hat etwa neun Millionen Gläubige.

Patriarchat von Bukarest (Rumänische Orthodoxe Kirche)

Geschichte

Das Christentum kam in seiner lateinischen Prägung bereits mit den Römern, die 106 Dakien eroberten, auf das Gebiet des heutigen Rumäniens. Im Osten breitete sich über das Schwarze Meer von Konstantinopel über Tomis / Constanţa das griechisch-orthodoxe Christentum aus.

Am Ausgang der Antike und im frühen Mittelalter übernahm die orthodoxe Kirche des bulgarischen Großreichs die Jurisdiktion über die Gemeinden.

Im 14. Jahrhundert entstanden aus Unabhängigkeitsbewegungen gegen Ungarn die Fürstentümer Walachei und Moldau, die im 19. Jahrhundert vereint Altrumänien bildeten. 1359 wurde die Metropolie der Ungro-Walachei, 1401 die der Moldau gegründet, die beide dem → Ökumenischen Patriarchat unterstanden. In Siebenbürgen wurden im 14. und 15. Jahrhundert Erzdiözesen, z.B. in Bălgrad, dem späteren Alba Iulia, gebildet. Die Metropolie Siebenbürgens wurde 1861 gegründet.

Die Verbreitung des dem Hesychasmus (Herzensgebet) nahestehenden Mönchtums trieb auf diesen Gebieten der serbische Athosmönch Nikodemus$Nikodemus von Tismana, 1320–1406, serbischer orthodoxer Mönch, Klostergründer von Tismana (1320–1406) voran. Berühmtheit erlangten die Moldauklöster, besonders die Bauten unter Ștefan III.$Ștefan III. cel Mare (der Große), um 1433–1504, moldauischer Woiwode cel Mare, der Große (um 1433–1504) Ende des 15. Jahrhunderts.

1642 wurde die griechische Fassung der von dem Kiewer Metropoliten Petru Mohyla$Mohyla, Petru, 1596–1647, Metropolit von Kiew, Galizien und ganz Russland (1596–1647) verfassten Confessio fidei orthodoxae von einer rumänischen orthodoxen SynodeSynodalitätSynode angenommen.

Politisch gerieten die Fürstentümer Walachei und Moldau – weniger das an Ungarn angelehnte Siebenbürgen – seit Ende des 14. Jahrhunderts durch das vorrückende osmanische Reich unter Druck, gegen das sie sich militärisch zunächst erfolgreich zur Wehr setzten. Sie bildeten geraume Zeit einen Puffer zwischen der türkischen Invasion und den nördlichen und westlichen europäischen Gebieten. Seit dem 15. Jahrhundert waren sie tributpflichtig und wurden im 16. Jahrhundert, mit dem Untergang des ungarischen Großreichs, Vasallen der Türken. Das bedeutete zugleich den Versuch der Gräzisierung durch die von Konstantinopel eingesetzten Phanarioten. Im 17. und 18. Jahrhundert trat die Habsburgermonarchie in das Machtvakuum, das durch die Zurückdrängung des osmanischen Reichs entstand. Beide Fremdherrschaften brachten Einschränkungen und Repressionen der Orthodoxie im Land mit sich. 1781 wurde mit dem Toleranzedikt Kaiser Josephs II.$Joseph II., 1741–1790, 1765–1790 Kaiser des Heiligen Römischen Reichs (1741–1790) die Orthodoxie erstmals als gleichwertig gegenüber den anderen christlichen ReligionenReligion anerkannt.

In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts begann sich in den Fürstentümern eine rumänische Unabhängigkeitsbewegung durchzusetzen. 1861 vereinte Alexandru Ioan Cuza$Alexandru Ioan I. (Cuza), 1820–1873, Gründer und erster Fürst des Fürstentums Rumänien (1820–1873) als Fürst der Walachei und Moldau die beiden Herrschaftsgebiete zum Fürstentum Rumänien, dem rumänischen Altreich. 1881 wurde das Königreich Rumänien ausgerufen und 1885 die Rumänisch-Orthodoxe Kirche vom Ökumenischen Patriarchat zur autokephalen Kirche erklärt, nachdem 1882 der Metropolit von Bukarest bereits eigenständige Weihehandlungen vorgenommen hatte.

Die Friedensverträge von Versailles und Trianon 1919/20 legten die Gebiete und Grenzen fest, die im Wesentlichen das heutige Rumänien ausmachen. Kurz zuvor, Ende 1918, hatte sich Siebenbürgen an Altrumänien angeschlossen und damit Großrumänien gebildet.

1925 wurde die Rumänisch-Orthodoxe Kirche zum Patriarchat erhoben.

Nach 1945 litt die Kirche wie ihre Schwesterkirchen massiv unter der kommunistischen Herrschaft.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Eine bemerkenswerte Entwicklung seit der Wiederherstellung der Metropolie Ende des 19. Jahrhunderts, nachdem sie im 18. Jahrhundert aufgehoben worden war, nahm die Orthodoxie in Siebenbürgen. In dem multikonfessionellen Fürstentum kam es zu einem befruchtenden Austausch der Konfessionen. Der Metropolit Andrei Șaguna$Șaguna, Andrei, 1809–1873, orthodoxer Metropolit von Siebenbürgen (1809–1873) öffnete seine Kirche für Bildung und Moderne generell und leitete Kirchenreformen ein, die von einer Rezeption der Aufklärung zeugen.

 Die Rumänische Orthodoxe Kirche hat etwa 17 Millionen Mitglieder.

Patriarchat von Moskau und ganz Russland

Geschichte

Der Beginn der Orthodoxie in Russland ist mit dem Jahr 988 markiert, als sich die sogenannte Kiewer Rus von einem BischofBischof des Patriarchats von Konstantinopel taufen ließ. Die Kiewer Rus war ein slawischer Vielvölkerstaat auf dem Gebiet von Teilen des heutigen Russlands, der Ukraine und Weißrusslands, an dessen Spitze Fürst Wladimir I.$Wladimir I. (der Große), um 960–1015, Großfürst von Kiew (um 960–1015) stand. Wladimir, der Große oder der Heilige, der „Täufer der Rus“, erreichte durch den mit der TaufeTaufe verbundenen Zusammenschluss mit Konstantinopel einen Machtzuwachs, den er in den Jahren seiner Herrschaft politisch geschickt auszubauen wusste. Das Reich wurde durch die gemeinsame ReligionReligion geeint. Kirchenpolitisch förderte Wladimir den Aufbau der Kirchenorganisation mit dem Zentrum Kiew.

Ihr Ende fand die Kiewer Rus aufgrund der Tatareneinfälle: 1169 wurde Kiew erobert und geplündert, 1237 und 1240 fanden die entscheidenden Vernichtungsschlachten statt. Das Gebiet der Rus wurde Besatzungsgebiet der Goldenen Horde und existierte als politische Größe nicht mehr.

Zahlreiche Bewohner flohen vor den Tataren in den Norden, vorzugsweise in die kleine Stadt Moskau in einem dünn besiedelten Gebiet, das nicht im Fokus der Tataren stand. Durch taktisch kluge Politik mit den Mongolen expandierte das Fürstentum und spätere Großfürstentum Moskau. 1321 wurde der Sitz des russisch-orthodoxen Metropoliten nach Moskau verlegt, sodass die Stadt sich auch als religiöses Zentrum etablierte.

In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhundert erlebte das Reich während der 43-jährigen Regierungszeit Iwans$Iwan III. (der Große), 1440–1505, Großfürst von Moskau III., des Großen (1440–1505), den Aufstieg zur europäischen Großmacht. Es war Iwan, der die Idee von Moskau als dem Dritten Rom prägte [→ Ökumenisches Patriarchat]. Der Zar erhob die Orthodoxie nicht nur in den Rang einer StaatskircheStaatskirche, sondern verschmolz auch Politik und Kirchenpolitik: Die Politik Russlands war nun per se nur noch christlich-orthodoxe Politik. Parallel dazu erfolgte die Loslösung der Russisch-Orthodoxen Kirche vom Patriarchat von Konstantinopel. 1448 wählte die Kirche erstmalig den Metropoliten von Kiew und ganz Russland, ohne die Genehmigung des Ökumenischen Patriarchats einzuholen. 1589 wurde eigenständig der erste Moskauer PatriarchPatriarch, vom Zaren vorgeschlagen, eingesetzt. Ein Jahr später erfolgte die Bestätigung durch den Ökumenischen Patriarchen.

In der Regierungszeit Zar Peters I.$Peter I. (der Große), 1672–1725, 1682–1725 Zar von Russland/des Russischen Reichs (1672–1725) von 1682 bis 1725 begann die Europäisierung Russlands. Das implizierte gravierende Kirchenreformen nach europäischem Vorbild. So ersetzte der Zar 1721 das AmtAmt des PatriarchenPatriarch durch ein Geistliches Reglement bzw. Kollegium, später durch den Heiligen Synod, der auf Bitte des Zaren durch das Patriarchat von Konstantinopel und das → Patriarchat von Antiochien als orthodoxes Gremium mit allen Rechten eines Patriarchats anerkannt wurde. Diese Oberste Kirchenleitung, die bis 1917 das Leitungsorgan der Russisch-Orthodoxen Kirche war, unterstand der vollständigen staatlichen Kontrolle.

Im 19. Jahrhundert entwickelte sich auch in Russland ein starker Nationalismus, in Folge dessen es zu einer Abwendung vom Westen kam. Die Kritik an Europa überwog in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, und es wurde, flankiert von Großmachtvorstellungen, die Sammlung des Slawentums propagiert. Auch kirchliche Bestrebungen erhielten nun nationale Untertöne.

Nach einem Vorbeben durch die erste russische Revolution im Jahr 1905 ereignete sich mit der Februarrevolution 1917 die erste massive Erschütterung für die russische Kirche im 20. Jahrhundert. Der Zar dankte im März ab. Damit war das jahrhundertealte Staat-Kirche-Verhältnis beendet und ein Teil der Kirchenstruktur der Russischen Kirche brach zusammen. Die Kirche versuchte sich mit einem allgemeinen KonzilKonzil / Konziliarismus den Herausforderungen der Zeit zu stellen. Viele der auf dem Landeskonzil von 1917/18 angegangenen Reformen der Kirche, die erstmalig in ihrer Geschichte befreit von der staatlichen Dominanz war, hatten einen progressiven Charakter, konnten aber nicht umgesetzt werden, da seit der zweiten Jahreshälfte die kirchenfeindlichen Bolschewiki die Macht zunächst in den großen Städten und dann in ganz Russland übernahmen. Eine der wenigen vom Landeskonzil noch realisierten Maßnahmen war die Wiedereinsetzung des PatriarchenPatriarch.

Im Januar 1918 wurde von der bolschewistischen Sowjetregierung das Gesetz „Über die Trennung der Kirche vom Staat“ erlassen, welches der Kirche ihre privilegierte Stellung innerhalb des Staates und der Gesellschaft nahm. In der Praxis wurde die Lage für die Kirche prekär. In den nächsten Jahrzehnten wurden unter der Ägide Wladimir Iljitsch Lenins (1870–1924)$Lenin, Wladimir Iljitsch (Uljanow), 1870–1924, russischer Kommunist, Vorsitzender der Partei der Bolschewiki, Begründer und Regierungschef der Sowjetunion und Josef Stalins$Stalin, Josef, 1878–1953, sowjetischer Diktator (1878–1953) zehntausende orthodoxe Geistliche ermordet und verschleppt – genaue Opferzahlen sind bis heute nicht klar –, Kirchengut beschlagnahmt, Gläubige drangsaliert und zur Verleugnung ihres Glaubens gezwungen. Das kirchliche Leben konnte nur noch minimal fortgeführt werden und lag oft in der Hand von Laien. Erst im Zweiten Weltkrieg milderte sich die Situation etwas, da für die nationale Verteidigung auch die Ressourcen der Kirche benötigt wurden.

Von 1945 bis 1990 war die Russisch-Orthodoxe Kirche eine propagandistisch verfolgte und innerlich und äußerlich zerrissene Kirche. Weder Theologie noch kirchliches Leben konnten sich entfalten und entwickeln. Die kirchlichen ÄmterAmt wurden mit regierungsloyalen, mitunter auch dem Geheimdienst angehörenden Männern besetzt. Parallel dazu erhielt die Kirche eine lokale Ausdehnung und, besonders in der ökumenischen BewegungBewegung(en), eine weltweite Aufmerksamkeit, wie sie sie nie zuvor erlebte.

Der Zusammenbruch der kommunistischen Diktatur in der ehemaligen Sowjetunion führte zu einem Aufblühen der Orthodoxie. Die orthodoxe Kirche wurde von Anfang an von der Politik als Kompensator fehlender demokratischer Institutionen eingesetzt. Diese Weichenstellung erklärt nicht nur die heutige gesellschaftlich starke Rolle der Orthodoxie, sondern auch die semipolitische Position der Kirche innerhalb des Staates. Außerdem wurde die Orthodoxie zu einem wesentlichen Fundament der russischen Nationalidentität und bekam dadurch eine hohe kollektive Bedeutung, durchgehend in allen gesellschaftlichen Schichten und Gruppen. Trotzdem ist die Russisch-Orthodoxe Kirche im juristischen Sinne keine StaatskircheStaatskirche.

Eine dauerhafte Herausforderung für die russische Kirche ist das oft ambivalente Verhältnis zu orthodoxen Kirchen in den Ländern, die ehemals zur Sowjetunion gehörten und nun eigene Nationalstaaten bilden.

Theologie, Kirche, Frömmigkeit

 Das Patriarchat von Moskau beziffert die Zahl ihrer Gläubigen selbst mit etwa 150 Millionen und ist damit die größte aller orthodoxen Lokalkirchen.

 Die Mitgliederzahl der Kirche ergibt sich aus Angaben von soziologischen statistischen Umfragen, nicht aus kirchlichen Taufregistern o.ä., die in Russland nicht geführt werden. In den Auswertungen bzw. in der Verwendung solcher Umfragen wird meist der Umstand nicht gebührend berücksichtigt, dass sich viele Russen selbst als „orthodox“ bezeichnen, u.a. weil das zu der russischen Identität gehört, sie aber weder regelmäßige Kirchgänger sind noch überhaupt an Gott glauben. Das Phänomen der nationalen oder „kulturellen Orthodoxie“ in Russland ist bisher noch wenig erforscht. Einen regelmäßigen Kirchenbesuch geben, ebenfalls statistischen Umfragen zufolge, etwa 1–3 % der sich als orthodox bezeichnenden Russen an.

Altgläubige (auch: Altritualisten)

Unter PatriarchPatriarch Nikon$Nikon (Minin), 1605–1681, orthodoxer Patriarch von Moskau und ganz Russland (Minin) (1605–1681) kam es Mitte des 17. Jahrhunderts zu einer Abspaltung von der Russisch-Orthodoxen Kirche. Ursache war ein Reformprojekt des Patriarchen, das dazu dienen sollte, den russischen Ritus dem anzunähern, was als griechisch-byzantinische Gottesdienstform der frühen Jahrhunderte angesehen wurde. Dazu gehörte u.a. die Bekreuzigung mit drei Fingern statt mit zwei, weiterhin eine Veränderung der Anzahl der gesungenen Halleluja und der Prosphora, der liturgischen Brote bei der EucharistieEucharistie, sowie die Umkehrung der Richtung des Prozessionsverlaufs. Diese Neuerungen, die im Kern die Intention „zurück zu den Wurzeln“ hatten, riefen Widerspruch hervor. Unter Führung des Protopopen Avvakum$Avvakum (Petrow), um 1620–1682, orthodoxer Protopope, führende Persönlichkeit der Altgläubigen Petrow (um 1620–1682) sammelten sich aus allen Ständen und Schichten der russischen Gesellschaft die Gegner der Reform, die Altgläubigen, wie sie sich selbst bezeichneten. Im kirchlichen und gesellschaftlichen Umfeld wurden sie abwertend Raskolniki genannt (russ.: raskol = ‚Spaltung‘, Raskolniki = ‚Schismatiker‘). Nach vereinzelten Verfolgungen in den 1650er Jahren belegte sie das Große Moskauer KonzilKonzil / Konziliarismus 1666/67 als Häretiker mit dem Kirchenbann. Daraufhin wurden Zehntausende verfolgt, verbannt oder hingerichtet, teilweise auf dem Scheiterhaufen. Es kam zu einem SchismaSchisma in der Russisch-Orthodoxen Kirche, wobei die Altgläubigen deutlich in der Unterzahl waren. Viele von ihnen flohen ins Ausland, wo es zur Herausbildung altgläubiger Kirchentümer kam. 1971 wurde das Anathema über die Altgläubigen durch das Moskauer Patriarchat zurückgenommen.