Kitabı oxu: «Schöpfung und Urknall»

Helmut Fischer

Schöpfung und Urknall

Klärendes für das Gespräch zwischen Glaube und Naturwissenschaft

Theologischer Verlag Zürich

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über www.d-nb.de abrufbar.

Umschlaggestaltung

Simone Ackermann, Zürich, unter Verwendung von Joseph Mallord William Turner: Light and Colour (Goethe‘s Theory) – the Morning after the Deluge – Moses Writing the Book of Genesis (1843), Öl auf Leinwand, 78,7 x 78,7 cm, London, Tate Gallery, Turner Collection

Bibelzitate nach: Zürcher Bibel 2007

Illustrationen: Mario Moths, Marl

ISBN 978-3-290-17513-9 (Buch)

ISBN 978-3-290-17683-9 (Epub)

|XX| Seitenzahlen des Epubs verweisen auf die gedruckte Ausgabe.

© 2009 Theologischer Verlag Zürich

www.tvz-verlag.ch

Alle Rechte vorbehalten

Für Alexander

auch über die Konfirmation hinaus

Inhaltsverzeichnis

Hinführung

Der Horizont des Themas

Information überwindet ideologischen Streit

Beschränkung auf Grundsätzliches

Die konkreten Schritte zur Verständigung

Was Christen unter »Schöpfung« verstehen

»Schöpfung« – ein schillernder Begriff

Das Schöpfungsverständnis nach Gen 1–2,4a

Eine andere Schöpfungsgeschichte in Gen 2,4bff

Beobachtungen, Vergleiche und Schlüsse

Welt in der Sicht der Naturwissenschaften

Naturverstehen vor der Zeit der Naturwissenschaften

Das geltende Naturverständnis wird erschüttert

Wie wirklich ist unsere Wirklichkeit?

Ein neues Paradigma entsteht

Gegeneinander – nebeneinander – miteinander

Vom Ineinander zum Nebeneinander

Ein Gegeneinander entsteht

Ausgangslage für einen Dialog

Klärungen

Die Basis für einen Dialog

Erkennen von Wirklichkeit

Das Selbstverständnis der Physik

Vom Selbstverständnis des biblischen Schöpfungsglaubens

Literaturhinweise

|9| Hinführung
Der Horizont des Themas

Buchtitel streben nicht letzte Genauigkeit an, sie sollen vielmehr Neugier und Aufmerksamkeit erregen. Der Titel »Schöpfung und Urknall« kündigt an, dass hier die Frage verhandelt werden soll, wie sich das religiöse Bekenntnis zu einer von Gott geschaffenen Welt mit der Aussage der Naturwissenschaft verträgt, das Universum sei in einem Urknall (Big Bang) entstanden und habe sich im Laufe von Jahrmilliarden aus seinen Anfangsbedingungen nach ihm innewohnenden Gesetzen entwickelt. In anderer Zuspitzung geht es um die Frage, ob hinter dem Universum ein göttlicher Schöpfer mit einem bestimmten Plan stehe oder ob sich Kosmos, Welt und Leben nach dem Prinzip des Zufalls aus sich selbst entwickelt hätten. Ein fundiertes Gespräch wird in dem Spannungsfeld von Schöpfung und Evolution (im weitesten Sinne) nur zu führen sein, wenn geklärt ist, welche Art von Wahrheit religiöse und naturwissenschaftliche Aussagen für sich beanspruchen können und wie sich diese Wahrheiten zueinander verhalten. Der folgende Text will und kann ausführliche Darstellungen des christlichen Schöpfungsverständnisses und des gegenwärtigen naturwissenschaftlichen Weltverstehens nicht ersetzen. Er möchte aber die Voraussetzungen für ein sinnvolles Gespräch schaffen.

|10| Information überwindet ideologischen Streit

Aufgeklärte Europäer reiben sich die Augen: Im 21. Jahrhundert wird in mehr als der Hälfte der US-Bundesstaaten sogar juristisch darüber gestritten, ob überhaupt und wie man in den Schulen »Entwicklungsgeschichte der Menschen« lehren soll. Hintergrund dieses Streits: Knapp die Hälfte der erwachsenen Amerikaner ist davon überzeugt, dass Gott Himmel und Erde vor 6000 Jahren in der Gestalt erschaffen hat, wie wir sie auch heute kennen. Einige nennen sogar den Vorabend des 23. Oktober 4004 vor Christus als das Schöpfungsdatum.

Für uns Europäer besteht kein Anlass, auf die »ungebildete« Neue Welt hinabzublicken, denn ein Viertel der deutschsprachigen Bevölkerung in Europa lehnt die Vorstellung einer Evolution des Universums, unserer Erde und der Lebewesen ebenfalls ab, wenn auch nicht nur mit religiösen Begründungen.

Der Blick auf die Seite der Wissenschaftsgläubigen eröffnet nichts Erfreulicheres. Als vor einiger Zeit eine Kultusministerin den Vorschlag machte, Evolutionstheorie und Schöpfungsglauben im Biologieunterricht miteinander ins Gespräch zu bringen, erfolgte heftigster Protest. Zeitgenossen, die z. T. noch nicht einmal wissen, dass sich der christliche Schöpfungsglaube vom amerikanischen Kreationismus unterscheidet, sahen die Gefahr heraufziehen, dass unsere Bildung in das Mittelalter zurückgeworfen werden soll.

Fazit: Auf der einen Seite ein erschreckender Mangel an Einsicht in naturwissenschaftliche Erkenntnisse, auf der anderen Seite ein defizitärer religiöser Wissensstand. Extrem einseitige Äußerungen – sei es aus Unwissenheit oder |11| aus ideologischem Vorurteil – verwirren oder verhindern bis heute ein entspanntes, sachliches und fruchtbares Gespräch zwischen Schöpfungsglaube und Naturwissenschaft, an dem die Mehrzahl der Zeitgenossen gleichwohl sehr interessiert ist. Der folgende Text ist nicht bereits der Dialog. Er hat ein bescheideneres Ziel, nämlich, dem Leser die Basisinformationen zu vermitteln, die erforderlich sind, um jenseits aller ideologischen Fronten mit eigenem Urteil am Dialog zwischen Schöpfungsglaube und Naturwissenschaft teilnehmen zu können.

Beschränkung auf Grundsätzliches

Theologische und naturwissenschaftliche Lehrbücher, in denen die Inhalte und Ergebnisse dieser Forschungsfelder dargestellt werden, sind eines. Ein anderes ist es, grundsätzlich in den Blick zu nehmen, was Gegenstand und Hinsicht theologischen und naturwissenschaftlichen Erkennens ist. An guten Lehrbüchern in beiden Bereichen fehlt es nicht. Aber im Gespräch zwischen beiden, fehlt es selbst in der jeweils eigenen Gruppe oft an Bewusstsein dafür, auf welche Facette von Wirklichkeit sich theologische und naturwissenschaftliche Aussagen beziehen und wo die Grenzen ihres Erkennens liegen.

Streit entzündet sich immer wieder an dem Reizwort »Evolution«. Die einen sehen in einem evolutionären Weltmodell den Generalangriff auf die Grundfesten christlichen Glaubens; den anderen gilt »Evolution« als das Fundament ihres Weltverständnisses. Menschen haben zu allen Zeiten festgestellt, dass alles Lebendige sich entwickelt. Aber zu einer Art Bekenntnis wurde das Stichwort »Evolution« erst |12| 1859 durch Charles Darwins Buch »Die Entstehung der Arten durch natürliche Zuchtwahl«. In dieser Schrift entfaltete der Theologe und Naturforscher das Konzept, wonach die Entwicklung aller Pflanzen- und Tierarten und des Menschen als ein schrittweiser Prozess der Selektion zu verstehen ist, der durch natürliche Kräfte bewirkt wird. Darwin lieferte dafür plausible Gründe, Beweise und Erklärungen. Mit dieser Sicht der Dinge erschütterte Darwin nicht nur das traditionelle Weltbild, wonach alle Lebensformen originäre Schöpfungen Gottes sind. Er erschütterte auch die bisherige Gewissheit, dass alles natürliche Geschehen einer »höheren Zweckmäßigkeit« folge und auf ein »höheres Ziel« ausgerichtet sei. Obwohl bis heute noch keine konsensfähige Evolutionstheorie existiert, sondern nur unterschiedliche Erklärungsmodelle vorliegen, hat sich unter dem Stichwort »Evolution« eine ideologisch verhärtete Alternative zwischen »geschaffen« und »geworden« aufgebaut, die viele Gespräche verwirrt, blockiert und vergiftet. In diese ideologischen Isolierzellen werden nicht nur die anderen eingemauert; man hält sie nicht selten auch für die eigene zu verteidigende Burg.

Der folgende Text mischt sich nicht in die aktuelle Sachdiskussion um die biologischen Evolutionskonzepte ein. Der Begriff »Evolution« hat in den Naturwissenschaften zu Beginn des 20. Jahrhunderts durch Erkenntnisse der Physik eine überraschende Erweiterung erfahren. Bis dahin galt Naturwissenschaftlern das Universum als von Anfang an festgelegt und unveränderlich. 1929 wurde entdeckt, dass sich das Universum ausdehnt und entwickelt. Damit wurde auch für die Physik und für ihre Teildisziplin, die Kosmologie, »Evolution« zu einem Prinzip ihres Weltverständnisses.

|13| Die Physik erforscht Eigenschaften und Gesetzmäßigkeiten der Materie. Das macht sie im Bereich der Naturerkenntnis nicht nur zur Basiswissenschaft, sondern auch zur Leitwissenschaft, da es in unserer Welt keinen Bereich gibt, für den die Eigenschaften und Gesetzmäßigkeiten der Materie nicht die Grundlage bildeten. Die Kosmologie fragt nach dem Universum als ganzem. Sie fragt nach der alles umfassenden Realität und in diesem Zusammenhang nach Wesen und Ursprung von Materie, Raum und Zeit.

Physiker stimmen heute darin überein, dass am Beginn des Universums noch nichts von den heute vorhandenen Formen der Materie existierte. In einem sich ausdehnenden und abkühlenden Universum entstanden durch Verdichtung Milliarden von Galaxien und darin wieder Milliarden von Sternen. In den Sternen entstanden die verschiedenen sogenannten chemischen Elemente, deren Möglichkeiten, sich zu verbinden, die Grundlage für jene biochemischen Prozesse bilden, in denen sich Leben entfaltet. Biochemische Prozesse wiederum sind die materielle Basis für das Entstehen von Hirnstrukturen und das, was wir Bewusstsein, Erkennen, Denken und Kultur nennen. An diesem einfachen Modell der Schichtung wird bereits deutlich, dass Hirnforschung, Biologie, Chemie und Physik aufeinander aufbauen und voneinander abhängen. Da der Forschungsbereich der Physik die Basis für alles bildet, was uns als Wirklichkeit gilt, können und werden sich die folgenden grundsätzlichen Klärungen auf die Anfänge des Universums und damit im Bereich der Naturwissenschaft auf die Physik beschränken.

|14| Die konkreten Schritte zur Verständigung

Für ein fruchtbares Gespräch brauchen Gesprächspartner zuverlässige Informationen über das Selbstverständnis des christlichen Schöpfungsglaubens und des naturwissenschaftlichen Weltverständnisses. Diese Informationen sind nicht aus ideologischen Interpretationen der jeweils anderen Seite zu gewinnen. Zuverlässige Informationen holen wir uns aus Quellentexten und von denen, die auf der geistigen Höhe ihrer Zeit das Verständnis von Schöpfung wie von menschlicher Naturerkenntnis authentisch zum Ausdruck bringen.

So werden wir uns zum einen die biblischen Texte zur Schöpfung ansehen. Wir werden das, was diese Texte selbst sagen, sorgsam von dem trennen, was ihnen im Laufe der Jahrhunderte aufgeladen worden ist. Wir werden uns zum anderen auch die entscheidenden Schritte im Prozess der Naturerkenntnis vergegenwärtigen und am Beispiel der Leitwissenschaft Physik klären, wie sich die Naturwissenschaft, die ihre Arbeit reflektiert, heute selbst versteht. Aus diesen Selbstverständnissen wird sich ergeben, wie sich die beiden Sichtweisen zueinander verhalten und wo die sinnvollen Ansätze für ein Gespräch zu finden sind.

Da ein Autor nicht davon ausgehen kann, dass ein Sachbuch in einem Zug gelesen wird, ist der folgende Text so angelegt, dass auch die kleineren Einheiten in sich verständlich sind. Für diese Lesehilfe wurden Wiederholungen bewusst in Kauf genommen.

|15| Was Christen unter »Schöpfung« verstehen
»Schöpfung« – ein schillernder Begriff

Im gegenwärtigen Sprachgebrauch trägt das Wort »Schöpfung« mehr zur Verwirrung als zur Klarheit der Gedanken bei. Umgangssprachlich steht »Schöpfung« für Natur, für Umwelt oder für Welt in nicht näher bestimmtem Sinn. Selbst Atheisten sprechen gelegentlich von »Schöpfung«, obwohl sie die Vorstellung von einem Schöpfer verwerfen. In gleicher Weise bezeichnet das Wort »Kreatur«, das ja Geschöpf bedeutet, ganz allgemein ein Lebewesen, ohne dass dabei die Vorstellung eines Kreators/Schöpfers mitschwingt.

In fundamentalistischen und in evangelikalen Kreisen ist das Wort »Schöpfung« hingegen genau festgelegt, und zwar mit dem Anspruch, biblischer Wahrheit zu entsprechen. »Schöpfung« heißt hier, dass Gott die Welt vor etwa 6000 Jahren in sechs Tagen so erschaffen hat, wie wir sie heute vorfinden. Ausgeschlossen und vehement abgelehnt wird dabei die Vorstellung, dass sich Gestirne, Pflanzen, Tiere und der Mensch im Laufe von Jahrmillionen erst schrittweise entwickelt haben. Die Verbindlichkeit dieses Schöpfungsverständnisses wird aus dem wörtlichen Verständnis von Gen 1 abgeleitet.

Nach volkskirchlichem Verständnis verbindet sich mit dem Wort »Schöpfung« lediglich die Vorstellung, dass ein höchstes Wesen die Welt ins Leben gerufen hat und in geheimnisvoller Weise bis heute in ihr wirkt. Nach der Logik: »Wo es einen Topf gibt, da muss es auch einen Töpfer geben, der ihn gemacht hat«, schließt man auch von der Welt und ihren Lebewesen auf einen Weltenschöpfer. Für dieses |16| Verständnis beruft man sich weniger auf einen biblischen Text als auf den »gesunden Menschenverstand« oder ganz vage auf die christliche Lehre.

Die skizzierten Verständnisse von »Schöpfung« haben freilich mit dem, was Schöpfung als Glaubensaussage meint, nur wenig oder gar nichts zu tun. Davon können wir uns leicht selbst überzeugen, wenn wir uns jene biblischen Texte ansehen, aus denen sich das christliche Schöpfungsverständnis gebildet hat.

Das Schöpfungsverständnis nach Gen 1–2,4a
Der Text und seine Gliederung

 Der chaotische Urzustand vor Gottes Schöpfungswirken (1,1–2)

 »(1) Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde. (2) Und die Erde war wüst und öde und Finsternis lag auf der Urflut, und der Geist Gottes bewegte sich über dem Wasser.«

 Erster Schöpfungstag

 Schöpfungswerk 1: Das Licht (trennt Tag und Nacht) (1,3–5)

 »(3) Da sprach Gott: Es werde Licht! Und es wurde Licht. (4) Und Gott sah, dass das Licht gut war. Und Gott schied das Licht von der Finsternis. (5) Und Gott nannte das Licht Tag, und die Finsternis nannte er Nacht. Und es wurde Abend, und es wurde Morgen: ein Tag.«

 |17| Zweiter Schöpfungstag

 Schöpfungswerk 2: Die Feste (trennt die Wasser darüber und darunter) (1,6–8)

 »(6) Und Gott sprach: Es werde eine Feste inmitten des Wassers und sie scheide Wasser von Wasser. (7) Und Gott machte die Feste und schied das Wasser unter der Feste vom Wasser über der Feste. Und so geschah es. (8) Und Gott nannte die Feste Himmel. Und es wurde Abend, und es wurde Morgen: ein zweiter Tag.«

 Dritter Schöpfungstag

 Schöpfungswerk 3: Trennung Erde – Meer (1,9–10)

 »(9) Und Gott sprach: Es sammle sich das Wasser unter dem Himmel an einen Ort, dass das Trockene sichtbar werde. Und so geschah es. (10) Und Gott nannte das Trockene Erde, und die Ansammlung des Wassers nannte er Meer. Und Gott sah, dass es gut war.«

 Schöpfungswerk 4: Pflanzen (1,11–13)

 »(11) Und Gott sprach: Die Erde lasse junges Grün sprossen: Kraut, das Samen trägt, und Fruchtbäume, die Früchte tragen auf der Erde nach ihrer Art, in denen ihr Same ist. Und so geschah es. (12) Und die Erde brachte junges Grün hervor: Kraut, das Samen trägt nach seiner Art, und Bäume, die Früchte tragen, in denen ihr Same ist, je nach ihrer Art. Und Gott sah, dass es gut war. (13) Und es wurde Abend, und es wurde Morgen: ein dritter Tag.«

 |18| Vierter Schöpfungstag

 Schöpfungswerk 5: Gestirne (1,14–19)

 »(14) Und Gott sprach: Es sollen Lichter werden an der Feste des Himmels, um den Tag von der Nacht zu scheiden, und sie sollen Zeichen sein für Festzeiten, für Tage und Jahre, (15) und sie sollen Lichter sein an der Feste des Himmels, um auf die Erde zu leuchten. Und so geschah es. (16) Und Gott machte die zwei großen Lichter, das größere Licht zur Herrschaft über den Tag und das kleinere Licht zur Herrschaft über die Nacht, und auch die Sterne. (17) Und Gott setzte sie an die Feste des Himmels, damit sie auf die Erde leuchten, (18) über den Tag und die Nacht herrschen und das Licht von der Finsternis scheiden. Und Gott sah, dass es gut war. (19) Und es wurde Abend, und es wurde Morgen: ein vierter Tag.«

 Fünfter Schöpfungstag

 Schöpfungswerk 6: Tiere des Wassers und der Luft (1,20–23)

 »(20) Und Gott sprach: Es wimmle das Wasser von lebendigen Wesen, und Vögel sollen fliegen über der Erde an der Feste des Himmels. (21) Und Gott schuf die großen Seetiere und alle Lebewesen, die sich regen, von denen das Wasser wimmelt, nach ihren Arten und alle geflügelten Tiere nach ihren Arten. Und Gott sah, dass es gut war. (22) Und Gott segnete sie und sprach: Seid fruchtbar und mehrt euch und füllt das Wasser im Meer, und die Vögel sollen sich mehren auf der Erde. (23) Und es wurde Abend und wurde Morgen: ein fünfter Tag.«

 |19| Sechster Schöpfungstag

 Schöpfungswerk 7: Tiere des Landes (1,24–25)

 »(24) Und Gott sprach: Die Erde bringe Lebewesen hervor nach ihren Arten: Vieh, Kriechtiere und Wildtiere, je nach ihren Arten. Und so geschah es. (25) Und Gott machte die Wildtiere nach ihren Arten, das Vieh nach seinen Arten und alle Kriechtiere auf dem Erdboden, nach ihren Arten. Und Gott sah, dass es gut war.«

 Schöpfungswerk 8: Menschen (1,26–31)

 »(26) Und Gott sprach: Lasst uns Menschen machen als unser Bild, uns ähnlich. Und sie sollen herrschen über die Fische des Meers und über die Vögel des Himmels, über das Vieh und über die ganze Erde und über alle Kriechtiere, die sich auf der Erde regen. (27) Und Gott schuf den Menschen als sein Bild, als Bild Gottes schuf er ihn; als Mann und Frau schuf er sie. (28) Und Gott segnete sie, und Gott sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und mehrt euch und füllt die Erde und macht sie untertan, und herrscht über die Fische des Meers und über die Vögel des Himmels und über alle Tiere, die sich auf der Erde regen. (29) Und Gott sprach: Seht, ich gebe euch alles Kraut auf der ganzen Erde, das Samen trägt, und alle Bäume, an denen samentragende Früchte sind. Das wird eure Nahrung sein. (30). Und allen Wildtieren und allen Vögeln des Himmels und allen Kriechtieren auf der Erde, allem, was Lebensatem in sich hat, gebe ich alles grüne Kraut zur Nahrung. Und so geschah es. (31) Und Gott sah alles an, was er gemacht hatte, und sieh, es war sehr gut. Und es wurde Abend, und es wurde Morgen: der sechste Tag.«

 |20| Gott ruht von seinen Werken (Sabbat) (2,1–4a)

 »(2,1) Und so wurden vollendet Himmel und Erde und ihr ganzes Heer. (2) Und Gott vollendete am siebten Tag sein Werk, das er gemacht hatte, und er ruhte am siebten Tag von all seinem Werk, das er gemacht hatte. (3) Und Gott segnete den siebten Tag und heiligte ihn, denn an ihm ruhte Gott von all seinem Werk, das er durch sein Tun geschaffen hatte.

 (4) Dies ist die Geschichte der Entstehung von Himmel und Erde, als sie geschaffen wurden.«

Die Botschaften des Textes

Dieser Text ist vor etwa zweieinhalbtausend Jahren in Palästina verfasst worden, und zwar für Menschen jener Zeit. Wollen wir diesen alten Text aus einer uns fremden Kultur angemessen und in seiner Aussageabsicht verstehen, so müssen wir versuchen, ihn vom Verständnishintergrund und der Logik seiner Verfasser wie auch seiner Adressaten her zu lesen. Dabei können wir bei dem ansetzen, was uns heute auffällt. Wir dürfen diese Auffälligkeiten allerdings nicht mit unseren Weltvorstellungen und Denkweisen betrachten und sie an ihnen messen. Dabei kann uns die historische Bibelwissenschaft helfen.

Zunächst stellen wir fest, dass vor dem ersten Schöpfungswerk (1,2) nicht nichts war, sondern eine ungestaltete, chaotische Urflut in absoluter Finsternis: ein wässeriges, lichtloses Urchaos. Die hebräische Wendung tohuwabohu, die wir mit »wüst und öde« wiedergeben, steht für einen Zustand ohne Struktur und ohne Gestalt, eine Art Chaosmeer. Gemeint ist damit aber nicht eine Art Urmaterie, der Gott seine Bausteine für die Schöpfung entnimmt. Der Abgrund |21| des gestaltlosen Chaotischen und eines alles verschlingenden Chaosmeers bleibt vielmehr im Lebensgefühl jener Menschen der bedrohliche Urgrund und Hintergrund für alles, was Gott geschaffen und gestaltet hat.

Das zeigt bereits der zweite Schöpfungstag. Die Chaosgewässer erhalten eine erste räumliche Gestalt dadurch, dass Gott eine Feste in das Urchaos einzieht, eine Art Scheidewand, durch die die Wasser über der Feste von den Wassern darunter geschieden werden. Diese Feste übersetzte man im Lateinischen sehr zutreffend mit firmamentum (von firmus = fest, stark, widerstandsfähig). Man stellte sich diese Feste so vor, wie man sie sah, nämlich als Halbkugel, die sich über uns wölbt. Die Phönizier, ein Israel benachbartes Volk, dachten an eine gehämmerte Blechschale.

Benachbarte Völker, Stämme und Sprachgemeinschaften haben zu allen Zeiten ihre Vorstellungen von Welt und Göttern ausgetauscht. Im Vergleich mit den Weltvorstellungen der Nachbarn lässt sich zeigen, inwiefern das Weltverständnis eines Volkes mit dem seiner Zeit konform ist und wo es Besonderheiten aufweist. Das sind die interessanten Stellen.

In der zeitgleichen Schöpfungsgeschichte der Religion Babyloniens gehen der Erschaffung der Welt eine Göttergeschichte und ein Götterkampf voraus, in welchem sich der Gott Marduk durchsetzt. Er besiegt schließlich Tiámat, den Chaosdrachen und die Urmutter des Alls. Marduk teilt die getötete Tiámat wie eine Muschel in zwei Teile und bildet aus ihrer oberen Hälfte das Himmelsgewölbe und aus der unteren die Erde. Im Unterschied dazu sieht Israel seinen Gott nicht als einen Sieger, der sich erst bei einem Götterkampf durchgesetzt hat. Nach Gen 1 ist Israels Gott der Eine und Einzige von Beginn an. Er zerschneidet auch nicht |22| mit eigenen Händen einen Urdrachen, sondern weist das ungestaltete Urchaos in seine Grenzen, indem er es bändigt und gestaltet. Mit der Feste des Himmels schafft Gott durch sein Wort erst den Freiraum für Leben.

Das Bild vom getrennten Urchaos soll aber auch in Erinnerung halten, dass alles Leben im Freiraum zwischen den chaotischen Urfluten vom Abgrund des Chaotischen stets bedroht bleibt. Das veranschaulicht die Geschichte von der Sintflut: An diesem Tag »brachen alle Quellen der großen Urflut auf, und die Fenster des Himmels öffneten sich« (Gen 7,11). Israel sieht nicht nur die Erschaffung, sondern auch die Stabilität des Lebensraums und des Lebens bleibend im Willen und im Wort Gottes begründet. Schon hier wird deutlich, dass es in dieser Schöpfungsgeschichte nicht darum geht, darzustellen, wie die Welt geschaffen worden ist. In ihren Abweichungen von den Schöpfungserzählungen der Nachbarvölker will die Geschichte vielmehr zum Ausdruck bringen, wer dieser Gott ist, dem wir alles Leben verdanken und dem sich Israel voll anvertrauen kann. Der Beter sagt es so: »Meine Hilfe kommt vom Herrn, der Himmel und Erde gemacht hat« (Ps 121,2). Jeder Blick zum stabilen Firmament soll und kann das Urvertrauen zu diesem Schöpfer stärken.

Wir haben die Erschaffung des Raumes aus dem ungestalteten Chaos vorweggenommen und gehen nun zum ersten Schöpfungstag und zum ersten Schöpfungswerk. Gott sprach: »Es werde Licht.« Mit dem Licht wird der Gegenpol zum lichtlosen Chaos geschaffen, und damit wird neben dem Raum das andere Ordnungselement der sichtbaren Welt gesetzt: die Zeit. Im Wechsel von Licht und Finsternis entstehen Tag und Nacht, Sommer und Winter. Den philosophisch aufmerksamen Leserinnen und Lesern wird auffallen, |23| dass am Beginn der Schöpfung Raum und Zeit geschaffen werden, eben jene Anschauungsformen, in denen wir Menschen die Welt wahrnehmen und verstehen. Die Zeit lässt Ereignisse nacheinander ablaufen und der Raum ermöglicht es, dass Ereignisse nebeneinander stattfinden oder Dinge nebeneinander bestehen. Raum und Zeit gliedern und messen wir in Zahlen. Insofern ist es bemerkenswert, die Schöpfungswerke in dieser Geschichte genau nach Tagen durchgezählt zu sehen: »Ein Tag … ein zweiter Tag … ein dritter Tag«.

Den heutigen Leserinnen und Lesern wird auch nicht entgehen, dass hier zwar an erster Stelle das Licht geschaffen wird, nicht aber die Lichtkörper. Diese sind erst das Werk des vierten Schöpfungstags. Natürlich war auch dem Menschen der Alten Welt klar, dass das Licht von den Gestirnen kommt. Wenn aber am ersten Schöpfungstag vom Licht unabhängig von Gestirnen die Rede ist (eine Vorstellung ohne geschichtliche Parallele), so ist deutlich, dass mit »Licht« mehr gemeint ist als das Sonnenlicht oder Licht im physikalischen Sinn. Es ist im umfassendsten Sinn das Licht des Lebens, das allein Leben schaffen und Leben erhalten kann, weil es von Gott ausgeht. In diesem Sinn von Leben schaffender Kraft Gottes wird es später im Johannesevangelium von Jesus heißen: »Das Licht scheint in der Finsternis« (Joh 1,5) oder »Ich bin das Licht der Welt« (Joh 8,12).

Der vierte Schöpfungstag, an dem die Gestirne geschaffen werden, macht besonders deutlich, wie betont sich dieser Schöpfungstext von den religiösen Vorstellungen der Nachbarvölker absetzt. In den großen Kulturräumen Mesopotamiens galten die Gestirne als Götter, die das Schicksal der Menschen und den Gang der Geschichte bestimmten. Sie waren als Götter zu verehren. In ihren Bahnen sah |24| jeder sein Schicksal und auch den Lauf der Geschichte vorgezeichnet und bewirkt. Die Astrologie hat in diesem Denkmodell ihren Ursprung und ihre Begründung. Die Menschen der Alten Welt beobachteten ängstlich den Himmel und die Bewegung der Gestirne, von denen sie ihren Lebensweg abhängig sahen.

In diese emotional aufgeladene Welt des Gestirnglaubens, des Sonnen- und Mondkults fallen die nüchternen Sätze: »Gott sprach: Es sollen Lichter werden an der Feste des Himmels« (Gen1,14). Allein schon mit dem Wort »Lichter« werden die Gestirngottheiten zu ganz gewöhnlichen Leuchtkörpern, ja zu Lampen und Funzeln abgewertet. Sie sind keine eigenständigen Gottheiten mehr, die über Mensch und Welt Macht ausüben könnten. Sie sind Schöpfungen des einen Gottes. Ihnen ist nur ein schlichter Dienst zugewiesen: Sie sollen Tag und Nacht erleuchten und an ihren zuverlässigen Bahnen soll man die Daten für Festzeiten und für die Zählung von Tagen und Jahren ablesen können. Das war die Sache der Priester. Gott selbst hat mit dieser Zweckbestimmung der Gestirne eine Ordnung in den Ablauf der Zeit gebracht, nach der Israel seine kultischen Feste feiern soll.

Die religiöse Botschaft der Deklassierung der Gestirne sagt: Vor diesen ihrer Göttlichkeit beraubten Lichtern am Himmel braucht niemand mehr Angst zu haben. Die Gestirngötter und die Himmelskulte der Nachbarvölker verlieren mit der Entgöttlichung der Gestirne die Kraft, für Israel eine Versuchung zu sein. Leben, Geschichte und Lauf der Welt werden in dem einen und einzigen Gott gegründet. Diese Konzentration auf den einen Herrn hat sich auch im ersten Gebot niedergeschlagen: »Ich bin der Herr, dein Gott … Du sollst keine anderen Götter haben neben mir« (Dtn 5,6f).

|25| Nach den kosmischen Dimensionen wird am dritten Schöpfungstag der unmittelbare Lebensraum des Menschen geordnet. Noch sind ja erst die Urfluten über und unter der Feste voneinander getrennt. Jetzt gebietet Gott der Urflut unter der Feste, an bestimmte Orte abzufließen; dabei hebt sich für das Auge aus der Wasserwüste festes und trockenes Erdreich hervor. Dieses Erdreich stellte man sich als eine Scheibe vor, die auf Säulen ruht, die irgendwo in der Tiefe gründen. Die Erdscheibe, der irdische Lebensraum, bleibt von der gefährlichen und abgründigen Urflut, dem Meer, umgeben und begrenzt.

Der Vorgang der abfließenden Fluten, aus dem sich das Land zu erheben scheint, ist wohl nicht der Phantasie der Verfasser entsprungen, sondern entspricht der Erfahrung, und zwar der jährlich wiederkehrenden Erfahrung des Zweistromlandes oder Ägyptens, dass nach den jahreszeitlichen Überschwemmungen durch die großen Flüsse der feste Boden wieder sichtbar wird.

Es entspricht ebenfalls der Erfahrung in Überschwemmungslandschaften, dass nach dem Abfließen des großen Wassers das Land in üppiger Weise ergrünt. Das haben die Israeliten sowohl in Ägypten als auch in ihrer babylonischen Gefangenschaft selbst erlebt. Theologisch entscheidend ist hier nicht die entliehene Anschauung vom Zurücktreten des Wassers, sondern die Feststellung, dass dieser Vorgang auf Gottes Befehl hin geschieht. Darin drückt sich die Gewissheit und die Dankbarkeit aus: Den sicheren Lebensraum Erdboden verdanken wir unserem Gott.

Die Aufenthalte israelitischer Gruppen in Ägypten und im babylonischen Exil waren Episoden. Das Volk lebte nun schon seit Jahrhunderten in Kanaan. Die Israeliten hatten sich innerhalb weniger Generationen in der vorgefundenen |26| bäuerlichen Kultur Kanaans eingerichtet. Sie hatten auch Gottesvorstellungen und religiöse Praktiken des Landes übernommen: so z.B. die Vorstellung, dass die Erde als Göttin der Fruchtbarkeit des Ackers zu verstehen ist und der Gott Baal als der Gott der Fruchtbarkeit für Land und Vieh. Nicht wenige werden diese Gottheiten auch in landesüblicher Weise verehrt haben.

Erst dieser Hintergrund macht ein Detail sichtbar, das wir sonst wohl kaum bemerkten. Gottes Schöpfungsworte lauteten bisher: »Es werde Licht … die Feste … Erde und Wasser … die Gestirne … und es wurde!« Hier aber heißt es: »Gott sprach: Die Erde lasse junges Grün sprossen« (Gen 1,11). Und entsprechend heißt es »Die Erde bringe Lebewesen hervor nach ihren Arten« (Gen 1,24). Das ist Kultkritik und theologische Korrektur in einem. Die Gottheiten der Vegetation und der Fruchtbarkeit werden ebenso wie zuvor die Gestirne als Götter entthront. Die Erde wird zur profanen Natur erklärt, die von Gott den Auftrag erhält, Pflanzen und Tiere aller Art hervorzubringen. Damit ist auch der Versuchung der Boden entzogen, Gottheiten der Vegetation und der Fruchtbarkeit zu verehren.

Ganz aus dem Rahmen damaligen Denkens fällt schließlich das letzte Schöpfungswerk: die Erschaffung des Menschen. Das Besondere deutet sich bereits im Eingangssatz an. Gott sagt hier nicht: »Es sollen Menschen werden«. Er redet sich gleichsam selbst an und fordert sich auf: »Lasst uns Menschen machen« (Gen 1,26). Bei dem Plural »uns« darf man nicht an eine Götterrunde oder an einen himmlischen Hofstaat denken. Das schließen die folgenden Verse aus. Es ist der Plural der Majestät, der hier aufgenommen wird. Am persischen Hof jener Zeit sprach der König von sich im Plural der Majestät und wurde auch so angeredet. |27| Unser Schöpfungstext, der in der Zeit der Perserherrschaft geschrieben wurde, greift |28| diese herrschaftliche Selbstbezeichnung als Ausdruck für höchste Macht und Würde auf.

Während die vorausgehenden Schöpfungswerke durch das Wort Gottes geschahen, wird hier ausgedrückt, dass Gott engagiert persönlich und nicht nur mittelbar durch sein Wort an der Erschaffung des Menschen beteiligt ist. So wurde auf die hervorgehobenen wechselseitigen Beziehungen zwischen Gott und den Menschen hingewiesen. Diese besondere Beziehung wird durch den Zusatz vertieft: »Lasst uns Menschen machen als unser Bild, uns ähnlich.«

In den folgenden Sätzen wird verdeutlicht, in welcher Hinsicht die Menschen als Gottes Ebenbilder gemeint sind: jedenfalls nicht aufgrund ihrer geistigen Natur; auch nicht wegen ihrer Fähigkeit, sich über die Welt der Pflanzen und der Tiere zu erheben und über sie zu verfügen, und ganz gewiss nicht, weil sie wie Gott aussehen. Die Ebenbildlichkeit bezieht sich auf das gesamte Menschsein. Menschsein als Ebenbild Gottes ist dort eingelöst, wo es aus dem Geist Gottes gelebt wird und eben damit Gottes Wesen entspricht. Die Entsprechung liegt in erster Linie darin, dass der Mensch gegenüber Gott das gleiche Verhältnis des Vertrauens haben kann, wie es Gott den Menschen gegenüber kundgegeben hat.

Die Entsprechung liegt ferner darin, dass der Mensch sein Verhältnis zum Leben auf dieser Erde so wahrnimmt, wie es sich in Gottes Handeln an den Lebewesen zeigt. Gott hat die Tiere des Wassers, der Luft und der Erde in ihre Lebensräume entlassen und sie in ihrem Sosein gesegnet. Dem Menschen ist aufgetragen: »Herrscht über die Fische des Meers und über die Vögel des Himmels und über alle Tiere, die sich auf der Erde regen« (Gen 1,28). Aber diese Herrschaft ist nicht als eine ausbeuterische und egoistische Willkürherrschaft gedacht, sondern eingebunden in die Ebenbildlichkeit. Der Mensch ist dazu berufen, »Mandator Gottes« (Gerhard von Rad) zu sein. Ihm ist aufgetragen, den Lebensraum, in den die Tiere entlassen wurden, so zu bewahren, wie dieser geschaffen wurde. Der Mensch soll sich zu den Lebewesen so verhalten, dass sich der Segen entfalten kann, den Gott über sie ausgesprochen hat. Das Töten von Tieren ist hier noch nicht in Sicht, da den Menschen die Pflanzen zur Nahrung angewiesen werden. Hier schimmert offenbar noch die Vorstellung vom Tierfrieden der Urzeit und später auch der Heilszeit durch, eine Vorstellung, die auch in Mesopotamien, in Ägypten, in Griechenland und in der römischen Kultur verbreitet war.

Zu beachten bleibt noch, dass bei der Erschaffung des Menschen (hebr. adam) nicht von einem einzelnen Exemplar die Rede ist, sondern von der Menschheit. Die Menschen sind von Beginn an als Mann und Frau geschaffen. Die geschlechtliche Differenzierung ist jedenfalls kein Merkmal des Schöpfers und der Gottebenbildlichkeit, sondern ein Charakteristikum des Geschaffenen, der Geschöpfe. Der Schöpfer steht in Gen 1 jenseits jener Kategorien, die für seine Geschöpfe gelten. Der menschlichen Zeugungskraft und der Geschlechtlichkeit wird damit auch der Nimbus des Sakralen und des Göttlichen genommen. Darin ist eine deutliche Absage an die Praktiken der orgiastischen Kulte und der kultischen Prostitution in Kanaan zu sehen.

Die Schöpfungsgeschichte von Gen 1–2,4a setzt sich in mehrfacher Hinsicht betont von den Gottesvorstellungen im Umfeld Israels ab, nach denen Gottheiten vielfach als Götterpaare auftreten, Nachkommen zeugen, so wie sie selbst gezeugt worden sind. Der Gott, von dem diese Schöpfungsgeschichte |29| redet, ist Schöpfer der Geschlechtlichkeit, steht aber selbst vor und jenseits dieser irdischen Kategorien. Mann und Frau stehen in ihrer geschlechtlichen Identität ohne Vorrang gleich unmittelbar zu ihrem Schöpfer. Sie sind in ihrem jeweiligen ganzen Menschsein in gleicher Weise Gottes Ebenbild.

Als Menschen des 21. Jahrhunderts sollten wir besonders registrieren, dass der Mensch nicht wegen seiner intellektuellen Fähigkeiten von den anderen Lebewesen abgesetzt wird, sondern sofern er sich in seiner Gottesbeziehung von allen anderen Lebewesen unterscheidet. Die körperliche Nähe zu den Tieren wird realistisch gesehen. Nicht zufällig werden Landtiere und Menschen am selben Tag erschaffen.

Ein gravierender Unterschied zu den Schöpfungsmythen benachbarter Völker sei noch besonders hervorgehoben. Im babylonischen Schöpfungsmythos »Enuma Elisch«, den die Israeliten spätestens im Exil kennengelernt hatten, entschließt sich der Gott Marduk ebenfalls, ein Wesen Mensch herzustellen. Er tut es mit dem erklärten Ziel, die Götter von ihrer Arbeit zu entlasten und sich dienen zu lassen. In unserer Schöpfungsgeschichte schafft sich Gott nicht einen Bediensteten, sondern ein Gegenüber. Es geht in der alttestamentlichen Gottesbeziehung niemals um ein einseitiges Dienstverhältnis, sondern um eine wechselseitige Beziehung, und zwar um eine Beziehung des Vertrauens.

Die Ruhe des siebenten Tages vollendet das Schöpfungswerk. Die Schöpfungswerke sind mit der Erschaffung des Menschen abgeschlossen, aber das Schöpfungsgeschehen als ganzes strebt erst noch seiner Vollendung zu. Im babylonischen Schöpfungsepos wird Marduk in der Götterversammlung für sein Tun gefeiert. In Gen 2,1ff mündet die |30| Arbeit Gottes an den Schöpfungswerken in die erhabene Ruhe des Schöpfers. Mit der Ruhe am siebenten Tag nach sechstägiger Arbeit wird ein vom Schöpfer selbst gesetzter Biorhythmus festgelegt, der auch für die Menschen gelten soll.

Wir wissen nicht, wann und wo Israel den Ruhetag (Sabbat) ausgebildet hat. Deutlich ist aber so viel: Der Sabbat als stiller Ruhetag für alle ist seit dem Ende des Exils zusammen mit der Beschneidung das Kernstück religiösen und gesellschaftlichen Lebens und israelitisch-jüdischer Identität. Der Sabbat gilt als ein Tag, der für die Pflege des Verhältnisses zwischen Gott und Mensch freizuhalten ist. Er ist den Verfassern für das Verständnis und für die Wechselbeziehung zwischen Gott und Mensch so wesentlich, dass sie ihn bereits in der göttlichen Schöpfungsordnung fest verankert sehen. Im Alten Testament gibt es kein Gebot, das so oft eingeschärft wird, wie das Gebot, den Sabbat im Sinne der Schöpfungsordnung zu halten. Keines der Zehn Gebote verpflichtet auf einen Schöpfergott. Aber das Gebot, den Sabbat zu halten, wird mit dem Hinweis verbunden, dass Gott nach sechs Schöpfungstagen am siebten Tag geruht hat. Dem Sieben-Tage-Schema zuliebe, das ja durch den jüdischen Sabbat begründet wird, wurden sogar acht Schöpfungswerke in sechs Schöpfungstagen untergebracht, wofür ein älteres Konzept mit acht Schöpfungswerken umgebaut werden musste. Dem dritten und sechsten Schöpfungstag wurden jeweils zwei Schöpfungswerke zugeordnet.

|31| Blick auf das Gesamtkonzept

Vorstellungen und Erzählungen über die Anfänge von Welt und Mensch (Kosmogonie) gab es in allen Kulturen der Alten Welt. In allen alten Hochkulturen verstand man die Welt als das Werk von Göttern. Göttergeschichten nennt man Mythen. Schöpfungsmythen geben auf die Fragen Antwort, wie es zu dieser Welt und zu dem, was sie an Leben enthält, gekommen ist. Insofern dokumentieren die Schöpfungsmythen der Völker stets auch das Naturverständnis jener Zeit, in der diese Erzählungen entstanden sind. Die Schöpfungsmythen erklären im Modell des jeweiligen Naturverständnisses, warum Welt und Mensch so sind, wie sie sind. Ihre Botschaft ist aber nicht eine naturkundliche Belehrung, denn die Mythen bringen in ihren jeweiligen naturkundlichen Vorstellungen in erster Linie zum Ausdruck, wie die Götter selbst und wie ihr Wirken und das Verhältnis zu ihnen zu verstehen sind.

Was in der Schöpfungsgeschichte Gen 1,1–2,4a über die Natur ausgesagt wird, unterscheidet sich nicht von der Naturerkenntnis der umliegenden Kulturen. Es entspricht dem Gemeingut damaliger altorientalischer Welterkenntnis. Aber im Gewand dieser Vorstellungsformen wird ein Verständnis von Gott, von Welt und vom Menschen entworfen, mit dem sich Israel von den religiösen Vorstellungen der Nachbarvölker abhebt. Es sind nicht viele Götter, sondern es ist nur ein einziger Gott, dem wir als dem Schöpfer und Herrn der Welt gegenüberstehen und den wir zu verehren haben. Die alten Gestirngötter werden zu profanen Lichtkörpern degradiert. Erde und Meer werden entgöttlicht und von dem einen Gott auf die Funktion zurückgestuft, in seinem Auftrag Leben hervorzubringen. Die Welt ist nicht mehr das |32| Spielfeld und die Menschen sind nicht mehr die Spielbälle unberechenbarer Gottheiten. Die Schöpfung wird zur stabilen Natur. Auf den Gott, der sich den Menschen zum Ebenbild und zum Gegenüber gemacht hat, kann man sich verlassen. Hier wird bereits deutlich, dass sich vor dem Hintergrund eines gleichen Naturverständnisses ganz unterschiedliche Gottesverständnisse formulieren lassen. Daraus folgt, dass religiöse Aussagen inhaltlich nicht an die naturkundlichen Vorstellungen gekoppelt sind, mit denen sie artikuliert werden.

|33| Eine andere Schöpfungsgeschichte in Gen 2,4bff
Eine irritierend andersartige Erzählung

Die Schöpfungsgeschichte Gen 1,1–2,4a von der wir nur die für unser Thema wichtigsten Details betrachten konnten, schließt mit dem Satz: »Dies ist die Geschichte der Entstehung von Himmel und Erde, als sie geschaffen wurden.« Unmittelbar danach folgt in den Kapiteln Gen 2 und 3 eine Erzählung, die zu erklären sucht, weshalb es im Leben des Menschen so viele Störungen, Widrigkeiten, Qualen und Rätsel gibt. Erzählungen, die erklären, was Grund und Ursache für bestimmte Gegebenheiten unseres Lebens sind, nennt man »Ätiologien« (von gr. aitía/Ursache, Grund). Insofern ist auch die eben besprochene Schöpfungsgeschichte, die im Ruhetag Gottes mündet, als Ätiologie zu bezeichnen, die mit einer mythischen Erzählung das Sabbatgebot erklärt.

Wovon erzählen Gen 2 und 3?

Die Erzählungen in Gen 2 und 3, die man im Zusammenhang lesen sollte, geben Antwort auf viele Fragen des gegenwärtigen Lebens: Warum muss die Schlange beinlos im Staub der Erde kriechen? Woher kommt die Feindschaft zwischen Schlange und Mensch? Warum hat die Frau Beschwerden in der Schwangerschaft und Schmerzen bei der Geburt eines Kindes? Woher kommt das tiefe Verlangen der Frau nach dem Mann und umgekehrt? Warum tragen die Menschen Kleidung? Warum ist die Ackerarbeit des Mannes so beschwerlich? Warum muss der Mensch sterben? Dem soll hier im Einzelnen nicht näher nachgegangen werden. Wir klopfen die vielschichtige Erzählung lediglich |34| auf jene Vorstellungen hin ab, die das Schöpfungsgeschehen betreffen.

Der Text Gen 2

Im folgenden Text sind nur jene Passagen wiedergegeben, auf die wir uns für unser Thema beschränken können.

»(2,4b) Zur Zeit, als der HERR, Gott, Erde und Himmel machte, (5) und es noch kein Gesträuch des Feldes gab auf der Erde und noch kein Feldkraut wuchs, weil der HERR, Gott, noch nicht hatte regnen lassen auf die Erde und noch kein Mensch da war, um den Erdboden zu bebauen, (6) als noch ein Wasserschwall hervorbrach aus der Erde und den ganzen Erdboden tränkte –, (7) da bildete der HERR, Gott, den Menschen aus Staub vom Erdboden und blies Lebensatem in seine Nase. So wurde der Mensch ein lebendiges Wesen.

(8) Dann pflanzte der HERR, Gott, einen Garten in Eden im Osten, und dort hinein setzte er den Menschen, den er gebildet hatte. (9) Und der HERR, Gott, ließ aus dem Erdboden allerlei Bäume wachsen … (15) und der HERR, Gott, nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden, damit er ihn bebaute und bewahrte. …

(18) Und der HERR, Gott, sprach: Es ist nicht gut, dass der Mensch allein ist. Ich will ihm eine Hilfe machen, ihm gemäß. (19) Da bildete der HERR, Gott, aus dem Erdboden alle Tiere des Feldes und alle Vögel des Himmels und brachte sie zum Menschen, um zu sehen, wie er sie nennen würde, und ganz wie der Mensch als lebendiges Wesen sie nennen würde, so sollten sie heißen. (20) Und der Mensch gab allem Vieh und den Vögeln des Himmels und allen Tieren des Feldes Namen. Für den Menschen aber fand er |35| keine Hilfe, die ihm gemäß war. (21) Da ließ der HERR, Gott, einen Tiefschlaf auf den Menschen fallen, und dieser schlief ein. Und er nahm eine von seinen Rippen heraus und schloss die Stelle mit Fleisch. (22) Und der HERR, Gott, machte aus der Rippe, die er vom Menschen genommen hatte, eine Frau und führte sie dem Menschen zu. (23) Da sprach der Mensch: Diese endlich ist Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch. Diese soll Frau heißen, denn vom Mann ist sie genommen. (24) Darum verlässt ein Mann seinen Vater und seine Mutter und hängt an seiner Frau, und sie werden ein Fleisch.«

Die Erschaffung des Adam

Die Schöpfungsgeschichte von Gen 1,–2,4a wird hier offensichtlich weder fortgesetzt noch ergänzt. Wir begegnen vielmehr ganz anderen Vorstellungen von den Anfängen. Himmel und Erde werden bereits als vorhanden vorausgesetzt, aber die Erde ist noch leer und trocken wie eine Wüste; sie trägt noch keine Pflanzen, da es an Wasser fehlt, weil Gott »noch nicht hatte regnen lassen«.

Das erste Schöpfungswerk ist der Mensch in Gestalt eines Mannes. Der aber wird nicht durch Gottes schöpferisches Wort ins Leben gerufen, wie wir in Gen 1 lesen konnten, sondern »da bildete der HERR, Gott, den Menschen aus Staub vom Erdboden und blies Lebensatem in seine Nase. So wurde der Mensch ein lebendiges Wesen« (Gen 2,7). Der Mensch wird in seiner körperlichen Gestalt von Gott selbst aus angefeuchtetem Erdreich geformt. Zum lebendigen Wesen wird der Leib des Menschen erst dadurch, dass ihm Gott Atem in die Nase bläst. Darin kommt zweierlei zum Ausdruck.

|36| Zum einen: der Mensch wird als ein Erdenwesen verstanden. Er ist aus irdischem Stoff erbaut und er wird auch wieder zu der Erde werden, von der er genommen ist. Diese enge Verbundenheit von Mensch und Erde wird im Hebräischen durch ein Wortspiel besonders betont: »Mensch« heißt im Hebräischen adám, und die »Erde« heißt adamáh. Der adám/Mensch ist der von der adamáh/Erde Genommene.

Zum anderen: Leben erhält der Mensch erst durch den Atem Gottes. Das soll nicht andeuten, dass der Mensch aus irdischem Leib und göttlicher Seele besteht; es soll sagen, dass die menschliche Lebendigkeit ganz in Gott gegründet, mit Gott verbunden ist und in dieser Verbindung ihr bleibendes Wesen hat. Der Psalm 104,29f wird an diese bleibende Abhängigkeit erinnern: »... nimmst du ihren Atem weg, kommen sie um und werden wieder zu Staub. Sendest du deinen Atem aus, werden sie erschaffen …«

Die Erschaffung des Gartens

Der Mensch, der als erstes lebendiges Wesen zuerst allein in einer trockenen Sandwüste steht, wird nun in einen Garten gesetzt, den Gott als eine Art umgrenzten Lebensraum fürsorglich für den Menschen anlegt. Diesen Garten sieht der Verfasser in der Landschaft »Eden«. Das ist ein geographisch nicht identifizierbarer Ort im Osten. Im Osten, der Richtung des Sonnenaufgangs, lag für die Israeliten, die in Palästina wohnten, der Ursprung der Menschheit. Eden, das dem Wortsinn nach »Wonne« bedeutet, darf man sich aber nicht als eine Art Paradies vorstellen, sondern eher als ein parkartiges Baumgehege, als zureichenden Lebensraum für den Menschen. Gemeint ist gewiss weder ein Vergnügungspark noch eine Art Schlaraffenland, sondern ganz |37| nüchtern die Arbeitswelt des Menschen. »Der HERR … setzte ihn in den Garten Eden, damit er ihn bebaute und bewahrte« (Gen 2,15). Wie also Gott als Fürsorge für den Menschen den Garten gepflanzt hat, so wird der Garten nun dem Menschen anvertraut mit dem Auftrag, für ihn zu sorgen, ihn zu pflegen und vor Schaden zu bewahren. Das tiefe Wissen bäuerlicher Kulturen, dass man die Natur, von der man lebt, nicht zerstören darf, sondern pflegen muss, wird hier dem Menschen als Auftrag und als gottgewollte Bestimmung seines Menschseins und Lebens vor Augen gestellt.

Die Erschaffung der Frau

Im bisherigen Erzählgang wurde von den menschheitlichen Fragen in der Beziehung von Gott, Mensch und Welt am Beispiel dieses einen adám/Menschen gesprochen. Mit der Feststellung Gottes »Es ist nicht gut, dass der Mensch allein ist« (Gen 2,18a), kommt ein anderer Aspekt des Menschseins in den Blick, nämlich das Verhältnis der Geschlechter zueinander. Die Erfahrung, dass der Mensch für sich allein nicht im Vollsinne Mensch sein kann, wird in der Geschichte als Feststellung des Schöpfers ausgedrückt. In dem Entschluss Gottes »Ich will ihm eine Hilfe machen, ihm gemäß« (Gen 2,18b) spürt der Leser/Hörer wieder, dass auf Gottes fürsorgliches Handeln Verlass ist.

Gott bildet die Tiere und Vögel (keine Wassertiere!) aus feuchter Erde. Er muss aber feststellen, dass sie dem Menschen als Gegenüber nicht gemäß sind. Der adám erkennt sie nicht als seinesgleichen. In einem zweiten Versuch lässt Gott den Menschen in einen Tiefschlaf fallen, entnimmt ihm eine Rippe und baut daraus eine Frau. Adám |38| erkennt sie sogleich als »ihm gemäß«, als von gleicher Art. Diese Gleichartigkeit wird in der Geschichte wieder durch ein Wortspiel bei der Namensgebung ausgedrückt. Der adám sagt nämlich: »Sie soll ischáh/›Männin, Frau‹ heißen, denn vom isch/Mann ist sie genommen« (Gen 2,23b).

Es gibt nur wenige Passagen im Alten Testament, denen so viele fremde Gedanken aufgeladen worden sind wie dieser Geschichte von der Erschaffung der Frau, für die bisher keine altorientalische Parallele bekannt ist. Der Fortgang der Geschichte zeigt jedenfalls, dass hier weder von Fortpflanzung noch von androgynen Phantasien noch gar von Ehe die Rede ist, sondern schlicht von dem unbändigen Drang der Geschlechter zueinander. Die Geschichte von der Erschaffung der Frau ist eine Ätiologie. Sie erhebt nicht den Anspruch, die biologische Entwicklungsgeschichte des |39| Menschengeschlechts zu enthüllen oder eine Rangordnung der Geschlechter zu begründen. Sie zielt vielmehr darauf, eine Erfahrung zu erklären, die jeder Mensch macht. Sie sagt darüber hinaus, dass der Mensch auf Gemeinschaft, auf ein Gegenüber und auf ein Miteinander hin angelegt ist. Man kann dieser Geschichte noch nicht einmal durchgängig ein patriarchalisches Denken unterstellen. Nach Gen 2,24 verlässt der Mann sein Elternhaus und begibt sich in die Familie seiner Frau. Diese Bemerkung kommt aus einer matriarchalischen Gedankenwelt.

Beobachtungen, Vergleiche und Schlüsse

Die Texte von Gen 1 und 2 haben das Bewusstsein der Christenheit und des Abendlandes tief und nachhaltig beeinflusst, freilich nicht immer im Sinne dieser Texte, sondern weit mehr durch die kirchlichen Interpretationen, die sie im Laufe der Jahrhunderte erfahren haben. Davon wird noch zu reden sein. Jedenfalls war schon festzustellen, dass die Schöpfungsmythen der Völker nicht vom Himmel gefallen sind. Auch die Schöpfungsmythen Israels nicht. Sie wurden vielmehr im Erfahrungshorizont jener Volksgruppen verfasst, in denen sie entstanden sind. Aus dem Vergleich von Gen 1 und Gen 2 werden wir bereits einiges über Alter und Herkunft dieser Texte entnehmen können. Ein systematischer Vergleich der unterschiedlichen Vorstellungen von Gott, Welt und Mensch in diesen beiden biblischen Schöpfungstexten wird uns darüber hinaus zu Einsichten führen, die nicht nur für das Verständnis biblischer Texte grundsätzlich wichtig sind, sondern an entscheidender Stelle auch Klarheit in das Gespräch mit den Naturwissenschaften bringen.