Kitabı oxu: «Священные птицы в легендах, преданиях, приметах»
© Художественное оформление, ЗАО «Центрполиграф», 2023
© ЗАО «Центрполиграф», 2023
Колдовская сила птиц
И сказал Бог:
да произведёт вода пресмыкающихся,
душу живую;
и птицы да полетят над землёю,
по тверди небесной.
Быт 1:20
Люди воображают, что птицы поют для их удовольствия.
Жильбер Сесброн
Птицы на протяжении всей истории вдохновляли людей своей способностью подниматься над Землёй. Птицы, парящие в воздухе, возбуждают наши души, мотивируя нас подняться над земными заботами и узнать о духовном царстве.
Как бы древний человек ни был связан с землёй, его взоры и его неиссякаемый интерес всегда был прикован к небу. Воздушная стихия манила его своей глубиной, заставляла восхищаться и восторгаться её неописуемыми красотами, опасаться и страшиться её буйного и необузданного нрава. Все объекты, которые могли проявить себя в воздушном пространстве, воспринимались как принадлежащие небу.
С очень древних времён птицы имели особую символику. Представители самых разных культур рассматривали их как духовных посланников за их способность быть рядом с небом и землёй. Где-то их считали предвестниками надежды, для кого-то они символизировали скорые чудеса или трансформации. А какие-то народы были убеждены в том, что с помощью птиц высшие силы предупреждают человека о чем-то, ведут нас по жизни, словно ангелы-хранители.
Разнообразие и особенности птиц на различных континентах Земли вносило своё разнообразие и в их использование в качестве символа или тотема. Однако не всегда реальные птицы были объектами аналогий, уважения и поклонения. В ряде случаев использовался фантастический образ крылатого существа, отдалённо напоминающий птицу.
Издавна отношение людей к птицам было особым. О них слагали сказания и легенды. Их наделяли особыми способностями. Вообще люди всех культур мира обращаются именно к небу, как образу свободы, лёгкости, чего-то непередаваемо вдохновляюще прекрасного.
У русского народа птицы, как правило, символизировали счастье и свободу. Их образы часто связывали с образами неба и высшей силы. Издавна славяне считали, что птица, сидящая на дереве, – это душа человека, посланная Солнцем на Землю.
Дерево – это вселенная, а птица, находящаяся на нём, – это яркий солнечный свет. Птицы несут информацию о стихии воздуха, о его ритме, тональности, о его звуках и мелодиях. Птицы – это дети радуги, птицы – это дети солнца. Их перья переливаются всевозможными, мыслимыми и немыслимыми цветами. О птицах сложены удивительные сказки и легенды, песни и стихи. По древним сказаниям птица являлась духом, связывавшим землю и небо. Славянский человек очень часто представлял себя птицей и хотел улететь «за сине море». Таким образом мечта о счастье и свободе связывалась с образом птицы.
В виде орла выступают Зевс и Дионис; позднее с головой орла изображался евангелист Иоанн. В греческой мифологии известно также превращение Зевса в лебедя, плеяд – в голубей, Прокны – в соловья, её сестры – в ласточку, мужа Прокны Тесея – в удода, Алкионы – в зимородка. Римский бог лесов Пик был превращён в дятла за то, что отверг любовь Кирки.
Для Древнего Египта характерно обилие птичьих изображений на знамёнах, гербах и т. п. (сокол, чибис и др.) и образов богов-птиц. Был широко распространён культ сокола (или ястреба), бывшего формой воплощения Гора и его ипостасей. Сокол с распростёртыми крыльями был в Древнем Египте символом неба, воплощением бога Монту и считался священной птицей (в частности, олицетворением фараона). Священным считался и ибис, воплощение бога Тота (убийство ибиса, как и сокола, каралось смертью). Как воплощение богини – покровительницы Верхнего Египта почитался коршун. В Карнаке коршун рассматривался как ипостась богини Мут. «Птичью» кодовую версию, повествующую о борьбе сокола и змей, имеет и тема соперничества божественных братьев Гора и Сета, что отсылает к уже упомянутому мотиву поединка птицы и змеи, приуроченного к схеме мирового древа. В виде голубя – духа, который охранял Осириса, иногда изображалась Исида.
В шумеро-аккадской мифологии птичьи черты имели Иштар, Адад, Ашшур, Тиамат и другие божества.
Божество езидов Малаки-тауз изображалось в виде птицы, похожей на павлина.
Почитание священных птиц было широко распространено в древнем Китае. Бог Шанди, приняв образ божественной ласточки, чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев.
Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри, он изображался как человек с зелёным оперением на голове.
Птичьи ипостаси и метаморфозы широко известны в сибирском ареале.
Некоторые сыновья финно-угорского бога Нуми-Торума почитались в виде птиц – лебедя, гуся, ястреба. Особенно широко представлены подобные превращения в фольклоре.
Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола.
Сказочные девицы после купания обращаются в лебедиц, утиц или голубок, иногда это связано с утратой своей одежды и облачением в птичью.
В птиц – сов, сорок, воронов – могут обращаться и ведьмы, колдуны, злые духи.
Вместе с тем птицы и боги, герои, шаманы, люди связаны друг с другом не только возможностью метаморфоз, но и как атрибуты, символы, священные животные, с одной стороны, и их обладатели, повелители, хозяева – с другой.
Провидение может отправлять нам духовные послания через ежедневное общение с птицами. Эти сообщения – слова мудрости и совета, и они могут помочь нам определить таланты, которые мы не используем, или негативные убеждения и шаблоны мышления, которые сдерживают нас. Как только эти сообщения будут поняты и применены к нашей жизни, они могут стать ценным источником руководства, когда мы продвигаемся на нашем духовном пути.
Птицы-боги в различных культурах
Так далеко зашли мы в невежестве своём, что мним себя царями над птицей и зверьём.
Абулъ-Ала алъ-Маарри
Если вы поймали птицу, то не держите её в клетке,
не делайте так, чтобы она захотела улететь от вас, но не могла.
А сделайте так, чтобы она могла улететь, но не захотела.
Ошо
Алконост
Эта удивительная птица обитает в славянском раю. О ней часто упоминается в русских духовных стихах, легендах и преданиях. Её пение так прекрасно, что, услышав его, человек забывает обо всём на свете. Говорят, что в этот момент у него душа выходит из тела, и его покидает разум. Алконоста изображают с женским лицом, но птичьим телом или же у неё имеются грудь и человеческие руки. Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит».
У древних греков была своя легенда об Алкионе, дочери Эола. Она, узнав о гибели мужа, бросилась в море, но боги превратили её в птицу по имени алкион (зимородок).
Поэт Овидий использовал мотив этой истории у себя в поэме «Метаморфозы»:
В птиц превратились они;
меж ними такой же осталась,
Року покорна, любовь…
Скорее всего, при переписывании текста выражение «алкион есть птица морская» преобразовалось в новое слово «алконост».
Посреди зимы, согласно преданию, она несёт яйца в море, где они лежат в течение недели. Все это время на море бывает штиль. Потом яйца выплывают на поверхность, и Алконост начинает их высиживать. Когда яйца алконоста вылупляются, начинается гроза, и море становится таким неспокойным, что переход становится невозможным.
Алконост – в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поёт, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы и лубочным картинкам.
Наиболее раннее изображение птицы Алконоста встречается в миниатюре XII века. Там мифическое существо изображено с бурым, сероватым оперением, красивым лицом, нежными руками молодой девушки и подтянутой грудью. Белым оперением, а также короной, Алконоста наделил художник Васнецов, который рассматривал этот образ как центральный в славянской мифологии.
Алконост изображается полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями (крыльями), человеческими руками и телом. Девичья голова, осенённая короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развёрнутый свиток с объяснительной надписью.
В славянской мифологии птица Алконост оплакивает погибших после крупных сражений, чаруя всех собственным голосом.
Согласно народным сказаниям, утром в день Яблочного праздника Спаса Алконост залетает в яблоневый сад и печально плачет. Во второй половине дня Алконост прилетает к этому месту, начиная радоваться и смеяться. Алконост смахивает росу со своих крыльев, наделяя целебной силой все плоды на дереве, на котором она сидит.
Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин и даже частично её повторяет. Истоки же этих образов следует искать в мифе о сиренах. Птица Алконост, как и её вечная спутница Сирин, это два неотъемлемых образа рая – Ирия. Обе птицы благие по своей природе, но встреча с любой из них не сулила ничего хорошего обычному человеку.
Гамаюн
Птица Гамаюн является глашатаем, вестником богов, ей отведена роль «переводчика» божьей воли.
Это тоже райская птица, которую русский народ называл «вещей». Согласно преданиям, она живёт в морских просторах, летает над ними в поднебесье. Её крик – предвестник счастья. Когда-то её представляли, как безногую птицу без крыльев, которая перемещалась при помощи своего хвоста. Её падение было знаком – скоро должен умереть один из знатных людей.
В «Книге естествословной» даётся такое описание гамаюна: она крупнее воробья, но без ног и крыльев. Перья у неё разноцветные, длинный хвост – более 1 м.
Гамаюн – по славянской мифологии вещая птица, посланник бога Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное.
Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.
Этот образ пришёл из восточной (персидской) мифологии. Птица изображалась с женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии – сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» – баюкать (очевидно, потому что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В мифологии древних иранцев есть аналог – птица радости Хумаюн.
Художник В. Васнецов изобразил её чернокрылой птицей с женским лицом, тревожным и испуганным. И, если раньше с ней связывали блаженство и радость, после этого мрачного образа она стала птицей, предрекающей трагедии.
Топит многие червлёные корабли
С товарами драгоценными!
Матерь Сва
Об этом образе нам сегодня, пожалуй, известно меньше всего по сравнению с другими, но, в то же время, именно его, по всей видимости, необходимо признать древнейшим и изначальным для всех женщин-птиц.
«Сва» в данном случае означает «вся», «всеобщая», «всеобъемлющая». Другое её наименование Матерь С(ла)ва. Это Великая покровительница Русской земли, прародительница всех родов, населявших нашу землю. Иногда её считают воплощением главной женской богини славянского пантеона Лады, иногда почитают женой верховного бога Сварога – кузнеца вселенной. Считается, что Матерь Сва может принимать облик птицы Гамаюн, чтобы донести до людей некоторые важные истины и прозрения. Появилась же она, согласно легендам, из золотых яиц, который снесла Уточка при сотворении мира.
Матерь Сва представляет собой птицу с женским лицом и распростёртыми в стороны крыльями, тело её заковано в броню. В этом контексте это птица Славы, птица призывающая отринуть страх и предвещающая Победу. Никогда она не изображалась с оружием, но, по некоторым свидетельствам, часто изображалась в круге огня, что символизировало негасимый боевой дух. Её сила – в насыщенных энергией словах, которые позволяют её сынам вспомнить о своём великом прошлом и получить необходимый прилив сил для того, чтобы отразить натиск любых врагов, пусть даже существенно превосходящих числом, и одержать Победу во имя Света, Славы Предков, Будущего и Процветания родной земли. Она одна не оставляет наших воинов даже в самый трудный час и вдохновляет их сражаться во имя тех, кого они любят, даже если ради этого им придётся пожертвовать собственной жизнью.
Гор
Бог-сокол Гор принадлежит к главным египетским божествам. Древние египтяне воплощение света и победного сияния видели в своём прекрасном боге – Горе.
Его отцом и матерью были Осирис и Изида. В те времена битва за власть была довольно жестокой. У Осириса был брат – Сет, который и убил его ещё до зачатия Гора, дабы завладеть страной. Изида своей магией вернула к жизни мужа, чтобы успеть зачать ребёнка. Изиде пришлось скрываться в папирусовых топях Нила, чтобы выносить и родить Гора, так как Сет мечтал убить и её вместе с ребёнком.
Согласно легендам, в миг рождения Гора на восточной части небес появилась яркая звезда. Благодаря ей люди обрели надежду избавиться от жестокой тирании, власти зла, что царила на земле. В ранние годы Гор находился под защитой чар своей матери. Он успешно обучался различным искусствам. Особенного мастерства юный бог достиг во врачевании, которому учился у Анубиса.
На самых разных скульптурах и фресках Гор изображён человеком с соколиной головой. Порой он показан маленьким ребёнком, что сидит на троне между своими родителями, а иногда предстаёт в птичьем облике.
Бог-сокол Гор считался могущественным богом неба и солнца. Он часто изображался с головой этой птицы. Считалось, что это символизировало победу и огромную силу. В более поздние периоды его изображали как солнечный диск с распростёртыми соколиными крыльями.
Гор – защитник и охранитель фараонов. На знаменитой статуе фараона Хефрена – строителя второй по величине пирамиды Египта – сокол (Гор) прикрывает своими крыльями его голову. Фараоны, как считали древние, были земной персонификацией Гора. Если прочесть полные имена многих фараонов, то в них непременно присутствует упоминание Гора. Такую интерпретацию называли «Великим именем», а наречение себя Гором являлись и оберегом, и доказательством божественного происхождения царя.
Гор, по преданиям, подарил процветание и надежду народу древнего Египта, поэтому каждый год египтяне устраивали праздник в его честь, и естественно, что возвели храмы как одному из почитаемых богов.
Тот
Бог мудрости и создатель письменности. Он подарил людям слово и научил писать. Тот в качестве бога луны считался правителем, замещающим солнечного Ра. Отличался любовью к справедливости и был беспрестанным судьёй.
В египетском пантеоне чаще всего изображаемый как человек с головой ибиса. Время от времени Тот может принимать полную форму ибиса. Египтяне считали ибиса символом рассвета, оккультных наук, разлива Нила и новой жизни. Его отцом был сам верховный бог Ра, а супругой – покровительница судей, богиня справедливости Маат. Дочерью бога была богиня-писец по имени Сешат.
Ночное время и свет луны в Древнем Египте отождествлялись с магическими тайнами и чародейством. Позднее под властью Тота оказываются не только маги, но и лекари, астрологи и астрономы. Почитали бога также писцы и архивариусы.
Обычно Тот связан с записями, наукой и философией. Человечество и сегодня пользуется изобретением, которое, согласно египетским мифам, Тот подарил людям. Это календарь. Древние тексты рассказывают, что именно Тот научил людей следовать 365-дневному циклу года (ранее исчисляли всего 360 дней). В своих трудах Плутарх, рассказывая о египетских верованиях, описывает один из мифов. Он говорит о том, что Тот сумел выиграть в игре в кости пять дополнительных дней года. По требованию победителя эти дни были посвящены пяти богам, что родились в каждый из указанных периодов: Исиде, Осирису, Нефти де, Сету и Хоруму.
Тот был одним из самых почитаемых в древнеегипетском пантеоне божеств. Он повелевал знаниями, дарил мудрость и просветление людям, помогал в интеллектуальном труде. Тот был загадочным богом, тайны которого мог постичь лишь мудрый и честный человек – именно такие находились под его покровительством.
Нехбет
В египетском пантеоне богиня, часто изображаемая как стервятник. С ней связывали также образ белого грифа или коршуна, хотя на изображениях она нередко предстаёт в женском обличье. Отличительная черта Нехбет – своеобразный хохолок на голове, что есть и у хищных птиц.
Иногда Нехбет изображается крылатым божеством, что укрывает фараона от врагов.
К белым стервятникам, священным птицам богини, египтяне относились с большим почтением. Они были самыми крупными летающими птицами, обитавшими в Древнем Египте.
Считалось, что грифы могут достигать тех пределов небес, где обитает сам великий бог Ра. Видя, как стервятники защищают своими крыльями птенцов, египтяне видели в них великих воинов и хранителей. Народ Древнего Египта был прекрасно осведомлён, что в пустынях стервятники уничтожают трупы умерших людей и животных. Именно поэтому священные птицы Нехбет внушали одновременно и благоговение, и страх.
На некоторых древних фресках Нехбет символизирует мать-защитницу. Такие рисунки содержат сцены кормления фараона, где богиня предстаёт женщиной с полной грудью, а правитель – младенцем.
В дар ей фараон подносил хлеб и пиво. Во время пышных празднеств, посвящённых богине-грифу, царь проплывал по Нилу, а на носу его ладьи красовалось золочёное изображение Нехбет. В такие дни народ выходил к берегам, чтобы увидеть облик богини. Это считалось добрым знаком, защитой от бед и тёмных сил.
Богиня одновременно воплощала силы материнства и воинской отваги. Как и грифы, за которыми наблюдали египтяне, она могла проявлять заботу, становиться защитницей, или же нести смерть тем, кто собирался пойти против фараона, причинив зло ему и его стране.
Нехбет сочетала черты матери и воительницы, ведь была призвана сражаться за правду и свет, оберегая правителя и народ египетской земли.
Грифон
Грифон – это мифологическое существо, верхняя часть которого – гигантский орёл с золотыми перьями, острым клювом и мощными когтями. Нижняя часть льва с жёлтым мехом, мускулистыми ногами и хвостом. О нём писали Плиний и Геродот. Сами они никогда не видели это таинственное существо, но якобы смогли их описать со слов скифов.
Древние греки верили, что у грифона было тело льва, а голова, когти и крылья – орла, поэтому они были владыками земли (лев) и воздуха (орёл). Он был огромным, больше обычного льва в 8 раз. Легко мог поднять двух волов вместе с плугом или же человека с конём.
Считается, что скифы искали золото в пустыне Гоби. Там они находили останки неизвестных им зверей, не исключено, что динозавров. Некоторые из них могли навести их на мысль о существовании огромной птицы, которая наказывала всех, кто приближался к её гнезду. В нем она собирала золото.
Сирин
Часто изображается рядом с Алконостом. Тоже райская птица, образ которой был позаимствован у греческих сирен. Считалось, что до пояса она – человек, а ниже пояса – птица.
Иногда она вылетает из рая и начинает свою сладкоголосую песню. Её может услышать любой человек, после чего он забывает обо всем на свете. Слушая её пение, он умирает. Или, по другой версии, вся его прежняя жизнь вылетает у него из головы, он идёт за ней в пустыню, где, заблудившись, умирает.
Поэтому, несмотря на то что она является райской птицей, рассказывающей о скором блаженстве, в некоторых легендах она становится темным существом.
Сирин – птица-дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах – воплощение несчастной души. Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чьё пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин – это одна из райских птиц, даже самое её название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин – тёмная птица, тёмная сила, посланница властелина подземного мира.
Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии. «Крылья её были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв – нежнофиолетовый, заострённый, похожий на клинок, а глаза яркие, зелёные, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».
Сирин – мифологическое существо из русских легенд, с головой и грудью красивой женщины и телом птицы (обычно совы). Согласно мифу, сирины живут «на коренных землях», недалеко от Эдема или вокруг реки Евфрат. Они пели прекрасные песни святым, объявляя о будущих радостях. Однако для мужчин птицы были опасны. Люди, которые слушали его песни, все забыли, последовали за ними и, наконец, умерли. Шум пушек, колокольчики или любые другие громкие звуки должны быть сделаны, чтобы напугать птиц. Позже (17 и 18 века) образ Сирин изменился и стал символизировать гармонию мира (поскольку они живут недалеко от рая). Люди в те дни верили, что только очень счастливые люди могут слышать Сирин, в то время как очень немногие могли видеть его, потому что его очень быстро и трудно поймать, как человеческое счастье. Она символизирует вечное счастье и счастье с небес.
Стратим
Эта мифическая птица считалась праматерью птиц. Стратим – ездовая птица бога Стрибога. Управляет погодой на морской поверхности и всеми ветрами. Она живёт в океане-море, там же выводит своих птенцов. Весь мир находится под её правым крылом. Когда она встрепенётся, на море начинается буря.
На ночь под её крылом прячется солнце. В древнем рукописном тексте упоминается кур, который головой достигает до неба, и когда солнце начинает омываться в океане, он ощущает волнение волн, после кричит «коко-реку».
Но учёные уверены, что все эти легенды рассказывают о страусе. Когда-то русские толкователи, переписывая текст, сделали ошибку. Так появился Старфил. Его представляли, как огромную птицу с маленькой головой, расположенной на тонкой шее. У него было узкое и длинное туловище, одно крыло поднято вверх, а клюв – крючковатый.
В некоторых версиях «Голубиной книги» – одном из древнейших сказаний русского народа, записанном во множестве вариантов с устных пересказов – есть упоминания о Стратим-птице.
…а которая птица всем птицам мати?
А Стратим-птица всем птицам мати,
А живёт она на Океане-море,
А вьёт гнездо на белом камене;
Как набегут гости-корабелыцики
А на то гнездо Стратим-птицы
И на её на детушек на маленьких,
Стратим-птица вострепенется,
Океан-море восколыблется,
Как бы быстрые реки разливалися,
Топит он корабли гостиные.
Феникс
Символ воскрешения, возрождения через огонь. Эта мифологическая птица сжигала себя, после чего вновь возрождалась. Её название произошло от греческого слова, которое переводится как «багряный, огненный».
В Китае она предрекала супружескую верность и счастливую жизнь. Но описание этой птицы у китайцев было необычным: клюв – как у петуха, спереди похожа на лебедя, шея – как у змеи, туловище – как у черепахи, со спины – вылитый единорог, но с рыбьим хвостом.
По другой версии он живёт 500 лет, возле Солнечного города, питается Святым Духом. В отведённое время начинают бить колокола, и феникс превращается в пепел. Утром на том же месте появляется птенец, который уже через день становится взрослой птицей.
Немецкий учёный Ф. Вольф писал, что феникс – единственный на всей земле, поэтому видят его редко. По размерам он напоминает орла, с золотистой шеей, розовыми перьями в хвосте и чубчиком на голове.
Феникс – мифологическая птица, обладающая способностью сжигать себя. Известна в мифологиях разных культур. Считалось, что феникс имеет внешний вид орла с ярко-красным оперением. Предвидя смерть, сжигает себя в собственном гнезде, а из пепла появляется птенец. По другим версиям мифа – возрождается из пепла.
Согласно Геродоту, это птица в Ассирии. Живёт 500 лет. Упоминается многими античными авторами. Обычно считалось, что Феникс – единственная, уникальная особь, а не мифологический вид птиц. Позже – символ вечного обновления.
Китайский феникс – это китайская мифологическая птица, которая царит над другими птицами. Самцов называют фэн, а самок называют хуан. В настоящее время эта гендерная дихотомия больше не производится, и эти два включены в один женский пол (инь), который может быть в паре с китайским драконом, который считается мужчиной (ян). Фэнхуан также называют Август Петух.
Бенну
В египетской мифологии птица – аналог Феникса. По легенде является душой бога солнца Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять».
По легенде Бенну появилась из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвалась из сердца Осириса. Изображалась в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли.
Бенну олицетворяла воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. Символизировала солнечное начало.
В египетской мифологии сотворения мира, птица Бенну пролетела над поверхностью хаоса, приземлилась, и испустила крик, который нарушил изначальную первобытную тишину. По преданию именно этот крик решил, что будет в этом мире и чего не будет. Традиционно, птица Бенну напоминает цаплю, но она обладает огненно-оранжевым оперением и иногда человеческой головой. Её часто ассоциировали с богом египетского солнца, причём настолько часто, что образ птицы Бенну стал обозначать самого бога солнца, который часто изображался в короне.
Птица Бенну, по легенде, возрождается каждый день, вставая вместе с солнцем и обновляя себя в его лучах. Её способность возрождаться означала, что её также связывали с Осирисом, мёртвыми и идеей воскрешения. Первоначальная птица Бенну, которая сотворила мир, была рождена из пламени в кроне дерева Персея, которое росло на вершине обелиска. Более поздние рассказы наделяют птицу Бенну ещё большим количеством характеристик, присущих фениксу. Геродот (Herodotus) рассказывает историю о птице Бенну, которая жила на протяжении 500 лет, прежде чем загореться и возродиться из пепла. Затем пепел помещали на алтарь богу солнца.
Бенну была мифологической птицей из Древнего Египта, греческого Феникса. Он был связан с наводнениями в Ниле, смертью и Солнцем. Поскольку Бенну представлял собой создание и обновление, он был связан с египетским календарём, фактически храм Бенну был известен клепсидрами и другими приборами для измерения, время, когда они были в нем. Представлен в виде пепельной королевской цапли или жёлтой трясогузки с короной Атеф из Верхнего Египта в окружении двух перьев; также как орёл с красным и золотым оперением. Иногда, как человек, с головой цапли, рядом с Персеей, под длинным прозрачным плащом священное дерево Гелиополиса в белых или синих мумиях одеждах; или связан с ивой, в которой он бы сел в начале времён.
Жар-птица
Богиня огня, персонаж сказок, птица с золотыми и серебряными крыльями, от которых исходит яркое сияние. Она живёт в золотой клетке, питается жемчугом, а по ночам ворует золотые яблоки. Тот, кто услышит пение жар-птицы, исцеляется от любых болезней, она возвращает зрение ослепшим.
Если внести в комнату перо жар-птицы, она заменит освещение, а со временем оно превращается в золотое.
Жар-птица – сказочная птица, персонаж русских сказок, обычно является целью поиска героя. Перья жар-птицы обладают способностью светить и своим блеском поражают зрение человека.
Добыча жар-птицы сопряжена с большими трудностями и составляет одну из главных задач, которые задаёт в сказке царь (отец) сыновьям. Добыть жар-птицу удаётся лишь доброму младшему сыну. Мифологи объясняли жар-птицу в виде олицетворения огня, света, солнца. Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие; когда она поёт, из её клюва сыплются жемчуга.
Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым. Оставляя в стороне произвольные мифологические объяснения, можно сопоставить жар-птицу со средневековыми, очень популярными и в русской, и в западноевропейской литературе рассказами о птице, возрождающейся из пепла. Жар-птица также является прототипом павлинов. Моло-дильные яблоки, в свою очередь, можно сопоставить с плодами гранатового дерева, излюбленного лакомства этих птиц.
В русском фольклоре жар-птица – это светящаяся волшебная птица из далёкой страны, и она является и благословением, и осуждением для её похитителя. Жар-птица неизменно описывается как великая птица величественного оперения, которая светится красным, янтарным и жёлтым светом, подобно костру, который является лишь прошлым бурного пламени. Перья не перестают светиться, если их удалить, и перо может осветить большую комнату, если она не закрыта.
Симург
Симург – вещая птица, первоначально встречалась лишь в иранских мифах, но позже ареалом её обитания стала и тюркская традиция (Симург перелетел туда, возглавляя стаю пери и дэвов).
На новом месте Симург вполне обжился, о чем свидетельствует, например, факт присутствия его в узбекских дастанах. В сказочных дастанах Симург – положительный образ: гигантская птица, как правило, помогает герою, оказывая ему транспортные услуги, – например, переносит к родным. В классической тюркской лирике образ Симурга несёт уже иную смысловую нагрузку, – таинственная птица проживает на горе Каф – горной цепи, по краю опоясывающей землю и поддерживающей небеса, – то есть обитает на самом краю света.
Есть легенда, что эта птица подобрала брошенного младенца и выкормила его наряду со своими птенцами. Когда найдёныш подрос и пришло время покинуть гнездо, он получил на прощание перо Симурга и напутствие: в случае, если понадобится помощь, нужно лишь бросить перо в огонь.
Упоминание о Симурге есть в трактате XIII века учёного и философа Закарии аль-Казвини «Чудеса творений и диковинки существующего». В нём говорится, что «воздух расцветился всеми цветами радуги, перья и крылья птицы издавали красивые звуки, от неё исходил приятный запах…»
Симург как персонаж легенд также встречается в суфийской, азербайджанской, курдской и другой литературе.
Жители Индии считали, что Симург избавляет их от драконов. Это птица считалась вещей на Востоке. Индийцы верили, что эта птица гадает о будущем и предсказывает окончание дел.
Симург не лишён вполне материального оперения: в поэме «Язык птиц» рассказывается, как, пролетая над Китаем, он обронил перо необычайной расцветки – сверкающее столь ярко, что весь Китай (в поэме – город) оделся сиянием. С этого дня все китайское население обрело пристрастие к занятию живописью.
Симург – фантом, его никому не дано увидеть. На языке поэзии выражение «увидеть Симурга» означает – осуществить несбыточную мечту.
Грозовая птица
Это мифическое существо, почитаемое всеми индейскими племенами, проживающими в Северной и Центральной Америке.
Индейцы признают в грозовой птице существо, приносящее дождь, из её глаз стреляют молнии, а удары крыльев вызывают гром.
Птица украшает щит племени дакота, она парит между четырьмя звёздами, четырьмя султанами из перьев и четырьмя кардинальными точками.
Эта птица создаёт бурю. По преданиям индейцев квилайуты она выглядит так: «Её перья длинные, как весла каноэ. Когда она хлопает крыльями, то поднимается сильный ветер и гремит гром. Когда она открывает и смыкает веки, то сверкает молния. Живёт она в тёмной пещере в горах. А питается китами».
Индейцы племени оджибве уверены в том, что раскаты грома возникают, когда грозовые птицы ссорятся друг с другом. Зимой они улетают в южные края. Весной, как и все птицы, возвращаются и откладывают «белоснежные, в золотую крапинку яйца на подстилку из своих искрящихся перьев». Оперившиеся птенцы грозовых птиц любят играть в индийскую игру лакросс. Гудзонов залив, по легенде, образовался именно из-за того, что мяч, во время этой игры, пробил в земле огромную неровную яму.
Чтобы усмирить птицу, вызвать милость и попросить дождя, ей преподносились дары в виде табака.
Рух
В средневековом арабском фольклоре огромная (как правило, белая) птица размером с остров, способная уносить в своих когтях и пожирать слонов и каркаданнов. На Ближнем Востоке ареалом её обитания обычно считались пределы Китая, а в самом Китае – Мадагаскар и прилегающие к нему острова.
Птица, способная переносить слонов, впервые упоминается в X веке в «Чудесах Индии» персидским автором по имени Бузург-ибн-Шахрияр. Аль-Бируни, не называя гигантскую птицу по имени, скептически сообщает о том, что её видели у границ Китая. Великий путешественник ибн Баттута пишет о том, что по дороге в Китай он воочию наблюдал, как с поверхности моря вспорхнула гора – это была птица «рух». Наконец, самое знаменитое описание птицы содержится в «Тысяче и одной ночи»: во время пятого путешествия Синдбада-морехода птица Рух в отместку за уничтожение её яйца истребляет целый корабль с моряками.
Среди европейцев первые сведения о гигантской обитательнице арабских морей сообщает странствующий раввин Вениамин Тудельский. Ему рассказывали, что, оказавшись выброшенными бурей на необитаемый остров, моряки подкарауливают огромных крылатых грифонов, ухватившись за которых они добираются до материка.
Марко Поло поначалу тоже принимал птицу Рух за грифона – традиционного персонажа европейского фольклора. Из его сообщения следует, что арабские мореходы избегают окрестностей Мадагаскара, ибо там свирепствует это странное существо. Жители острова сообщают, что в определённую пору года из южных краёв прилетают удивительные птицы, которых они называют «Рух». С виду они напоминают орла, только размерами куда огромней; они так громадны и могучи, что лапами своими хватают слона и поднимают его в воздух, а поднявши, бросают на землю, дабы его убить и потом расклевать вплоть до костей. Люди, видевшие эту птицу, утверждают, что крылья её в развороте достигают с края до края шестнадцати шагов, а перья имеют в длину восемь шагов и соответственную ширину.
Со слов Поло, великий Хубилай-хан послал на запад Индийского океана своих людей, чтобы они навели справки о существовании и повадках чудо-птицы, и они привезли ему перо птицы Рух. Современные комментаторы склонны считать это «перо» веткой винной пальмы, которая в изобилии произрастает на Мадагаскаре.
Подобно многим европейцам XV–XVI веков, Магелланов спутник Пигафетта находился под впечатлением от рассказов Поло и по прибытии на Яву собрал от местных жителей сведения об огромной птице, которая якобы охотится на буйволов. По мере расширения географических познаний европейцев существование птицы Рух было в XVII в. поставлено под серьёзное сомнение.
Исследователи фольклора склонны производить арабскую птицу Рух то ли от персидского симурга, то ли от индийской Гаруды, которая в Махабхарате и Рамаяне изображена уносящей в когтях слона, сражающегося с черепахой. Возможно, к этой же группе баснословных существ следует отнести известную по еврейским поверьям райскую птицу Зиз.
Привязка птицы Рух к Мадагаскару, возможно, не случайна – до XVII века остров населяли гигантские птицы семейства эпиорнисовых. Подобно страусам, они не летали, поэтому взрослого эпиорниса весом до 500 кг и ростом до 3 метров заезжие арабы могли принять за свежевылупившегося птенца гораздо более крупной, летающей птицы.
Анзуд
Это древняя шумерская птица с телом орла и головой льва. Она была настолько огромной, что единственным деревом, достаточно большим, чтобы выдержать её гнездо было дерево, которое опиралось на семь верховий реки бога солнца, Уту. Полёт Анзуда был способен поднять огромные песчаные и пыльные бури, её крик заставлял весь мир сотрясаться, и даже боги считали её почти непобедимой угрозой.
Согласно легенде, гигантская птица украла Скрижали Судеб, которые наделили её силами богов и властью над миром смертных. Энлил, сын того бога, у которого Анзуда украла скрижали, был отправлен в первобытный, частично сотворённый мир, чтобы остановить её и вернуть власть богам, напустив потоки воды вместе с ветрами и бурями, которые формируют мир. Намного позже ассирийским царям приписывали убийство гигантской птицы, что позволило создать великие истории об эпических сражениях, и написать о смертных правителях этой области.
Оригинальные рассказы об Анзуде являются одними из старейших известных «боевых мифов», в которых на героя возложена задача отправиться на поиски, и сразиться с грозным противником. Эпос об Анзуде и Энлиле относится к периоду до 1200 года до нашей эры. Анзуд также отображается в гораздо более позднем фольклоре Израиля, где ему приносятся жертвоприношения, чтобы его успокоить.
Бубри
Это меняющая форму птица из мифологии и фольклора Северо-Шотландского нагорья.
Вместо того, чтобы использовать свои крылья для полёта, Бубри чаще использует их чтобы плавать в озёрах и колодцах, где она охотится. Бубри, известная как подражательница, часто имитирует крики пострадавшего детёныша животного, хватая и топя любое взрослое животное, которое окажется достаточно любопытным, чтобы приблизиться и посмотреть, в чём дело. Она предпочитает крупный рогатый скот и овец, но в случае необходимости может также съесть выдр.
Бубри также обладает способностью превращаться в лошадь и ходить по воде в такой форме, и она также может превратиться в насекомое, чтобы высосать кровь из лошадей. Существуют рассказы охотников, которые клялись, что они видели водную лошадь, ещё одно мифическое существо из шотландского фольклора, но при ближайшем рассмотрении следов, оставленных этим существом, они увидели отличительные следы, похожие на рога, которые являются уникальными для Бубри. По словам очевидцев, Бубри обладает длинной белой шеей, широким размахом крыльев, длинным клювом, короткими ногами, массивными частично перепончатыми лапами, и криком, который похож на мычание быка.
Гаруда
В индуистской мифологии Гаруда это птица, принадлежащая богу Вишну, которая достаточно большая для того, чтобы он на ней ездил, и настолько ярко окрашенная, что её часто ошибочно принимают за бога огня. Несмотря на то, что она не была создана как бог, ей часто поклоняются как таковому.
Её также можно найти в японской мифологии, где она известна как Карура. Некоторые изображения Каруры показывают существо, которое является частично человеком и частично птицей, и часто обладает многочисленными руками, крыльями, и перьями. Интересно то, что некоторые индуистские и японские изображения Гаруда и Каруры практически идентичны. В Японии она почти всегда изображена держащей флейту или играющей на ней. В качестве Гаруды она обычно обладает телом, руками, и ногами человека и крыльями, головой и когтями орла, с блестящими золотыми перьями.
Обе её версии представляют её как царя всех птиц, способного летать быстрее ветра. В соответствии с обеими версиями, её смертельным врагом является Нага – злобное, змееподобное существо, которое угрожает естественному балансу мира. Именно Гаруда стала причиной бессмертия Наги. Когда Нага похитила её мать, она добилась её освобождения отдав Hare амброзию, и она стала её бессмертным врагом.
Мифическая птица, считающаяся второстепенным богом (или полубогом) в индуизме и буддизме. Как правило, это культовый гигантский антропоморфный орёл: человеческое тело золотистого цвета, белое лицо, клюв орла и большие красные крылья. Он очень старый, огромный и может блокировать солнечный свет.
Куйгараш
Это существо из венгерской мифологии, которое выглядит как курица без перьев. Существуют несколько различных типов куйгараша. Куйгараш, которого часто ассоциируют с ведьмами, просто появляется в домах или вылупливается из яйца, которое хозяин дома вынашивает подмышкой.
Куйгараш служит в качестве помощника ведьмы, неустанно выполняя для неё одно поручение за другим, но если он не будет достаточно занят работой, он убивает её. Считается, что предотвратить это можно лишь дав куйгарашу невозможное задание, например, принести воды в решете.
Другим типом куйгараша является существо, появившееся из историй об инубе и суккубе. В данном случае, куйгараш, выглядящий абсолютно также как человек, за исключением ног гуся, охотится на людей, которые переживают потерю супруга. Они появляются каждую ночь, и их неустанные ухаживания заставляют жертву этих страстей постепенно чахнуть. Чтобы избавиться от куйгараша и предотвратить его возвращение, нужно украсть ботинок или гусиную ногу, которую он носит на своей человеческой стопе.
Видофнир
Из скандинавской мифологии. Согласно поэме «Речи Многомудрого», Видофнир – это сияющий золотой петух, который сидит на вершине Мимира, дерева, которое очень часто принимают за эквивалент мирового дерева скандинавского пантеона Иггдрасиль. В «Речах Многомудрого» – второй поэме из цикла «Речи Свипдага» – говорится о невероятном бессмертии петуха. Больше он не фигурирует ни в каком другом средневековом письменном источнике.
Сариманок
Мифическая птица культуры Маранао, которая происходит из Минданао, важного острова на Филиппинах. Это легендарная птица, ставшая повсеместным богом искусства Маранао. Он описан как птица с крыльями разных расцветок и пернатым хвостом, с рыбой в клюве или когтях. Голова щедро украшена пергаментными листами. Говорят, что это символ удачи.
Пукай
В мифологии маори пукай – чудовищная птица, способная нести людей в своё гнездо в горах, где они их едят. Пукай, несомненно, основан на гигантском и вымершем орле Хааст, который охотился на гигантских моа, которые могли охотиться и есть людей. Орёл Хааст вымер около 500 лет назад из-за того, что маори охотились на свою жертву – моа. Это в итоге стало легендой. Они изображали орла в наскальных рисунках.
Чончон
Существо, принадлежащее мифологии мапуче, а затем ассимилированное с чилийской мифологией и некоторыми регионами Аргентины. Чончон представлен как странная птица с пепельно-серыми перьями, вылезающими из ужасной человеческой головы. Чончон и имеет форму человеческой головы, покрытой перьями, с когтями, растущими из подбородка, и крыльями, в которые превращаются сильно увеличивающиеся уши.
Считалось, что чончоны обычно летают в безлунные ночи и обладают большой магической силой, а увидеть их могут только другие калку или иные волшебники, если только сами чончоны не хотят, чтобы их видели. Во время своего полёта они якобы издают крики «ту-ту-ту».
В мифологии мапуче чончон считается злым существом, которое пьёт по ночам кровь спящих людей и причиняет им разнообразные несчастья.
Позже, когда эта вера была ассимилирована с традицией колонии Чили и некоторых областей Аргентины, преобразование в Чончон будет связано с властью ведьм, которые служат дьяволу.
Турул
Согласно древним венгерским легендам, огромный сокол или орёл был неотъемлемой частью религиозной жизни этого народа. Согласно венгерской дохристианской мифологии, птица Турул жила на вершине дерева жизни, которое содержало вселенную. Птица заботилась о душах новорождённых в виде маленьких птиц, которые жили на вершине дерева. Турул был посланником между богами и людьми, хранителем порядка и равновесия во вселенной.
Хамса
Птица, как гусь или лебедь. В европейских текстах до двадцатого века считалось, что о лебеде говорили, но сегодня это считается индийский гусь. В индийской культуре его считают священной птицей, а не символом и декоративным элементом.
Верующие-индуисты говорят, что он может есть жемчуг и отделять молоко от воды (если предлагается смесь того и другого). Во многих текстах он восхваляется как король птиц. Говорят также, что они обладают священным знанием брахманов.
Василиск
Василиск, полузабытое средневековое чудище со смертоносным взглядом, олицетворяет такие человеческие пороки, как высокомерие, вероломство, низкое вожделение, распутство и любовь к роскоши.
В переводе с греческого имя этого монстра означает «царёк», поскольку в древности василиском называли коронованную змею. Плиний Старший, автор многотомной «Естественной истории», так характеризует василиска: «…в длину он не более двенадцати дюймов, на голове у него белая маковка наподобие диадемы. Свистом он обращает в бегство всех змей. Он передвигается, не извивая многократно своё тело, как остальные, но шествует, поднимая среднюю часть». Речь идёт, по-видимому, о кобре, чей раздутый капюшон издали можно принять за корону или диадему.
С течением времени образ коронованной змеи изменился до неузнаваемости. В Средние века василиском называли уже не кобру, а мифическое гибридное существо в виде четырёхногого коронованного петуха с телом ящерицы, когтистыми перепончатыми крыльями летучей мыши и драконьим хвостом. В этом фантастическом обличии василиска часто именовали кокатрисом, намекая на его скандальное родство с петухом.
Античные и средневековые источники по-разному объясняли и происхождение пучеглазого монстра. Первые считали василиска порождением Медузы Горгоны, унаследовавшим от чудовищной мамаши дар превращения в камень всего живого. Вторые отцом считали старого свихнувшегося петуха, отложившего в навозную кучу змеиное яйцо. Совершив столь неприглядный и нелепый поступок, петух гордо удалился, а всю дальнейшую заботу о его уродливом потомстве брала на себя милосердная болотная жаба, терпеливо высиживавшая яйцо до момента рождения василиска.
Василиск уничтожает траву, губит деревья, портит даже сам воздух, так что ни одна птица не может пролететь по воздуху, отравленному губительным дыханием». Придерживаясь тактики «выжженной земли», василиск убивает все живое на своём пути, образуя вокруг себя мёртвую пустыню.
В качестве оружия против василиска авторы рекомендуют использовать некоторые виды растений и животных. По их убеждению, василиск пасует перед маленькой хищной лаской, не выносит запаха руты и до смерти боится крика петуха. Самым простым и в то же время наиболее эффективным оружием против василиска является обыкновенное зеркало: взглянув на собственное отражение, страшилище пугается до такой степени, что умирает на месте от разрыва сердца. По легенде, это безотказное средство изобрёл сам Александр Македонский.
В христианской религии смертоносная тварь была символом самого дьявола.
В военном деле XVI–XVII веков «василисками» называли тяжёлые орудия большого калибра, призванные сокрушать крепостные стены.
В европейской геральдике эмблема василиска использовалась в гербах.
Алерион
Алерион – божественный царь среди остальных птиц. Это птица крупнее орла с перьями цвета ярко-алого, как пламя и острыми, как лезвия бритв. Гнездится она в горах где-то между реками Гидасп и Инд.
Во всём мире существует только одна пара алерионов. Каждые десять (по другим сведениям – шесть) лет алерионы парой летят к морю, поднимаются над ним к самому Солнцу, раскаляясь докрасна, и ныряют в морскую пучину, вылетая оттуда окрепшими и помолодевшими.
А каждые шестьдесят лет самка алерио-на откладывает два яйца, на которых алерионы сидят ровно шестьдесят дней и ночей. Как только скорлупа яиц начинает трескаться, але-рионы покидают гнездо и в сопровождении других птиц снова направляются к морю. Там они вновь взмывают к Солнцу, раскаляются докрасна, ныряют в пучину, но больше не выныривают. Сопровождающие же алерионов птицы возвращаются в гнездо и воспитывают оставшихся сиротами птенцов до того времени, пока они не научатся летать. Таким вот оригинальным образом решалась проблема передачи престола у царей птиц.
Хугин и Мунин
В скандинавской мифологии представляют собой пару ворон, связанных с богом Одином. Хугин и Мунин путешествовали по всему миру, собирая новости и информацию для Одина. Хугин – это «мысль», а Мунин – «память». Оба были отправлены на рассвете для сбора информации и возвращены во второй половине дня. Они уселись на плечи бога и прошептали все новости его ушам.
Ятагарасу
Легендарная божественная трёхногая ворона. В восточноазиатских мифах чаще всего является воплощением Солнца.
По одной из версий, три ноги символизирует небо (богов), землю и человечество. Так как сама ворона символизирует Солнце, получается, что под Солнцем находятся боги, люди и природа, которые объединены кровными узами.
Согласно некоторым историям, он живёт среди Солнца. Он является хранителем воинов и божеств. Он символизирует божественную волю или божественное вмешательство в человеческие дела. Его три лука символизируют небеса, человек и земля или мудрость, мужество и доброжелательность. Это также символизирует победу.
Аосагинохи
Загадочное существо в японской мифологии в форме цапли. Его название означает Саги огненно-синий. Это птица синего цвета, которую можно увидеть только ночью как огненный шар, летящий далеко от наблюдателя. Считается, что он обладает магическими качествами и что животные не боятся этого.
Сузаку
Один из четырёх божественных монстров японской мифологии, представитель кардинальных точек. Сузаку представляет юг, и его внешний вид – красный феникс, который, в свою очередь, представляет элемент огня.
Гиппогриф
Это воображаемое гибридное существо, наполовину лошадь и наполовину орёл, напоминающее крылатого коня с головой и передними конечностями орла. Его фигура, возможно, исходит от сказочного бестиария персов и их симургов через грифона.
Хрёсвельг
В норвежской мифологии – это гигант, который принимает форму орла. Согласно поэме «Поэтической Эдды», она находится на краю света (или на самой северной границе небес) и вызывает ветер, когда он взмахивает крыльями в полёте.
Сокол Рарог
Сокол Рарог у славян считался огненным духом, вихрем. Слово «рарог» происходит от индоевропейского «врарог». Таким определением называли разновидность хищных птиц, а конкретнее – ястребов и соколов. Как верили наши предки, Рарог на невероятной скорости мчится через пространство, напоминая огненный смерч. Перья этой птицы напоминают языки пламени, он весь охвачен сиянием, а за хвостом чудо-сокола стелется дорожка из искр. Рарог мог появляться и возле человеческого жилища, причём такой вариант мог сулить как добро, так и бедствия – всё зависело от отношений людей с пламенным соколом.
Рарог мог быть вестником грядущей радости и успехов, однако мог предвещать пожары и разорения. В русских магических ритуалах и сохранившихся заговорах Рарог часто называется Рахом или Страхом. Последний вариант имени ярко показывает, что народ восхищался и почитал эту чудесную птицу, однако опасался грозного огненного бога.
Рарог тесно связан с культом домашнего очага, где он чувствует себя свободно и комфортно. В русской печке он может отдохнуть от своих дел и даже немного поспать. Хозяевам дома он в это время ни забот, ни хлопот старается не доставлять, только пламя в печи вдруг вспыхнет ярче, да облачко сизого дымка легко выпорхнет в трубу.
Появится на свет он может, если в течение девяти дней человек будет высиживать его на печи. В древних преданиях восточных славян говорится, что Рарог появился из золотого яйца, снесённого Мировой Уткой. Его сёстрами являются райские чудо-птицы Алконост и Гамаюн. Более того, Рарог считался вариантом инкарнации бога Семаргла, воплощавшего огонь.
Среди пламенных божеств он особенно выделялся – прекрасный огненный сокол. Он непосредственно связан с очагом и почитанием огня. В этом проявляется качество Рарога как светлого бога, связанного с огнём и солнцем. Главным призванием света было изгнание мрака и всех, кто обитал в нём. А значит, Рарог привлекал всё самое хорошее, отпугивая злых духов и беды.
Несмотря на то, что у Рарога основной облик птичий, он способен менять внешность и ипостаси. Предания рассказывают, что он мог превращаться и в волка, и в огнедышащего дракона. Он воплощал огонь в самых разных его ипостасях – от тепла и света очага до сияния солнца. Чаще всего он появлялся в виде птицы, излучающей свет и выдыхающей искры. Впрочем, иногда Рарог принимал и иные облики. К примеру, в некоторых преданиях говорится, что он мог стать драконом или огненным вихрем. Этот бог имел непростой характер.
Гуси-лебеди
Гуси-лебеди – птицы не простые, а со смыслом. В сказках часто именно они служат Бабе-Яге, крадут детей по её велению. Иногда она их морит голодом, пока они не принесут ей хорошую добычу, лакомый кусочек.
И гусь, и лебедь – это солярные символы: древние люди с их прилётами и отлётами связывали приход весны или наоборот зимы. Известно, что Аполлон, бог Солнца в античной мифологии, летал на лебедях. Гуси – спасли Рим. И гусь, и лебедь – птица-проводник в мир умерших.
Водоплавающие птицы издавна пользовались особым почтением у славян, поэтому они наряду с соколом, ласточкой и голубем часто используются в древней символике. О них слагали ритуальные песни, что «летят де гуси-лебеди через сад-виноград и роняют обручальные кольца», предсвадебные причитания о сговоре сватов жениха и невесты и, собственно, свадебные песни. Серый гусь обычно сравнивался с женихом, тогда как невеста, конечно, с белой лебедью.
Но все же разница между ними есть, и она существенная. Гуся нашим предкам удалось приручить, одомашнить, потому он чаще символизирует домашние и женские сферы жизни, а лебедь так и остался диким, отражая дух независимости, некоего благородства, изящества. Гуся употребляли в пищу, а стрелять в лебедя считалось большим грехом. В этой мифологической стае дикая птица противопоставляется домашней, как род жениха противопоставляется роду невесты, и объединяется в одной совокупности. Данный союз противоположностей позволяет им жить в двух мирах – обыденной проявленной Яви, как туси, и далеком мире небытия – Нави, как лебеди.
Мананнан Мак Лир
В ирландской и кельтской мифологии часто рассматривается как чайка, является богом моря. Вторая часть имени которого (Мак Лир) буквально означает «сын моря».
Этот бог является идеальной ассоциацией с чайкой, поскольку эти умные птицы часто соперничают друг с другом в уловках, например, воруют добычу или просто играют в игры. К Мананнану обращаются в надежде на обильную рыбную ловлю и безопасный морской поход.
Морриган
Ирландская богиня войны, охоты и битвы, связана со смертью и защитой от неё. Сама она не принимала участия в сражениях (в отличие от древнегреческого Ареса), богиня неизменно присутствовала на войнах. Именно потому противоборствующие стороны взывали о помощи к Морриган. От её благосклонности зависел исход боя.
Богиня изображалась высокой женщиной с копьями в руках. Порой она может появиться перед героями и воинами в облике прекрасной девушки, облачённой в зелёный наряд.
Соблазнительная красавица вдохновляет мужчин на подвиги, может подарить победу в битве. Также Морриган могла обратиться в волка или собаку, корову, покалеченную старуху. Легенды рассказывают, что голос Морриган во время сражения мог быть громче, чем клич тысяч воинов. Богиня обладала огромной властью и силой.
На поле боя Морриган определяла исход битвы, выбирая сторону, которой дарила победу. Вероятно, именно поэтому на некоторых изображениях она показана черноволосой девушкой, стоящей на двух берегах реки одновременно.
Эта богиня часто рассматривается как ворона, а ворона, пролетающая над полями битвы, считается положительным предзнаменованием. Вороньи перья или символы могут использоваться в качестве удачных предсказаний для оружия в честь Морриган.
В кельтских преданиях часто рассказывается о появлении Морриган перед знаменитыми героями. Так, например, перед сражением она явилась королю туатов, Нуаду. Морриган приняла облик загадочной и прекрасной женщины, что провела ночь с Нуаду. На рассвете незнакомка разожгла пламя ярости и силы в короле, наделив его отвагой истинного воина, необходимой для победы. После этого красавица превратилась в ворону и облетела поле будущей битвы. Лишь в тот момент Нуаду осознал, что с ним была сама Морриган, великая покровительница войн и богиня смерти.
Буревестник
У коренных народов Северной Америки эта мифическая фигура распространена во многих легендах, в том числе у племён Лакота, Оджибве, Одава, Алгонкин, Сиу, Меномини и Кович. Громовержец был сверхъестественной птицей, чьи крылья породили гром и ветер грозовых штормов, и из глаз птицы исходили искры. Эта птица считалась оборотнем и часто изображалась на тотемных предметах.
Для многих жителей Северной Америки слово «буревестник» ассоциируется с великой птицей, живущей высоко в горах. Она была самым сильным из всех духов – олицетворением главы племени. Только самые сильные и влиятельные вожди выбирали буревестника для изображения на своём гербе.
Когда буревестник был голоден, он ел китов. Согласно одной из легенд, однажды он схватил двух Молниеносных Змей, которые жили под его крыльями, и бросил их в кита, всплывшего на поверхность океана. Жалящими языками змеи убили млекопитающее; позже прилетел буревестник, схватил его своими сильными когтями и полетел с ним в горы, чтобы там им полакомиться.
На тотемных столбах, как и на гравюрах, буревестник всегда изображён с распростёртыми крыльями. Его отличительными чертами являются завитые отростки на макушке (некоторые называют их символами власти) и изогнутая верхняя часть клюва, похожая на клюв ястреба.
Геката
Геката – богиня ведьм – изображалась в разных формах, одна из этих форм – сова, птица, связанная с колдовством.
Греки считали Гекату властительницей ночного времени суток. Она ассоциировалась с мраком, а поскольку ночь всегда казалась людям мистическим периодом, то в дальнейшем о Гекате стали говорить как о покровительнице ведьм и чародейства.
Геката также рассматривается как символ связи смерти и магии. Вместе с Гекатой в мир пришла тьма, без которой, как известно, не может существовать и свет. По решению верховного бога Геката становилась владычицей судеб всех существ на земле, в море, и под землёй. Стихиями богини стали небо и морская пучина.
Нередко можно встретить тройное изображение Гекаты, что демонстрирует нам не одну, а сразу три ипостаси богини.
У Гекаты было немало символов: факел, луна, змеи, сияющая звезда. Но, пожалуй, самым известным талисманом этой богини считался аконит. Это ядовитое растение, согласно легенде, появилось там, где слюна пса Цербера, вырвавшегося из преисподней, капала на землю.
Все животные находились под покровительством Гекаты, но особенными считались ночные или фантастические звери: совы, волки, драконы. Богине было посвящено и особенное растение – чёрный тополь. Его листья имеют разную окраску с двух сторон, что говорит о тонкой грани между мирами, о близости света и тьмы.
Богиня тьмы Геката на самом деле не всегда страшна – она помогала людям в их обыденной жизни, покровительствуя скотоводству, судебному делопроизводству, народному собранию, спортивным состязаниям и военным успехам. Геката любит уединение и является девственной. Это означает, что в большинстве литературных источников она никогда не выходит замуж и не рожает детей. Возможно, именно по причине отсутствия радости материнства она защищает беременных женщин и облегчает их страдания. Стоит богиня Геката и на страже здоровья детей. Она оказывала помощь в процессе рождения и дальнейшем воспитании. А ещё богиня Геката помогала странникам и утешала брошенных влюблённых. Её умение создавать или подчинять бури, вероятно, сыграло роль в принятии её как покровительницы пастухов и матросов. Столь широкий круг обязанностей объясняется тем, что часть функций была передана ей от Аполлона, Артемиды и Гермеса. Но главным для неё все же оставался мрак.
Уицилопочтли
В ацтекском пантеоне – бог войны, также бог солнца. Отождествлялся с силой солнечного света и воинственностью. Ацтеки, привыкшие к постоянным войнам с соседями, считали Уицилопочтли одним из верховных божеств, а в мифах о нём раскрывается суть древних верований. В понимании ацтеков Уицилопочтли был могучим воином, который постоянно сражался с силами мрака, отстаивая солнце. Лишь благодаря усилиям этого бога светило каждый день возвращалось в небо.
Изображался в виде птицы колибри или с характеристиками колибри, включая перья и шлем колибри. Иногда на старинных изображениях Уицилопочтли предстаёт в облике человека, облачённого в воинские доспехи. А его шлем имеет форму клюва колибри, он сверкает золотом в лучах солнца. В руке бога – щит, украшенный пятью белыми меховыми шариками. Они выложены в форме креста, а из самого щита торчат четыре стрелы. Права рука Уицилопочтли сжимает дубинку в форме змеи, выкрашенной в голубой цвет.
Считается, что, когда ацтекские воины умирают, они становятся колибри и улетают, чтобы присоединиться к Уицилопочтли.
Имя Уицилопочтли переводится как «колибри южного направления», с чем связаны самые разные трактовки. Наиболее распространённая версия указывает на то, что птица колибри связывалась у индейских племён с солнцем.
Дважды в год ацтеки устраивали празднества, посвящённые их покровителю. Тогда из хлеба с мёдом изготавливалась высокая фигура Уицилопочтли. После исполнения религиозных обрядов хлебная скульптура разламывалась на куски, которые отдавали всем участникам церемонии.
Святилища, построенные в честь Уицилопочтли, славились своей роскошью. Они представляли собой огромные храмовые комплексы. На алтарях регулярно совершались жертвоприношения. В массовой культуре Уицилопочтли отождествляется с человеческими жертвами, и это не вымысел. Своего бога солнца ацтеки стремились отблагодарить и задобрить после каждого успешного военного похода. На алтарях бога гибло множество военнопленных, которых ацтеки посвящали покровителю войны.
Племена Центральной Америки верили, что именно этот пернатый покровитель связан с сияющим светилом. Многие индейские народности считали Уицилопочтли своим покровителем и даже прародителем.
Один из самых известных культовых комплексов, где и проводились ритуалы в честь Уицилопочтли, располагался в Теночтитлане, бывшей столице ацтекской империи и нынешнем городе Мехико.
Птицы – образы потустороннего мира
Птица, вылетевшая из клетки, иногда по ней скучает.
Фэн Цзицай
Никто не свободен.
Даже птица привязана к небу.
Боб Дилан
Азаран Блбул
Тысячеголосый соловей. Когда в долине у подножия Арарата зацветают дикие сады, тысячи птиц оглашают равнину чудесным пением. Люди приветствуют приход весны и вспоминают легенду об Азаран Блбул, без которой она никогда бы не наступила.
Эта маленькая птица с ярким оперением всегда пела звонче всех. От её волшебного искусства расцветали засохшие сады, а горы и долины покрывались буйной растительностью. Она не заводила птенцов, была единственной на земле и не имела себе подобных.
Когда птица доживала до старости и уже чувствовала приближение смерти, она устраивала гнездо из редких трав и диковинных растений. Травы были сухими и легко воспламенялись. В момент смерти птица вместе с гнездом сгорала дотла. А потом из теплого пепла образовывался маленький комочек, и вырастал птенец, похожий на прежнюю Азаран Блбул.
О способностях Азаран Блбул возрождаться из пепла, устремляться ввысь и приносить на землю весну знали и первые армянские племена, и легендарные цари-герои. Они верили, что там, где поёт и заливается этот крохотный певец, – всегда достаток, счастье и любовь. И никто никогда не осмеливался обидеть его или поймать в свои сети. Потому что, если спугнуть Азаран Блбул, она навсегда покинет цветущую долину и никакие силы не смогут вернуть её в предгорья Арарата.
Волшебная птица по-прежнему служит людям. Дарит вдохновение живописцам и художникам, веру – старикам, любовь – молодым людям и надежду – всем, кто скитается вдали от родной земли.
Айы-тойон
Двухголовый орёл, обитающий, в соответствии с верованиями якутов, на девятом небе. Его изображение украшают одежды и бубны шаманов – ведь именно Айы-тойон научил людей шаманить. Когда этнограф В.И. Анучин расспрашивал якутов, почему Айы-тойон двуглав, те отвечали просто: «Ума больно много».
Согласно представлениям многих народов, шаманы умеют превращаться в орла и именно в его облике часто совершают свои экстатические путешествия между мирами.
У туруханских якутов орёл также считается творцом Первого шамана. Он носит имя Наивысшего Существа, Айы («Творец») или Айы Тойон («Творец Света»). Его дети представляются как духи-птицы, восседающие на ветвях Древа Мира. На самой же верхушке находится Двуглавый Орёл, Тойон Кетер («Господин Птиц»), по мнению некоторых исследователей, олицетворяющий самого Айы Тойона. Сотворив Первого шамана, он посадил в своей небесной усадьбе берёзу с восемью ветвями и ещё три дерева на земле. С тех пор у каждого шамана есть своё дерево, с которым он тем или иным образом неразрывно связан.
Аликанте
Это существо из чилийской мифологии, обитающее в самой засушливой пустынной местности на планете, в районе Атакама. Народное воображение представляет его огромной птицей. Это мифологическое существо имеет форму лебедя с золотыми крыльями, длинными ногами и огромными когтями. В некоторых легендах говорится, что он сделан из золота, инкрустированного драгоценными камнями.
Считается, что Аликанте приносит удачу. По наиболее распространённым версиям легенды, тем, кто успеет её увидеть, гарантировано экономическое процветание на долгие годы. В других версиях говорится, что если удастся прикоснуться к ней, то они будут иметь богатство на всю оставшуюся жизнь. Обитает недалеко от рудников, расположенных в горах, так как там находятся залежи драгоценных металлов и полезных ископаемых. Это причина внешнего вида птицы, которая производит впечатление сделанной из золота.
Аликанте, особенно почитается горняками. Согласно легендам, если им удастся следовать за ней, она приведёт их к огромным месторождениям драгоценных металлов или драгоценных камней. Но так как птица появляется ночью, людям очень трудно идти по её следу. Согласно популярной мифологии, Аликанте сама решает, кто может её видеть, а кто нет, в зависимости от интереса, с которым её ищут.
Анка
Эта величественная птица. Когда она летит, то затемняет небо, при этом раздаются звуки, похожие на грохот селя и грома. Её свет слепит глаза. Она, как и люди, имеет разум и умеет разговаривать. Кроме того, Анка мудра и учёна, даёт советы правителям и героям, может залечивать раны. Как утверждается, в ней собраны цвета, величие и качества тридцати птиц.
По легендам птицы анки вили гнёзда на горе Каф, которая находить на земле Кавказа, но назвать это просто гнёздами нельзя, это были целые дворцы из чёрного дерева и сандала. Огромные строения, подстать птицам, возвышающиеся на верхушке горы. Анки описываются как огромные птицы, живущие около 1700 лет, способны поднять слона. Считалось, что анки благоволят людям – по поверью, человеку, на которого падала её тень, суждено было в будущем стать царём.
Чувствуя приближение смерти, Анка строит себе гнездо из сухих деревьев. Когда солнечные лучи поджигают это жилище, птица сгорает, а потом возрождается из пепла.
Считается, что анка существуют и по сей день, но их численность настолько мала, что встретить их чрезвычайно трудно.
Аосаги-би
Существо из японской мифологии, перерождающееся из серой цапли и светящееся призрачным огнём. Надо сказать, что в Стране восходящего солнца есть поверье о превращении старых птиц в волшебные и зловещие создания. В случае с аосаги-би, его предшественницей обычно становится цапля-кваква.
Кваква обитает неподалёку от берега и преимущественно в глухих районах, окружённых густыми лесами или тростниковыми зарослями. Поэтому аосаги-би обычно видят на деревьях. Там они вьют свои гнезда, а к воде спускаются, чтобы поохотиться.
Процесс превращения старой птицы в аосаги-би занимает достаточно много времени. Все начинается с появления на груди сверкающих чешуек, которые постепенно заменяют перья. Кроме того, птицы начинают выдыхать жёлтую искрящуюся пыль, а к осени вокруг их тела появляется голубоватое свечение. Именно этот свет и называют призрачным огнём – он ничего не может поджечь и даже не обжигает, если кто-то вдруг осмелится дотронуться до птицы.
Увидеть аосаги-би достаточно затруднительно. Как и подавляющее большинство диких птиц, эти существа предельно осторожны и стараются не попадаться на глаза людям. Однако, находясь ночью в лесу, можно сильно испугаться, услышав их крики.
Басан
Весьма редкая мифическая нелетающая птица-ёкай, имя которой Басан (другие имена Инухоо, Басабаса), по преданиям жила в горах японской префектуры Эхиме. Хоть басан и был птицей, но он не умел летать. По внешнему виду он очень напоминал петуха из-за ярко-красного гребня на голове. Размером он был с индейку и имел разноцветное оперение. Басан умел извергать из клюва пламя, но оно не обжигало, так как было холодным. Эта чудо-птица была очень редкой и встретить её можно было только в ночное время. В силу её скрытности, данных о ней очень мало. Как правило басан жил в горных долинах и бамбуковых рощах, изредка его можно было увидеть близ человеческих селений.
Питается басан углями и головёшками, именно поэтому он и приближался в редких случаях к селениям. Иногда поздними вечерами он может появиться в окрестных человеческих селениях. В тех случаях, когда басан чем-то испуган или наоборот рад, тогда он начинает сильно хлопать крыльями, которые производят шуршащий звук, похожий на «баса-баса». Так он и получил своё имя. Если басан замечал, что за ним кто-то наблюдает, он просто растворялся в воздухе.
Берникли
В западноевропейских источниках было известно берникловое дерево, которое «чудо из чудес, вместо плодов всяких гусей живых родит. Когда подходящий час подоспеет, дерева сего ветки густейшие ракушками обвешиваются, ровно яблонь яблоками. Ракушки оные взрастают, а затем скорлупка их лопается и раскрывается. Ежели кто поблизости пребывает, тот видит, как из скорлупы той раскрытой птичьи ноги перепончатые, дергаясь потешно, висят, а вскорости и цельные птицы, гогоча, из скорлупы вылупляются, совсем выросшие и к летанию готовые. Птицы сии, берниклями называемые, размером гусей поменее, а уток поболее будут. Древа такие – зело редки, однако встретить можно на Оркадских и Шетландских островах, как это удостоверяет англичанин Джон Герард.
Берникли впервые упоминаются в западноевропейской литературе в XII–XIII веках в связи с обсуждением церковью вопроса о возможности употребления в пищу мяса этих птиц (как не вылупляющихся из яиц) во время поста.
Кроме того, образ берниклей контаминирует с символикой крещения.
Бииняо
В древности каждый китаец знал, что за морем, если двигаться с юго-запада на юго-восток, прежде всего окажешься в Стране твёрдогрудых. Эта страна была примечательна не только своим населением, но и тем, что «поблизости водились птицы бииняо, похожие на дикую утку, с красно-зелёным оперением (по некоторым источникам, одна из птиц была зелёная, другая – красная). У них было по одному крылу, по одному глазу и по одной ноге. Они могли летать по небу, лишь соединившись по двое, а поодиночке могли лишь ковылять крошечными шажками. Поэтому они всегда летали и отдыхали парами.
Из-за этой их особенности, китайцы почитали бииняо как покровителей счастливого брака. Поэтому, когда игрались свадьбы, китайские гости желали невесте и жениху «быть всегда вместе, как птицы бииняо». Кроме того, бииняо были одними из у фан шэнь – духов пяти сторон света. Они отвечали за юг и связывались с огнём и красным цветом. По даосским поверьям бииняо, наряду с другими у фан шэнь, были помощниками князя лекарств.
А ещё говорят, что раз в сто лет птицы бииняо отправлялись в великий полёт – на Луну. Люди считали, что птицы летели туда без цели – пусть Луна и очень красива, задача достичь её невыполнима. Долететь до Луны не могла ни одна, пусть даже волшебная, птица. Все они погибали. И раз в сто лет люди могли наблюдать изумрудный утренний туман.
Образ бииняо часто встречается в дальневосточной поэзии.
Pulsuz fraqment bitdi.
