Kitabı oxu: «Тайны символов. Зашифрованные знаки тайных обществ, архитектуры, мифологии, искусства, истории»

Тайна мира символами не закрывается, а именно раскрывается, в своей подлинной сущности, то есть как тайна.

П. А. Флоренский

© Художественное оформление, ЗАО «Центрполиграф», 2024

© ЗАО «Центрполиграф», 2024

Предисловие

Символика имеет огромное значение в истории развития общества. Мысль и язык самым тесным образом связаны с символикой. По толкованию академического словаря русского языка, символ – это знак, изображение какой-нибудь вещи или животного для означения качества предмета.

Символы – это распознаваемые элементы, которые передают конкретное значение, идеи, понятия – служат надёжным «языком» во всех визуальных искусствах и особенно в живописи. Несомненно, что некоторые символы возникли у народов самостоятельно; многие сходные символы могут быть объяснены общими психологическими и культурными причинами.

Многие символы получили необъятно широкое значение, например, символы креста, орла, рыбы, а такие символы как лилия и роза стали постоянной принадлежностью в изображениях св. Девы Марии; св. Георгий поражает своим копьём морского дракона; нимб окружает головы святых.

Символ обращается не только к разуму, но и к чувствам человека, его подсознанию, порождает сложные ассоциации и часто зависит от эпохи, религии, культуры народа. Если же символ многозначен, то надо брать то из его значений, которое соответствует эпохе, времени, общему строю, духу картины – не противоречит ему и не разрушает его.

Символика нашла разнообразные выражения в архитектуре, в живописи, в миниатюрах, в легендах.

Язык религиозной символики должен был передавать сложные и глубокие понятия духовной реальности. В ранние времена многие не умели читать, но язык символов прививался любому верующему с детства.

Символ может быть обозначен числом, свойством, формой. Например, число 7 – символ совершенства и завершённости (семь цветов радуги, семь нот, семь дней недели, семь добродетелей, семь смертных грехов); синий цвет (цвет неба) – символ всего духовного; форма круга, напоминающая солнце и луну – символ божественного совершенства.

Другая группа символов – предметы, явления, или действия, а также художественные образы, воплощающие какую-либо идею. Например, оливковая ветвь – символ мира, младенец – символ человеческой души.

Символ связан с внешними признаками предмета и всегда отражает его глубинную сущность. Например, сова – ночная птица, поэтому одно из её символических значений – сон, смерть.

В прежние времена символика была тайным знанием, которое тщательно охранял узкий круг Посвящённых. Теперь доступ к символам открыт всем, и число желающих изучать их и работать с ними постоянно растёт.

Древние символы: вода, корабль, женщина, пчёлы, птица феникс

Тайные общества и символы

Учёный и мистик Пифагор создал своё религиозно-философское тайное общество в VI веке до нашей эры, он стремился строить жизнь и познавать мир с помощью научного подхода. Чтобы проникнуть в суть вещей нужно познать число, ведь именно оно лежит в основе мироздания и всем управляет.

«Основным результатом пифагорейцев в сфере науки является интенсивное развитие математики, как по форме, так и по содержанию. Если рассматривать содержание, то это открытие новых математических фактов, а если по форме – создание арифметики и геометрии как доказательных, теоретических наук, которые изучают признаки отвлечённых понятий о числах и геометрических формах» (Виктория Котлярова).

Мир оказался не готов к подобному учению, сторонников Пифагора и его самого подвергали гонениям. Учёному пришлось бежать. Но его идеи не только выжили, но и получили заслуженное признание.

Их было очень много в истории человечества; конечно, они есть и сейчас. Но на то они и тайные, чтобы о них было известно как можно меньше. Поэтому в основном данные известны об обществах прошлого, и то о небольшом их числе. И многое осталось неизвестным.

Друиды

Это были жрецы у древних кельтских народов, также они выполняли функции судей, занимались врачеванием и астрономией. Практически все сведения о друидах происходят из «Записок о Галльской войне» Юлия Цезаря и других греко-римских сочинений. Из них следует, что друиды были хранителями героических преданий и мифологических поэм. Одни учёные выводили сословие друидов из жреческого сословия праиндоевропейского общества наподобие древнеиндийских брахманов. По другой версии институт друидов был позаимствован островными кельтами у до-индоевропейского населения северо-запада Европы.

После введения христианства среди разных кельтских народов друиды постепенно выродились в деревенских знахарей.

Символы друидов, такие как кельтское древо жизни, колесо Тараниса и зелёный человек, представляют кельтскую связь с землёй и природой. Почитали они и число 3, о чём свидетельствуют Трик-ветра, Трилистник, Трискелион и Авен.

Многие символы друидов были включены в раннее христианство и представляют собой смесь обеих систем верований, таких как кельтский крест и каролингский крест.

Кельтский крест символизирует как раннее кельтское христианство (представленное крестом распятия), так и более древние языческие и друидские духовные верования (представленные солнечным крестом или крестом с окружностью). Как солнечные, так и христианские кресты можно было найти в Ирландии ещё в V веке нашей эры, а символ кельтского креста снова вошёл в культуру в XIX веке как часть движения за возрождение кельтской культуры.

Крест в круге символизирует единство земли и воздуха, солнца и воды. Изначально кельтский крест равносторонний, позже, когда его стали применять христианские проповедники, он стал более похож на классическое распятие с более длинной нижней частью.

Святой Патрик, проповедовавший в Ирландии, использовал старые и знакомые населению символы, придав им новое толкование: христианский крест с символом луны в виде круга, символизирующего вечную жизнь.

Историки предполагают, что, будучи солнечным символом, крест, как и само Солнце, символизирует плодородие, изобилие, защиту, символ правильного пути и духовного роста, символ жизни как таковой.

Трикетра (Троичный узел) выглядит как трёхконечное колесо, состоящее из одной соединённой линии, которое, как считается, символизирует вечный дух. Он тесно связан с кельтской культурой и друидами и представляет важные духовные и природные явления в трёх мирах, такие как земля, небо и море, или цикл рождения, жизни и смерти. По мере распространения христианства в Европе Трикетра также стала символом Святой Троицы (Отца, Сына и Святого Духа).

Каролингский крест сочетает в себе христианский крест и кельтский троичный узел, или Трик-ветру. Он символизирует как жертву Христа, так и воскресение, а также мотив Древа жизни, встречающийся во многих древних и средневековых европейских культурах, представляющий взаимосвязь всего сущего. Этот символ представляет смешение кельтской культуры и культуры друидов с христианством.

Узел материнства, также называемый Иковеллавной, олицетворяет материнскую любовь и нерушимую связь между матерью и ребёнком. Он напоминает как серию соединённых сердец без определённых начал и концов, так и стилизованную версию нескольких взаимосвязанных трикветр. В любом случае, этот узел символизирует любовь без конца. Когда христианство пришло в Ирландию, этот символ иногда использовался для изображения мадонны с младенцем.

Узел Дара. Считается, что этот символ представляет собой стилизованный дуб и его корни. Узел Дара, состоящий из одной непрерывной линии, символизирует выносливость, мудрость, могущество и крепость (особенно внутреннюю силу человека, столкнувшегося с препятствием).

Кельтское древо Жизни как символ друидов представляет дуб и символизирует стойкость и силы природы. Точно так же, как дерево становится сильным и мудрым, так могут расти и те, кто уважает природу и живёт в гармонии с окружающей средой. Считается, что слово «друид» происходит от кельтского термина, означающего «знающий дуб».

В друидизме жёлудь символизирует рост и неограниченный потенциал. Это семена дубов, которые друиды и кельты считали священными. Жёлудь находится в состоянии покоя, прежде чем пробудиться к жизни, что служит напоминанием о том, что людям также необходимо отдохнуть, прежде чем полностью раскрыть свой потенциал. В более общем плане они символизируют сильную связь кельтского народа с природой.

Трискелион (Трискеле, или Кельтская спираль) – один из старейших кельтских символов или символов друидов. Древний символ в виде трёх лучей, выходящих из одной точки. Лучи представляют собой кривые, завитки или переломанные прямые линии. Ранние варианты трискелиона были чисто геометрическими, но позднее, к древнеримскому времени, преобразовались в бегущие ноги или драконьи головы. Три взаимосвязанные спирали символизируют духовную важность вещей, особенно цикл рождения, смерти и возрождения или единство физического, ментального и духовного «я». Трискелион возник ещё до кельтской культуры и был найден на гробницах 5000-летней давности. Как и многие кельтские символы, Трискелион был заимствован ранними христианами для обозначения Святой Троицы.

Трискелион

Двойная спираль, состоящая из двух спиралей, соединённых друг с другом горизонтально. Она символизирует баланс между физическим и духовным, рождением и смертью, созиданием и разрушением. Это также символ духовного просветления или пробуждения.

Трилистник. Клевер произрастает в Ирландии и почитался друидами и кельтами, потому что его листья символизируют триаду (число 3 было особенно почитаемым в кельтские времена). Считается, что в V веке нашей эры святой Патрик использовал трилистник, чтобы объяснить идею Святой Троицы кельтам язычникам в Ирландии. Кельты верили в магическую силу этого растения: оно оберегает и приносит удачу, защищает от нечистой силы.

Колесо Тараниса. Этот символ колеса с 6 или 8 спицами представляет кельтского бога Тарана, божество неба и грома. Круг колеса символизирует циклическую природу жизни, в то время как центр спиц символизирует центр вселенной.

Авен. Это слово переводится как «муза» или «вдохновение» и, как полагают, существовало как духовное понятие во время перехода Ирландии от язычества к христианству. Символ показывает 3 луча света, изображающих землю, небо и море, или иногда тело, разум и дух.

Серч Битол. Менее известный кельтский символ назван валлийскими словами, означающими «вечная любовь», и символизирует крепкие узы и верность между членами семьи или другими близкими, которым доверяют. Он состоит из двух трикветр, внешние изгибы которых соединяются вместе, образуя один полный круг, обозначающий вечность.

Крест Бригид. Бригид была языческим кельтским божеством, олицетворявшим солнечный свет, жизнь, исцеление, поэзию и навыки обращения с огнём. Её крест, сделанный из тростника или соломы, символизирует её как богиню солнца и имеет 4 руки одинакового размера с ромбом или квадратом в центре. Считалось, что размещение креста Бригид над входом в дом защищает от зла. С приходом в Ирландию христианства Бригид «превратилась» в святую Бригиду Килдэрскую.

Пятикратный символ изображает 5 колец, центральное кольцо удерживает остальные четыре вместе. Это древний кельтский символ, и друиды верили, что медитация на нем приведёт к глубокому духовному просветлению. Другие возможные толкования включают: 5 кельтских элементов земли, воздуха, воды, огня и духа; цикл времён года с четырьмя внешними кольцами, представляющими времена года; защита (число 5 считалось священным); древнеирландская богиня Дану и её четверо детей, Нуада, Луг, Дагда и Фал; направления север, юг, восток и запад (с верхним кольцом, представляющим восток или восходящее солнце).

Айлм. Этот менее известный кельтский символ олицетворяет внутреннюю силу и происходит от древнего алфавита Огам (там этот символ представлял букву А). Он может быть связан с сосной, которая, по вере кельтов, очищала тело, душу и дом. Айлм также может символизировать распространение света и связь с божественным, поскольку друиды поклонялись деревьям.

Кельтская арфа (ирландская арфа). Арфа была очень популярным и важным инструментом в кельтской культуре и символизировала искусство музыки, поэзии и рассказывания историй. Этот символ также известен как Арфа бардов и стал эмблемой кельтского и ирландского народов, когда Ирландия вошла в состав Великобритании.

Зелёный человек. Изображается в виде головы, сделанной из листьев. Зелёный человек символизирует возрождение, смену времён года и плодородие. Христианская церковь использовала тему Зелёного человека как способ проповедовать возрождение Христа, и символы Зелёного человека можно найти во многих европейских церквях.

Шиллела, или ирландская дубинка, – традиционное деревянное оружие Ирландии, обычно изготавливаемое из древесины терновника. Обычно символизирует боевой дух и силу кельтского и ирландского народов, особенно в их сопротивлении британскому правлению.

Кельтский вепрь. Вепрь очень часто встречается в кельтском искусстве и образах. Кабан символизировал силу, упрямство, плодородие и бесстрашие, а также войну и хаос. Он появлялся на некоторых кельтских боевых шлемах и может быть связан с кельтским богом свиней Моккусом, богом плодородия и жизни.

Кельтский бык. Бык был ещё одним распространённым символом животного у кельтов, хотя и не таким распространённым, как кабан или дракон. Бык олицетворял упрямство, воинственность, силу, мужественность и плодородие. Это также был символ богатства и преуспевания, поскольку владельцы крупного рогатого скота высоко ценили быков.

Кельтский дракон. В кельтских легендах драконы символизируют защиту земли и природы, силу, могущество, мудрость, лидерство и плодородие. На многих изображениях дракона видно, как его хвост загибается ко рту, представляя круг жизни и повтор циклов в природе.

Кельтский грифон. Грифон – мифическое существо, наполовину лев, наполовину орёл, символизирующее силу и свирепость. Кельты верили, что грифон будет направлять их на пути от жизни к смерти и олицетворять баланс между тьмой и добром. Также считается, что двойственная природа существа символизирует баланс между землёй и небом или телом и духом. В более поздние времена грифон стал символизировать верность, справедливость и благородство.

Масоны

Самое известное из всех тайных обществ.

Это закрытое общество с древними корнями, члены которого проходят этапы посвящения, имеют ранги и занимаются разного рода деятельностью. Масоны активно участвуют в политике. Легендарная история масонства доводит братство то до времён Адама, то «всего лишь» до построения Храма Соломона; более скромные версии говорят о пифагорейцах, ессеев, первых христианах или тамплиерах. В середине XIX века исследователь Клосс впервые вполне определённо указал на то, что масонский союз возник из братства вольных каменщиков, или средневековых строительных артелей.

В эпоху готики возведение громадных церковных зданий длилось столетия, рабочие и художники, поселявшиеся близ построек (их инструменты хранились в особых бараках, англ. Lodge (ложа)), постепенно начинали тесно общаться. Эти сообщества с течением времени становились цехами: были выработаны правила отношений между членами, приёма новых товарищей, разрешения возникавших споров и т. д. Вместе с тем был установлен церемониал на разные случаи цеховой жизни. Французское слово «главой» появилось в XII веке.

Термин «вольный каменщик» – «freemason» (freestone mason) в Англии и Шотландии в официальных документах присуждался высококвалифицированным каменщикам. В строительных отчётах XVII века Уодхэм-колледжа термины «freemason» и «freestone mason» взаимозаменяемы.

Вольные – потому что только они из податного населения имели право беспрепятственного передвижения. Эта привилегия давалась из-за того, что они должны были иногда переезжать с места на место для возведения новых зданий. Именно из этой привилегии первоначально и вырос ореол их некой исключительности.

В течение XVII века строительные товарищества в Европе стали приходить в упадок и к началу XVIII века почти перестали существовать, поскольку готические соборы больше не строили. Архитектура изменилась. Новому процветанию английских лож способствовало то обстоятельство, что с конца XVI века туда стали получать доступ и лица, не принадлежавшие к строительному цеху, – так называемые «сторонние каменщики», богатые и учёные люди. В последние годы XVII столетия в ложу вступил Вильгельм III Оранский, из-за чего ремесло каменщиков получило название королевского искусства.

Символика масонов используется со времён Средневековья и может встречаться на гербах, флагах, в архитектуре, на личных вещах. Большинство символики заимствовано из иудаизма и христианства, в ритуалах обыгрываются легенды с библейскими персонажами.

Циркуль и наугольник имеют простое значение – стремление всегда обучаться новому, уметь проводить границы, понимать и распознавать истину. Кроме этого, циркуль – Небесный Свод, наугольник – Земля. Вообще эти два предмета имеют много значений у масонов. Так, они считают, что циркуль и наугольник являются инструментами бога, Великого архитектора Вселенной. Другое значение заключается в том, что масоны должны уравнивать свои действия в пределах всего человечества.

Белый фартук. Изначально это был обычный фартук строителя. Надевается поверх брюк. Он должен быть обязательно сделан из выбеленной овечьей шкуры. Белый цвет фартука и перчаток указывает на высокий этический стандарт, которому масон следует в отношении себя и своих действий.

Белые перчатки – это «дела рук», символ ничем не запятнанных рук. Во время посвящения ученик получает две пары белых перчаток: одну для ношения в ложе, а другую для человека, которого он ценит больше всего.

Два Геркулесовых столпа – колонны Я и Б с шарами наверху. С древних времён на входе в священные места стояли две колонны, символизирующие врата и вход в неизведанное. В масонстве колонны Яхин и Боаз – один из самых важных символов.

Символика масонов

Один из мифов о подвигах Геракла повествует о том, что во время путешествия на запад Геракл отметил конечную точку своего маршрута как точку невозврата, то есть места, дальше которого идти нельзя. Греки, колонизировавшие Средиземноморье, доходили и до Гибралтарского пролива, и заплывали в Атлантический океан. Убедившись, что дальше на их судах плыть нельзя, они отметили Гибралтарский пролив как край известного им мира.

По словам Платона, на берегах пролива были установлены две статуи на высоких колоннах, представлявшие собой своеобразные ворота из Средиземного моря в Атлантический океан, которые в VIII веке были разрушены арабскими завоевателями.

Значок доллара $, у которого на самом деле не одна, а две вертикальные полоски, это стилизованный символ геркулесовых столбов, обвитых мифическим змеем Пифоном.

По легенде, именно эти две колонны после завершения строительства подземного Храма воздвиг Енох, после чего записал на них принципы искусства строительства, науки и знания. Одна из этих колонн была сделана из мрамора как устойчивого к воздействию огня материала, а вторая из бронзы, которая не подвержена влиянию воды. После великого потопа именно бронзовая колонна стала источником знания для потомков Ноя, а каменная колонна – источником эзотерического знания Гермеса Трисмегиста.

В убранстве Храма символического масонства помимо этих двух колонн присутствует и третья. Это коринфская колонна красоты, символом чего является Солнце в своей высшей точке – зените. Колонна красоты является синтезом колонн мудрости и силы, Боаз и Яхин.

Яхин – это созидание, гармония, ч1ткая систематичность, упорядоченность и внутренние взаимосвязи. Боаз – первичный хаос, небеспричинное разрушение, ведущее к обновлению, развитию и творению.

Шахматный пол – это символ внутреннего баланса, к которому приходят члены братства. Показывает, с какой точностью чередование тёмного и светлого в жизни самообразующегося человека приводят к уравновешиванию чувств. Демонстрирует также пропорциональность эмоций – например радость прямо пропорциональна несчастью.

Пылающая Звезда «Пентакль» – символизирует знание, которое направляет масона. Знание, подобно звезде в небе, помогает следовать правильному пути. Второе значение – Великий архитектор Вселенной. Третье значение – Вифлеемская звезда, которая приводит человека к спасителю, богу.

Резец и молот. Резец – символ решения какой-либо идеи, а молот – волевое усилие, которое помогает превратить идею в действительность. Вместе они символизируют готовность и способность масона совершенствовать себя, других и мир в целом. Отсекая несовершенства, человек получает исправление сознания и понимания мира.

Два камня – один неотёсанный, его помещают неподалёку от колонны Хаоса (Боаз), а рядом с колонной гармонии и идеала Яхин кладут отёсанный камень правильной формы. За основу идеала взят равносторонний куб. Это обозначает две вещи: достижения и то, что ещё предстоит изменить, чему придётся ещё придать чёткую гармоничную форму.

Молоток, принадлежащий Досточтимому Мастеру, указывает на символ власти. Его могут использовать стражи ложи – первый и второй, когда проводят ритуалы. На престоле находятся две основополагающих вещи: пламенеющий меч – символ духовной власти, молоток – символ земной власти. Престолы стражей содержат символичные элементы: отвес и уровень.

Символически молоток означает отсечение пороков, как молот отсекает ненужные края камня. Также молоток является символом порядка, утверждения закона.

Отвес – символ истины у масонов. Под истинностью подразумевается правота слов и деяний перед богом и людьми.

Уровень – символ равенства среди людей. Под равенством подразумевается взаимоуважение, искоренение гордыни и эгоизма.

Священный Закон – одна из трёх святынь масонов среди их книг. К ней могут добавляться религиозные писания тех вероисповеданий, которых придерживаются братья ложи. На своде Закона приносятся клятвы во время проведения разных ритуалов и обрядов.

Всевидящее око сами масоны именуют «Лучезарной дельтой». Её размещают в восточной стороне храма. Треугольник с лучами и глазом внутри является знаком просвещённости, принципом сознания. Его наносят на масонский перстень, над входом в храм, на денежные купюры. Древний символ всеведения и божественного провидения представляет глаз бога, единственную силу, создавшую вселенную. Всевидящее око обычно изображается как человеческий глаз, заключённый внутри одного или нескольких дополнительных атрибутов: треугольника, вспышек света, облаков, олицетворяющих святость и божественную славу. Заключённый в треугольник в христианской иконографии он представляет Святую Троицу. Всевидящее око есть божественная сущность, которая наблюдает за человечеством.

Око также символизирует тайное знание. Ещё одно значение символа – внимание. И не просто внимание, а взаимное. То есть, дельта напоминает о том, что великий строитель вселенной, он же бог, наблюдает за каждым братом (масоном), и о том, что каждый брат должен проявлять внимание по отношению к миру и богу. А также дельта не даёт масону забыть, что у него есть своя масонская звезда, которая светит ему во всех его благих трудах и начинаниях.

Буква G – обычно она вписана внутри символа циркуля и наугольника, но также G является самостоятельным символом. G символизирует два слова: God и geometry, то есть бог и геометрия. Геометрию масоны рассматривают как способ сотворения мира. Есть версия, что также G намекает на слово «гнозис», что означает «тайное знание».

Акация. В Библии написано, что из акации создавались священные предметы: скиния, Ковчег Завета. У масонов акация символизирует бессмертие души, потому что акация – вечнозелёное растение, и напоминает масонам, что в каждом человеке есть вечная душа, которая не умрёт. Второе значение акации в масонстве – чистота и невинность.

47-я проблема Евклида. Евклид – знаменитый древнегреческий математик, отец геометрии. В своей работе «Начала» он приводит доказательство теоремы Пифагора (о сторонах прямоугольного треугольника) под названием «47-е предложение Евклида». В масонстве эта «проблема» символизирует порядок, то есть каждый масон должен установить в свой жизни порядок.

Масонский башмак – во времена появления масонов для подтверждения какого-либо контракта снимали башмак и передавали его другому человеку. В масонстве башмак стал символизировать обещание и принятие масонского обета. Башмак служит напоминанием, что каждый масон обязан следовать своему слову.

Буксировочная верёвка – верёвка обычно прикрепляется к масонскому халату. Для масонов трос-буксир символизирует верность своему ремеслу.

Масонский алтарь – это один из ключевых масонских символов. Является местом общения масона с богом, выполняет функцию хранилища священных книг. Часто изображается в масонских рукописях и на значках.

Ашлар – камень творения. Это обработанный (краеугольный) камень, на котором строится дом или храм. Символизирует испытания в ходе духовной эволюции, которые человек претерпевает перед тем, как достигнет естественного состояния порядка, регулярности, согласованности и непрерывности. Представлял собой обтёсанный прямоугольник, что означало приоритет космоса над хаосом.

У масонов ашлар – это человек, обретший знания, в противоположность профану – необработанному камню.

И это не все символы, а самые часто употребляющиеся. Ещё есть:

✓ ступени в формате стихий;

✓ ливанский кедр – символизирует вечность, из него строили Храм Соломона;

✓ кафинский узел – символ дружбы и крепкого единства братьев;

✓ три кольца – объединяют три направления: христианство, иудаизм и античные религии;

✓ мастерок – монолитная крепкая масса братьев;

✓ Соломонов Храм – путь к духовности, нить, связывающая кабалистику и герметизм;

✓ свет – олицетворяет силу знания, истины.

Иллюминаты

Иллюминаты, или просвещённые – в разное время название различных объединений (орденов, братств, сект, обществ) оккультно-философского толка и мистического характера, в разной степени дозволенных или секретных, зачастую бывших в оппозиции политическим и религиозным властям.

Сова Миневры

В историческом смысле «иллюминаты» – это тайное общество баварских иллюминатов, которое функционировало всего десять лет, с 1776 по 1785 год. Эта организация была основана Адамом Вейсгауптом, немецким профессором права, который твёрдо верил в идеалы Просвещения и стремился продвигать их среди элиты. Последователи Вейсгаупта назывались «иллюминатами», потому что считали себя освещёнными светом истины. Многие мыслители в это время верили, что старый общественный строй должен быть заменён новыми формами правления и религии, основанными на рационализме. Иллюминаты выступали за то, чтобы все монархии, частная собственность, установившиеся религии и даже институт брака были упразднены, чтобы добиться истинного равенства и добра.

Два основных символа были созданы ещё во времена общества баварских иллюминатов. Первый – сова Минервы. Сова, сидящая на книге, символизирует мудрость.

Второй – усечённая пирамида с возвышающимся оком. У основания пирамиды можно заметить римские цифры – 1776 год, год подписания декларации независимости США. Всевидящее око обрамлено надписями на латыни. Например, надпись Annuit Coeptis дословно означает «одобрил начинания», а трактуется как «Бог одобрил наши начинания». Novus ordo selectrum переводится как «новый порядок веков».

Розенкрейцеры

Это тайное общество «братьев Креста и Розы» основано в Германии для занятий религиозными, оккультными и естественнонаучными опытами. Общество возникло на основе одной из мистических сект («Братство Розового Креста») под влиянием идей философа-мистика Якова Беме и теолога Иоганна Валентина Андреа. Членство в братстве приписывается таким знаменитым людям, как Френсис Бэкон, Лейбниц, Декарт, Гёте.

Роза, распятая на кресте

Впервые открыто орден розенкрейцеров заявил о себе в начале XVII века, когда в немецком городе Кассель были опубликованы три анонимных манифеста: «Откровение Братства» в 1614 году, «Исповедание Братства» в 1615 году и «Химическая свадьба Кристиана Розенкрейца» в 1616 году. Однако сами розенкрейцеры возводили свою историю к известному реформатору древнеегипетскому фараону Эхнатону (Аменхотеп IV). Потерпев неудачу с введением единого солнечного культа, фараон якобы посвятил в него нескольких избранных, которые и пронесли это знание через века. По их словам, хранителями этого знания были и Моисей, и Соломон, и Пифагор, и Корнелий Агриппа.

Символом Братства Розенкрейцеров было изображение розы, распятой на кресте. Крест часто при этом изображался стоящим на постаменте из трёх ступенек. Розенкрейцеровская роза была нарисована на Круглом Столе короля Артура. Часто деятельность Ордена символизировалась крестом, возникающим из розы.

Здесь роза символизирует порождение, плодородие и чистоту. Изображение расцветающего растения, раскрывающего свой бутон, стало символом духовного развития. Красный цвет розы говорит о крови Христа, а золотое сердце, скрываемое в середине цветка, соответствует духовному золоту, скрытому в человеческой природе. Число лепестков равно десяти, что является напоминанием о совершенстве этого числа в учении Пифагора. Роза символизирует сердце, а сердце всегда понималось христианами как эмблема добродетелей любви и сострадания, так же, как природа Христа является персонификацией этих добродетелей.

Тамплиеры

В 1099 году участники первого крестового похода захватили Иерусалим. В начале XII века было создано несколько христианских государств на территории нынешнего Израиля, Палестины, Сирии, Ливана, Иордании и Турции. Вокруг Иерусалима было неспокойно, происходили постоянные грабежи и убийства, гибли тысячи европейских паломников.

В 1119 году несколько французских рыцарей-крестоносцев вызывались защищать паломников-христиан от бесчинств на дорогах к Святой земле. За это король Иерусалима приютил их в своём дворце. Первоначально рыцарей было всего 9 человек, лидерами были Гуго де Пейн – считающийся основателем ордена и Годфруа де Сент-Омер. Они назвали свой отряд «Бедные рыцари Христа и Храма Соломона». Современники называли их храмовниками или тамплиерами («храм» по-французски temple – «тампль»).

В XII–XIII веках орден был чрезвычайно богат, ему принадлежали обширные земельные владения как в созданных крестоносцами государствах на территории Израиля и Сирии, так и в Европе. Орден обладал также широкими церковными и юридическими привилегиями, дарованными ему Папой Римским, которому Орден непосредственно подчинялся, а также и монархами, на землях которых он имел владения и недвижимость. Орден нередко выполнял функции военной защиты государств, созданных крестоносцами на Востоке.

В 1291 году, когда крестоносцы были изгнаны с Земли Палестины султаном Египта Халиль альАшрафом, тамплиеры переключились на финансовые услуги и торговлю, накопили значительные ценности и оказались в сложных имущественных отношениях с королями европейских государств и Папой.

В 1307–1314 годах члены Ордена подверглись арестам, пыткам и казням со стороны французского короля Филиппа IV, крупных феодалов и Римско-католической церкви, в результате чего Орден был упразднён папой Климентом V в 1312 году.

Тамплиер

Орден Тамплиеров так же, как и все международные организации, обладал узнаваемой символикой и знаками, которые изображались в домах и храмах, на одежде и снаряжении рыцарей. Получив лично от Понтифика официальный статус христианского военно-монашеского ордена, в качестве основного знака отличия тамплиеры выбрали равносторонний четырёхлучевой крест красного цвета, изображённый на белом плаще.

Но это был не единственный знак, который использовали храмовники.

Среди обнаруженных объектов, принадлежащих тамплиерам и отмеченных знаками, особое место занимают печати рыцарей. Они встречаются как в качестве собственно печатей, так и в качестве оттисков на документах и гравюрах того времени.

На них могут быть изображены два всадника на коне; купол мечети Куббат ас-Сахра; полумесяц рожками вверх, над которым находится восьмиконечная звезда; стилизованные лилии (лотосы); равнолучевые кресты; фигурка человека с семью точками справа и якореобразными ногами.

Обычно крест у тамплиеров красный, но встречаются и изображения с чёрным крестом. На сохранённых до наших дней знаках лучи креста могут быть раздвоенными, на других были нанесены дополнительные символы. Расположение нашивки на одежде тамплиеров также менялось. Так появилось несколько разнообразных видов герба тамплиеров:

• Кельтский крест. Знак в виде креста, заключённого в круг.

• Лотарингский крест. Имеет две горизонтальные перекладины. По легенде был создан из обломков деревянного распятия, на котором был казнён Иисус Христос.

• Крест восьми блаженств. Редкий вариант, к центру соединялись 4 стрелки.

Символы в мировом фольклоре

В разных странах, в разные периоды маги, шаманы, жрецы, колдуны, мастера оккультных наук и даже священники использовали символы для защиты от злых чар, привлечения к себе удачи и защиты ума от чужеродного влияния. Даже христианский крест – не что иное, как символ защиты.

Символами писали на одежде – обережные вышивки, символами писали на домашней утвари – узоры для привлечения благополучия и защиты от дурного человека или шкодливого духа. Исами жилища наших предков были покрыты резными узорами, в которых были зашифрованы пожелания долголетия обитателям, счастливой судьбы и благоденствия.

У всех народов мира изображения хоть на поверхности, хоть на одежде, хоть на теле, что-то обозначают. Это не просто линии или орнамент, цветочки или животные. Иногда по стилизованным узорам можно составить целый рассказ, а иногда определить, какому событию посвящён рисунок.

Славянские символы

Славяне, как и другие народы, в своих изделиях «зашифровывали» самые разные мотивы окружающего мира. Это отражалось и в зодчестве, и в рукоделии, и в украшениях.

Изображения могли быть геометрические, зооморфные или антропоморфные.

Например, в вышивке чаще всего из фигур использовались ромб и крест. Ромб – символ плодородия, солнца, а крест защищал от сглаза и злых духов. Также могли присутствовать квадраты, круги, S-образные фигуры, восьмиконечные звезды и розетки, но значительно реже.

Зооморфные орнаменты были представлены образами птиц и коней. Птица сулила хороший урожай и богатство. Она с древних времён считалась символом света и тепла. В первобытном обществе люди считали птицу своим родоначальником, тотемом, защитником и охранителем. Их обожествляли, потом сложился образ птицы-женщины. Изображение птицы, целиком или её частей, служило символом благополучия, плодородия, богатства, семейного счастья, судьбы, души и т. д. Для правителей какая-либо птица была символом власти и покровителем. Птиц считали священными и относили к «солнечным» персонажам, связывали их с идеей плодородия.

А золотой конь представлял у славян образ солнца, и его изображали бегущим по небу.

Растительный орнамент был известен ещё в глубокой древности. Мировое дерево считалось центром мира, воплощением мироздания и рода. Древо жизни всегда ставили в центр композиции, по бокам которой располагали птиц и животных, обращённых лицом к древу. Мотив цветов и ягод также был широко распространён.

Геометрические орнаменты

Народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.

В славянской традиции ромб – один из самых любимых знаков. На женской одежде он встречается чаще, чем на мужской; но и женщины, и мужчины носили пояса, украшенные ромбовидным орнаментом. Ромб – оберег. Это знак земледельцев, символ родящих зерно полей, символ счастливого потомства. Ромбы изображали на кухонной утвари, вырезали на фасадах домов. Считалось, что семья, охраняемая ромбами, живёт в достатке и всегда будет многочисленна.

Ромбы с продолженными сторонами и со сторонами, снабжёнными «гребешками» (прямыми отростками), назывались репьями. Ромб – «репей» в фольклоре сравнивается с дубом, священным деревом многих народов, и является метафорой небесного цветка – молнии, которая разит нечистую силу и оберегает скот.

Наряду с «гребенчатым» в орнаменте часто использовались ромбы с «крючьями», между которыми помещались маленькие ромбики. Ромб мог обозначать землю, растение и женщину одновременно. Ромб с крючками в вышивке рассматривается как символ плодородия, связанный с представлением о матери-прародительнице – непосредственном начале всех рождений на земле.

Зубчатая или более плавная волнистая линия в разных узорах нередко являлась графическим символом воды. По ней плывут ладьи, птицы. Иногда эта линия проходит под чертой, символизирующей почву, на которой растут кусты, трава, располагаются птицы и животные. Вертикальная волнистая линия – это дождь.

Круг, крест, розетки – символ огня, солнечного божества, мужского начала. Сочетание ромба и креста, ромба и розетки – это символическое соединение женского и мужского начала.

Зооморфные мотивы

Птица – один из любимых и наиболее распространённых образов, её часто можно видеть в русской северной вышивке. Там образ птицы обобщён и трудно определить её вид.

Птица – один из самых распространённых образов русского народного искусства. Это знак воскресения природы, пробуждения земли, рассвета. Две птицы голова к голове – символ счастливого брака, поэтому этот сюжет столь част в ритуальной женской одежде. Птицы на полотенце – знак памяти об усопших, символ души, вестница иного мира. Они же знак хорошего урожая.

Могут изображаться несколько птиц в ряд или в виде трёхчастной композиции с деревом (кустом, растением или розеткой) и с женской фигурой в центре; нередко они просто повёрнуты друг к другу и смыкаются клювами или же, наоборот, хвостами. Или это может быть дерево с сидящими на нем птицами.

Две птицы голова к голове – символ счастливого брака

Петух и курица – частые образы русского народного искусства. Петух изображался в узорах кокошников или на шитых золотом рукавицах, на кумачовых подолах рубах, концах полотенец, выполненных разноцветными нитками.

Павлин – популярный мотив во всех русских областях. Его изображение встречается уже в Древней Руси: на заставке «Изборника Святослава» 1103 г., на мозаичном полу черниговского храма XII в.

Павлин в народном представлении обычно птица женского рода. Особенно часто они представлены по сторонам куста, дерева или повёрнуты друг к другу, идут друг за другом или изображены в виде отдельно стоящей крупной фигуры.

Олень наиболее характерен для вышивки русского и соседнего карельского населения верхней Волги. Олени (или лоси) расположены по сторонам центральной оси – дерева.

Конь – один из самых популярных мотивов, хотя и уступает первое место птице.

Конь был наделён божественной силой и считался знаком солнца и неба. Конь, конник, колесо – равнозначные знаки солнца и тепла. Конники – знаки и времён года, знаки равноденствий, зимнего и летнего.

Растительные мотивы

Растительные узоры издавна были известны в древнерусском прикладном искусстве, в архитектуре X–XIII вв., в рисунках заглавных букв рукописей XII–XIV вв. Дерево составляло центр композиции, к которому обращены животные, птицы; дерево являлось объектом поклонения всадников или всадниц.

Плоды и ягоды также нашли отражение в узорах.

Антропоморфные мотивы

Это сложные композиции с женской фигурой или деревом в центре, со всадниками или всадницами по сторонам, с разными зооморфными и растительными мотивами.

Женская фигура и дерево – весьма частый мотив в самых разнообразных вариантах. Изображение женщины с птицами в руках чередуется с деревом. Центральное место занимает женщина или же, наоборот, дерево.

Все магические обряды, связанные с женским божеством, преследовали цель получения хорошего урожая, размножения стада, выживания племени. Позже появилось женское божество Макошь. Если по бокам женской фигуры изображены всадники на коне с сохой или бороной, то этот сюжет отражает обряд встречи весны.

Один из распространённых сюжетов – трёхчастная композиция расположения женских фигур. Она имеет два основных варианта. Или персонажи поднимают руки вверх, к небу, или опускают руки к земле, вниз. Поднятые вверх руки несут «идею встречи» небесной благодати. Опущенные вниз руки обращены к земле, дающей урожай.

Символизм животных у народов мира

Люди передавали свои знания о зверях из уст в уста, позже стали составлять книги, так называемые «бестиарии», где каждое существо наделялось аллегорическим смыслом.

Бестиарий (от лат. bestia – зверь) представлял собой каталог реальных и вымышленных животных с описанием некоторых их свойств, в ряде случаев – с их символическим истолкованием. Как правило, был богато иллюстрирован.

Вот символизм некоторых животных.

Антилопа

Отождествляется с грацией, скоростью, остротой зрения, духовным идеалом.

В Малой Азии и Европе антилопа – лунное животное, связанное с Великой Матерью.

В шумеро-семитской традиции антилопа является символом Эа и Мардука. Эа-Оаннес – антилопа подземного океана, Апсу – антилопа творения.

У египтян она посвящена Сету, но может также олицетворять Озириса и Гора как его противоположность.

У индусов это эмблема Шивы. Сома и Чандра запрягают антилоп в свои колесницы. Верхом на антилопе скачет бог ветров Павана. Бог Кришна часто изображается с флейтой в окружении гопи (девушек-пастушек) и антилоп.

В иранской традиции антилопу называют газель. Она является спутником Вахо, божества воздуха и ветра.

Южноафриканские бушмены считают антилопу воплощением высшего существа – создателя мира Кагна, а в Мали она центральная героиня религиозного культа, одарившая людей навыками земледелия.

Адам даёт названия животным. Бестиарий Абердина

Вообще во многих африканских культурах антилопы считаются символами природы, свободы и жизненной силы. Их изящные движения и свободное перемещение на открытых пространствах олицетворяют естественную гармонию и баланс.

Бабочка

В древности она была символом трансформации и бессмертия благодаря своему жизненному циклу: жизнь (яркая гусеница) – смерть (тёмная куколка) – возрождение (свободный полет души).

Бабочка считается символом души во многих, часто отдалённых друг от друга регионах мира: в Заире, Центральной Азии, Мексике, Новой Зеландии.

У ацтеков бабочки считались символами душ павших воинов; в Мексике их приносили в жертву божествам.

В кельтской традиции трепещущие крылья бабочек символизировали солнечный жар.

В Китае бабочка – символ лёгких развлечений и знак влюблённых.

В Японии бабочка олицетворяет непостоянного и ветреного любовника; японцы также считают бабочку символом женской суетливости и ремесла гейши; две бабочки символизируют супружеское счастье.

Баран

Баран встречается в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана. Символизирует огонь, солнечную энергию, пылкую страсть, мужество, импульсивность, упрямство. Во многих культурах с древнейших времён означает мужскую силу и сексуальную потенцию. Символ стихии – как созидательной, так и разрушительной, требующей жертв.

Спираль бараньих рогов считается символом грома и может связываться как с богами солнца, так и с богинями луны.

В Древнем Египте спиралевидные рога барана считались символом прибывающей силы бога Солнца Амона-Ра, которого отождествляли также с создателем мира Хнума, изображаемого с головой барана. Солнечный баран – символ оплодотворяющей силы не только в Древнем Египте, но и в современных африканских племенах бауле.

В Греции и Риме, где его приносили в жертву Зевсу и Юпитеру, барана изображали на жертвенных алтарях.

Как защитник стада баран был атрибутом древнегреческого бога Гермеса. Золотое руно – шкура чудесного барана, принадлежавшего Гермесу и принесённого в жертву Зевсу.

У кельтов это знак плодородия, хтонического начала и атрибут богов войны. Змея с головой барана, символическое сочетание мужества и обновления, – помощник кельтского бога Цернунна.

В изображениях баран – популярный символ могучих богов, таких как Эйа и Ваал на Ближнем Востоке, Зевс и Аполлон в Греции, Индра и Агни в Индии.

В Скандинавии бог грома Тор ездил на повозке, запряжённой баранами.

У иудеев священный бараний рог шофар – символ защиты. Согласно Торе сын Авраама, которого он собирался принести в жертву, по велению Бога в последний миг был заменён бараном.

В христианской иконографии Христа иногда изображают в виде жертвенного агнца. Более распространённое изображение Христа с ягнёнком на руках символизирует защиту. В Португалии, Ирландии, Испании, Италии, Австрии, Польше и в странах Латинской Америки изображение молодого барашка (агнца) до сих пор весьма почитается как символ невинности, непорочности, кротости и доброты, ибо рассматривается как одно из олицетворений Христа.

Барс

Во многих народных верованиях и мифологиях барс считается зверем величественным и могущественным.

В тибетском фольклоре снежный барс является символом силы, неприкосновенности и духовной мудрости. Он изображается как божественное создание, способное охранять свою стихию и справедливость в мире. В Тибете сильны верования, что святые могут превращаться в снежного барса.

У вахов – народа, проживающего в горах северной части Пакистана, Китая, Таджикистана и Афганистана, существует верование в горных духов «пари» – женщин, превращающихся в снежных барсов, которые при должном обращении и уважении помогают местным жителям.

Барс в мифологических представлениях сакско-скифских народов был защитником справедливости.

Ещё в VII веке предки казанских татар – волжские булгары считали крылатого барса символом богатства, плодородия, благородства и покровителем их государства. Барс считался священным животным, поэтому он изображался со знаком святости – крыльями.

В китайской культуре барс является олицетворением воина и символом жестокой силы природы. Устрашающий вид и неустрашимое поведение снежного барса отразились в различных мифологических историях о преодолении испытаний и победе над врагами.

В культуре северных народов символ «барс» ассоциируется с ледяными пустошами и суровым климатом. Барс – это предводитель снежной степи, который возглавляет стадо снежных львов и нападает на любых врагов с устрашающей силой и быстротой.

Бегемот

Символ мощи, прожорливости, непобедимости и флегматичности. Гиппопотам олицетворяет также грубую силу, разрушительность, плодовитость, силу земли – в противоположность Левиафану, олицетворяющему силу моря, и Зизу, олицетворяющему силу воздуха. Бегемот – ещё один образец стихии, перед которой человек беспомощен.

В Древнем Египте богиня-гиппопотам Таварет – кроткое существо, получеловек-полуживот-ное с огромным животом, держит в лапах имеющий защитную силу папирус, символизирующий безопасность женщин и детей. С другой стороны, она сопровождала бога-разрушителя Сета и иногда служила орудием мести.

Бегемот считается покровителем беременных женщин, так как символизирует плодовитость.

Бедка

Белка может быть символом богатства, благополучия, удачи и свободы. В некоторых религиях она считается знаком доброты и непременной удачи.

В кельтской символике белка была символом богатства и изобилия, а также воспринималась как священное животное, имеющее способность переносить души умерших в другой мир. Белку в кельтской мифологии часто изображают с золотым орехом – символом богатства и материального благополучия. А белка, изображённая вместе с птицей, является символом ирландской богини Медб – королевы-воительницы Коннахта и колдуньи.

В скандинавской мифологии она была зловредным посредником, сеющим раздор и клевету. По мифу белка Рататоск жила на мировом дереве Иггдрасиль и постоянно сновала вдоль ствола, искажённо передавая сообщения и провоцируя тем самым вражду между мудрым орлом на вершине дерева и гложущим корни драконом.

У славян белка (она же векша, урма или мысь) была зверем бога Перуна. Она связана с понятием света, ведь она, как лучик солнца, проворно прыгает с ветки на ветку. Считается, что белка, которая разгрызает орехи с золотой скорлупой и изумрудными ядрами – это метафора грома и молнии. А детей в старину стращали тем, что в образе белки перед человеком может предстать всякая нечисть: то ли домовой, то ли водяной, то ли русалка – ведь все они, как считали славяне, перемещались молниеносно.

Орёл и белка, связанные с Перуном, становились и символами войны. Это подтверждают и народные приметы, говорящие об этих животных как о предвестниках мора и битв.

В индуизме белка является символом мудрости и многозадачности. Белки часто изображаются в качестве приносящих удачу и богатство, а также могут олицетворять божественных посланников.

В китайской культуре белки символизируют удачу и богатство. Считается, что, если белка поселится на дереве во дворе, это принесёт благосостояние и процветание всему дому.

В Японии белку изображали с виноградной лозой в качестве символа плодородия, изобилия и урожая. Она символ воплощения творческого начала и способности находить оригинальное решение сложных ситуациях.

Белку приносили в жертву богам майя.

Бык

Бык (буйвол) – символ плодородия земли. Самый распространённый символ сексуальной силы, а также насилия и ярости. Это воплощённая мощь, власть, мужская плодовитость. Символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший значения в различные эпохи и в разных культурах.

Рога быка – знак полной Луны, его огромное тело – опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается Луной в иранской мифологии; его мычание, топанье копытами и трясение рогами повсеместно связывается с громом и землетрясением.

Бык (буйвол) – символ устрашающей, но мирной силы в Индии, Азии, Северной Америке.

В Индии и Юго-Восточной Азии буйвол – священное животное. Яма, индусский и буддийский бог смерти, восседает верхом на буйволе.

Сердце буйвола – символ смерти в Тибете.

В Китае спокойная мощь домашнего буйвола ассоциируется с созерцательной жизнью: согласно легенде, мудрец Лао-цзы покинул Китай верхом на буйволе.

В Северной Америке бизон (общее название нескольких видов буйволов) символизирует силу смерча, но также процветание и мужскую плодовитость.

Волк

Этот зверь олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, а с другой стороны, храбрость и победу. Он мог быть защитником беспомощных созданий. Во многих мифологиях есть рассказ, как родоначальника племени вскормила волчица. Это и римская легенда о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема; и древнеиранская о волчице, вскормившей Кира, и другие.

У степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, поэтому на их знамёнах и штандартах изображали голову волка.

Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. В хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях войны дружины именовались волками и часто одевались в волчьи шкуры.

В некоторых мифологиях он выступает как проводник душ в нижний мир.

В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших.

В греко-римской традиции волк был посвящён Аресу (Марсу); он символизировал доблесть и служил предзнаменованием победы. Ромул и Рем, легендарные основатели Рима, были вскормлены волчицей. Увидеть волка считалось у римлян доброй приметой: ведь этот зверь служил богу Марсу – защитнику Рима и богу войны.

С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия, возможно, связанный с обрядом инициации. Один из эпитетов Аполлона – Ликейский («волчий») связывает его с волком или указывает на него как на защитника от волков.

В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи.

В славянской народной традиции волк представляет потусторонний мир. В облике волка появляются умершие; а в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство.

В христианстве волк символизирует зло, жестокость, хитрость и ересь, это дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя.

Средневековье превратило волка в символ зла в широком смысле из-за его свирепости, хитрости и жадности, а также в символ ереси.

Волк в сказаниях Центральной Европы – очень опасный хищный зверь; кровожадные люди превращаются в волков.

В древней северной мифологии скованный гигантский волк Фенрир в последней битве (в Рагна-рёк) разобьёт свои оковы и проглотит Солнце; затем вступит в борьбу с прародителем Одином, убьёт его и погибнет сам.

В Древнем Китае волк воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем.

Ворон, ворона

Эти птицы имеют схожую символику.

В Европе вороны-стервятники с давних пор связаны с войной, смертью, запустением, злом и несчастьями. Из-за своей окраски они считаются символами хаоса и тьмы, предшествовавшей свету творения.

В Древней Греции ворон считался священным вестником бога Аполлона и богини Афины. Он приносит послания из мира духов.

Ворон также связан с солнечным культом Митры. Вообще ворон – символ Солнца, так как считалось, что его блестящее чёрное оперение даёт возможность выживать при близком контакте с Солнцем.

В Древнем Риме, где крик ворона напоминал латинское слово «крас» («завтра»), его связывали с надеждой.

В европейском фольклоре фигурирует ворон-царь, живущий на вершине неприступной горы. Древний и мудрый, он олицетворяет справедливость. Кроме того, у ворона есть связь с миром мёртвых, ему под силу достать живую и мёртвую воду.

У кельтов богини войны (Бадб, Морриган, Немаин) представали в облике воронов.

У скандинавов бога войны Одина всегда сопровождали два ворона – Хугин и Мунин. Они не только сообщали о событиях в мире смертных, но также символизировали разум и память. Посвящённый Одину ворон стал главной эмблемой на штандартах данов (даны считали, что прямо стоящая ворона со сложенными крыльями предвещает победу, если же она расправляет крылья – поражение).

У северных народов ворон был творцом мира. Ему до сих пор поклоняются на Чукотке и в Гренландии. Воронам, живущим возле селений человека, полагается их доля мяса. Убийство ворона считается тяжелейшим грехом.

В иудаизме к ворону двойственное отношение: как пожиратель падали он считается нечистой птицей, но в то же время символизирует проницательность. Согласно древнееврейской легенде, ворон первоначально был белым; когда же Ной послал его посмотреть, не стали ли воды спадать, и ворон вернулся без добрых вестей, его оперение стало чёрным.

В христианской традиции ворон служит предвестником несчастий, символизирует сатану и грех – из-за своей окраски, а также потому, что, согласно суевериям, он выклёвывает глаза мёртвым. Наряду с этим ворон с листком в клюве или на разбитой чашке – атрибут Бенедикта, святого покровителя Европы; ворон, приносящий пищу, – символ Павла-пустынника. Пророк Илия иногда изображается вороном, который по приказу Бога приносил Христу пищу в пустыне.

Древние китайцы утверждали, что ворон (ворона) символизирует изолированность личности, живущей в высших сферах. В Китае трёхногий ворон – эмблема династии Шу, он символизирует восход, зенит и заход Солнца (на котором, как полагали, и живёт этот легендарный ворон). И в Китае, и в Японии ворон – эмблема семейной любви. Синтоизм приписывает ворону роль посланца богов.

В Африке и некоторых других местах ворон считается проводником, предупреждающим об опасности.

У индейцев Северной Америки ворон слывёт хитрецом и обманщиком. А вот ворону наделяют мистическими силами и считают создателем видимой вселенной. Схожие свойства приписывали ей кельты, скандинавы и народности Сибири.

Американская разновидность воронов, живущих стаями и питающихся в основном зерном и насекомыми, имеет позитивную и даже героическую репутацию. Так, в мифах индейцев тлингатов ворон считается солнечной, созидательной, воспитанной птицей; в легендах индейцев навахо ворон – Чёрный Бог, участник всех событий в мире животных. И американские, и австралийские мифы объясняют чёрный цвет перьев ворона случайностью и не видят в этом никакого дурного знака.

Голубь

Символ мира, чистоты, любви, безмятежности, надежды.

Голубь был спутником семитской богини любви Астарты, чей образ слился затем с греческой Афродитой, а также спутником Адониса, Диониса и Эроса. Голубиное воркование связывают как с сексом, так и с рождением детей. Пара голубей на протяжении многих лет считается символическим изображением семейной гармонии; может быть, поэтому голубка стала обозначением нежной жены.

В Греции голубь с оливковой ветвью как символ обновления жизни является эмблемой Афин, голубь с лавровой ветвью – символ мира, голубь с рогом изобилия означает счастливую случайность.

В Китае голубь является одним из многих символов долголетия. А ещё символизирует долголетие, верность, упорядоченность, сыновнее и дочернее почтение, весну, сладострастие и ассоциируется также с Матерью-Землёй.

В японской культуре голубь символизирует долголетие и почтение, посвящён богу войны Хатиману, но голубка, несущая меч, возвещает о конце войны.

У североамериканцев образ голубя – синоним «слабака» (в противоположность ястребу).

В Ветхом Завете голубь означает простоту, безобидность, невинность, кротость, бесхитростность, инкубацию и олицетворяет душу умершего.

В христианстве это символ Духа Святого (спускающийся голубь) и крещения. Это один из самых ранних символов. Часто такого голубя изображают с трёхлучевым нимбом, указывающим на то, что Святой Дух является третьей ипостасью Троицы. На надгробиях ранних христиан изображены голуби, символизирующие святость умерших, в напоминание слов Иисуса: «Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби». Семь голубей символизируют семь даров Духа Святого, стая голубей – верующих. Голубь с пальмовой ветвью означает победу над смертью. Именно голубь принёс Ною во время потопа оливковую ветвь, так что он выступает в роли вестника. Белая голубка – символ спасённой души, прошедшей очищение, как антитеза чёрному ворону греха. Голуби на лозе символизируют верующих, нашедших укрытие во Христе. Пара голубей олицетворяет семейное счастье и любовь. Голубь на посохе Иосифа означает мужа чистой девственницы.

По легенде дьявол и ведьмы могут превратиться в любое существо, кроме голубя и овцы.

В более широком смысле голубь олицетворяет чистую душу, часто он изображается вылетающим изо рта святых мучеников.

Повсеместное почитание голубя как символа мира возникло, скорее всего, благодаря упоминаниям о нем в Библии. Однако уже в ранних комментариях к Библии святой Иероним разъяснял, что церковь под голубем подразумевает не обычного голубя, а «горлицу», птицу чистую, всегда гнездящуюся на вершине самых высоких деревьев.

Горностай

В Средние века был эталоном физической и нравственной чистоты, поэтому одежда, отороченная мехом горностая, подчёркивала соответствующие моральные качества своего владельца: невинность девушки, честь дворянина, неподкупность судьи. Поскольку мантии, подбитые мехом горностая, носили короли, сам горностай стал эмблемой величия и власти.

Иногда христианские святые девственницы знатного происхождения, например, святая Урсула, изображались в одежде из меха горностая.

Гусь

Дикий гусь символизирует бдительность, любовь, счастье в браке, верность.

В Древнем Египте гусь считался птицей, отложившей яйцо, из которого появилось Солнце. Его называли также посланцем богов. Гусь стал эмблемой фараонов, которые считались воплощением Солнца. При восшествии на трон нового фараона жрецы выпускали четырёх гусей как вестников на все четыре стороны света. Гуси, приносимые в жертву в день зимнего солнцестояния, символизировали возвращающееся Солнце.

Солнечный символизм дикого гуся во многом совпадает с символизмом лебедя; например, так было у кельтов.

Древние греки связывали гуся с Герой, Аполлоном, Эротом и богом-вестником Гермесом.

В Древнем Риме гусь был посвящён богу войны Марсу, а затем стал триумфальной эмблемой бдительности – после известного случая в 390 году до н. э., когда крики священных гусей из храма Юноны оповестили защитников Капитолийского Холма о нападении галлов.

В Средние века в Европе верили, что гуси являются ездовыми животными ведьм.

В представлении азиатских шаманов и индийских брахманов гусь был «ездовым животным», на котором души стремились вырваться из непрерывного круга перерождений.

В Китае и Японии дикий гусь считается, с одной стороны, мужским, солнечным знаком, ин, он помогает в любви и браке, с другой, более распространено значение гуся как лунной, осенней птицы.

Дельфин

Дельфин символизирует любовь, мощь моря, скорость, спасение, превращение. Также он символ безграничной радости, игривости, непредсказуемости и даже духовного просветления.

В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки – богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Также дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящён Атаргатис, богине плодородия и благополучия в западносемитской мифологии.

У египтян Изида, богиня плодородия, ветра, воды и мореплавания, может изображаться с дельфином.

В минойской культуре он олицетворяет власть на морях. В греческой мифологии дельфины часто сопровождают богов Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Причём рядом с Аполлоном Дельфийским он символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. Дельфин – одна из ипостасей Посейдона.

Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в пленённом ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Дионис и сам превращался в дельфина, чтобы доставить критских пилигримов в своё святилище в Дельфах.

У этрусков и римлян дельфин символизирует путешествие души через море смерти в страну обетованную.

В митраизме дельфин связан с Митрой, символом света.

В индуизме дельфин – ездовое животное Камы, бога любви.

В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки – богом мудрости

В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Ранние христиане называли дельфина «великой рыбой», которая поглотила Иону и исторгла его через три дня (правда, позже этой рыбой стали считать кита), поэтому дельфин – символ воскресения.

Дельфин с якорем или кораблём олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзённый трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.

В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности, ограничения скорости: «Спеши медленно».

Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы, два дельфина вместе – золотую середину между крайностями, символ равновесия. Дельфин с якорем означает рассудительность.

Жаба

Жаба – один из атрибутов колдовства. Согласно европейским суевериям, это спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот символизм берет начало в древних странах Ближнего Востока.

В то же время жабу связывают с рождением и возрождением (ведь икринка превращается в головастика и потом в жабу). Жаба может служить также олицетворением земной энергии плодородия.

Также она символизирует долголетие и богатство. Было распространено представление, что жаба, подобно змее, несёт во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу.

В Древнем Египте жабы как незаменимые помощники в борьбе с вредителями полей считались священными и изображались сидящими на лотосе.

В доколумбовой Мексике и в некоторых районах Африки жаба имела статус культового героя, символизируя дождь и плодородие.

В Китае жабы символы Луны, влаги, вестники дождя и поэтому связываются с богатством и удачей. Сказочная трёхлапая жаба; проглатывая ночное светило, вызывает лунные затмения.

Журавль

Древние находились под впечатлением от выносливости и красоты журавля, сложных брачных танцев, громкого голоса и задумчивого вида. Танец журавлей – один из наиболее древних прототипов танцев-хороводов.

Во всем мире журавль является символом общения с богами.

В Египте двухголовый журавль – символ процветания.

В Африке журавль связан с даром речи. Его весенние перелёты стали символом духовного и телесного возрождения. Этот символизм часто встречается и в христианском искусстве.

На Руси журавли наравне с аистами и соловьями считались «божьими птицами». Символика журавля связана с Солнцем. Их прилёт, появление птенцов и отлёт связаны с тремя фазами солнечного цикла: весенним и осенним равноденствием и летним солнцестоянием.

В орнаментах танцующие журавли часто изображаются вместе с семарглами, покровителями растений, и волками, покровителем которых был святой Георгий.

В Индии журавль – символ предательства, у кельтов он был предвестницей несчастий.

В Китае и Японии журавль символизирует бдительность, долголетие, мудрость, преданность, честь. В Китае изображение журавля, летящего к Солнцу, – символ общественных устремлений, его белоснежное тело – символ чистоты, красная голова – огонь жизни.

Одинокий журавль, не примыкающий к стае, считается символом и спутником даосского святителя.

В Японии – символ мудрости.

Заяц (кролик)

Его наиболее часто связывают с Луной, благодаря чему он символизирует плодовитость, желание, выведение потомства, циклическое возрождение, ловкость, быстроту, бдительность и магическую силу. Древние усматривали в пятнах на Луне скачущих зайцев или кроликов (их редко отличали друг от друга). Заячий лунный символизм подкрепляется также их играми при свете Луны.

Олицетворяет возрождение, возвращение юности, а также интуицию и «свет во тьме». Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнём и «жизнью, прошедшей через смерть».

Кроме того, заяц – символ излишней самоуверенности.

И в античных, и в кельтских мифах заяц – атрибут богинь Луны и охоты, в том числе греческой богини Афродиты, богов Эроса и Гермеса в качестве быстроногого посланца.

В африканских, индейских, кельтских, буддийских, китайских, египетских, греческих, индуистских и тевтонских мифах заяц ассоциируется с женским циклом воспроизводства. Как плодовитых животных зайцев и кроликов часто связывают с магией и средствами от бесплодия и рассматривают как помощников при трудных родах. Эти ассоциации с плодовитостью в тевтонской и скандинавской традициях лежат в основе символизма пасхального кролика или зайца. Считается, что именно заяц (или кролик) приносит пасхальные яйца.

Как божественное или полубожественное создание заяц часто считается запретной пищей.

Евреи считают зайца нечистым и похотливым животным, поэтому в христианстве он стал символом вожделения, хотя его способность быстро скакать по скалам сделала его также аллегорией верующего, ищущего прибежища во Христе. В христианском искусстве Дева Мария изображается иногда с белым зайцем у ног, символизируя победу над желаниями плоти.

Рыцарь, удирающий от робкого зайца, в средневековье олицетворял образ трусости.

Зайцы воплощают невинный обман во многих традициях. Так, в африканском фольклоре и фольклоре афроамериканцев кролик – умный, хитрый и изворотливый положительный персонаж.

В даосском искусстве лунный заяц изображается смешивающим в ступке эликсир долгожительства или бессмертия.

В императорском Китае заяц был олицетворением принципа инь и предвестником удачи.

Некоторые североамериканские индейские племена возвели зайца в статус культового героя (ал-гонквины, например, рассматривали лунного зайца как сына великого Маниту и творца природных сил, поставившего их на службу человеку).

В символике ацтеков Луна – это кролик или заяц.

Сейчас заяц чаще всего ассоциируется с трусостью. Похотливого человека обычно сравнивают с котом, а трусливого – именно с зайцем. Недаром «зайцем» называют и безбилетного пассажира, чья нервозность, вызванная страхом перед возможным появлением контролёра, напоминает природное поведение опасливого зверька.

Змея

В высшей степени сложный и универсальный символ.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия.

Как существо убивающее змея означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, – жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Основная функция змея – мифического предка, согласно славяно-балканскому фольклору, состоит в защите общины, которой он покровительствует, от стихийных бедствий, охране посевов и ниспослании на них благодетельной влаги, а также и в поддержании здорового, крепкого, чистого духом потомства.

Змеи обитали у воды, а эта стихия традиционно ассоциировалась с миром мёртвых. Этих пресмыкающихся традиционно изображали волнистой линией, как и воду. В результате этого у целого ряда народов возникло представление, что умершие предки принимают форму змей. Это поверье было широко распространено на Африканском континенте, а у индоевропейских народов зафиксировано у литовцев, греков и римлян, которые изображали своих ларов одновременно и в человеческом, и в змеином облике.

Кабан

Имеет как солярное, так и лунное значение. Как солярный символ он олицетворяет мужской вариант. Белый кабан является лунным и женским. Также кабан символизирует бесстрашие, похоть и обжорство.

Разрушительная грубая сила – другая сторона символизма кабана: он был соперником Геракла и египетского бога утреннего солнца Гора, которому его дядя Сет в облике чёрного кабана вырвал глаза, поэтому в Египте кабан – зло.

В шумеро-семитской традиции крылатый вепрь – убийца Таммуза, но он может быть и посланником богов.

В греко-римской традиции кабан посвящён Аре-су (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение; после убийства Адониса и Аттиса, олицетворяющих силу Солнца, – зиму. Вепрь, убивший Адониса, посвящён Афродите. Убийство Каледонского Вепря было убийством Зимы и пришествием солярной силы Весны. Кабан также является атрибутом Деметры. Геракл пленил дикого Эриманфского вепря. В Микенах воины носили шлемы с кабаньими клыками.

Народы Северной Европы и кельты считали кабана символом силы, агрессии, вседозволенности, эгоизма, но также и беззаветной храбрости, вепрь – общепринятый символ воинов. У кельтов, кроме того, кабан символизировал духовную власть. Друиды, сами себя называвшие «кабанами», отождествляли себя с оккультным лесным знанием. «Кабаньи» шлемы шведских воинов имели защитный символизм. У скандинавов и тевтонцев вепрь символизировал плодородие и урожай, являлся животным бури. Он ассоциируется с богами власти, битв и плодородия – такими как тевтонский Вотан, скандинавские Один, Фрейр и Фрейя, которые скакали на кабанах. Шлемы и маски кабанов передавали воинов под защиту этих богов. Золотые щетинки кабана Фрейи по имени Гуллибурстин – это лучи Солнца.

У сибирских народов кабан олицетворяет храбрость, упорство, завоевание, все воинские доблести.

В Иране он – символ Солнца.

В Индии кабана почитают, поскольку Вишну под именем Вараха воплотился в кабана, прыгнул в водный поток и поднял на клыки землю, захваченную демонами. Тем самым он спас землю от вод хаоса. Вепрь также олицетворяет Ваджраврахи – богиню расцвета и Царицу Небес, источник жизни и плодородия.

В Китае кабан символизирует богатства лесов; белый кабан считается лунным.

У японцев белый вепрь символизирует Луну, и потому на него нельзя охотиться. Кроме того, кабан олицетворяет храбрость и другие военные доблести. Отождествляется с японским богом войны Хатиманом.

Кабан стал иудейским и христианским символом тирании и похоти. В христианстве кабан символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, плотские грехи, жестоких князей и правителей.

Вепрь, кабан во многих мифологиях символ боевой мощи и плодородия.

Козёл (коза)

Символизм козла и козы различен.

Коза воплощает животворные космические силы, она связывается с плодовитостью и заботой о пропитании. Коза Амалфея – почитаемая кормилица греческого бога Зевса (Юпитера), её рог – это рог изобилия.

Козёл – символ потенции, мужественности, но также хитрости, похоти и глупости; он олицетворяет разрушительные тенденции в мужчине.

Благодаря жизненной силе козла связывают с некоторыми шумеро-семитскими и греческими богами. На норовистом козле ездит ведический бог Агни, козел везёт колесницу бога Тора.

Козёл тесно связан с Дионисом (Бахусом). Он него перешло очень много внешних черт к Пану и сатирам.

В христианстве козёл связан с понятиями нечистоты и низменного вожделения. Козлы – аналогия грешников в евангельской проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь вечный. Отсюда, вероятно, проистекает козлиный облик средневекового дьявола.

Агнцем называют как жертвенного ягнёнка, так и козлёнка. Козел отпущения – символ искупления чужих грехов или недостатков.

В Китае, где слова «козёл» и «ян» являются омонимами, козёл – позитивный мужской символ, так же как и в Индии, где как искусный покоритель горных вершин козел ассоциируется с превосходством.

Конь (лошадь)

Символизм этот охватывает очень широкий диапазон, простираясь от света к тьме, от неба к земле, от жизни к смерти.

Конь (лошадь) символизирует дающие мощь, но опасные силы, а также власть.

Лошадь как символ связана с солнцем и небесными богами. Она олицетворяет первобытную силу ветра, бурю, огонь, волны и бегущую воду. Смерть изображают верхом на чёрной лошади, а белая символизирует свет, жизнь и духовное просвещение.

В иранской, индийской, древнескандинавской и вавилонской мифологиях лошади везли колесницу солнца. Одним из священных символов древнегреческого бога Посейдона считалась лошадь, символ бьющих источников.

Конь олицетворяет мужскую солярную силу. Поэтому часто это атрибут богов и героев, которые используют его как средство передвижения между различными стихиями и мирами.

Также лошадь может символизировать скорость мысли, интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, проворство, бег времени. Легенды часто наделяют лошадей силой предсказаний. В славянской мифологии всадники на конях разного цвета символизируют день (белый всадник), солнце (красный всадник), ночь (чёрный всадник). Конь коричневого цвета (или пятнисто-белый) считался предвестником смерти. В откровениях Иоанна Богослова говорится, что конь бледный – смерть, конь рыжий – войну; конь вороной – голод. Четыре всадника Апокалипсиса символизируют конец света.

Белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряжённая в их колесницы; как лунная сила она воплощается в боевых коней океанических богов.

Крылатый конь – символ поэтического вдохновения. Пегас – волшебный конь, родившийся из тела убитой Персеем горгоны Медузы.

Нагруженная лошадь является символом человеческого тела, несущего ношу своей духовной конституции, либо, наоборот, это символ духовной природы человека, несущего на себе бремя материальной личности.

Объезженная лошадь – символ власти; отсюда популярность конных статуй.

Троянский конь – символ коварства.

В славянской мифологии конь является символом плодородия, мистическим животным, способным проникать в царство мёртвых, в потусторонний мир и возвращаться обратно. Древние славяне почитали коня как животное Свентовита, бога плодородия. Конь у славян был символом смерти и воскресения, подобно восходящему и заходящему солнцу.

Изображения выступали как защитные обереги дома и человека. Конёк на избе призван был уберегать дом от зла, сглаза, нечистой силы и увеличивать его благополучие.

В качестве амулетов и оберегов могли использовать не только изображение коня, но и различные предметы конской упряжи, например хомут, через который надо было что либо продеть или пронести для защиты, уздечку, вожжи которыми можно было стегать. Сильный оберег – лошадиная подкова, которую обычно вешали над входом в жилище, и колокольчики, которые своим звоном отгоняли все нечистое.