Kitabı oxu: «Как отредактировать карму. «Бхагавад-Гита» на все случаи жизни», səhifə 3
Все, что ни делается, к лучшему
Жил-был царь, и у него был советник, который очень верил в Бога. Что бы ни случилось, советник всегда повторял:
– Все, что ни делается, все к лучшему.
Он говорил это, даже когда у царя не получалось задуманное. Такие моменты очень сердили царя:
– Быть не может, что неудача – это для нашего блага.
Однажды они гуляли в лесу и незаметно углубились в чащу. Царь в поисках тропы наступил на шип ядовитого растения. Советник немедля выхватил кинжал и отсек царю палец ноги, в который впился шип, произнеся при этом:
– Все, что ни делается, все к лучшему.
Царь был в ярости:
– Ты отрубил мне палец, как это может быть к лучшему?
Советник ответил:
– Если бы я не сделал этого, яд распространился бы по телу и вы бы умерли.
Царя эти слова не успокоили, и он прогнал советника и продолжил путь в одиночестве. Но внезапно его схватили дикари, племя которых искало подходящую жертву для обряда жертвоприношения. Царя стали готовить к ритуалу. Но в самый последний момент неожиданно отпустили: жертва оказалась неполноценной, так как у нее не было одного пальца ноги.
Царь добрался до дворца и тут же вызвал советника, щедро одарил его подарками и уверовал в божественную мудрость.
Одухотворенный разум: когда вещи – это просто вещи
Одухотворенный разум дает вам увидеть общую картину. В пионерском лагере у вожатого нашего отряда была любимая фраза: «Все это – мелочи жизни». Я говорю, мол, ну как же, Володь, а если вот то-то и то-то… Он говорит: «Выйди ночью и взгляни на это небо, на эти звезды. Ты и твои проблемы сразу покажутся тебе такими маленькими». Мне тогда было 9 лет, и даже в этом возрасте фраза сильно на меня повлияла. К тому же я хотел стать космонавтом. И вот я смотрел на эти звезды и думал: «Боже мой, да, с точки зрения этого моя двойка в школе ничего не значит… Ну как можно было из-за нее убиваться?»
Одухотворенный разум показывает общую картину и говорит, когда нет смысла углубляться в мелочи. Он дает понимание того, что вы – не тело, и тогда у вас возникают другие потребности, духовные. Пара туфель, пальто, перчатки перестают что-либо значить. Из предмета наслаждения они превращаются в то, что лишь защищает вас от холода.
Чем глубже концепция «я – тело», тем сложнее выйти за рамки материального. Поэтому Кришна сразу напоминает Арджуне: «Ты не есть это тело». Дальше он говорит: «Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, тело юноши – на тело старика. А затем она меняет старое тело на новое. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает». Но нас не учили этому в школе и в институте. Поэтому мы прожили эту жизнь как тело. С его сложностями, тревогами и болезнями.
Жизнь без колебаний
О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.
Замечали, что наша жизнь идет по синусоиде? То вверх, то вниз, то вверх, то вниз. Кришна предлагает уменьшить амплитуду этой синусоиды до минимальных колебаний через понимание того, что человек – не тело. С этим осознанием страдание и счастье, а также реакции на них перестают существовать. Человек успокаивается. Его состояние больше не зависит от условий, проблем и успехов.
Вспомним историю, произошедшую с Александром Македонским, когда он вторгся со своим войском в Индию. Узнав, что в лесах живут йоги, Александр отправился туда, нашел одного из них и хотел взять его с собой в Грецию, пообещав исполнить за это все его желания. Но йог отказался, вызвав у Александра приступ гнева. Царь даже пригрозил убить его, на что йог невозмутимо ответил: «Ты не можешь убить меня. Ты можешь убить только мое тело. Ты говоришь, что ты царь. Но ты – раб моего раба». Ошеломленный Александр спросил, как это возможно, и йог объяснил: «Я овладел своим гневом. Гнев – мой раб. Но посмотри, как легко впал в гнев ты. Ты – раб гнева, и поэтому ты раб моего раба».
Йог обладал одухотворенным разумом, хотя не имел ничего. Александр Македонский завоевал полмира, но и его в итоге потерял по причине своего гнева и жадности.
Где же ты, где?
Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.
Однажды Шрила Прабхупада давал лекцию для детей начальных классов. Он подозвал к себе мальчика и, указывая на части своего тела, спрашивал:
– Чья это рука?
– Ваша рука.
Шрила Прабхупада:
– А что это такое?
– Ваша голова.
Шрила Прабхупада:
– Моя голова. А что это такое?
– Ваше колено.
Шрила Прабхупада:
– Да, это моя нога. А это что?
– Это ваша одежда.
Шрила Прабхупада:
– Моя одежда. Да. Точно так же и у тебя есть голова, у тебя есть рука, у тебя есть нога, у тебя есть одежда. Но знаешь ли ты, где ты? Можешь ли ты сказать, где ты?
– Я здесь! (Дети рассмеялись.)
Шрила Прабхупада с улыбкой:
– Ты здесь. Но это твоя одежда, это твоя рука, это твоя нога, это твоя голова. Но где находишься ты? Ведь это твоя одежда, это твоя рука, это твоя нога. А где ты? Ты знаешь это? Может ли кто-нибудь из вас сказать, где вы? Нет?..
С помощью логических размышлений мы быстро можем прийти к пониманию того, что мы – не тело.
Вам куда? В депрессию или к знанию?
Но кроме тела, есть еще болезни души. Мы уже знаем, что, когда Кришна говорит «душа», он имеет в виду жизнь, сознание, существо. Когда в христианстве говорят «душа», имеется в виду ментальное тело – ум, разум, эго. То есть психоэмоциональная составляющая. В этом случае не может быть речи о болезни души. Это ментальные болезни слабого ума, который всегда следует за чувствами. Приятное – хочу. Неприятное – не хочу. Если вы постоянно находитесь в этих метаниях, начинаются ментальные проблемы. Каждый раз, когда вы делаете что-то, что вам нравится, вас подхватывает дофаминовая волна. Каждый раз, когда вы делаете что-то, что вам не нравится, вы падаете в дофаминовую яму. Ни там, ни там ум не может найти счастье. Лишь медитация на реальные вещи (Бога и душу) дает ему успокоение. Когда вы сосредоточиваетесь на Боге, на его играх, на его качествах, на его формах, привязанности к материальным вещам исчезают. Если до этого вас могло вогнать в стресс испорченное платье, которое вы постирали в стиральной машине при слишком высокой температуре, то теперь это больше не имеет значения.
Иногда у нас есть и платье, и машина, и дом мечты, но душа все равно болит. Почему? Потому, что вы начинаете осознавать, что, даже получая все, что хотите, вы не испытываете радости. Эта мысль пугает. Где же тогда счастье, ведь вы уже все попробовали, и все оказалось бессмысленным, безвкусным – будто бы это до вас уже кто-то жевал и долго пережевывал. Отсутствие смысла чревато депрессией. Один мой родственник потерял работу, которую считал смыслом своей жизни. После этого он просто перестал вставать с постели. Что вы делаете смыслом своей жизни? Чем он дальше от материи, тем меньше ваш риск угодить в депрессию.
Душа в невежестве не понимает, к чему нужно стремиться. Когда ей кажется, что все наслаждения уже опробованы, она оказывается на развилке: либо идти в еще более глубокие наслаждения (так люди уходят в зависимости, например, от наркотиков, алкоголя или азартных игр), либо вознести молитву к Господу и попросить его показать более интересный путь. Либо депрессия, либо знание.
Человек никогда не перестанет искать вкус жизни. Каждый раз, находя что-то лучше, он отбрасывает старое и цепляется за новое. Но нередко мы хватаемся за стекляшку, когда рядом нас ждет алмаз. Мы видим отблеск металла и уже не смотрим на солнце – на источник блеска. Поэтому нам нужен одухотворенный разум, наставник, учитель. В случае с Арджуной им становится сам Кришна.
Никто не хотел умирать… и не захочет
Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.
Мы – не тело. Какие подтверждения этому есть? Вы заметили, что никто не хочет умирать? Все хотят жить. Более того, все живут так, как будто их жизнь будет длиться бесконечно. Это также указывает на нашу вечную природу. И даже когда человек хочет умереть добровольно, это значит лишь то, что он не может жить той жизнью, которая есть у него сейчас. Он хочет блаженства, он хочет полноценных социальных отношений, построенных на любви и доверии, но не знает, как этого достичь.
Я с седьмого класса начал размышлять о смерти. Как это – меня нет? Для чего я в этом мире, если обречен? Зачем эта вспышка жизни в бездонном море, в бесконечности, где я – ничто? Мы все стремимся к знанию, к вечности, к блаженству. Такая тяга к самосохранению есть даже у муравья: дождь пошел – он в норку. Однажды я наблюдал, как спасается колония муравьев, угодившая в бочку с водой. Они выстроились клином, поддерживая друг друга, и так доплыли до края и выбрались. Неужели это не свидетельство нашей вечной природы?
Если мы не хотим умирать, значит, мы вечные. Если мы хотим наслаждаться, значит, мы блаженны. Если мы все время учимся (одно образование, второе, третье, курсы, интернет, сериалы), значит, мы познающие. Получается сат-чит-ананда – сложное слово из трех санскритских терминов, которые соответственно означают «бытие», «знание» и «блаженство».
Кришна объясняет это для всех нас. «Бхагавад-гита» переведена на более чем 80 языков. Это говорит о том, что наступил золотой век, и демонические силы сдают свои позиции. Вопрос только к нам: к какому лагерю мы готовы примкнуть? Если мы на стороне добра, это знание надо распространять. Оно переворачивает сознание людей. Мой друг увидел у меня книгу и спрашивает:
– Что это? «Песнь Бога»?
– Да. «Бхагавад-гита» – единственное произведение, в котором Бог говорит от первого лица.
Он взял книгу почитать и закончил за ночь. Говорит:
– И правда, песнь Бога.
Осталось понять, что есть добро, а что есть зло. Добро – это Бог, зло – его отсутствие. Так мы и выбираем: Я или Бог. Если я – часть целого, а не источник, это правильное видение. Представьте: рука возомнит себя самодостаточной, взбунтуется и отсечет себя от тела. Или рука обидится на желудок, мол, я работаю, а он только ест. Демоны так и говорят: «Вы – рабы Божьи, он наслаждается, а вы трудитесь». Но часть должна служить целому. Шестерня, встроенная в механизм, получает свою долю масла, и он работает правильно. Но стоит ей только выпасть, она заржавеет.
Куда мы несемся на колеснице тела?
Чтобы прийти к единому значению слова «душа», выше мы говорили о том, что в контексте ведической литературы душа – это живое существо, а в христианстве – это ум, разум и эго, то есть тонкое тело. Давайте чуть-чуть углубимся в анатомию тонкого тела.
Ум – это функция разума, которая либо принимает, либо отвергает. Ум является проводником чувств. У нас есть пять чувств: зрение, обоняние, слух, осязание, вкус. В ведической традиции чувства сравнивают с конями, ум – вожжи, а разум – это колесничий. Функция разума: он определяет, что для нас полезно, а что вредно. Например, вы идете по улице и вдруг чувствуете запах пиццы. Ум говорит: «Хочу». Но если у вас сильный разум, он скажет: «Стой! Ты уже и так три килограмма лишних набрал за последние два дня». Разум определяет, что полезно, а что не полезно, как с точки зрения материального, так и с точки зрения духовного. К примеру, мужчина видит красивую женщину, и его ум уже гонит его знакомься. Но разум проанализирует ситуацию и скажет: «Стой! У тебя же жена и трое детей».
У детей разум слабый. Они не хотят пить горькую таблетку только потому, что это полезно. Поэтому для них придумали сладкие сиропы. Многие вещи приходится подслащивать, чтобы слабый разум, который не понимает, что полезно, а что вредно, смог совладать с умом.
Но есть еще ездок, который решает, куда ехать. Это душа. Если я не знаю, куда ехать, мой разум определит это за меня. А если он слаб, то куда кони (чувства) повезут, туда колесница и поедет. Случалось ли вам куда-то целенаправленно идти, а потом отвлечься на что-то и забыть, куда вы направлялись? Однажды я попросил сына принести стакан воды. Он ушел на кухню. Проходит минута, две, пять, семь… Встаю, иду туда и вижу: сидит, увлеченно рисует.
Я и бог – суть одно… но не во всем
А что же такое эго? Эго – это то, с чем мы себя отождествляем. Если я отождествляю себя с телом, значит оно – мое ложное эго. Если я отождествляю себя с вечной душой, значит оно – мое истинное эго. Но отождествлять – это одно, а действовать – совсем другое. Можно говорить как душа, а действовать как тело. Например, трястись над временной материей и защищать свои придуманные границы. Важно спросить себя: «Какое восприятие меня я культивирую своими поступками?» Важно помнить, что вы пришли без всего и уйдете без всего. Поэтому Кришна выстраивает для Арджуны правильную концепцию: ты не есть это тело.
Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.
Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!
Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.
В христианской традиции говорится о зарождении вечной души. Эту идею мы назовем векторным мышлением. Ведь если душа вечна, то она – бесконечная прямая без точек на концах. Однако у мормонов, которые также считают себя христианами, есть концепция предсуществования души. Это значит, что души людей не были сотворены, они существовали всегда, как и Бог. Тело сотворено по образу и подобию Бога, но душа качественно равна Богу, как капля и океан, как солнечный свет и само Солнце. Часть целого качественно неотлична от целого, но количественно – сильно отличается (важно помнить, что опилка, из которой сделан стол, не может в одиночку выполнять функции стола). Эта философская концепция одновременного непостижимого единства и отличия души и Бога на санскрите называется «ачинтья-бхеда-абхеда-таттва».
Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.
Итак, душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, изначальная. Поэтому Кришна говорит, что долг Арджуны как воина – восстановить справедливость.
Гробы прихоти
В сердце каждого из нас встроен морально-этический кодекс, поэтому мы не можем совершить убийство просто так. Однако Вселенная дает нам право реализовывать даже наши самые извращенные желания в этом материальном мире. Поэтому кто-то идет работать в палачи, на мясокомбинат или зарабатывает на жизнь охотой. Если живое существо поступает так, Параматма (Сверхдуша – высшая духовная сущность, или Бог) готовит для него следующее воплощение, в котором оно само сможет претерпеть насилие от своих жертв. Любое действие имеет последствия. Каждый из нас сам решает, становиться ли инструментом кармы или нет, убивать или нет, наслаждаться ли плодами убийства или нет.
В ведической традиции мясо можно есть, только предложив убитое животное богине Кали и шепнув ему на ухо «мамса». В «Ману-самхите» слово «мамса» употреблено в значении «мясо». Мам означает «меня», сах – «он»: сейчас я поедаю плоть животного, которое когда-нибудь будет есть мою плоть.
Вспомним также историю, которая случилась во времена, когда Моисей водил свой народ по пустыням. Когда закончился весь хлеб, взятый с собой из Египта, Бог каждый день посылал евреям манну. Но в какой-то момент им захотелось мяса, и они стали роптать. Тогда Господь совершил чудо: на следующее утро налетело множество перепелок. Люди поймали так много, что хватило бы на месяц. Они с жадностью набросились на мясо и ели его до отвала. В итоге множество людей заболело и умерло. Несколько тысяч человек были похоронены в пустыне. Место их захоронения назвали «гробами прихоти».
Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку
В каждой религии есть ограничения: «И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу. Только никогда не ешьте мяса, в котором есть жизнь, то есть кровь его. И за вашу кровь, в которой жизнь ваша, Я взыщу непременно. Со всякого зверя взыщу за нее, и с каждого человека, жизнь отнявшего у ближнего своего, Я взыщу».
Запрет на употребление мяса с кровью неоднократно повторяется в книгах Ветхого Завета, поэтому в какой-то момент люди начали обескровливать его. В более поздние времена в книгах дается попустительство: «Всякий скот, у которого копыта раздвоены, но нет глубокого разреза, и который не жует жвачки, нечист для вас». То есть животные стали делится на «скверных» (мясо которых есть запрещено) и «не скверных» (мясо которых есть допускается).
Я работал в продюсерской компании с одной девушкой. Она была православной и держала пост. Однажды я увидел ее курящей в коридоре и говорю:
– Так пост же.
Она говорит:
– Ну хоть какие-то ограничения…
Помните выражение «Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку»? Его смысл в том, что если нечто разрешено одному человеку, то оно совершенно необязательно разрешено всем остальным. Так и в ведической традиции. Брахманы (жрецы, священнослужители) не едят мясо, рыбу и яйца, кшатриям (воины, административный класс) разрешено охотиться, а шудры могут есть мясо коз или других низших животных после того, как предложат его богине Кали.
В этом мире можно реализовывать самые кощунственные желания, но важно помнить, что законы кармы работают жестко: если вы хотите совершить насилие, вы должны быть готовы к тому, что насилие будет совершено над вами.
Ваше тело готово – получите
О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?
Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
Существуют законы, определяющие, какое тело мы получим в следующем воплощении. Кришна позже объяснит это словами: «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Вы замечали, что каждый ребенок рождается с каким-то определенным набором качеств? Все дети разные, у каждого – своя отправная точка. На чем человек закончил прошлую жизнь, с того он и начинает в этой жизни.
Я уже упоминал Реймонда Моуди, врача и психолога, который многие годы собирает свидетельства людей, переживших клиническую смерть. Изначально о путешествии на тот свет ему рассказал его профессор философии. Через несколько лет, когда Моуди уже сам преподавал в университете, с ним поделился околосмертным опытом один из его студентов. Вскоре свидетельства стали приносить другие люди. Из них он вывел ряд закономерностей, одна из которых такова: в момент клинической смерти многие видят картины прошлого. Некоторые пациенты говорили, что этот «обзор» включал все, что было в их жизни, от самых незначительных деталей до наиболее важных событий. Другие утверждали, что видели лишь самые замечательные моменты своей жизни. Часть опрошенных охарактеризовали «перепросмотр» как попытку Света души, Параматмы, Бога преподать урок, как бы подчеркивая то, что в жизни самыми важными являются две вещи – научиться любить других и приобретать знания.
Итак, повторюсь, состояние ума, в котором человек находится в момент смерти, будет естественным образом уносить его в новое тело. Некоторые мистики способны увидеть, кем человек был в прошлой жизни или кем будет в будущей. А иногда можно даже не обладать мистическими способностями, чтобы осознать, что человек уже живет подобно зверю. Как пел Высоцкий: «Но если туп, как дерево, – родишься баобабом. И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь».
В течение жизни мы своим ментальным телом создаем свое будущее физическое тело. Оно уже печатается, как на 3D-принтере, уже закладывается генетически. Когда приходит время, состояние ума, как космический корабль, уносит нас в уже готовое тело: собаки, свиньи, человека, полубога… Бытует мнение, что для освобождения из сансары стоит лишь подумать о Боге в момент смерти, лишь произнести его имя. Но в действительности невозможно предугадать, сможете ли вы в момент своей смерти подумать о Боге. Никто не знает, как это случится. Это может произойти мгновенно. Или вас могут одолеть такие боли, что вы вовсе не сможете думать. Бенгальская поговорка гласит: каким был твой бхаджан (поклонение Богу), покажет смерть. То есть то, как человек будет умирать, покажет его истинное отношение к Богу.
