Kitabı oxu: «Как говорить о вере»

СОВЕТЫ СОВРЕМЕННЫМ АПОСТОЛАМ

КАК ГОВОРИТЬ О ВЕРЕ

Вместо предисловия

Всем нам приходится говорить о самом главном в жизни – о вере. Говорить с родными и близкими, с друзьями и «случайно» встретившимися на нашем пути людьми. Иногда такой разговор бывает плодотворным, и нам удается поделиться с собеседником достоянием своего сердца. Иногда – совершенно бесплодным. А порой приводит к обоюдному расстройству, конфликту, приносит скорее вред, нежели пользу. И потому всегда мы упираемся в два крайне важных вопроса: надо ли говорить о вере в принципе и если надо, то как именно это делать. Говорить однозначно надо, более того, все мы призваны к тому, чтобы каждый в доступной для него мере был для своих не познавших еще Бога ближних апостолом – «ловцом человеков». Дар веры слишком драгоценен, чтобы, стяжав его, мы могли не поделиться им с кем-то еще – особенно же с теми, кто близок и дорог нам. Вот только способы передачи, особенности могут быть различными – в зависимости от человека, от ситуации, от наших собственных качеств и способностей. Некоторыми наблюдениями из собственной пастырской деятельности, которые представляются мне полезными, я бы хотел поделиться с читателями.

Не уподобиться мухе

Итак, говорить о вере однозначно надо, потому как она, по слову апостольскому, от слышания¹. Но говорить нужно, разумеется, только в тех случаях, когда нам на самом деле есть что сказать, когда мы можем сообщить человеку то, что ему необходимо, чего ему не хватает для того, чтобы открыть для себя новый и прекрасный мир – мир веры. Мы не должны при этом ломиться в запертую дверь, навязываться, не должны метать бисер перед свиньями². Приступая к разговору, обязательно нужно убедиться, что нас готовы слушать, что наши слова не воспринимаются как докучливое жужжание бьющейся о стекло мухи. Слово о Боге слишком дорого, чтобы разбрасываться им просто так, это и есть – произносить имя Божие всуе. Когда протестанты кричат на каждом перекрестке: «Иисус любит тебя!», то эта важнейшая истина становится не источником радости, а всего лишь на всего фоном, тем же самым «жужжанием». И с людьми, которые привыкли к этим благочестивым выкрикам, очень трудно бывает говорить о Боге: они «уже все это слышали» и заранее уверены, что ничего нового из разговора с нами не узнают.

С любовью и без «самодеятельности»

Как же понять: когда именно говорить, а когда – промолчать? Прежде всего, из чего вообще надо исходить? Думаю – из любви и из понимания, что без веры нет спасения, что разлагается, умирает без нее душа и в вечности оказывается лишенной подлинной жизни – Бога. Если дорог нам человек (а настоящему христианину каждый должен быть дорог), то можно ли равнодушно взирать на то, как летит он сквозь пространство и время, словно пущенная мимо цели стрела? Конечно же, нет. Но и бросаться на него в лобовую атаку с целью «заставить поверить», «обратить» не стоит: чаще всего это будет воспринято как агрессия, вторжение в личное пространство, так ревностно оберегаемое современным человеком. И вызовет закономерную реакцию отторжения.

Надо выжидать, всматриваться, вчувствоваться в того, кто перед нами, стараться угадать момент, когда в силу каких-то внутренних процессов или же внешних обстоятельств его душа откроется, сделается наиболее способной к принятию слова о главном. И, безусловно, молиться, потому что крайне важно помнить: мы в этом деле – лишь проводники воли Божией, сотрудники благодати, ее орудия, но ни в коем случае не делатели самостоятельные и самовластные. Если так, правильно, относиться к себе и своей апостольской миссии, то будет она успешной. Стоит же уклониться в «самодеятельность» – и ничего доброго не получится.

Найти основание

Необходимо увидеть в человеке повод, внутреннюю опору для разговора. Почему Господь, желая спасти всех, всех не спасает? Почему не проявляет здесь Своей Божественной власти и всемогущества? Потому что тайна спасения – в любви Бога к человеку и ответной любви, отклике человеческом. Можно вытащить из воды того, кто решил утопиться, из петли – того, кто решил свести счеты с жизнью таким именно образом, откачать наглотавшегося таблеток. Но это означает – спасти на время. А как спасти для вечности – человека, который этого не желает? Нельзя заставить полюбить, а без любви нет спасительного единения твари с Творцом, без него тварь остается вне, во тьме кромешной, как тот самый вошедший на брачную вечерю бедняга в непраздничном одеянии³.

Что отличает нищего, который просит милостыню, от такого же бедняка, решившегося скорее умереть, чем принять от кого бы то ни было помощь? Первый протягивает руку, надеясь, что кто-то вложит в нее деньги либо еду, либо нужную вещь. Или кладет перед собой на землю шапку. Или хотя бы заглядывает с надеждой в глаза проходящих: не обретется ли в них искорка сочувствия и сострадания? Второй же обращен в себя, замкнут, ожесточен, и тот, кто попытается помочь ему непрошено, поплатится за это добро. Впрочем, если говорить о нищих на улице, то тут лучше уж поплатиться, если что. Лучше предложить помощь – не так уж и страшно, если ответом на предложение станет брань или даже удар клюкой… Вообще с милостыней вещественной все намного проще, чем с милостыней духовной, а уж тем паче – со спасением.

Должно быть в человеке что-то, к чему могла бы привиться благодать, что-то сродное ей. Что-то такое, что как бы приоткроет некую дверку в сердце человека. Метнул святой Петр Мытарь⁴ в нищего хлеб со злости, и это явилось основанием для того, чтобы вошла в его душу благодать покаяния. Внешним, разумеется, основанием. А каково было внутреннее, про то Господь знает. Но факт, что оно присутствовало, иначе бы не было после и его удивительной жизни – в поразительном смирении, самоотвержении, дошедшем не только до расточения всего имущества своего и освобождения рабов, но и до желания самому стать рабом в чужом краю, чтобы так понести епитимью за прежние грехи.