Kitabı oxu: «Искусство Меча Жизни. Кацудзин Кен»

© Линдер И. Б., текст, 2022

© Издание, оформление. ООО Группа Компаний «РИПОЛ классик», 2022

* * *

Линдер Иосиф Борисович

Член Cоюза писателей России. Профессор, доктор юриспруденции. Автор более 40 книг по традиционным боевым и военным искусствам, разведке, контрразведке, терроризму, истории отечественных и зарубежных специальных служб, военно-политической истории. Входит в состав Высшего творческого совета Московской городской организации Союза писателей России.

Практикует традиционные боевые искусства с 1965 года. В 1978 году организовал в Москве ЦШ иайдзюцу, джиу-джитсу и кобудо МСБИ.

С 1979 года стал первым гражданином СССР и России, регулярно посещающим Японию и Окинаву с возможностью обучения у глав старых школ воинских искусств. В середине 1980-х годов организовал и возглавил Всесоюзную федерацию джиу-джитсу, иайдзюцу и кобудо Госкомспорта СССР. С 1992 года был назначен руководителем Kokusai Budo Renmei (МСБИ) для дальнейшего развития старых японских школ за пределами Японии.

В настоящее время имеет статус Менкё Кайдэн (полная передача традиции школы) по линии школы Нидэн Рю Иайдзюцу и Кобудзцу под руководством главы школы в 25-м поколении Ямагути Хироси Сэнсей, возглавляя в школе в качестве дзюкутё стилевое направление “Rindajuku”; а также по линии школы Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу и Будзюцу под руководством главы школы в 21-м поколении Секигути Комей (Такааки) Сэнсей, возглавляя в школе в качестве дзюкутё стилевое направление “Meijuku” и являясь с 2010 года приемным сыном Секигути Комей под именем Секигути Нюдо.

Является членом президиума Nippon Kobudo Kyokai, Nippon Koden Bujutsu & Iaijutsu Renmei и ряда других японских организаций по изучению, развитию и сохранению старых японских школ боевых искусств.

Как появилась эта книга

Без ритуала взгляда не бросай,

Без ритуала ничему не внемли,

Без ритуала слова не скажи,

Без ритуала ничего не делай.

Конфуций

Книги появляются по-разному. Для одних необходимо вдохновение, чтобы реализовать красивый сюжет, другие готовятся к изданию медленно и болезненно, материал для выстраивания общей композиции накапливается постепенно и подлежит осмыслению.

Эта книга задумывалась давно. Ее идея, зародившись в беседах с мудрыми японскими наставниками, получила свое развитие при изучении старых свитков – Мокуроку и Дэнсё, что-то добавлялось из практикуемых нами старых школ воинских искусств. Вот так, буквально по капле, готовился исторический и методический материал для развития основных сюжетных линий настоящего издания.

Но главный посыл был получен благодаря тонкой дипломатической работе Полины Федяниной, крупного специалиста по японистике и вопросам межкультурного обмена, а также ведущему переводчику представленных текстов Екатерине Захаровой. Обе являются ученицами истинной подвижницы, педагога и наставника многих отечественных специалистов по японскому языку и культуре профессора Лианы Георгиевны Арешидзе. Таким образом, появление на свет настоящей книги стало возможным благодаря профессиональной деятельности и открытой душевной помощи этих прекрасных женщин. Они достойны самого высокого уважения за неоценимую помощь в подготовке издания, но также и за то, что практически всю свою жизнь посвящают развитию и совершенствованию российской школы японистики и укреплению межкультурных связей в рамках народной дипломатии.

Основой книги стало редчайшее издание 1938 года, автором которого был выдающийся подвижник, высокообразованный представитель высших аристократических кругов Японии, потомок одного из старейших княжеских семейств, талантливый мастер и одаренный наставник японского меча, чья семья более двух столетий сохраняла и развивала школу Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу в принадлежащем им княжестве Тоса, – Ямаути Тоётаке.

В личности этого человека, прожившего немногим более сорока лет, вместилось очень многое: возможность получить великолепное образование, активная социально-гуманистическая миссия в японском обществе, глубокое погружение в изучение и сохранение фамильной школы воинских искусств, подготовка плеяды великолепных мастеров и наставников для обучения новых поколений учеников, активная помощь множеству других японских подвижников и специалистов старых школ воинских искусств в продвижении социально-гуманистических идей и сохранении культурного наследия предков.

Написанная и изданная Ямаути Тоётаке в соавторстве с Танидой Сайичи в сложных условиях 1930-х годов книга под названием «Иллюстрированное пояснение к иай» легла в основу систематизации и развития древнего клинкового искусства Японии. Ямаути Тоётаке также приложил много усилий для содействия и позитивного использования имеющегося у него мощного административного ресурса деятельности многих мастеров и «мечников» эпохи Сёва. Активное участие Ямаути Тоётаке в подвижнической деятельности такого великого мастера, как Накаяма Хакудо, создало весомые предпосылки для признания в качестве самостоятельных направлений таких культурных явлений, как иайдо, современное спортивное кендо, а также ряда иных стилевых направлений, оформившихся или созданных в начале и в первой половине ХХ века.

Мощный административный ресурс своей семьи, накопленные знания и все свои возможности сэнсей Ямаути Тоётаке умел правильно и рационально использовать в социуме, чтобы направить усилия на благородные, высокогуманистические и просветительские цели, реализуемые и развиваемые вплоть до настоящих времен.

При публикации переведенных глав труда Ямаути Тоётаке, в написании которого принимал участие его друг Танида Сайичи, мы постарались сохранить литературную стилистику того времени, чтобы читатели могли более полно прочувствовать энергетику оригинального авторского текста, логику его построения, а через используемые литературные и социальные обороты – ментальность людей той эпохи.

Мне посчастливилось много десятилетий тому назад стать учеником, а затем и приемным сыном главы в двадцать первом поколении старой школы Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу – сэнсея Секигути Такааки (Комэй), который и сегодня продолжает развивать направление Ямаути Ха, именованное в честь Ямаути Тоётаке и продолжающее древнюю стилевую ветвь княжеского рода Ямаути, особенно в стилистической практике с большими японскими клинками тати (в русифицированной разговорной практике часто именуемой дачи) и о-тати (или о-дачи).

Конец 2021 года и начало 2022-го связаны с 450-летним юбилеем для представителей всех ветвей, линий и направлений достаточно разветвленной и многообразной старой школы Мусо Дзикидэн Эйсин Рю. Именно на рубеже 1571 и 1572 годов Хаясидзаки Дзинсукэ Сигэнобу, выдвинувший в качестве основного тезиса идею «мгновенного освобождения клинка с нанесением серии ударов-резов одним движением», оформил созданную им школу и начал свою подвижническую деятельность по формированию ее технического арсенала и распространению в тогдашнем японском обществе, охваченном кровавыми междоусобными войнами по объединению страны под единой властью. Успешная деятельность наставника Хаясидзаки в столь непростое время дала возможность не только создать оригинальную школу Иайдзюцу и передать ее следующим поколениям, но и сделать ее корневой для последующего создания нескольких десятков школ и нескольких сотен стилей, ставших «дочерними» по отношению к первичной школе наставника Хаясидзаки.

Как характерный пример гуманистического подхода к истории и традиции старых школ, необходимо сделать ремарку, касающуюся названия настоящей книги – «Искусство Меча Жизни. Кацудзин Кен».

В древней традиции Японии существовало два важных понятия, определяющих статус и положения японского клинка как высшей философской составляющей воинских искусств на протяжении практически двух тысячелетий.

Первично, как считают большинство специалистов, появилось понятие «Сацудзин-кен – меч убийства», где первое слово означает оружие, приносящее смерть. Позднее в обиход было включено понятие «Кацудзин-кен – меч жизни», которое трактуется как «меч, отсекающий дурное и приносящий жизнь».

Разница между понятиями «то» и «кен» также крайне важна. Иероглиф кен отличается от иероглифа то. Так, ното (возвращение клинка в сая, вкладывание в ножны) пишется с иероглифом , второе чтение которого – катана. А иероглиф кен – , который звучит в других словах: синкен, кендзюцу или кендо, обозначает изначально цуруги. В японском языке словом «катана» называют японские и иностранные сабли – изогнутые клинки. В принципе само слово «катана» означает наличие изгиба, сабельный тип клинка, а цуруги – это японские и иностранные мечи с прямым лезвием, более архаичные и древние изделия оружейных мастеров. Еще одно древнее и почти забытое даже в самой Японии название японского клинка – хидзуру. Мы разъясняем это потому, что всегда надо представлять, что и для чего вы практикуете в боевых искусствах, какая философия и социальная основа заложена в том или ином направлении древних практик.

В книгу также вошли интервью и замечания известных японских наставников и мастеров, фрагменты старых текстов, свитков Дэнсё и Мокуроку, иллюстрирующие важные философские, технические, этические, психологические направления ежедневных практик, помогающие более полно и точно воспринять разнообразные аспекты старых традиционных школ. Всегда надо помнить, что ни один достойный уважения мастер никогда не прекращает процесс своего образования и совершенствования, какими бы высокими ни были его аттестация, статус в рамках практикуемой школы, социальный статус в обществе или возраст.

Нет сомнений, что настоящее издание будет интересно не только представителям школ иайдзюцу, иайдо, кендзюцу, баттодзюцу, кендо, но и широкому кругу ценителей традиционных японских боевых искусств, философии и культуры.

Настоящее издание является данью глубокого уважения всем нашим наставникам и учителям, которые наравне с нашими родителями воспитывают и оберегают нас, делают нас совершеннее и мудрее, позволяют всесторонне совершенствоваться на избранном жизненном Пути.

Истинный Путь японского меча – это постоянное стремление к совершенной бесконечности…

В издании используются фотографии

из архивов автора и указанных в книге глав школ

Предисловие Секигути Такааки Сэнсея

Родители дали мне жизнь, учитель сделал меня человеком.

Одна из заповедей самураев

Наследный глава школы Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу и Будзюцу в 21-м поколении

Постоянный член президиума Ниппон Кобудо Кюокай

Президент Ниппон Кодэн Будзюцу Иайдо Ренмэй

Глава школы Комэй Дзюку

Очень рад предложить вам уникальную книгу, основой для которой послужило редчайшее издание 1938 года, написанное большим мастером и наставником старых школ воинских искусств, представителем древнего княжеского рода Ямаути Тоётаке Сэнсей, давшего имя практикуемого мной и моими учениками стилевого направления школы.

В самом начале своего вступления я хотел бы более детально и подробно остановиться на некоторых важных для понимания вопросах.

Я хотел бы поговорить об отношении к Будо представителей разных поколений и об отношении к тренировкам людей разных поколений, так как считаю данный вопрос крайне важным для общего понимания. Но, конечно, сперва нужно рассказать, что такое Бусидо и Будо.

Бусидо – это тот Путь, которому должны были следовать и который должны были сохранять самураи. То, что они изучали на протяжении всей жизни, и то, что определяло их место в японском обществе.

Военная техника, которой владел самурай в древности, сегодня во многом стала основой различных спортивных направлений, и эти направления условно можно назвать Будо. Именно современное Будо психологически стало ассоциироваться со старым воинским искусством, хотя по своей сути это не соответствует истине.

Если говорить о том, когда зародилось Бусидо, то стоит обратиться к периоду Камакура – Муромати (1185–1568). Первый сёгунат в истории Японии появился в XI веке, и тогда же стали формироваться группы военных феодалов, взрастившие самурайский дух. Этот дух никогда не исчезал полностью, хотя были периоды, когда он ослабевал. Одним из таких периодов следует назвать начало эпохи Мэйдзи (70-е годы XIX века), когда происходящие глобальные изменения и психологические изломы в японском обществе пошатнули традиции. Серьезным ударом стала Вторая мировая война, повлекшая за собой поражение Японии. Американская оккупационная администрация запретила практику подавляющему большинству представителей старых школ воинских искусств. Соответственно, самурайский дух был значительно снижен, а во многом просто потерян.

Возникает вопрос: все ли хорошо в самурайском духе? Я бы не сказал, что он безупречен. Даже самые хорошие качества самурайского духа, если их использовать не так, как надо, могут принести большое зло обществу и множеству конкретных людей.

Привлекательными сторонами старого самурайского духа являются вежливость, достойные человека манеры, социальный этикет, высокая образованность и правильная жизненная дорога, или Путь, которому следует человек.

Всегда хорошо, когда человек делает что-то не только ради собственных страстей и амбиций, а использует свой разносторонний потенциал во благо других людей. Это отвечает самурайскому духу, и именно такой истинно самурайский дух воспитывал в людях желание использовать свои таланты, страсти и возможности, чтобы сделать жизнь других лучше. Я считаю, что такая красивая мораль, которую сохраняли настоящие самураи, и является нравственностью высшей пробы.

Но, к сожалению, благородные чувства, свойственные самурайскому духу, умение думать о других, о ближних, часто искажались, что приводило к тому, что совершались поступки не во благо окружающих.

Необходимо отдельно коснуться вопроса об отношении к Бусидо и Будо предыдущими и современными поколениями. Надо сказать, что дух Бусидо в его приближении к спорту в ХХ веке вызывал и вызывает большой интерес, и особенно среди молодых людей, которые осознанно хотят развивать и совершенствовать свои физические возможности. В спортивных единоборствах важен дух соревнования, на которых одни побеждают, а другие терпят поражение. Возможность реализации личных амбиций – это то, что интересует многих людей.

Если говорить о Бусидо, то здесь огромное значение имеет правильное исполнение техники – и старой, и более современной, но также – непрерывная работа над своим внутренним миром и духом.

Тот, кто следует Бусидо, постоянно работает над своими умениями в сфере боевых искусств. С течением времени многие старые, в той или иной степени опасные техники неоднократно менялись для того, чтобы ученики могли практиковать их с безопасностью для себя и своих партнеров. Процесс изменения практик боевых искусств сделал возможным развитие массового спорта, но при этом частично терялась многообразная самобытность древних техник, беднее становился накопленный старыми школами технический арсенал, терялось то, что характеризуется словом и иероглифом «Искусство». Однако сознательно допущенные отступления позволили сохранить традиции боевых искусств в очень прагматичном современном мире и поддержать самурайский дух. Пусть и в усеченном виде, но искусство самураев, их техника сохранились и были переданы последующим поколениям.

После Второй мировой войны коалиционные американские войска полностью запретили практику боевых искусств, но Япония всегда имела сильный боевой дух, и она смогла сохранить свои богатые боевые традиции. Я полагаю, что наставники того времени прекрасно понимали – нужна трансформация, сохранить все в старом виде невозможно, при тотальном запрещении иного пути нет. Вот для чего был сделан этот компромиссный шаг, без него мы бы не смогли сохранить до наших дней старое воинское искусство, высочайшего уровня мастерство, достойную технику.

До поражения во Второй мировой войне старые боевые искусства в Японии назывались дзюцу и обозначались иероглифом «Искусство». После запрета боевых искусств появилось название до – «Путь». Изменение произошло не случайно – с целью превращения боевых искусств в спортивные боевые единоборства, а через это – с целью сохранения боевых искусств.

Дзюцу ассоциировались с военным государством, с завоевательной внешней политикой, которую вела Япония до поражения в войне. С целью сохранения техник и был найден компромисс. На переговорах с представителями коалиционных войск было предложено заменить дзюцу на до, то есть поменять традиционные боевые искусства на спортивные боевые искусства или единоборства. В результате то, что раньше именовали иайдзюцу, кобудзюцу, джиу-джитсу (дзюдзюцу) айкидзюцу, каратедзюцу и т. д., превратились в иайдо, кобудо, дзюдо, айкидо или каратедо. Во многом изменению формата помогло то, что в конце XIX – первой трети ХХ века в Японии были проведены социальные, образовательные, экономические реформы. Это значительно облегчило процесс поиска в решении вопроса о возможности возрождения и продолжения развития старых воинских искусств Японии в послевоенном мире.

Вынужденная трансформация позволила многим главам школ и ведущим наставникам продолжить практику и поддерживать тот самый самурайский дух, ради которого и были созданы многие школы боевых искусств. Но была и отрицательная сторона: вынужденные перемены на несколько десятилетий сделали восприятие боевых искусств негативным и даже пагубным. Это сильно сказалось на развитии многих старых школ. Некоторые из них стали делать упор на спортивную составляющую, другие просто исчезли с исторической арены, так как ушли опытные наставники, передавать технику стало некому и школы перестали пополняться новыми учениками.

Я всегда придерживался мнения, что традиционные японские боевые искусства – это не зло. Напротив, это самая лучшая часть культуры японцев – культуры истинных самураев. Интерес к этой культуре не иссякает во всем мире.

Более полувека я активно посещаю разные страны, чтобы рассказывать о японской культуре и преподавать древние традиции боевых искусств. Правильное понимание культуры воинского духа, высокая мораль, соблюдение этикета – это то, что я хочу донести до других людей.

Хотелось бы рассказать о людях, занимающихся спортивными боевыми искусствами. Несколько десятков лет тому назад можно было увидеть на улице людей, которые направлялись на тренировки с учебными мечами синай и иайто, большими японскими луками юми и другие видами оружия; в сумках у них лежала традиционная одежда для занятий. В додзё, тренировочных залах, они занимались с воодушевлением и полной отдачей. Сейчас этого особенно не увидишь, потому что во многом поменялось отношение к жизни, а может, просто настало другое время.

Если говорить о боевых видах оружия, таких как большие мечи о-дачи синкены, либо нагинаты, либо луки и стрелы для кюдо, либо синаи для занятия кендо, хотя прямых запретов на ношение такого оружия нет, частенько бывает ситуация, когда вас могут остановить и спросить, куда вы направляетесь со всем этим. И нужно будет доказать, что оружие вы используете исключительно в тренировочных целях, а не для чего-то другого. В Японии в обязательном порядке, если у вас при себе танто, вакидзаси, синкен, вас не только попросят показать это оружие, но и потребуют предъявить официальный документ из полиции на него. Все эти виды оружия должны быть официально зарегистрированы под специальным регистрационным номером; кроме того, они проходят систему оценки кантэй, так как многие изделия регистрируются не только в полиции, но и как произведения искусства. Это даже не обсуждается – всегда необходимо носить с собой регистрационную карточку из полиции и копию документа об исторической оценке вашего клинка, потому что в любой момент документы могут потребовать для проверки. Для получения таких документов придется пройти довольно сложную регистрационную процедуру, а официальный регистрационный номер дает право использовать оружие на тренировке или же для хранения в личной коллекции как произведение искусства.

Какие боевые искусства перешли в разряд спортивных и вошли в олимпийскую программу? В олимпийскую программу с 1964 года было введено дзюдо, а на XXXII летней Олимпиаде, которая должна была пройти в Токио в 2020 году, но из-за пандемии была перенесена на 2021 год, на арене «Ниппон Будокан» впервые прошли соревнования по карате. Развиваются как спортивные дисциплины и другие направления: кендо, дзюкендо, кюдо, дзёдо, различные варианты традиционного японского каратедо, неолимпийские ветви дзюдо, айкидо, иайдо, нагината (всего – девять основных видов). Но это только малая часть мира боевых искусств, и что будет дальше, получат ли боевые искусства дальнейшее развитие как спортивные дисциплины, тут многое зависит от поддержки районных и региональных структур государства.

Я был очень рад тому, что боевые искусства стали преподавать в японских школах. Несомненно, это послужит более широкому распространению традиционной японской культуры. А спортивная направленность, во многом ориентированная на личную победу в соревнованиях, будет способствовать популяризации единоборств и их распространению в детской и молодежной среде.

Боевые искусства, адаптированные под систему возрастного оздоровления, привлекают также и людей старшего поколения. Каждое поколение по-своему заинтересовано в занятиях, и каждое по-своему будет популяризировать эту традицию. Но при всех вариантах развития очень важно сохранять и поддерживать культуру Японии, вне зависимости от побед или поражений на спортивных соревнованиях. Об этом никогда нельзя забывать. Самое главное при развитии традиционных боевых искусств и спортивных единоборств – это следование строгим правилам, которые неизменно должны сохраняться, и я очень надеюсь, что это будет постоянно и правильно развиваться.

В старых боевых искусствах не было и нет соревнований, не было побед и поражений – в первую очередь ценилась высокая техника и высокая мораль. Люди занимались до конца жизни и всегда думали о собратьях по школе, о тех, кто рядом, о том, чтобы не причинять беспокойства другим. Практика боевых искусств была неотъемлемой частью повседневной жизни.

Если говорить о времени зарождения Бусидо, то это эпоха зарождения сословия самураев. Бусидо – это начало начал воинского искусства, и, не будем скрывать, оно настраивало на ярость в отношении противника. Но эта ярость – синоним боевого настроя, без которого невозможно одержать победу в экстремальных обстоятельствах. Сегодня в Бусидо самое главное – это взвешенное отношение ко всему окружающему. Для тех, кто следует по Пути воина, на первый план выходит умение стойко переносить все жизненные трудности, преданность делу и людям, взаимопомощь, особенно если речь идет о том, что нужно спасти кого-то.

Есть такое старое выражение: «Самураю два раза не говорят». Оно означает, что самурай должен строго следовать приказу, той клятве или идее, которые были озвучены единожды. Истинный самурай всегда был готов отдать свою жизнь за своего господина, друга или единомышленника, а исполнение взятого на себя обязательства и сегодня является ключевым постулатом.

Бусидо зарождалось постепенно, с XII по XIV век. А когда появились самураи? Сведения противоречивы. Согласно одним, военно-феодальное сословие мелких дворян возникло в VII–VIII веках в результате реформ Тайка, целью которых было построение в Японии монархического государства во главе с императором по образцу сильной китайской империи Тан. Но есть и другие сведения, говорящие о том, что сословие самураев оформилось в середине эпохи Хэйан, которая длилась с 794 по 1185 год. Именно в это время начали выделяться две фамилии – Хэйки и Гендзи, или по-другому – Тайра и Минамото. Эти два клана, вероятно, и составили основу сословия. Семьи Тайра и Минамото сохраняли родство в нескольких поколениях. Старшинство определялось по признакам родового первенства с учетом старшинства детей в каждом клане. Для определения очередного лидера семьи, клана, рода составлялось генеральное соглашение

Есть другое прочтение слова самурай – сабурахи, что означает «служить великому человеку». То есть самурай – это «военный вассал, служащий своему хозяину, более высокому руководителю в иерархии». Самураи служили императору, и у тех, кто имел родственные связи с императорской фамилией, были преимущества. Когда в Японии произошло деление на южный и северный императорские дворы (раскол длился с 1336 по 1392 год), каждая сторона стала избирать военного лидера. Лидеров выбирали и внутри кланов, основываясь на родственных, родовых и территориальных принципах. Лидеры определяли величину налога, цены на основные виды товаров, устанавливали законы на подвластных территориях. Это сказывалось на уровне жизни и частоте восстаний со стороны угнетаемых или недовольных слоев населения. Единых законодательных норм тогда не существовало. Центральной власти удельные лидеры практически не подчинялись. Возникшее размежевание не могло не привести к жесткому военно-социальному противостоянию – периоду Сэнгоку Дзидай, или «воюющих провинций». Условно этот период начался во второй половине XV века, а закончился в 1590 году, когда самурай Тоётоми Хидэёси, уничтожив княжество Ходзё в Восточной Японии и подчинив своей власти северные районы страны, завершил объединение Японии.

В период «воюющих провинций» стали выделяться крупные региональные лидеры – даймё, элита среди самураев. Само самурайское сословие превратилось в сословие военных разного ранга, обязанных служить своим феодальным князьям. Таким образом, поменялся сам смысл саму-райства по сравнению с исходным (изначально самураи защищали свой род и свои земли). Естественно, что каждый даймё старался заполучить как можно больше власти, отобрав ее у других лидеров и подчинив их себе силой или хитростью.

Для того чтобы руководить самураями, нужно было придумать некие принципы, помогающие управлять разрозненными и ненадежными вооруженными группами, чтобы предотвращать мятежи и попытки захвата власти на разных уровнях. Главным объединяющим принципом стал принцип долга, принцип соблюдения обязанностей и обязательств каждым самураем. Следуя принципам чести, самураи служили своим хозяевам, следовали за ними, оберегали их самих и их интересы. При малейшей опасности они должны были выступить в защиту даймё или императора. Но, конечно, такие принципы были выработаны не сразу. Самураи прежде всего были воинами, обязанными совершенствоваться в воинских искусствах. Никаких особых моральных правил, которые они должны были выполнять, не существовало. Но когда самураи как высшая политическая сила страны стали управлять всеми сторонами жизни как внутри страны, так и на международной арене, все изменилось. Основой для выработки правил стала четко выстроенная иерархия сословий, в которой самураи занимали высшую ступень, подчиняя себе все остальные группы населения.

Само самурайство было неоднородным. Помимо самураев высших рангов, были также самураи, у которых кроме имени практически ничего не имелось, но тем не менее они были самураями, и надо было выстраивать отношения внутри сословия. Старшие получили официальное право приказывать младшим, а младшие обязаны были беспрекословно подчиняться. Повторю: «Самураю два раза не говорят». В рамках рода или семьи старшие обязаны были заботиться о младших, а младшие должны были быть благодарными старшим, слушаться их. Это очень важно для продолжения каждого рода, и это правило не устарело, потому что оно способствует отсутствию ненужных споров, противоречий, неконструктивных дискуссий.

В период Камакура – Муромати в Японии активно развивается дзен-буддизм. Согласно буддизму, у каждого человека есть шесть основных болезней, в которых скрыто восемнадцать изъянов, что формирует сто восемь черных мыслей, и от этих мыслей необходимо постоянно избавляться. Невозможно прийти к просветлению, если не очистить себя от «человеческих недугов» и «недостойных помыслов». И самураи, в отличие от других сословий, в этом тоже должны были быть первыми.

В Бусидо самым главным является правильный дух. Это выражается прежде всего в уважении к старшим, в служении старшим. При этом необходимо забыть о себе и думать о другом человеке.

Бусидо в традиционном понимании – это воспитание правильного человека, формирование его характера и поведения в обществе. В отношениях между старшими и младшими надо быть не просто формально уважительным – нужно искренне демонстрировать приветливость, дружелюбие, открытость, насколько она возможна. Но той внутренней, внешне не демонстрируемой любви, как в старом Бусидо, уже нет.

Если же говорить о современном Будо, то это во многом соревновательный дух, связанный со спортом, а соревновательный дух всегда выливается в соревновательную активность и сильную личную конкуренцию. Все силы, весь дух каждого человека направлены на единственный результат – на победу в соревновании. Упрощая, в современном Будо больше думают о рационализме, о моде, о личной славе и популярности.

Тренировки в спортивных единоборствах также проводятся несколько по-иному, с отступлением от принципов Бусидо, – в первую очередь они подчинены насыщенному спортивному графику, и о непрерывном процессе постоянного совершенствования речи не идет. Тренировки в единоборствах направлены только на самого себя, заботиться о совершенствовании других не принято. И победа важна для каждого индивидуально, по принципу «кто сегодня сильнее, тот и победитель».

Но вернемся к истинному духу Бусидо. Этот дух нерациональный, к популярности он не устремлен и сиюминутной модой не определяется. Это постоянный, ежедневный, кропотливый труд, это следование очень строгой иерархии в духе старых традиций самураев.

В Бусидо важно, чтобы человек передал следующему поколению то учение, которое он получил от своего наставника. Процесс обучения и последующей передачи продолжается непрерывно, и здесь также очень важно сохранять традиции.

В самих тренировках в старом Бусидо человека учат как правильно проходить весь Путь до самой смерти. В современном Будо тренировки могут по разным причинам прерываться или вовсе прекращаться, могут продолжаться по личному усмотрению, а в старом Бусидо перерывы не допускались, за исключением периодов болезней, и тренироваться необходимо было постоянно, следуя принципу «до последнего», что подразумевало следование избранному Пути на протяжении всей жизни человека.

В истории оценка каждой личности в разные времена отличается. Политиков и известных людей в разное время оценивают совершенно по-разному. При жизни ими могут восхищаться или ненавидеть, а после смерти восхвалять или ругать. Но для тех, кто следует Бусидо, все это совершенно не важно. В моей жизни выбор был сделан только один раз, и, сделав этот выбор, я следовал ему всю свою жизнь. Возможно, мне еще рано делать глобальные выводы, так как я продолжаю работать над собой, воспитываю себя как личность, стараюсь правильно выстраивать свой характер. Я стараюсь следовать наставлениям своих учителей и неуклонно продолжать их учение, передавая его своим ученикам и воспитанным мною наставникам. Те, кто, как я или как мой приемный сын Секигути Нюдо Сэнсей (профессор И. Б. Линдер), подписывают клятву кэппан, делают это один раз и тем самым берут на себя обязательство изучать, сохранять, развивать и передавать традицию нашей школы как особое культурное наследие. Это социальная и историческая обязанность, которую человек добровольно принимает на себя один раз и до конца жизни. Но хочу подчеркнуть – вопрос служения каждый человек решает в своей душе только сам, и неважно, сколько ему лет и кем он является по своей основной профессии.

Со временем менялся и мой взгляд на правильность следования старым принципам. Современный мир очень переменчив. Хотя уже много десятилетий нет прежних глобальных войн, в мире постоянно происходят изменения в людских приоритетах. И в наше условно мирное время продолжается поиск правильного продолжения Пути.

Среди моих учеников в Японии более сотни очень богатых и очень влиятельных лиц, занимавших и занимающих очень важное социальное и политическое положение не только в японском обществе, но и в мировых кругах. Но в додзё – том месте, где ищут и находят Путь, они обычные иайдзины, как и люди из более скромных социальных слоев общества. Независимо от сословия последователи Бусидо ищут обычные общечеловеческие истины и пытаются осмыслить тот Путь, которому следуют. Для многих преданность Пути бывает крайне сложной, некоторые не выдерживают, останавливаются в своем развитии, прекращают занятия, а следовательно, правило непрерывного развития прерывается. Бывает и так, что кто-то, даже став моими ближними учениками, сконфуженно просят разрешения вернуть клятву, так как не могут выдержать непрерывный процесс совершенствования.

В искусстве иайдзюцу есть два очень важных ключевых вопроса, в которых обязательно надо разобраться любому практикующему работу с японским клинковым оружием. У меня никогда не было мыслей о том, сколько человек тот или иной меч лишил жизни. Второй вопрос – можно ли применять технику и знания, полученные от наставников, для использования в военной практике во вред другим людям. Меня всегда обучали теории «высокого меча», или меча, дарующего жизнь, поэтому таких вопросов просто не возникает.

Также я никогда не думал, еще в молодости начиная занятия, что со временем именно я стану очередным главой школы. Статус главы – дзюкутё – был мне дарован моим наставником довольно рано, когда мне было 34 года, и до конца его жизни я продолжал учиться у него. Я всегда спрашивал его мнение, чтобы правильно следовать Пути в додзё; мой наставник помогал мне в повседневной работе и в повседневной жизни в социуме.

В детстве я видел документальный фильм, как после Второй мировой войны американцы ломали самурайские мечи, превращая их в металлолом. Мне всегда было очень больно, так как мечи ни в чем не виноваты. Этими мечами владели и управляли совершенно разные люди. И я с детства мечтал обладать старым мечом, чтобы почувствовать его душу и души тех мастеров, которые владели этим мечом до меня. Для меня это было самой большой мечтой. Мой Путь был выбран еще в раннем возрасте, и я всю жизнь стараюсь познавать душу меча, развивать полученные мною от наставников знания и передавать их ученикам и последователям во многих странах мира. Я стараюсь вдохнуть в них дух единой семьи, которая способна сохранить и передать новым поколениям древнее японское искусство. Надо всегда помнить очень важный принцип Бусидо, который называется Сондомэ – остановить действие за мгновение до смерти, не допустить убийства. Противник ясно понимает, что мгновение тому назад он проиграл жизнь, но она была ему возвращена и дарована для чего-то более гуманного и социально полезного. Представьте, меч мгновенно освобождается и, набрав огромную скорость, вдруг замирает в миллиметре от тела человека, чтобы тот ощутил огромную энергию и смертоносный холод металла. Но орудие убийства не отбирает его жизнь, а указывает на новую возможность правильного проживания дарованной жизни. Многие трагедии можно остановить, не дав им развиться, если направить человеческие силы в верном направлении…

Самое главное в моем понимании старых принципов Бусидо – начав избранный Путь, постоянно и неизменно следовать ему всю свою жизнь.

Это издание воплотил в жизнь мой приемный сын Секигути Нюдо (профессор И. Б. Линдер), и то, что он приложил немало усилий, чтобы воплотить замысел в жизнь, доказывает: этот человек следует избранному еще в раннем детстве, в возрасте пяти лет, Пути. Он не только более 55 лет непрерывно практикует традиционные боевые искусства и помогает мне развивать межкультурные контакты во многих странах за пределами Японии. Когда ему было пятьдесят, я вручил ему самую высокую аттестацию и статус дзюкутё. Несмотря на это, он продолжает совершенствовать самого себя и помогает совершенствоваться тем, кому преподает.

Обращение к важнейшему первоисточнику нашего стилевого направления, с расширенными комментариями, углублением в философию, социологию, педагогику, вопросы гуманизма является неотъемлемой частью Пути моего приемного сына. Он дарит читателям возможность изучить редчайшие тексты настоящими и последующими поколениями людей, практикующих искусство большого японского меча. Я с открытым сердцем всегда поддерживаю добрые и важные начинания в сферах дипломатии, межкультурного обмена между народами Японии, России и многих других стран, которые в рамках своих служебных командировок часто посещает Нюдо Сэнсей.

Я очень рад, что представители традиционных школ боевых искусств и спортивных единоборств в России смогут прочитать эту во многом уникальную книгу.

С уважением и пожеланиями

интересного и вдумчивого прочтения,

Секигути Такааки

Школа Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу

Если мы есть – смерти нет, если смерть есть – нас нет.

Истина

Мон

При изучении любой традиционной школы, да еще с такой богатой, практически полутысячелетней историей, очень важно глубоко изучать исторические корни, которые помогают более полно осваивать не только внешние технические элементы школы, но способствуют более глубокому пониманию внутренних принципов ее построения. Перед тем как приступить к чтению глав книги, послужившей основой настоящего издания, очень важно знать некоторые важные события и понимать мотивы поведения людей в тех или иных исторических и социальных обстоятельствах, ибо историю творят люди.

Эмблема каждой школы – мон – представляет собой целую философскую концепцию, которая способна рассказать историю не хуже учебника истории. Нашивая ту или иную эмблему или хотя бы рассматривая ее, необходимо четко понимать, что она символизирует, что скрыто за тем или иным иероглифом или рисунком.

Познакомимся с краткой исторической информацией о мон школы Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу (Ямаути Ха).

Композиция из девяти листьев бамбука, переплетенных в повторяющийся орнамент из трех элементов, символизирует «вселенский вихрь» – бесконечность движения во Вселенной, бесконечность и непрерывность личностного роста и развития каждого ученика, мастера, наставника школы, постоянное совершенствование в тренировочном и учебном процессах, постоянство в социальном и гуманитарном развитии каждой личности.

Бамбук символизирует непрерывный рост и выживание в самых сложных, порой невыносимых условиях, а листья бамбука – это символ киссаки, острого кончика японского клинка.

Внутренняя часть мон представляет собой треугольник канку – визуально это сложенные в треугольник ладони, направленные к Солнцу как источнику жизни.

Камон

Камон, или герб, школы унаследован от древнего японского рода Токи, чьей ветвью был известный род воинов Такэнака. В гербе мы не только видим отсылку к родовому имени (такэ – бамбук), но и намек на то, что бамбук дарует роду стойкость, присущую этому растению. Кроме того, бамбук – один из самых почетных символов в Японии, и иметь его в гербе всегда считалось большой честью.

Такэнака Сигэхару родился 27 сентября 1544 года в княжестве Мино – это южная часть современной префектуры Гифу; умер он 6 июля 1579 года в возрасте 35 лет (по японской традиции, однако, считается, что он прожил 36 лет, так как время, проведенное в утробе матери, включается в общий срок жизни человека) причиной смерти стал туберкулез.

Такэнака, также известный под именем Хамбэй, жил в эпоху Сэнгоку, или «воюющих провинций». Свою карьеру он начал в провинции Мино, где служил самурайскому клану Сайто Ёситацу. Но после 1567 года, когда по провинции прокатились восстания, он перешел на службу к Тоётоми Хидэёси, объединителю Японии. Ему посчастливилось участвовать в военных кампаниях под началом Оды Нобунаги, таких как походы против кланов Асакура и Асаи в 1570 году.

Особенностью ратной службы Такэнаки являлось то, что он был принят не в качестве «полевого генерала», но по личному настоянию был зачислен «официальным стратегом борьбы за объединение страны». Он особенно отличился в сражениях в центральных районах Японии, и одерживать победы ему помогала искусная военная тактика.

В исторических анналах сохранилось описание эпизода, когда Такэнака, прибегнув к тактическим хитростям, берет под контроль замок Инабаяма (ныне замок Гифу) всего лишь с шестнадцатью самураями (по другим данным – с семнадцатью, но это не меняет дела). Внезапный захват прекрасно укрепленного замка столь малой кровью многие сочли чудом, явленным высшими силами. И здесь важно сказать, что Такэнака Хамбэй при взятии замка не подчинился прямому приказу Оды Нобунаги. По тем временам это было равносильно смертному приговору, причем не только для ослушника, но и для членов его семьи. Однако Такэнака бой выиграл, и все вопросы были сняты.

У Такэнаки Хамбэя был друг – Курода Ёситаки Камбэй, вассал Оды Нобунаги. Такэнаки и Курода дружили, и они стоили друг друга, недаром их называли мастерами «письма и боя» (мастерами военного ремесла) или нихэй (два тактика).

В шестом году эры Тэнсё (1578 г.) Ода Нобунага отправил Куроду Камбэя на переговоры к взбунтовавшемуся князьку Араки Мурасигэ. Араки, увидев посланника, приказал вассалам схватить его и заключить в тюрьму. Когда Оде Нобунаге доложили, что Курода Камбэй не вернулся, Нобунага, не отличавшийся сдержанностью, решил, что тот его предал. В кратчайший срок Такэнака Хамбэй получил приказ убить Сёдзюмару – малолетнего сына своего друга.

Сделав вид, что он готов подчиниться приказу, Такэнака приехал за мальчиком в замок Нагахама, но не убил его, так как ни минуты не сомневался в том, что Курода Камбэй остался верен воинской клятве и своему господину. Мальчик? Мальчика Такэнака спрятал в усадьбе одного из своих верных людей.

Куроду Камбэя содержали в тяжелейших условиях. Его камера была настолько тесной, что в ней нельзя было встать в полный рост. Через маленькое окошко – не больше платка – Курода мог видеть растущий поблизости куст японской глицинии, и все его мечты заменились одной – увидеть когда-нибудь ее цветение. Глициния поддерживала его дух.

В 1579 году войска Оды Нобунаги начали наступление, в ходе которого Куроду Камбэя удалось вызволить из тюрьмы, в которой он просидел почти год. Полуживого, его на носилках принесли к Нобунаге. Уже зная о том, что Курода вовсе не был предателем, Ода Нобунага глубоко пожалел о своем скоропалительном решении казнить сына столь много натерпевшегося вассала. И тогда Такэнака Хамбэй рассказал ему, что не выполнил приказа, а просто спрятал Сёдзюмару, сына Куроды. Для средневековой Японии, когда предательство было совершенно обыденным явлением, это крайне редкий пример дружбы и веры в другого человека.

После освобождения Курода Камбэй не забыл про деревце, служившее ему душевной подмогой, – он поменял герб своего клана, поместив на него цветы глицинии, соединенные во «вселенский вихрь».

А что же Сёдзюмару? Согласно преданию, юноша в благодарность за предоставленное ему убежище посадил у хозяев дерево гинкго, и если учесть, что Ginkgo biloba может прожить более трех тысяч лет, то оно и сейчас стоит. Сёдзю-мару верно служил Тоётоми Хидэёси и уже в 15 лет участвовал в битве при Сидзугадакэ, а затем – в военном походе на остров Кюсю. В 1592 и 1597 годах он вместе с Кониси Юкинагой и Като Киёмасой ступил на землю Кореи. Достигнув зрелости как воин, Сёдзюмару получил имя Курода Нагамаса, и позднее он стал зятем сёгуна Токугавы Иэясу. Сыновья Куроды не забыли о смелом поступке Такэнаки Хамбэя и всегда оказывали уважение его потомкам.

Сигэхару, сын Такэнаки, также служил Тоётоми Хидэёси, объединителю Японии, а потом перешел на службу к Токугаве Иэясу.

При сёгунате Токугава, просуществовавшем более двух с половиной веков, вплоть до 1868 года, наследники Такэ-наки получили максимальные привилегии для своего развития. Практически все мужчины рода остались верны военной профессии.

Современные японцы не забыли храброго воина Такэнаку Хамбэя. Ему поставлен бронзовый памятник, о нем написано немало книг, а чтобы представить его живым, достаточно посмотреть на старую гравюру из серии выдающихся военных представителей Японии. На гравюре Такэнака Хамбэй изображен в своем кабинете. Он больше похож на ученого, чем на воина. Статный, высокого роста, лицо светится мудростью.

Интересно также рассмотреть интерьер кабинета. В глубине комнаты художник изобразил полки со свитками и книгами, в углу – карликовая сосна в горшочке, а справа от героя – большой глобус. Над головой хозяина кабинета сияют звезды, и в этом нет ничего удивительного: классические трактаты о военном искусстве почти всегда содержат указания на необходимость проявлять внимание к небесным знамениями.

Сокэ

В дословном переводе иероглифы  [со и кэ] означают «глава семьи (дома)». Но речь идет не об обычной семье, а о школе, и титул присваивается хранителю традиций (стиля) боевого искусства.

Расскажем кратко о Сокэ (хранителях) школы Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу.

Основатель школы в первом поколении – Хаясидзаки Дзинсукэ Сигенобу, другое его известное имя – Дзинсукэ Минамото Сигенобу. Родился он в местечке Хаясидзаки в префектуре Канагава около 1546 года и умер в 1621 году.

Согласно хроникам, мальчик, живший в эпоху Эйроку, когда правил император Огимати-тэнно, поклялся отомстить убийцам своего отца и потому активно изучал искусство владения мечом, избрав для этого синтоистский храм Хаяси Модзин в местечке Окура, префектура Ямагата. На сотый день горячих молитв и непрекращающейся работы с мечом перед юношей предстал во сне седовласый старец и явил ему божественную благодать, обучив особой технике иайдзюцу, которая позволила обобщить приобретенные ранее знания. Особенностью нового стиля стало использование техники освобождения клинка из ножен и нанесения серии защитных и атакующих действий мечом одним движением. С тех пор техника стала именоваться Хаясидзаки Мусо Рю – «Школа из сна в Хаясидзаки», или Сигэнобу Рю – «Школа Сигенобу». События происходили в далеком 1571 году, когда основателю нового стиля (школы) было 25 лет.

Покинув Окуру, Сигенобу осуществил длительное паломничество по многим школам, занимаясь у разных мастеров и собирая разнообразные знания по искусству владения мечом. Например, многое было почерпнуто у великого мастера того времени Тоямы Хэйбея, основателя стиля Тояма Рю.

Со временем стиль Сигенобу стал именоваться Синмэй Мусо Рю – «Школа божественной мечты». Но встречаются также названия Хаясидзаки Рю – «Школа Хаясидзаки», и Дзюсин Рю – «Школа мягкой души», или «Школа доброго божества». В наши дни эту школу обычно называют Мусо Дзикидэн Эйсин Рю.

В процессе своего развития школа Хаясидзаки Сигенобу стала основой для создания многих других известных школ и стилей, в частности стиля иайдзюцу, а позднее и иайдо.

Вторым патриархом (Сокэ) школы был человек из Канто – Тамия Хэйбэй Сигемаса, основатель стиля Тамия Рю.

Третий патриарх – Тасумицу Ансэй (Мураку Нюудо Кинросай) из Нагано.

Четвертый патриарх – Момо Гумбэй Мицусигэ.

Пятый патриарх – Арикава Седзаэмон Мунетсугу.

Шестой патриарх – Банно Дануэмон Но Йо Нобусада.

Важным в истории развития школы стал седьмой патриарх – Хасегава Чикараносукэ Хиденобу, чье другое имя было Эйсин. Он одним из первых проанализировал и адаптировал приемы работы с мечом при переходе от меча тати к мечу катана. Кроме того, он предложил техники, которые сегодня в доработанной и несколько видоизмененной форме называются Чудэн Татехидза но бу. Сама школа в ряде документов стала именоваться Хасегава Рю, Хасегава Эйсин Рю, или более коротко – Эйсин Рю, по имени седьмого патриарха, внесшего значительный технический и методический вклад в развитие и совершенствование искусства японского меча.

Восьмой патриарх – Араи Сайтетсу Киенобу.

Следующий, девятый, патриарх также оставил большой след в истории школы. Хаваси (Хаяси) Рокудай Моримаса (другое имя – Мутао Ансэй; 1661–1732) распространил, или как сказали бы сегодня – популяризировал, стиль Эйсин дальше. Во второй год Эмпо (1675-й) он отбыл на службу в княжество Тоса (современная префектура Коти), и вскоре туда же при содействии князей Ямаути перебралась школа Эйсин Рю. Однако не обошлось без «но» – на княжеском совете было решено запретить распространение стиля за границами княжества Тоса, и на протяжении двухсот лет, до второй половины XIX века, школа практически обслуживала клан Ямаути, который считал очень важным для себя совершенствовать боевое искусство.

Мутао Ансэй предложил свой комплекс техник из положения «сейдза», и эти техники составили основу для формирования современного раздела «Шодэн».

Как считается, часть приемов была создана в стиле Хаваси Кэндзюцу известным фехтовальщиком Омори Рокуроца-эмоном из школы Синкаге Рю. Это было связано с широким распространением в обществе ритуала Огасавара Рю, который постепенно менял старый ритуал Иссэй Рю.

Базирование школы в Тоса определило и ее новое название – во многих документах того времени школа часто именовалась Тоса Эйсин Рю.

Десятый патриарх – Хаяси Ясутао Сейсо (Ансей).

Одиннадцатый патриарх – Оогуро (Дайкоку) Мотоэмон Кийокатсу.

После смерти одиннадцатого патриарха школа, оставшись под покровительством клана Ямаути, разделилась на две стилевые ветви: Танимура Рю и Симомура Рю, по именам мастеров Танимуры Каменодзо Такакатсу и Симомуры Сигейти. Как считают многие исследователи, эти мастера были столь искусны, что князья Ямаути без сомнений дали согласие на параллельное развитие двух стилевых направлений, дабы не потерять лучшие качества каждого из них. Случай достаточно редкий, так как обычно устраивались специальные испытания для определения наиболее сильного мастера, чей стиль имел больше шансов для дальнейшего развития. Но в данном случае возобладала прагматическая мудрость, и обе стилистики сохранились для последующих поколений.

Двенадцатых патриархов, соответственно, было два – Хаяси Масау но Йо Масанари (Масуюки Масао, Сейси) – он развивал стилевое направление Танимара, и Матсуйоси Тейсуке Хисанари (Симомура Сигэити), представлявший стилевое направление Синомура.

Тринадцатый патриарх – Йода Йорикатсу (Мандзо).

Четырнадцатый патриарх – Хэйяси Яадайи Масайори (Ринья Тафу Масаеси).

Пятнадцатый патриарх – Танимура Камэ но Йо Йорикатсу (Камэносукэ Масатака).

Шестнадцатый патриарх – Гото Магобэй Масасуке (Масааки Сейруо).

Семнадцатый патриарх школы Оэ Масамичи (Сикей) оказал огромное влияние на дальнейшее развитие школы. Он родился в княжестве Тоса в 1852 году и с юных лет изучал фамильные техники Оэ Кокури Рю и Синкаге Рю Кендзюцу, дополняя их техниками Симомура Эйсин Рю.

Чуть позднее Оэ Масамичи стал изучать Танимура Эйсин Рю под руководством мастера Гото Магобеи. Он также освоил Эйсин Рю Бодзюцу под руководством мастера Итагаки Тайсуке. Его мастерство было настолько неоспоримым, что он возглавил школу Мусо Дзикиэн Эйсин Рю Танимура Ха.

Как прекрасному методисту и наставнику, Оэ Масамичи удалось объединить очень многих представителей направления Танимура Ха и Симомура Ха, обновив учебные, методические и технические программы и методы тренировки старой школы японского клинка.

Оэ Масамичи провел серьезную методическую реформу, создав «спиральную теорию» построения Мокуроку – «списка приемов», изучаемых в школе. Он по-новому сформировал несколько ключевых разделов школы: Шодэн, выполняемый в положении сейдза, Чудэн – в положении татэхидза, Окуиай (Окудэн), разделы Бангай и раздел Кумитачи. Почти все эти разделы, методически доработанные Оэ Масамичи, с бóльшими или меньшими изменениями и дополнениями практикуются и по сей день.

При сохранении оригинальных методов работы с мечом Оэ Масамичи изменил названия определенных техник, чтобы обеспечить «состыковку» при выполнении определенных технических разделов в рамках своей «спиральной теории».

Реорганизованная школа стала именоваться Дзикидэн Эйсин Мусо Рю, или, в более «гладкой» последовательности иероглифов, – Мусо Дзикидэн Эйсин Рю; под этим названием она повсеместно известна в мире.

В конце XIX века, будучи обеспокоенными упадком интереса к древнему искусству, мастера школы предприняли серьезную попытку распространить стиль княжества Тоса на всю территорию Японии. В 1900 году Оэ Масамичи стал преподавать кендзюцу и Эйcин Рю в Киото, где ранее, в 1895 году, была создана организация Дай Ниппон Бутокукай для сохранения традиций обучения и преподавания Будо, а также в различных местных школах кендзюцу.

В 1924 году Оэ Масамичи стал вторым наставником, которому после Накаямы Хакудо было присвоено звание Ханси («Учитель учителей») в Дай Ниппон Бутокукай.

Покинув этот мир в 1927 году, Оэ Масамичи официально не оставил прямого наследника, и продолжили распространение стиля Мусо Дзикидэн Эйcин Рю по всей Японии, основав несколько самостоятельных ветвей школы – Ха, около двадцати его ближайших учеников

Усилиями Оэ Масамичи и его последователей иайдо стало официально признанным искусством в рамках традиционного кобудо в 1932 году.

Основными последователями семнадцатого патриарха, создавшими наиболее известные линии школы, были такие наставники, как:

Ямамото Такудзи (1886–1977),

Море Шигеки (1890–1988),

Хогияма Намио (1891–1935),

Ямамото Харусуке (1892–1978),

Харумаса Фукуи (1894–1971),

Коно Канэмицу (1896–1968),

Масаока Катсутане (Кацуми, Иккан) (1896–1973),

Ямаути Тоётаке (1903–1946).

А также Нисикава Баисуи, Кода Морио, Мацуда Эйма, Наканиши Иваки, Ямасаки Ясукичи, Таока Дэн, Йошишиге Суцуки (Суцуэ), Такемура Сицуо, Сакамото Тосакаи, Уэда Хеитаро и другие, менее известные сегодня мастера.

Накаяма Хакудо (Юсин) Хиромичи, помимо Мусо Дзикидэн Эйсин Рю практиковавший и другие школы иайдзюцу, стал основателем широко известной сегодня школы Мусо Синдэн Рю Иайдо.

В послевоенные 1950-е годы ученики Оэ Масамичи создали несколько всеяпонских и международных организаций для дальнейшей популяризации искусства японского клинка как уникального мирового культурного явления. Традиция прямой передачи учения школы в грядущих поколениях была сохранена, а сама школа Мусо Дзикидэн Эйсин Рю продолжает развиваться в самых разных стилевых направлениях.

Главой школы Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу Ямаути Ха в восемнадцатом поколении в 1927 году стал Ямаути Тоётаке (Такадо).

Представитель семьи наследных даймё княжества Тоса, внук князя Ёдо – правителя клана Тоса Ямаути Тоёнобу, второй сын Ямаути Тоёи, Ямаути Тоётаке родился 16 августа 1903 года в Токио. Его детство прошло в городе Коти; учился Тоётаке в средней школе Хайнан и школе высшей ступени Одзу, где, помимо основных предметов, заметно преуспел в боевых искусствах и искусстве каллиграфии. В пятый год Тайсё (1916-й) в возрасте тринадцати лет Ямаути Тоётаке наследует титул виконта от старшего брата Тоёхару. Позднее он переезжает в Токио.

В 1920 году Японская Имперская ассоциация боевых искусств (Ниппон Кодэн Ренмэй) присуждает Ямаути Тоётаке степень Рэнси (соответствует статусу «старший Сихан» – наставник) по кендзюцу стилей Мусо Дзикидэн Эйсин Рю и Ягю Синкагэ Рю.

Будучи одним из ближних учеников семнадцатого главы школы Оэ Масимичи, Ямаути Тоётаке возглавляет направление, получившее его имя – Ямаути Ха, и становится восемнадцатым патриархом школы, продолжив прямую линию воинского искусства своих предков, которые развивали Мусо Дзикидэн Эйсин Рю на протяжении более двух веков в рамках княжества Тоса.

В стилистике Ямаути Ха большое внимание всегда уделялось внутреннему содержанию каждого технического комплекса, многогранности тактической связки приемов (бункай) каждой техники, комплексности применяемого оружия, от короткого танто или когатана до большого японского меча о-тати (о-дачи), нагината или бо. Ученики школы практикуют безоружное применение классических техник иайдзюцу в стиле кемпо и тайдзюцу, а также крайне редкую сегодня работу клинком как правой, так и левой рукой. Стилистика отработки навыков праворукого и леворукого удержания меча в XXI веке сохранилась только в этом направлении.

Возвращаясь к назначению Ямаути Таётаке восемнадцатым патриархом. «По старшинству» школу должен был возглавить наставник Коно Канэмицу, который был много опытнее своего более молодого коллеги. Но, будучи человеком мудрым и опытным, Коно Канэмицу передал главенство представителю древнего княжеского рода, оказывавшего покровительство школе Мусо Дзикидэн Эйсин Рю более двухсот лет. Кроме того, молодой виконт Ямаути Тоётаке (княжеский титул в то время по старшинству носил его старший брат) был прекрасно образованным, высококультурным человеком, вхожим в высшие круги японского общества. Сам Коно Канемицу остался при Тоётаке в качестве «дядьки-воспитателя», на должности фукучайчо – заместителя главы школы.

В предвоенное время Ямаути Тоётаке считался в Японии одним из лучших мастеров и наставников. Именно к нему обратился Накаяма Хакудо, чтобы на правительственном уровне добиться признания иайдо отдельным направлением иайдзюцу и включения школ иайдо в японскую систему традиционных воинских искусств – кобудо. Произошло это в 1932 году, а до этого иайдо и современное спортивно-соревновательное кендо (каким его знают сегодня) считались «новоделами», порожденными социальными потрясениями эпохи Мэйдзи.

В 1938 году Ямаути Тоётаке при участии друга и коллеги, знаменитого наставника Танида Саити выпустил книгу «Иллюстрированные пояснения к иай». Именно это издание, способствовавшее развитию искусства японского клинка, стало отправной точкой для подготовки настоящей книги.

Благодаря образовательной и социальной деятельности Ямаути Тоётаке в школе сохранилась работа с большими японскими мечами – тачи и о-тачи (дачи и о-дачи), также были сохранены некоторые специфические методики и технические комплексы, составлявшие «старые секреты владетельной семьи княжества Тоса».

Ямаути Тоётаке и Коно Канэмицу всегда активно и дружественно общались с главами и представителями большинства братских Ха (линий одной школы) Мусо Дзикидэн Эйсин Рю и других школ, обучающих работе с японским клинком. При их содействии регулярно проводились эмбу-тайкай (показательные выступления и фестивали боевых искусств), организовывались совместные тренировки и семинары. Практика проведения совместных демонстрационных и аттестационно-демонстрационных фестивалей с участием представителей различных линий Мусо Дзикидэн Эйсин Рю и других школ иайдзюцу, иайдо, кендзюцу, батто-дзюцу не прерывается и сегодня.

Наставник Ямаути Тоётаке долго преподавал в профессиональной школе боевых искусств в Киото, в группе додзё храма Дзенцудзи, в школе Мэйбукан в токийском районе Оосаки (сегодня там расположено одно из главных хомбу-додзё Мусо Дзикидэн Эйсин Рю – Ямаути Ха под руководством Секигути Такааки, патриарха школы в двадцать первом поколении). Сэнсей Тоётаке всемерно способствовал распространению стиля школы в различных префектурах за пределами Тоса, готовил мастеров и наставников для открытия новых додзё в разных городах и префектурах Японии. И еще одна маленькая деталь: с раннего детства практикуя искусство каллиграфии, Ямаути Тоётаке состоял в руководстве престижного общества японской каллиграфии «Синга-куи Рюсаки».

Среди первого поколения «последователей-детей Яма-ути Ха» можно назвать известных мастеров и наставников: Кавано (Коно) Канэмицу, Оное Масамицу, Мисато (Санри) Ёсисато, Уно Матадзи, Иносайта Цунэхиро.

«Последователи-внуки Ямаути Ха», выделяющиеся своим вкладом в развитие школы: Секигути Комэй (Такааки), Фудзии Кацуко, Ямакоси Масаки, Ногути Фукуко, Кимура Юкихико, Такахаси Цунору, Камо Дзисаку.

В 1935 году Ямаути Тоётаке женился на уроженке острова Хоккайдо Катаиси Асако. Она работала в полицейских службах Японии, причем стала первой женщиной-полицейским на Хоккайдо. Вместе со своим супругом госпожа Катаиси Асако активно практиковала искусство японского клинка и искусство нагинатадзюцу.

После окончания Второй мировой войны, несмотря на введенные американской оккупационной администрацией ограничения и жесткий надзор, Ямаути Тоётаке выступил одним из главных организаторов Всеяпонской Ассоциации нагината, где президентом стала госпожа Ямаути Тэико, проходившая долговременную практику под руководством известнейшего наставника того времени госпожи Сонобэ Хидэо, Сокэ школы Нагината Дзикисин Эйсин Рю. Помимо искусства японского меча, Ямаути Асако позднее возглавляла школу нагинатадзюцу, получив высокий 8-й дан в этом виде искусства. Также она была основоположником активного развития женских школ нагината на севере Японии, особенно на острове Хоккайдо.

После Ямаути Тоётаке, почившем в 1946 году, школу возглавил Канэмицу Коно (Киосада). Девятнадцатый патриарх был основателем центра Мэйбукан в районе Тасима-Ку в Токио, где, помимо бокуто и иайто, впервые после княжества Тоса стали практиковать стиль Мусо Дзикидэн Эйсин Рю с боевым клинком синкен.

Коно Канэмицу родился 17 ноября 1896 года в семье военного. После окончания начальной школы в декабре 1916 года Канэмицу поступил на службу в 44-й пехотный полк в Коти. В 1918 году он уволился и в мае 1919 года был принят офицером в полицию Осаки. Все это время он активно занимался иайдзюцу и кендзюцу. В декабре 1932 года, уже как опытный наставник, Коно Канэмицу был переведен в центральное полицейское управление в Токио в качестве преподавателя боевой и физической подготовки. Свое собственное додзё в Токио Коно Канэмицу основал только в апреле 1939 года, в возрасте 43 лет.

В 1941 году Канэмицу перевели преподавателем кендзюцу в высшую военно-морскую школу, а в следующем году он стал по совместительству работать в школе Кавамура Гакуин, где также учил кендзюцу. С августа 1942 года он одновременно в качестве Сихана (главного наставника) преподавал дзюкендзюцу и кендзюцу в университете «Аояма Гакуин».

В августе 1945 года, с окончанием войны, Коно Канэмицу, завершив работу в учебных заведениях, основал свое главное додзё иайдзюцу, и в 1946 году унаследовал титул девятнадцатого главы Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу от Яма-ути Тоётаке, которому много лет помогал в развитии школы в качестве технического директора и заместителя главы школы.

Учитывая, что Коно Канэмицу не участвовал ни в каких военных действиях, все время посвящал полицейской и педагогической практике в академических учебных заведениях, американская оккупационная администрация разрешила ему (первому) преподавать иайдзюцу и кендзюцу практически сразу после завершения военных действий, а право проводить занятия с боевыми клинками девятнадцатый Сокэ Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу получил еще в 1947 году, тогда как большинство наставников других школ получили это право не ранее 1952–1954 годов, а некоторые – только в начале 1960-х.

Уже с 1950 года Коно Канэмицу было разрешено публиковать в японской прессе статьи о методах преподавания, при этом издатели обычно указывали, что занятия по иайдзюцу господину Канэмицу разрешено проводить «даже с боевыми мечами синкен», что для послевоенного времени было огромной редкостью в Японии.

Подвижническая деятельность девятнадцатого патриарха принесла свои результаты, если учесть, что количество его прямых учеников и последователей к концу жизни Коно Канэмицу – он умер 25 апреля 1968 года в возрасте 71 года – превысило 800 человек только по официальным реестрам! И здесь важно сказать, что американская оккупационная администрация очень тщательно следила за списочным составом школ, которым разрешалось преподавание боевых искусств, особенно с использованием учебного, а тем более боевого оружия.

После смерти Коно Канэмицу школу возглавил двадцатый патриарх Оноэ Масамицу, работавший до 1980 года.

Одновременно Оноэ Масамицу возглавлял в качестве девятнадцатого патриарха одну из закрытых школ Тэнсин Рю Дзюдзюцу (джиу-джитсу) – «Школу небесного духа». По линии этой школы были официально признаны всего несколько ближайших учеников – учи дэши, которым он преподавал как иайдзюцу, так и дзюдзюцу.

Сэнсей Масамицу активно практиковал Тэнсин Рю Дзюдзюцу, каратедзюцу школы Кинджо Рю, иайдзюцу и кендзюцу. Самого Масамицу дзюдзюцу научил мастер Уэно из района Фунобаси префектуры Чиба.

Большинству своих учеников и последователей Оноэ Масамицу преподавал только Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу. И лишь ближайших учеников он учил джиу-джитсу и кемпо-карате, а в бункае ката иайдзюцу раскрывал техники дзюдзюцу и кемпо.

В 1980 году Оноэ Масамицу создал «Комэй Дзюку» для своего ближайшего ученика и последователя Секигути Такааки (Комэй) с целью дальнейшего развития школы. Одновременно на общем собрании старших учеников и наставников он назначил Секигути Такааки следующим главой школы в 21-м поколении линии Ямаути Ха.

Двадцать первый Сокэ Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу Секигути Сэнсей родился в 1946 году. Начиная с 1980 года, еще при жизни двадцатого главы Оноэ Масамицу, он принял эстафету продолжения стилевой линии школы. И по сей день Секигути Такаака вместе со старшими наставниками школы и ее официальными представителями практически на всех континентах и главами региональных хомбу-додзё продолжает популяризировать древнее искусство японского клинка.

Среди особенностей развития школы под руководством Секигути Такааки сохраняется приверженность практике со старыми (ростовыми) о-тачи, ставшими особенно популярными в Японии еще в период сёгуната Камакура (1185–1333). Это древнее клинковое оружие требует на тренировках особых технических навыков, учитывая габариты – длина клинковой части меча в среднем составляет от 86 сантиметров до метра, а вес – от 1,5 до 2,3 килограмма. Обращаться с таким «легким» клинком нужно элегантно и динамично, как правой, так и левой «ведущей рукой». Практика с классическим мечом – катана стандартной или чуть увеличенной длины (обычно с длиной клинковой части меча – 68–76 сантиметров) – также допустима в стилистике школы.

Секигути Сэнсей много внимания уделяет тактическому значению в практике бункай всех старых техник школы. Сохранены многие варианты выполнения классических техник школы в редакции ее семнадцатого патриарха, который, напомним, провел «спиральную» реформу при формировании обновленной структуры технических комплексов.

Ученики школы продолжают практиковать старые комплексы в их исторических вариантах, что позволяет более глубоко проникнуть в суть искусства владения мечом. Секигути Сэнсей большое внимание уделяет развитию навыков «множественной вариативности техник» – Хэнкавадза, что наряду со строгостью признанной классики позволяет готовить технически пластичных мастеров и наставников, не ограниченных стандартными рамками устоявшихся базовых техник.

Отметим некоторых наставников школы.

Фудзии Сэнсей (род. 1937) – технический директор. Она начала заниматься еще у наставника Коно Канэмицу, а позднее продолжила обучение у наставника Оноэ Масамицу, и в школе считается «старшей сестрой» Секигути Такааки.

Ногучи Сэнсей (род. 1934) – представительница одного из старых княжеских родов Японии. Заниматься начала в раннем детстве. Сегодня, в свои преклонные годы, Ногучи Сэнсей является практикующим наставником школы. Она часто представляет школу на официальных мероприятиях. Кроме того, Ногучи Сэнсей возглавляет школу Фукуко Ру Кенбудзюцу и часто выступает с демонстрацией древнего искусства кенбудзюцу, помогая в развитии традиционной пластики более молодым наставникам школы.

Обики Сэнсей (род. 1939), как и несколько поколений ее семьи, а также семьи ее супруга, практикует старое кендзюцу и современную версию (после 1938 года) кендо. Она обладательница высшей аттестационной степени среди женщин в этом, теперь уже спортивном, направлении.

Симидзу Сэнсей (род. 1940), помимо практики иайдзюцу, является восемнадцатым Сокэ школы Рёэн Рю Нагинатадзюцу, продолжая традицию этого древнего красивого искусства.

Коджима Сэнсей (род. 1950) – старший наставник школы.

Как любит повторять Секигути Сэн-сей: «Наши наставники-женщины – это золотой фонд нашей школы, ибо они передают изящество древних техник. И они всегда прекрасный пример для наставников-мужчин!»

А ученики нежно именуют наставниц «тетушками», потому что они по-семейному, с большой любовью и вниманием, с открытым сердцем передают древнее учение всем страждущим на всех континентах, кроме Антарктиды.

Ямаути Тоётаке

Глава 1
Государство и физическое воспитание

В последнее время население [Японии] все больше увеличивается, и это приводит к перенаселению. В то же время культура и цивилизация быстро и непрерывно развиваются, и именно это привело к тому, что мы стали вести неестественный образ жизни, что в конце концов ослабило наше физическое состояние. Меры, направленные на воспрепятствование процессу разрушения физического здоровья и укрепление нашего тела, должны быть тщательно изучены и каждым из нас лично, и в целом на уровне государства, где должны быть выделены, как важная проблема.

Бережное отношение к здоровью становится мировой тенденцией, и правительства каждой страны в рамках, соответствующих собственной культуре, идут по пути усовершенствования системы здравоохранения. Для обеспечения личной и общественной гигиены на национальном уровне прикладываются всевозможные усилия к поддержанию здоровье граждан. Основой гигиены является душевное и физическое развитие, а также их сохранность в должной степени. Видеть, как реализуется и в нашей стране с давних пор этот процесс, очень отрадно.

Изначально под физическим воспитанием понимается умственное развитие, нравственное воспитание, эстетическое воспитание и, наконец, физическое воспитание. Четыре главных аспекта воспитания человека составляют единое целое; и пока мы существуем, пока мы живы, физическое воспитание остается необходимым условием. Для осуществления физической нагрузки есть очень много различных упражнений, но следует выбирать из всей массы упражнений те, которые легко выполнить и которые будут иметь наибольший эффект.

Если посмотреть на ситуацию с другой стороны, в настоящее время, столкнувшись с идейным кризисом в стране, наше государство всеми силами пытается поднять национальный дух, а также вывести на новый уровень физическое развитие граждан. Развитие страны связано с физической формой нации и ее психическим здоровьем. Для того чтобы сделать государство процветающим, нет способа лучше, чем воспитание таких качеств, как скромность и мужественность, укрепление физической формы нации и способствование вовлечению всей нации в занятия физическими упражнениями, подобранными наилучшим образом. Кендзюцу и иайдзюцу – это свойственный нашей стране путь, который отличается от существующего множества игровых движений и техник; они ставят своей целью идею патриотизма¹, освещают японский дух, тренируют волю и выявляют разницу между жизнью и смертью. Это один большой путь, в котором сливаются учения синтоизма, конфуцианства и буддизма. И это самый лучший способ для тренировки и закалки тела.

Вот поэтому популяризация иайдзюцу среди населения достигает такого масштаба.

Глава 2
Иай и физическое воспитание

Наша нация, хотя не прошло еще и ста лет с момента Реставрации Мэйдзи, создала поистине удивительную, впечатляющую культуру. Но до момента, когда развитие выйдет на новый уровень, сколько же еще времени пройдет и сколько вызовов нам придется преодолеть?

Как происходила закалка духа японцев? Есть множество возможных вариантов, но в центре, пожалуй, дух японских боевых искусств, и не будет преувеличением сказать, что тренируют дух именно иай и кендзюцу, для которых нужен токен², олицетворяющий истинный дух самурая.

Иайдзюцу – это истинный путь физического воспитания, но также оно воспитывает и самые важные человеческие качества: искренность, доброту и красоту. Наша нация придает всему этому большое значение. И для японского народа гораздо ближе взгляд на физическое воспитание как на неотъемлемую внутреннюю составляющую процесса воспитания в целом, чем как на важный, но самостоятельный аспект.

Первоначально стремление к достижению высших человеческих качеств (искренность, доброта, красота) заложено в человеке природой. Развитие этих качеств должно быть основополагающим в воспитании; и наша нация всегда ставила целью воспитание, отвечающее этим основополагающим принципам. Иайдзюцу многое почерпнуло в идеях конфуцианства, буддизме, синтоизме, даже в каллиграфии, и постаралось развить эти идеи.

Ключевым понятием кендзюцу и иай является понятие Сисэйитинё³. Сисэйитинё затрагивает ключевой аспект морального настроя; в его основе – мысль о том, что в любой ситуации без оглядки на авторитет, происхождение, финансовую мощь, протекционизм, род занятий, возраст, а также всевозможные антияпонские настроения – без оглядки на все это, поставив свою жизнь на острие и стоя на краю жизни и смерти в поединке тела и тела, силы и силы, меча и меча, духа и духа, нужно соблюдать непоколебимое спокойствие, отдав себя на волю судьбы. При этом сохраняется строго-торжественный этикет и проявляется красота человека и красота культуры. Насколько же соответствует этот честный и серьезный поединок нашему национальному характеру?

Давайте представим сцену поединка кендзюцу. Во-первых, зал в абсолютнейшей тишине; присутствующие затаили дыхание и с замирающим сердцем погружены в ожидание. Спустя некоторое время на место поединка выходят в полном снаряжении его участники, абсолютно хладнокровные и готовые к бою. Они, полностью сосредоточившись на поединке, героически сражаются, их движения быстры, как вспышка молнии, – когда вы стоите на границе жизни и смерти, никакое малейшее промедление недопустимо. Победа – эмоции, проигрыш – эмоции. Сильные эмоции и у тех, кто сражается, и у тех, кто наблюдает за поединком. Это сцена, которая вызовет в вас шквал искренних эмоций. Но важнейшим является способность отвлечься и не думать о выгодах и потерях в нашем непростом мире – это способность сосредоточиться на одном, откинув все сторонние мирские мысли.

В иайдзюцу есть различие между индивидуальным поединком и групповым поединком. В личном поединке можно развить такие качества, как ловкость, непоколебимость, решимость, самообладание, выдержка, чувство чести, сострадание, хладнокровие, оптимистический настрой, а в групповом – согласованность совместных действий, строгая дисциплина, честность, ответственность, чувство долга. Трудно даже представить, насколько глубокое удовлетворение все это вызывало у нашей нации и какой мощный импульс давало к развитию.

Наша нация, через иайдзюцу, считала самым важным такой идеальный образ существования, в котором есть стремление к наиважнейшим человеческим качествам: искренности, доброте и красоте. Благодаря такому действенному средству, как иайдзюцу, это стало возможным.

Физическое воспитание в нашей стране в современное время быстро развивается вслед за остальным миром. И это очень отрадно. Однако нам следует отказаться от физического воспитания, в котором забыли о возвышенных идеалах, упуская при этом главное, а вдаваясь лишь в нюансы технического мастерства, в погоню за количеством спортивных поединков, в развитие физического воспитания ради одной только физической формы, то есть практикуя физическое воспитание напоказ.

Физическое воспитание, которое поднимает моральный дух, то есть истинное физическое воспитание, которое ставит целью развитие человеческих качеств, физическое воспитание ради закалки характера и воспитания достойной личности, взращивающее в человеке честность и мужественность, – вот та форма, которую мы должны старательно развивать.

Только так можно реализовать истинное физическое воспитание, которое сформирует настоящую, многогранную, достойную личность.

Глава 3
Смысловое название иай

Иай (иероглифами записывается как ߣ) можно записать также иероглифами ,  или же иероглифами  (нукиай),  (баккен, синоним батто),  (дзаай), есть и некоторые другие варианты. Во многом написание иай зависит от практикуемой школы или стилевого течения.

Термин баккен используют также и в кендо.

Кроме того, в Синкагэ Рю⁴иай называют термином саяноути.

Иногда иай вместе с нукиай могут называть словом иахи, правда, разные школы употребляют эти термины по-разному. Так, термин иай, записанный иероглифами ߣߣ, использовали при описании позиции, когда оппоненты сидят друг против друга, а термин, записанный иероглифами ߣ, – когда описывали поединок. Кроме того, термин  широко использовали, когда описывали мастерство, технику.

Под иероглифом  понимается текущее местонахождение, действительное бытие. Не важно, сидите вы, стоите или бежите, не важно, какие вас одолевают мысли, не важны ни страх, ни эмоции – это просто реальное существование в данный момент. Под иероглифом  понимают своего рода действие, движение, сделанное в соответствии с текущим моментом, обстоятельствами. Это несет смысл «не терять готовности к боевым искусствам ни на секунду, ни на одно мгновение».

Иайдзюцу учит тому, как правильно обнажить меч, как убрать его обратно в ножны, как проводить атаку оборонительным и наступательным движением; это учение, которое учит законам и приемам, позволяющим одержать молниеносную победу в определенных обстоятельствах, отрабатывает практические приемы, закаливает дух. Наши предки говорили: «Нахождение меча в ножнах – это спокойствие, и пока меч в ножнах, это отчасти теория Инь и Ян; в момент же, когда меч покидает ножны, впервые происходит деление на землю и небо; когда меч пронзает тело врага и приносит нам победу, впервые в меч входит Бог. Когда меч выходит из ножен, соперников двое, и, когда происходит деление на землю и небо, Бог уже присутствует здесь».

Вплоть до периода Токугава⁵ иайдзюцу и кендзюцу придерживались выработанной ими системы норм поведения (этикета) и добились превосходных позиций в учении о личностном развитии согласно принципам самурайской морали. Боевые искусства нашей страны посредством кендзюцу и иайдзюцу, можно сказать, показали лучшее, что есть.

Впоследствии иайдзюцу и кендзюцу могла постичь участь забытья, но сейчас, в настоящее время, они подсказывают, как учитывать тенденции развития общества, как заботиться о процветании нашей страны и двигаться каждый день в этом направлении, как ежедневно совершенствовать навыки, развивать и закалять свою душу и тело.

Все люди, которые пытаются распространить иайдзюцу среди нашей нации, делают это для того, чтобы посредством этого искусства еще больше укрепить национальную идею, возвысить принципы Бусидо, сохранившиеся от далекого прошлого, и попытаться укрепить национальную мощь.

Рассуждения, наподобие таких, когда считают, что иай – это исключительно искусство владения мечом, умение мгновенно обнажить клинок, поверхностны и ошибочны.

В Мокуроку школы Син-Исин Рю написано так: «Что такое иай? Многие люди убеждены, что иай – это умение обращаться с мечом. Это не так. Иай – это искусство встретиться лицом к лицу с человеком до того, как будет освобожден меч. В момент, когда вы противостоите другому человеку, вы становитесь врагами, и принцип иай разрушается. Это уже не иай, это развязанная ссора. Если вы сохраняете истинный принцип иай – “уважать других, и не выдвигать себя на первое место”, ставите во главу сдержанность и должное смирение, следуете правилам этикета и совершенствуете себя и свои качества, вы будете соответствовать принципам иай, жить в гармонии и в согласии с законами природы, вы будете обладать этой добродетелью.

Быть воздержанным и осмотрительным в любой момент, даже в моменты абсолютного спокойствия и отдыха, быть настороже, не создавать в своей душе себе врагов, усмирять себя и вновь работать над совершенствованием – вот самое важное в искусстве иай».

Глава 4
Цель иайдзюцу

Иайдзюцу в своей основе – это искусство обороны и атаки, но взгляд на назначение и цель иайдзюцу различаются в зависимости от эпохи.

Цель тренировок иай заключается в трех пунктах: закалка духа, тренировка тела, доведенное до совершенства техническое мастерство. В этих трех пунктах и есть важная суть искусства. На первом месте закалка духа, и только потом тренировка тела. Совершенная в исполнении техника является средством для достижения первых двух пунктов.

По существу, иайдзюцу – это не что иное, как путь личностного развития согласно принципам самурайской морали, путь усиления японского духа.

Смысл вышеуказанных трех пунктов – в достижении цели только в комплексе; нельзя выбрать что-то одно, а все остальное исключить…

В прежние времена – во времена, когда сражались на мечах, от мастерства зависела жизнь, ведь именно мастерство определяло исход поединка, поэтому главной целью было личное умение и натренированность. Иай, который стал известен миру благодаря его основателю Хаясидзаки Дзинсукэ Сигэнобу, был мастерством быстрого обнажения меча и навыком точно поразить врага в случае его внезапной атаки.

Есть такая песня иайдзюцу:

«Меч обнажают для того, чтобы резать. Не обнажай меч из ножен необдуманно, без уважительной причины. Но если меч обнажил – руби без промедления, думая только о том, как поразить врага».

Однако до времен Мидзуно Сакубэй Масакацу встречать противника, держа меч в ножнах, считалось опозданием; полагали, что самое важное – это рубить, пока рука противника не извлекла тати⁶.

В учении школы Эйсин Рю цель тренировок определена так:

«Действия, когда дело касается твоего господина или твоего отца, или же в случае неминуемой опасности; если поединок не основан на законах чести и морали, не вступай в бой».

Сейчас, когда культура претерпела изменения и оружие изменилось, очевидно, что цель иайдзюцу заключается не только в вышесказанном, – мы расскажем об этом в следующих главах.

Но, конечно, в настоящем бою промедление невозможно!

За несколько сотен лет развития и техника иайдзюцу, и его дух достигли уровня изысканности и глубины; были полностью выстроены нормы этикета; три учения – конфуцианство, синтоизм и буддизм – гармонично слились воедино, и иай как учение о личностном развитии согласно принципам самурайской морали заняло чрезвычайно важное и надлежащее положение.

Хэйхо-боряку
Краткие заметки о стратегии и тактике меча

Из одного получается два,

а из двух получается десять тысяч.

Древняя восточная поговорка

Четыре великие истины сражения

1. Насилие – часть жизни. Вам не должно нравиться насилие, но вы должны быть готовы к нему.

2. Насилие причиняет боль. Даже если вы побеждаете в драке, не получая ни одного удара, ваши руки все равно будут болеть.

3. Длинные сражения невыгодны. Когда вы попадаете в ситуацию, где вынуждены применить насилие, лучше всего покончить с этой ситуацией как можно скорее.

4. Лучше побеждать, чем проигрывать.

Путь стратегии – это единое, из которого получаются десять тысяч множеств.

У каждой школы своя стратегия, и какой бы ни была система, стратегия является фундаментальной частью каждой школы. Рю рассматривается как ствол дерева, где техника – это листья и плоды, а ветви, на которых они произрастают, – это стратегические основы школы и предлагаемых ею стилей.

Через реальность поединка можно понять смысл воинского пути, пути стратегии, и если тренироваться правильно, то приобретенные знания станут инстинктивными, а не интеллектуальными. Когда человек становится мастером, он естественно использует стратегию пустоты и наполненности в соответствии со своим внутренним миром.

Длительный период жестких тренировок позволит увидеть то единое, из чего получаются десять тысяч множеств, и это единое будет способствовать вашей трансформации на выбранном поприще. Ведь один враг – это то же самое, что и много врагов. Ваш противник может быть отдельной личностью, группой, кланом или армией. Это не имеет значения. Путь стратегии не предполагает между ними различий, так как хэйхо-но-мити – это путь незримой победы.

Приемы стратегии применимы в поединках не только с использованием традиционного или современного оружия, но и без него. Они полезны и для успешного решения проблем повседневной жизни во всем ее многообразии.

1. Маай – дистанция

1.1. Маай-но-хэйхо – стратегия изменения, сохранения и использования дистанции. Самая большая разница между новичком и опытным стратегом заключается в том, что последний овладел искусством обращать маай, боевую дистанцию, в преимущество. Новичок относится к дистанции между собой и противником, как к чему-то, чего просто не существует. Опытный стратег видит в дистанции, наверное, самый ценный инструмент из всего своего арсенала и постоянно пользуется им. Чувство дистанции не является врожденным – оно приобретается методом проб и ошибок.

Правильная ударная дистанция для любой техники называется утима. Это та дистанция, на которой вы обычно сражаетесь. Для нанесения удара при этой дистанции обычно требуется сделать один шаг вперед. Этот шаг позволит вам атаковать с максимальной силой, вложив в удар весь свой вес, всю энергию тела.

Действие по сокращению расстояния называется утикоми – ударный шаг.

Если вы слишком далеко, чтобы атаковать одним шагом, то это тома – большой интервал.

Если вы настолько близко стоите к партнеру, что можете атаковать, не делая шаг вперед, то это тикама – близкое расстояние.

Наравне с максимальной границей применения любого вида оружия очень важно знать и учитывать минимальную границу или дистанцию, на которой эффективное использование оружия становится бесполезным.

1.2. Нобаси-но-хэйхо – стратегия «растягивания» противника. Вы вынуждены его атаковать с дистанции, несколько превышающей утима.

Нобаси использует естественное стремление сражаться на безопасной дистанции, чтобы «растянуть» атаку противника. Вы аккуратно маневрируете так, чтобы противник оказался на дистанции, немного превышающей утима. И поскольку он находится всего на несколько сантиметров дальше этой дистанции, вы можете заставить его поддаться искушению атаковать, не делая дополнительного шага, сокращающего расстояние. Соответственно, его техника окажется несколько растянутой, а стало быть, более слабой и медленной, что облегчит вашу защиту. Применяя нобаси, самое главное – не становиться жадным: не пытайтесь слишком сильно «растянуть» противника. Вы должны использовать это хэйхо очень деликатно, чтобы не сделать его слишком очевидным.

1.3. Токоси-но-хэйхо – стратегия преодоления большого расстояния. Она может быть эффективно использована, когда вы сражаетесь на дистанции тома и вынуждены сделать несколько шагов, чтобы приблизиться к противнику. Суть токоси-но-хэйхо в том, что, когда вы находитесь на большом расстоянии от противника, то должны максимально быстро сократить это расстояние. Если вы первым установите маай (дистанцию), то это даст вам позитивный заряд. Если же вы будете оставаться на месте, то создадите негативный, оборонительный настрой.

Среди фехтовальщиков бытует такая максима: «Когда тебе страшно, сожми живот и иди вперед!» И хотя многие слышали ее, далеко не все пытались поразмыслить над ней, и еще меньше пытались воплотить ее в реальность. Жаль, потому что напряжение мышц живота помогает контролировать страх, а когда оно сочетается с глубоким брюшным дыханием, то дает отличные результаты при столкновении с сильным противником, победить которого у вас очень мало шансов. Если при первом же признаке опасности вы всегда идете вперед, то одного этого действия может быть достаточно, чтобы остановить поединок или сражение до того, как оно началось. Не оставаясь на месте, вы создаете себе очень выгодный настрой как в глазах врага, так и в своих собственных. В результате дух противника слабеет, а ваш укрепляется.

Первой реакцией соперника, вероятно, будет желание сделать шаг назад, чтобы восстановить маай. Вы должны немедленно этим воспользоваться. Токоси-но-хэйхо не требует ничего, кроме храбрости, поэтому вы легко можете практиковать ее. Это одна из немногих стратегий, которую новичок может использовать наравне с мастером. Только помните, что такую стратегию надо использовать сразу же, как только возникает необходимость. Тренируйтесь до автоматизма, и в момент опасности инстинктивно сделаете то, что вошло в привычку.

1.4. Сиккотай-но-хэйхо – стратегия приближения – означает быть так близко к противнику, как «лаковое покрытие». Поскольку большинство техник имеет минимальную границу применения, то, приблизившись вплотную к противнику, вы тем самым не даете ему пространства для действий. Всегда приближайте вплотную сначала тело, затем руки и ноги, чтобы исключить иллюзорность ощущения того, что вы подошли очень близко и этим обезопасили себя.

1.5. Нэбари-но-хэйхо – стратегия «склеивания». Противник отводит ваш меч в сторону, вы оба удерживаете скрещенные клинки так, будто они склеены. Когда противник отводит ваш меч в сторону, чтобы освободить центральную линию и нанести удар, легко прижмите свой клинок к его клинку и не сохраняйте контакт. Это заставит его перейти в защиту – вместо того чтобы думать о том, как вас атаковать, он будет думать о том, как освободить свой меч, чтобы атаковать. И, когда он попытается уйти, вы легко сможете контратаковать. Как и большинство стратегий, нэбари-но-хэйхо работает и на физическом, и на ментальном уровне. На физическом уровне эта стратегия связывает противника и ограничивает его подвижность.

1.6. Фуруками-но-хэйхо – стратегия «расширения». Амплитудным движением вперед и мощными атакующими действиями на верхнем уровне заставьте противника слегка сжаться. Человек, оказавшийся в опасной ситуации, инстинктивно сжимается. Необходимо последовательными, мощными атакующими действиями довести это состояние противника до предела. Пытаясь исправить ситуацию, противник начнет восстанавливать дистанцию и свою стойку. Двигаясь назад, выпрямляясь и делая вдох, он «расширяется». Это то, что вам нужно. Когда противник вдыхает и выпрямляется, мощно переведите свою атаку с верхнего уровня на нижний.

В Будзюцу есть древняя поговорка: «Когда пустота найдена, техника ее заполнит». Фуруками представляет собой одно из практических применений этой поговорки. Когда вы используете стратегию фуруками, то должны представлять, что вдох вашего противника создает вакуум, и этот вакуум втягивает в себя вашу технику. Не думайте о том, что вы заставляете себя идти в атаку, представьте, что противник притягивает вас к себе, создавая вакуум.

1.7. Сюкотай-но-хэйхо – стратегия сражения укороченным оружием – требует держать оружие чуть ближе к телу, чем обычно. Применение сюкотай не должно быть продолжительным. Когда вы ведете поединок без применения оружия, старайтесь на некоторое время немного сократить расстояние атаки, чтобы ваши удары не достигали максимального предела. Противник постепенно начнет приспосабливать свою дистанцию к этим границам досягаемости ваших ударов. Добившись того, что он привыкнет к этой якобы истинной дистанции, атакуйте его. И неожиданно все атаки, от которых ваш противник так успешно уклонялся, начнут достигать цели. Время реагирования зависит от дистанции и скорости, и если вы будете некоторое время сражаться с замедленной реакцией, а затем неожиданно «включите» максимальную скорость, то это будет все равно что подойти физически ближе. Вы сломаете стереотип противника, который уже приспособился к определенной манере ведения боя и основным боевым дистанциям. Тем самым вы выигрываете время, заставляя противника перестраиваться и приспосабливаться к новым скоростным и дистанционным условиям. Такая стратегия требует незаурядного самоконтроля, но максимально эффективна.

1.8. Мавару-тайсабаки-но-хэйхо – стратегия кругового уклонения. Позвольте противнику атаковать вас. Вооружен он или нет, для использования этой стратегии не имеет большого значения. Необходимо брать в расчет только увеличение или уменьшение дистанции в зависимости от параметров традиционного оружия, минимальных и максимальных границ его эффективного использования, чтобы у противника создавалось ощущение вашей досягаемости для атаки. Самое сложное в использовании этой стратегии – психологический аспект. В момент атаки у большинства людей возникает естественное желание отскочить на безопасное расстояние, что чревато продолжением атакующих действий противника. Вам же необходимо двигаться навстречу движению противника, а для того чтобы не наткнуться на его атаку, нужно, используя вкручивающие движения корпуса, «обкатать» его удар или атаку, естественно, помогая себе при этом корпусом, руками и оружием.

2. Хеси – выбор времени реагирования

2.1. Хеси-но-хэйхо – стратегия ритма жизни и ритма смерти. Каждое живое существо имеет свой собственный ритм. Во Вселенной тоже существует определенный ритм, и если вы поймете это, то сможете всегда одерживать победу. В любого рода столкновении стремитесь найти естественный ритм противника. Затем используйте хеси, чтобы обратить его ритм против него же самого.

Самураи носили два меча. Длинный меч рубил глубоко и применялся как основное оружие на поле битвы. Короткий меч рубил быстро и использовался для ближнего боя в ограниченном пространстве. Вы должны знать и уметь эффективно использовать большие и мощные технические приемы наравне с маленькими и быстрыми. Для освоения хеси необходимо научиться ставить себя на место противника. Забыв о себе, попытайтесь «проникнуть» в своего врага, почувствовать биение его сердца. Ведь для того чтобы разрушить ритм противника, необходимо научиться ему соответствовать.

Умение слиться с ритмом вашего противника, стать его тенью, реагировать так же, как он, и использовать его же тактику позволяет разрушить противоречия между вами и ним, что в итоге помогает вам «овладеть» противником.

2.2. Ханьон-но-хэйхо – стратегия полушага. Чтобы ее использовать, вы должны прочувствовать ритм противника, а затем нанести удар на половине его технического действия. Поскольку противник полностью занят тем, чтобы провести окончание своей последней техники в начало следующей, вы можете его победить. Независимо от вида атаки, вам нужно синхронизироваться с серией атакующих действий противника, просчитать его удары и другие технические действия, а затем в нужный момент ускорить свой ритм. Ритм имеет тенденцию изменяться. Это означает, что быстрая, хорошо организованная атака не может длиться долго. Будьте к этому готовы. Если вы видите, что ритм противника меняется, то можете его атаковать на «полушаге». Очевидная контрмера против ханьон – не сражаться в каком-либо определенном ритме.

2.3. Кацури-но-хэйхо – стратегия победы за счет изменения скорости. Вы заставляете противника сражаться в неестественном для него ритме. Поскольку ритм есть и у атаки, и у защиты, то очень просто попасть в ловушку. Если вы видите, что противник на определенной скорости начинает чувствовать себя комфортно, резко меняйте ее. Во многих случаях неожиданное замедление эффективно так же, как и ускорение. Если вы атакуете серией быстрых ударов, то противник реагирует соответственно. Затем, когда вы неожиданно снизите скорость, он может среагировать слишком быстро и не успеет замедлить свое движение, чтобы успешно противодействовать вашей атаке.

2.4. Хитоцу-но-тати-но-хэйхо – стратегия «единого меча» – изобретена мастером Ито Иттосаем, основателем стиля Итто-рю. Смысл этой стратегии в том, что один удар меча служит и для атаки, и для защиты. Она требует большой скорости и крепких нервов. В момент, когда ваш противник начинает наносить вам удар по голове, сделайте шаг вперед и мощно выполните рубящий удар сверху вниз. Когда ваш меч будет проходить мимо меча противника, он отбросит его в сторону и продолжит движение вниз. Этот удар не должен выполняться как попытка отвести меч противника в сторону, вы должны стараться разрубить его меч надвое по всей длине. Это требует чрезвычайной ментальной дисциплины. Стратегия хитоцу – «все или ничего». Чтобы использовать ее успешно, вы не должны испытывать ни малейших сомнений в ее эффективности. Если вы не верите в нее, то инстинктивно примете защитное положение. А это сделает ваш удар либо слишком слабым, либо слишком медленным. Стратегия проста, элегантна и разрушительна при одном «но» – вы должны чувствовать свою полную защищенность и абсолютную безоговорочность своих действий. Малейшее раздвоение вашего сознания может вас погубить!

3. Судори – искусство проскальзывания

3.1. Судори-но-хэйхо – стратегия диагонали. Когда столкнетесь с врагом, который занял крепкие оборонительные позиции, заставьте его двигаться. Затем, пока инерция движения будет удерживать его на прямой линии, контратакуйте по диагонали.

3.2. Суйгэцу-но-хэйхо – стратегия «луна в воде». Для использования этой стратегии вы должны показать противнику цель для атаки, а затем, когда он атакует, вы единым движением уклоняетесь и контратакуете.

Просто уйти от атаки недостаточно, ваша задача – уклониться таким образом, чтобы оказаться в выгодном положении. Ваш уход и удар должны всегда выполняться в едином движении. Когда противник начнет приближаться к вам, стойте неподвижно. Затем, когда он будет наносить вам рубящий удар сверху по голове, сделайте скользящее движение вперед-вбок. Проходя мимо, нанесите режущий восходящий удар поперек его тела. Вы становитесь похожим на отражение луны в воде. Вас можно увидеть и протянуть к вам руку, но нельзя схватить. Когда ваш дух похож на водоем со спокойной водой, то уход и контратака будут отражением атаки противника. Вы не реагируете на его движения, вы действуете вместе с ним.

3.3. Ирими-но-хэйхо – стратегия «вхождения в тело». Эта древняя стратегия фехтования, использующая инерцию. Когда противник атакует, вы двигаетесь так, чтобы оказаться сзади сбоку, откуда легко сможете нанести удар.

Обычно, когда человек сражается, он осознает только себя и своего противника. Вы должны думать о сражении как о треугольнике: вы на одной вершине, противник – на другой, а третья вершина – пустота. Когда вы делаете встречный вход, у вас не должно быть ощущения бегства от противника – вы переходите на место большего преимущества. Думая таким образом, вы сохраните позитивный дух атаки вместо негативного духа уклонения – стратегия, прекрасная по форме и смертоносная в применении.

3.4. Хитоэми-но-хэйхо – стратегия объединения. Когда вас атакуют, вы инстинктивно пытаетесь избежать опасности. Но, преодолев этот инстинкт и слившись с атакой, вы можете в определенных ситуациях добиться тактического преимущества.

Существуют два способа слияния с атакой: вы можете принять зеркальное отображение либо идентичное изображение. Зеркальное отображение – ё-но-тати, позитивный меч; идентичное отображение – ин-но-тати, негативный меч. Эти два стиля боя еще называются гохо – жесткий метод и дзюхо – мягкий метод. Разница между ними в относительном направлении силы. Если атака и защита движутся в одном направлении, то это мягкий стиль, если в разных направлениях – жесткий. В этой стратегии присутствует глубокий духовный элемент.

Независимо от того, какой вариант стратегии вы используете, никогда не думайте «я делаю это с ним». Ваше отношение: «мы делаем это вместе». При любом применении хитоэми-но-хэйхо вы в первую очередь должны объективно рассмотреть силовые линии конфликта. Не думайте о том, что делает противник, сосредоточьтесь на его перемещениях в пространстве. Затем приспособьте свою технику к линии силы, двигаясь с ней или против нее. В любом случае объединитесь с противником и двигайтесь с ним как одно целое.

3.5. Хаппобираки-но-хэйхо – стратегия открытости на восемь сторон, стратегия очень высокого уровня. Ваше чувство опасности должно быть столь обострено, что вы можете почувствовать атаку с любой стороны и моментально среагировать на нее. Противник думает о вас: «Он абсолютно открыт для любой атаки». Но, взглянув еще раз, может подумать: «Он знает, что открыт для атаки, и ожидает ее». Это момент нерешительности, своеобразная ментальная инерция, называется суки. Суки – брешь в концентрации вашего противника. Это мгновение, когда вы можете атаковать и быть уверены в победе. Вы не должны колебаться: задержка даже на долю секунды позволит противнику блокировать вашу атаку. Любого рода колебания с вашей стороны или со стороны противника – это суки, которое делает вас или противника уязвимыми. Эта стратегия использует инерцию. Вы либо заманиваете противника в атаку, либо атакуете его в момент нерешительности. В любом случае его инерция даст вам время нанести удар.

3.6. Энгэцу-но-хэйхо – стратегия «полной луны». Выполнение энгэцу требует, чтобы фехтовальщик принял широкую внушительную стойку и медленно водил мечом по кругу, затем без предупреждения неожиданно атаковал из любой точки описываемого круга. Эта стратегия ценна тем, что позволяет научиться мощно атаковать под любым углом. Миямото Мусаси, великий стратег XVII века, говорил: «Сделайте свою боевую стойку повседневным положением, а повседневное положение сделайте боевой стойкой». Новичок при малейшей угрозе автоматически перейдет в стандартную боевую позицию, вместо того чтобы атаковать. Избегать этого стандартного подхода вы как раз и учитесь. Вместо того чтобы использовать обычную последовательность «увидел, приготовился, атаковал», вы должны действовать в один миг. Вы видите и моментально атакуете из любого положения. Это дает вам огромное преимущество во времени.

Начальная фаза энгэцу называется асахи – восходящее солнце. Это движение можно увидеть во многих ката. Медленно поднимая меч, осторожно разворачивайте его. В определенной точке лезвие поймает лучи солнца и отразит в глаза противника. Когда он моргнет, мощно атакуйте.

Асахи также отражает сущность энгэцу-но-хэйхо. Вы должны быть в состоянии атаковать в мгновение ока из любого положения. Если замешкаетесь, переходя в стандартную позицию, то упустите момент. Вы должны воспринимать себя как чрезвычайно опасного человека. Сидя, стоя или лежа вы можете атаковать в любом положении. Вверх, вниз, влево, вправо, вперед или назад – вам все равно. Способность так обращаться с мечом и называется иайдзюцу. Учась атаковать из любого положения, вы перехватываете инициативу и используете инерцию атаки противника.

4. Тюсин – центрирование

Есть один фактор, который характерен для всех форм конфликта, – контроль центра. Он имеет основное значение во всем, начиная с рукопашной схватки и заканчивая шахматным сражением. Когда вы контролируете центр, ваши техники будут атаковать по кратчайшему пути жизненно важные центры противника. И наоборот, его техники должны будут обходить центральную зону по периферии, чтобы достигнуть вас. Прежде чем установить контроль за центром, вы должны определить его местонахождение. Тюсин может быть физическим местом, условной областью или идеей.

Существует великолепное упражнение ногаси-ундо, позволяющее за короткий отрезок времени даже дилетанту научиться контролировать центр. Суть этого упражнения заключается в том, что два партнера с деревянными мечами – боккенами – очень медленно и плавно пытаются атаковать друг друга, не прибегая к силе и скорости для исполнения техники, а соблюдая стратегию. Очень быстро вы поймете, что вам смогут нанести удар только в том случае, если вы теряете контроль над центром. Или наоборот, вы можете нанести удар только тогда, когда получаете контроль над центром.

4.1. Тюсиндори-но-хэйхо – стратегия захвата центра. Каждый человек обладает так называемым личным пространством – около метра вокруг тела. Точное расстояние определяется, главным образом, вашей уверенностью в себе. Если кто-либо вторгается в такую зону, вы это чувствуете. Сдвинувшись вперед, вы перекроете центр личным пространством. Если ваш дух сильнее, чем дух противника, то вы будете доминировать в центре. Вместо того чтобы сконцентрироваться на контроле центра, противник будет стараться изгнать вас из своего личного пространства. Он, скорее всего, сделает маленький шаг назад. Если вы будете готовы к этому, то легко сможете атаковать.

Доминирование над центром требует немалого мужества, поскольку вы должны открыть свой центр, чтобы контролировать центр противника. Вы никогда не сможете контролировать центр с негативным духом. Необходимо помнить, что существуют три центра, с которыми вы должны работать: ваш собственный, центр вашего партнера и центр боевой зоны между вами. Тюсиндори-но-хэйхо – искусство манипулирования этими центрами.

4.2. Хараи-но-хэйхо – стратегия «отклонения» атаки.

Когда вашей центральной линии угрожают, вы можете использовать хараи, чтобы отвести меч противника в сторону. Это освобождает центральную линию для вашей атаки. В стратегии успех во многом зависит от того, насколько глубоко вы верите в себя – сомнения в своих силах вызывают колебания, которые сводят на нет эффективность техники.

4.3. Хиджики-но-хэйхо – стратегия «кончика меча», или техника киссаки-вадза. Она используется против очень сильного фехтовальщика, который пытается завладеть центром. Действуйте так, как будто хотите вытеснить лезвие меча противника с центральной линии и с колющим ударом пройти вперед. Стараясь сохранить контроль за центром, он инстинктивно будет сопротивляться вашему давлению. Когда давление на кончик меча противника станет достаточно сильным, резко чуть опустите кончик меча.

Это неожиданное прекращение давления заставит кончик меча противника отклониться в сторону, открывая центр для атаки.

4.4. Момидзи-но-хэйхо – стратегия «красных листьев клена». Это означает нанести удар мягко, как падающий осенний лист, отведя меч противника вниз и освободив центр. И не надо слишком стараться, просто представьте, будто меч – это большое перо и вы наносите удар мягко. Сущность стратегии в том, что если вы не даете противнику повода сопротивляться, то он и не сможет сопротивляться. Если возникнут трудности с этим упражнением, вспомните о сущности и уменьшите усилия.

Момидзи нужно выполнять с таким ощущением, будто вы разбиваете кирпич пером. Даже если ваше тело становится очень мягким, дух остается очень крепким. Это требует большой ментальной дисциплины. Когда вы сталкиваетесь с сопротивлением, то инстинктивно увеличиваете усилия. Момидзи требует, чтобы вы их уменьшали.

4.5. Суриагэ-но-хэйхо – стратегия «подъема центра».

Предназначена для использования в том случае, когда вы скрестили с противником мечи и застыли в такой позиции, в которой ни один из вас не может из нее выйти без риска попасть под неотразимую атаку. Когда мечи скрещены, быстро сделайте шаг вперед и расслабьте руки. При этом не наклоняйтесь вперед, просто согните ноги, а спина остается совершенно прямой. Теперь медленно поднимайтесь, нанося колющий удар мечом вверх.

Сила этого движения идет от ног и применяется против рукояти меча противника, а не против лезвия. Поскольку меч противника вытесняется вверх и центр открывается для атаки, то противник будет вынужден отступить назад, чтобы восстановить контроль. Он не может нанести удар, не сделав этого, поскольку вы находитесь слишком близко от него. Когда противник делает шаг назад, вы должны быть в позиции верхнего уровня. Когда его меч начнет разрывать контакт и пойдет вниз, последуйте за ним и нанесите рубящий удар. Основная идея этой стратегии заключается в том, что у каждого есть зона силы – сферическая область вокруг живота. Внутри нее противник может генерировать огромную энергию. Суриагэ учит тому, что если вы окажетесь между сферой силы противника и его телом, то сможете действовать без какого-либо сопротивления с его стороны.

5. Минари – внешний вид

5.1. Минари-но-хэйхо – стратегия позиции. Подумайте, что видит противник, когда смотрит на вас: опрятность одежды и вид оружия. Но гораздо большее значение имеет ваша стойка. Сильная стойка повсеместно воспринимается как признак сильного тела и духа. Старайтесь выработать правильную осанку: плечи направлены назад и вниз, подбородок слегка опущен, спина абсолютно прямая. Когда спина прямая, вы можете разворачиваться гораздо быстрее, чем когда сутулитесь.

Человек, одевающийся и действующий небрежно, очень скоро выработает небрежную стойку. Для стратега это равносильно самоубийству. Чтобы противодействовать стратегии минари, вы должны научиться смотреть сквозь омотэ – поверхностное и видеть оку – скрытое. Самураи говорили: «Никогда не поддавайся воздействию цвета доспехов противника».

На первый взгляд, противник, который больше вас по росту и весу, может показаться очень опасным. Взгляните на него еще раз. Понаблюдайте за его стойкой, за тем, как он ходит. Это даст вам ценную информацию о его равновесии. Если оно не очень хорошее, то он не сможет приложить всю свою силу. Обратите внимание на его одежду. Опрятность – верный признак ментальной дисциплины. Стиль одежды поможет определить, лидер он или последователь. Лидер в одежде консервативен, последователь – более свободен.

5.2. Обиякаси-но-хэйхо – стратегия угрозы врагу.

Самое главное – уяснить для себя, что угрожать опытному человеку – напрасная трата времени, а время, потраченное на угрозы, вычитается из атаки. Когда вы в поединке с опытным фехтовальщиком будете в виде угрозы показывать, что собираетесь атаковать, то он использует это время на то, чтобы атаковать вас в действительности. Реальная угроза – это реальная атака.

Но если эта стратегия не работает против мастеров, может возникнуть вопрос – для чего она тогда нужна? Может, и не следует изучать и использовать эту стратегию, если она эффективна только против новичков? Сами японцы говорят по этому поводу так: «И обезьяны падают с деревьев». Это означает, что от ошибок не застрахован никто. Поэтому даже к новичку нельзя относиться пренебрежительно. Травмы старшим ученикам чаще всего наносят новички. Мастер причинит вам боль, если захочет этого, новичок может убить вас, поскольку не знает, как контролировать свою технику. Поэтому, если это в вашей власти, нельзя давать ни малейшего шанса или поблажки как опытному, так и слабому противнику.

Для угрозы при помощи позиции вы можете изменить маай – дистанцию, войти в личное пространство противника. В его сознании, несомненно, есть определенная цель и стратегия. Делая шаг вперед, прямо в его личное пространство, вы его разрушаете, чем заставляете думать противника не об атаке, а о возможной защите. И когда это происходит, когда его сознание «плавает», – вы и должны атаковать. Однако будьте осторожны. Никогда не угрожайте человеку, с которым не собираетесь драться.

5.3. Уцуракаси-но-хэйхо – стратегия эмоционального расслабления.

Вы можете выглядеть чрезвычайно напряженным. Когда противник начнет проявлять те же признаки, внезапно расслабьтесь и плавным скользящим движением нанесите ему легкий, быстрый удар, от которого из-за напряжения он не успеет уклониться. Это угроза противнику потенциальной энергией.

Еще один способ использования уцуракаси – принять отсутствующий вид, как будто ничего серьезного не происходит. Затем, когда противник расслабится, яростно атаковать.

Сознание обладает инерцией. Используя уцуракаси для того, чтобы передать чувства, вы направляете сознание противника в определенное русло, а когда он оказывается запертым в этой модели мышления, вы быстро меняете свое поведение и атакуете.

5.4. Рётэ-но-хэйхо – стратегия «двух рук».

Существуют два основных стиля конфликта – дзюхо и гохо. Дзюхо означает, что вы не оказываете противнику прямого сопротивления, вы очень мобильны и разнообразны в технике. Когда вас толкают, вы тянете. Когда вам наносят удар, вы уклоняетесь. Гохо – противоположность дзюхо. Используя гохо, вы напрямую противопоставляете своему врагу силу и кимэ (внутреннее энергетическое дыхание).

Рётэ означает, что вы должны уметь одинаково хорошо использовать эти два метода. Обычно в начале схватки вы выбираете один стиль, а заканчиваете поединок другим. Рётэ-но-хэйхо основывается на правиле, что нельзя быть одновременно сильным и подвижным. Когда вы напрягаете мышцы, то не можете свободно двигаться; когда двигаетесь – не можете приложить большую силу. Если вы научитесь двум стилям ведения поединка, то противнику придется противостоять двум разным людям.

5.5. Котику-но-хэйхо – стратегия «высокого бамбука».

Уподобляя свое тело высокому бамбуку, вы ослабляете дух противника. При вступлении в бой, если вы неискушенный воин, старайтесь не сжиматься и не сутулиться. Естественным выглядит стремление защитить жизненно важные области своего тела, но нельзя упускать из виду тот факт, что это в очень большой степени снижает вашу подвижность. Поэтому, столкнувшись с противником, выпрямитесь во весь рост, вытяните тело, будто вас с небес тянет струна, прикрепленная к макушке. Уподобьтесь высокому бамбуку, возвышающемуся над лесом.

Ваше сознание и тело всегда едины. Если нет, то это означает, что вы мертвы. Для того чтобы объединить тело и сознание, не нужны эзотерические упражнения – тело и сознание объединены с момента вашего рождения. И именно потому, что они объединены, выполняя упражнения для укрепления тела, вы одновременно укрепляете и свой дух. Поскольку тело и сознание едины, то если вы позволите чему-то одному дрогнуть перед лицом врага, дрогнет и второе. В процессе укрепления тела ученика ради укрепления его духа и был открыт принцип котику.

6. Сэнтэ – опережение

6.1. Сэнтэ-но-хэйхо – стратегия опережения. Когда конфликт неизбежен, вы должны покончить с ним как можно быстрее: первым нанести удар и уничтожить врага.

6.2. Ити-но-хёси-но-хэйхо – стратегия «одного такта». Вы делаете шаг вперед и разрубаете противника одним ударом меча. Никаких подготовительных мыслей. На Востоке говорят: «Когда обнаружите пустоту, мгновенно заполните ее техникой».

Вы не заставляете меч двигаться быстрее. На самом деле вам часто придется замедлять его движения. Но, устранив все подготовительные мысли, вы добьетесь огромной экономии во времени. Именно это заключено в высказывании Миямото Мусаси: «Меч, который рубит быстро, ничего не рубит».

6.3. Мунэнмусо-но-хэйхо – стратегия свободы от мыслей. Вас больше нет, есть только техника, вы входите в мир, где нет ни мыслей, ни планов. Устранив потребность в мыслях, вы сохраните больше времени для техники. Это, в свою очередь, означает, что вы можете двигаться гораздо медленнее, но все равно будете побеждать. Вы объединяете практику с большим количеством времени и в результате получаете не человека, вооруженного мечом, а меч, вооруженный человеком.

6.4. Сэкка-но-хэйхо – стратегия «искры кремня»: ваша техника подобна искре, рождаемой атакой противника. Чтобы использовать эту стратегию, наносите удар резким движением бедер. Не поднимайте кончик меча, просто идите вперед. Представьте линию от кончика меча к цели.

Стратегия сэкка обычно используется как ответная реакция на атаку (в отличие от ити-но-хёси, которая используется в любой момент). Стоя спокойно, вы ожидаете, когда противник откроется. Затем, не мешкая ни секунды, делаете прыжок вперед и наносите удар. Иными словами, он сталь, а вы кремень, и ваша техника – искра.

Самое ценное в сэкка то, что она застает противника в самый разгар его собственной атаки. Он поглощен ею и поэтому не сможет парировать вашу.

7. Кавари – изменение

Все обладает инерцией. Обладают ею и мысли. Если вы поймете это, то сможете изменять свою стратегию до того, как противник успеет изменить направление. Чтобы создать ментальную инерцию, позвольте противнику успешно провести какую-либо стратегию. Чем дольше она будет срабатывать, тем больше он будет склонен ее использовать. Перемена вашей стратегии в момент, когда противник находится в ловушке собственного успеха, будет гораздо более эффективна, чем попытка изменить ее после того, как несколько атак противника провалились.

7.1. Санкайкавари-но-хэйхо – стратегия «гора – море».

Фехтуя, вы не можете пробить сильную защиту противника. В таком случае необходимо использовать санкайкавари. В стратегии существуют маленькие изменения и большие. В этой хэйхо ваше изменение должно быть очень-очень большим. Разница между вашей старой и новой стратегией должна быть такой же большой, как разница между горой и морем. Например, можно перейти от нападения к защите, или наоборот. Если защита противника слишком сильна, надо оставить ее в покое. Внезапно перейдите в защитную стойку и отступите на несколько шагов. Это может заманить противника в атаку. И когда он, вместо того чтобы полностью сконцентрироваться на защите, будет пытаться достать вас атакой, нападайте снова. Теперь ваша атака встретит гораздо более слабую защиту.

Еще один способ применения санкайкавари – радикально изменить цель и стиль атаки. Сделав серию длинных ударов, направленных в голову противника, неожиданно опуститесь на нижний уровень и атакуйте коротким колющим ударом в тело. Какое бы изменение вы ни выбрали, оно должно быть произведено очень быстро. Вы должны изменять стратегии так же быстро, как включаете или выключаете свет.

Лучшая контрмера против санкайкавари – ответная санкайкавари. Вы отвечаете на большие перемены в стратегии противника такими же большими переменами в своей стратегии. Когда противник использует санкайкавари, не пытайтесь приспособиться к его новому стилю. Выберите другой путь. Ключ к использованию санкайкавари-но-хэйхо в том, чтобы сделать изменение стратегии как можно большим – чем больше изменение, тем больше смятение противника. Переходить к другой стратегии нужно быстро и без предупреждения. Если вы моментально воспользуетесь преимуществами своего положения, то вам придется делать это только один раз.

7.2. Рютэ-но-хэйхо – стратегия текучести и отскакивания – вариант санкайкавари. К этой стратегии подходят те же правила, что и к изменению «гора – море».

В бою существуют два основных метода объединения различных техник в одну комбинацию. Секрет рютэ заключается в силе кимэ (внутреннего энергетического дыхания). Например, вы наносите боковой удар ногой мавасигэри, и этот удар проходит мимо цели, ваше кимэ остановит ногу. Если в конце удара ногой вы очень сильно напряжете мышцы, то стопа вернется в первоначальное положение. В этом случае будет естественным последовать за обратным движением стопы всем телом. Тогда очень легко после удара ногой нанести прямой удар разноименной рукой.

7.3. Магири-но-хэйхо – стратегия смятения духа противника серией маленьких изменений. Частые изменения различных стратегий позволяют сбить с толку врага и достигнуть преимущества над ним. Эти изменения могут затрагивать технику, цель или ритм. Атакуя множество целей множеством разнообразных техник, вы рассеиваете защиту противника в достаточной степени для того, чтобы пробить ее. Только если противник обладает таким же техническим уровнем, он имеет хорошие шансы на эффективную защиту.

7.4. Ханаси-но-хэйхо – стратегия «отпускания»; отпускание не сработавшей стратегии и применение другой.

Ханаси-но-хэйхо требует как физической, так и ментальной гибкости для понимания того, что эта стратегия основана на несопротивлении. Ментальная гибкость – это не способность думать о разном, а способность думать по-разному. Только когда вы научитесь мгновенно ментально переключаться, сможете использовать ханаси. «У мастера меча не должно быть любимого меча», – говорил Миямото Мусаси. Это означает, что вы должны быть в состоянии отказаться и от идеи. Необходимо научиться мыслить и действовать по любой нужной схеме, а не только так, как вам нравится.

7.5. Хэнка-но-хэйхо – стратегия вариативности базовых техник.

В стратегических целях вы должны сконцентрировать внимание на изучении различных завершений базовых техник. Хэнка обычно преподается на среднем этапе обучения, после того как ученик приобретет хорошую базу основных техник. Чтобы применить хэнка-но-хэйхо в сражении, вы должны избегать повторений одних и тех же окончаний техники. Каждый раз, используя определенную технику, завершайте ее по-разному. Это не позволит противнику принять нужные контрмеры. Хэнка – это не основная стратегия, она редко приводит к мгновенной победе. Однако, поскольку противник вынужден ждать окончания вашей техники, чтобы посмотреть, где вы окажетесь, вам часто будет представляться возможность выполнить вторую атаку прежде, чем он сможет предпринять какие-либо контрдействия. К тому же противник будет вынужден снова и снова придумывать новые контратаки для каждой вашей техники. Ни одна защитная стратегия больше не будет работать, потому что вы используете слишком много вариантов.

8. Кагэ – стратегия скрытности

Кагэ – буквально означает «тень». Эта группа стратегий содержит одну из самых глубоких и наиболее эзотерических теорий сражений.

Способность «видеть сквозь тень» – значит чувствовать, что ваш противник готовится сделать, даже если он пытается скрыть свои планы. Один из способов сделать это – слушать его дыхание.

8.1. Гэцукагэ-но-хэйхо – стратегия «тени луны».

Гэцукагэ-но-хэйхо означает, что вы – тень луны. Вы следуете движениям противника и «окутываете его тенью», сдерживая его техники.

Явная трудность этой стратегии – ритм. Именно он делает гэцукагэ-но-хэйхо техникой очень высокого уровня. Если вы поднимете меч на долю секунды позже, то противник сможет проигнорировать его, пойти вперед и разрубить ваше запястье и голову, поскольку вы все еще находитесь в процессе поднимания меча. Стратегия требует, чтобы вы научились двигаться совершенно синхронно с противником.

8.2. Татифуми-но-хэйхо – стратегия хождения по острию меча. Вы не противодействуете технике противника – вы противодействуете подготовке к технике. Это похоже на мгновенно надвигающуюся тьму, сопровождающую сильный шторм. Противник не успеет понять, что происходит и что ему делать.

8.3. Кагэутокаси-но-хэйхо – стратегия «выхода из тени». Если нет возможности разглядеть атаку противника, надо убрать «тень», которая у вас на пути. Сделать это можно при помощи мисэкакэ – ложных движений. Делая ложную атаку, вы выводите технику противника из тени, а затем, когда поймете ее, применяете технику, позволяющую победить его. Если противник очень агрессивен и вы чувствуете, что его стратегия построена на атаке, выманите его. Покажите ему цель, но не пытайтесь контратаковать – просто сконцентрируйтесь на уклонении от его техники. Это даст вам возможность определить его скорость и пределы досягаемости, после чего вы сможете выбрать подходящее контрдействие.

Такую стратегию часто используют новички, но большинство старших учеников ее игнорируют. Они предпочитают напрячь живот, освободить сознание и сделать шаг вперед с решительным ударом. Иными словами, кагэугокаси-но-хэйхо – стратегия, заставляющая врага маршировать под звук вашего барабана. Ее преимущества минимальны, однако в бою нужно использовать все, что ведет к успеху.

8.4. Кагэосаэ-но-хэйхо – стратегия «придавливания тени». Используется, когда удалось раскрыть намерения противника. Это стратегия высокого уровня. Ее сущность в том, что необходимо сделать незначительное движение, которое заставило бы противника изменить стратегию. Это вынудит его применить технику, в которой он будет не так искусен, что, возможно, увеличит ваши шансы на противодействие. Все дело в малейших изменениях стоек и дистанции. Если вы будете делать это постоянно, предвосхищая каждую атаку на стадии подготовки, то бросите тень на стратегию противника. Какое бы движение вы ни использовали для предвосхищения атаки, оно должно быть безупречным. Время для применения этой хэйхо – мгновение между решением противника использовать определенную технику и его первым движением. Для этого не нужно уметь читать мысли. Упражнение, описанное ниже, поможет вам отточить кагэосаэ.

Вы с партнером садитесь лицом друг к другу и поднимаете руки, как бы готовясь хлопнуть в ладоши. Полностью расслабьтесь, а когда почувствуете, что партнер вот-вот хлопнет, попытайтесь его опередить. Если у вас будет хоть малейшее физическое или ментальное напряжение, то вы никогда не переиграете его. Полное расслабление и освобождение сознания от всяких мыслей позволит вам почувствовать малейшее изменение в партнере, которое подаст вам сигнал о готовящемся действии.

Усложните упражнение: поднесите правую руку к центру груди, а партнер должен неожиданно в произвольном направлении хлестким движением как можно быстрее выбросить ладонь вперед. Ваша задача в том, чтобы хлопнуть по его руке до того, как он вернет ее к центру своей груди.

Используя кагэосаэ, вы должны стараться делать движения как можно меньшей амплитуды. Если гэцукагэ – «тень луны», то кагэосаэ – «тень тени». Враг не должен понимать, что вы делаете, он должен впадать во все большее и большее смятение.

8.5. Синкагэ-но-хэйхо – стратегия «тени духа» представляет собой умение скрывать истинные намерения. Сущность стратегии состоит в том, что вы используете одну технику, чтобы отвлечь противника, в то время как успешно проводите другую. Разница между синкагэ и обманным движением в том, что вы сохраняете направленность удара. Обманное движение лишь на долю секунды отвлекает внимание противника, а синкагэ может удерживать его долго.

Для успешного понимания этой стратегии рассмотрим следующую ситуацию. Вы наносите удар в голову противника левой рукой, а затем, когда он среагирует на это действие своей правой рукой, наносите удар в корпус. По сути, это два отдельных технических действия, и кратковременное отвлечение внимания первым действием – просто обманное движение. Чтобы оно стало похоже на синкагэ, необходимо в момент, когда противник блокирует вашу левую руку, не отводить ее, а надавить на его блокирующую руку своей левой рукой. Когда он инстинктивно начнет сопротивляться вашему движению, не ослабляя давления левой рукой, правым кулаком нужно нанести второй удар в корпус.

Цель синкагэ-но-хэйхо в том, чтобы поймать в ловушку сознание противника. Его сознание сфокусировано на цели, то есть на вашем теле. Но когда вы применяете синкагэ, внимание противника моментально фокусируется на какой-либо отдельной части его тела, в то время как остальные становятся крайне уязвимыми.

8.6. Мэцукэ-но-хэйхо – стратегия фокусировки взгляда в одной точке. У мэцукэ есть множество практических применений. Столкнувшись в поединке с противником, не нужно смотреть прямо на него, на его меч, руки и т. д. В спокойном состоянии расфокусируйте взгляд и смотрите сквозь противника вдаль, как будто он находится очень далеко от вас. Таким образом можно значительно развить периферическое зрение, что имеет огромное значение при работе против нескольких противников. В поединке смотрите вперед сквозь тело соперника в области солнечного сплетения. Это позволит моментально заметить любое его движение, и самое главное – движение бедер, что позволит угадать главную атаку.

Эффективное упражнение для отработки таково. Станьте лицом к лицу в естественной стойке. Необходимо установить такую дистанцию, чтобы партнер, вытянув руку, мог кончиками пальцев дотронуться до вашей груди. Затем он должен сделать шаг вперед и вытянуть руку, чтобы дотронуться до вас. Когда он будет выполнять это действие, вы должны сделать шаг назад, но сохраняя при этом исходную дистанцию. Когда вы отступаете, соизмеряйте длину шагов с длиной шагов партнера, чтобы после остановки он мог дотронуться до вашей груди так же, как и в начале упражнения, – только кончиками пальцев. Для усложнения упражнения можно произвольно изменять длину шагов. Если ваше мэцукэ правильно, то вы обнаружите, что, заметив его начальное движение бедер, легко можете предугадать длину его шага, – большому шагу всегда будет предшествовать мощный разворот бедер.

Освоив упражнение, вы научитесь определять дистанцию. Если вы знаете, насколько далеко шагнет противник, то сможете занять позицию для мощной контратаки еще до того, как он завершит свою. Это форма видения «сквозь тень». Существуют два типа зрения: видение и ощущение – кэн и кан, между ними как физическая, так и философская разница. Не позволяйте своему сознанию останавливаться, оно должно проходить сквозь события сражения, как ветер сквозь лес. Когда вы расфокусируете взгляд и посмотрите вдаль, сознание также будет «расфокусировано». Поскольку ваше мэцукэ не находится где-либо конкретно, то ваше сознание также не пребывает в каком-то конкретном месте.

В этом состоянии вы можете свободно «перетекать» от одной цели к другой без всяких пауз. Однако, чтобы до конца использовать эту стратегию, вы должны принимать в расчет и мэцукэ противника. Контролируя точку фокусировки его взгляда, вы сможете контролировать его сознание и тело.

9. Одзитэ – реагирование на действия противника

9.1. Нитобун-но-хэйхо – стратегия атаки с ломаным ритмом; ее используют против врага гораздо более сильного, чем вы. Поскольку вы не можете перехватить инициативу, прибегайте к этой стратегии, чтобы овладеть инициативой косвенно.

Для использования нитобун при выполнении техники на середине движения сделайте паузу на долю секунды. Пауза нарушит временной ритм противника, и ваша атака достигнет цели. Сложность заключается в слишком большом затягивании паузы и в развитии необходимой силы во второй половине техники.

9.2. Нагаси-но-хэйхо – стратегия текучести – используется в поединке с противником, мастерски владеющим искусством передвижения. Если противник уклоняется от ваших атак, то, вместо того чтобы атаковать его несколько раз, вы продлеваете первоначальную атаку и следуете мечом за его движением. Для выполнения этой стратегии вам нужно наносить удар медленно, что позволит успешно следовать движению противника, куда бы оно ни было направлено.

Нагаси-но-хэйхо – искусство держать противника под постоянным давлением. Вы преследуете его мечом, телом и духом, не давая ему ни секунды покоя.

9.3. Дзентай-но-хэйхо – стратегия «всего тела». В этой стратегии вы «разрубаете» все части тела противника. Если его защита сильна, сделайте целью атаки все его тело. Если вас блокировали на верхнем уровне – продолжайте атаковать все, что сможете.

Дзентай требует большой силы и выносливости. Ключом к этой стратегии является контроль дыхания. Дышать нужно низом живота, если вы хотите, чтобы ваше движение не потеряло силу в конце атаки.

Мисоги – классическое упражнение для развития контроля за дыханием по определенной схеме: вдох – 5 секунд, задержка дыхания – 5 секунд, выдох – 10 секунд. Во время выполнения мисоги грудь должна быть неподвижна, вдыхайте и выдыхайте животом.

9.4. Мэндзуки-но-хэйхо – стратегия «прямого удара в лицо» применяется, когда вы понимаете, что не можете зарубить противника одним решительным ударом. Колющий удар в лицо вызывает движение противника назад, поэтому следующий удар должен быть нанесен мгновенно.

9.5. Кадо-но-хэйхо – стратегия «разрубания угла». Кадо учит не тратить времени. Если невозможно уничтожить противника немедленно, выберите какую-нибудь второстепенную цель. Кадо-но-хэйхо нужно использовать главным образом как отход после провалившейся основной атаки, направляя оставшуюся энергию на незначительные цели и получая дополнительное время для разрыва дистанции.

9.6. Кокородзуки-но-хэйхо – стратегия «поражения сердца». Когда удар парирован, не выпуская из виду основную цель, нанесите противнику колющий удар в сердце. Даже если ваш удар был направлен в голову, не упускайте главной цели – сердце противника, и рубите так глубоко, чтобы достать до него. Это и есть кокородзуки.

10. Осаэ – контроль

10.1. Макураосаэ-но-хэйхо – стратегия «прижимания подушки», то есть получения контроля над противником путем ограничения подвижности его головы. В ближнем бою невозможно иммобилизовать все тело противника обычными методами. Вы не можете одновременно контролировать его руки, ноги и туловище. Однако, зафиксировав голову, вы можете очень сильно ограничить его движения. Фехтуя, старайтесь, чтобы противник опустил голову вниз; также возможно иммобилизовать голову противника и все его тело. Противник будет стараться активно контратаковать, и если ваша фиксация сильна, то его попытки будут неэффективны и не причинят вам особого вреда.

10.2. Кудзуси-но-хэйхо – стратегия разрушения стойки противника. Вы наблюдаете за линией его плеч и не даете ей принять горизонтальное положение. Если вам это удается, то сила и подвижность противника будут значительно уменьшены.

В джиу-джитсу броску всегда предшествует кудзуси: вы толкаете, тянете или поворачиваете противника, добиваясь того, чтобы его устойчивая позиция «сломалась», а затем выполняете бросок. Когда вы фехтуете, то иногда выполняете ложные действия – мисэкакэ, чтобы открыть определенную линию атаки. Прибегая к этому, следите за тем, влияет ли мисэкакэ на линию плеч противника. Если нет, то любая последующая атака, вероятнее всего, провалится. В поединке без оружия атакуйте голову и пах противника и следите за тем, поднимает или опускает противник плечи вместе с блокирующей рукой. Если это происходит, то он ослабляет свою стойку и применяет кудзуси к самому себе.

10.3. Сесоцу-но-хэйхо – стратегия подчинения учит тому, что если вы будете воспринимать противника не как врага, а как подчиненного, то сможете отдавать ему приказы. Команды отдаются не обязательно вербально. Когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с врагом, стойте во весь рост и двигайтесь прямо на него. Если вы будете уверены в том, что он отступит, то он так и сделает.

10.4. Хисиги-но-хэйхо – стратегия активного вступления в поединок. Вы должны быть нацелены на полное уничтожение врага. Каждая ваша техника должна быть выполнена с таким намерением. Как гласит поговорка: «Один удар – одна смерть».

11. Сутэми – самопожертвование

11.1. Сутэми-но-хэйхо – стратегия «малого ранения» – применима в большинстве типов сражений. Она требует, чтобы вы были готовы получить незначительные ранения ради того, чтобы нанести тяжелое врагу. Ключевой фактор в любом сутэми – выносливость. Вы должны быть в состоянии, получив травму, продолжать наносить урон противнику.

11.2. Айути-но-хэйхо – стратегия одновременного удара. Технически это очень простое действие: когда противник делает шаг вперед, чтобы нанести вам рубящий удар сверху вниз, вы делаете то же самое.

Айути означает прыжок вперед навстречу собственной смерти с одновременным убийством врага. Вы не просто принимаете смерть, вы жаждете ее. Как сказано в «Хагакурэ», книге, написанной в 1716 году Ямамото Цунэтомо: «В ситуации выбора без колебаний выбирай смерть».

12. Кэйкаку – планирование

12.1. Дайсе-но-хэйхо – стратегия «большого и малого». Вы должны понимать разницу между мелкими неприятностями и большим сражением и постараться никогда не вовлекаться в незначительные неприятности. Мелкие события не должны занимать ваше внимание, в противном случае вы рискуете не заметить развитие серьезной ситуации. Используя эту стратегию, можно легко одержать верх над противником не очень высокого уровня.

12.2. Татэки-но-хэйхо – стратегия «множества врагов». Есть поговорка: «Интеллект толпы равен интеллекту самого глупого ее члена, поделенному на количество людей в этой толпе». Для обороны вы используете татэки – направляете атакующих друг на друга так, чтобы они начали сталкиваться. Затем, когда группа окончательно запутается, относитесь к ней, будто это один большой неуклюжий человек. Внеся сумятицу в ряды атакующих, постарайтесь сначала вывести из строя самого сильного из противников. Все равно рано или поздно вам придется с ним драться. Поэтому пока ваши силы еще не иссякли, лучше покончить с ним сразу. Это ослабит дух нападающих и сломает их боевой порядок.

12.3. Сидай-но-хэйхо – стратегия выбора. Способность выбирать лучшее место и время для сражения или индивидуального поединка всегда была признаком гениальности. Использовать эту стратегию просто, ведь основная масса людей сражается только тогда, когда их вынудили к этому. Вынудивший вас противник руководствуется тем, что считает время и место для атаки очень выгодным. Помните: ударить мощно – хорошо, но ударить первым – лучше.

12.4. Каймон-но-хэйхо – стратегия «открытых ворот». Сражаясь с противником, занимающим сильную оборонительную позицию, вам необходимо выбрать стратегию, позволяющую «открыть ворота» вашей атаке. Каймон-но-хэйхо основана на инстинктивных реакциях противника, на движениях, которые он плохо контролирует.

Искусство тактики подобно Вселенной…

Сакамото Рёма. Жизнь легендарного героя реставрации Мэйдзи

Поле битвы – это земля стоячих трупов.

Тот, кто хочет жить, умрет.

У Чи

Изучение искусства меча

Недолгая, но насыщенная делами жизнь самурая, которого звали Сакамото Рёма (1836–1867), до сих пор волнует сердца жителей Японии. Согласно рейтингу популярности исторических личностей, который определяла национальная телерадиокомпания NHK в 2008 году, он занимал третье место после таких деятелей, как знаменитые военачальники Ода Нобунага (1534–1582) и Токугава Иэясу (1543–1616). Сам Рёма никогда не командовал армиями, но он находился в средоточии тех событий, в результате которых сёгунат был повержен, после чего Япония пошла по пути модернизации.

Сакамото Рёма родился 3 января 1836 года, или в 15-й день 11-го лунного месяца предыдущего года по традиционному лунному календарю, в княжестве Тоса (сегодня – префектура Коти. – И. Л.) на острове Сикоку. Он был вторым сыном самурая в ранге госи, «деревенского воина». Впрочем, несмотря на невысокое положение, его семья была ветвью рода Сайтани, который процветал благодаря производству сакэ и торговле одеждой, и потому они ни в чем не нуждались.

В свои 14 лет Рёма начал обучаться искусству владения мечом в додзё «Хинэно», расположенном недалеко от места, где он жил. В 1853 году юноша отправился в Эдо, чтобы продолжить свое обучение. Там Рёма поступил к Тиба Садакити, который преподавал искусство школы Хокусин-итто Рю в додзё «Тиба».

В июне 1854 года он отправился домой в Тоса, но в 1856 году вновь поехал учиться в Эдо. По имеющимся данным, Рёма возглавил додзё и получил статус Менкё Кайдэн, то есть полностью был посвящен в традицию школы воинских искусств, которую изучал.

«Почитание императора и изгнание варваров»

В августе 1861 года «деревенский воин» (госи) княжества Тоса по имени Такэти Дзуйдзан создал организацию «Тоса кинното» («Партия служения императору в Тоса»), в которую вступил и Рёма, находившийся в то время на родине. Однако уже в марте следующего года он покинул организацию и порвал связи с самурайством княжества – как говорят, из-за того, что не хотел участвовать в экстремистской деятельности «Тоса кинното», которая из-за политических разногласий планировала убийство Ёсиды Тоё, одного из влиятельнейших людей княжества. (В апреле 1862 года Ёсида Тоё был убит.)

В августе 1862 года Рёма направился в Эдо и начал общаться с вдохновителями движения «Почитание императора и изгнание варваров» – Кусакой Кэндзуй и Такасуги Синсаку. В декабре с ними встретился Мацудайра Сюнгаку, прежний глава княжества Фукуи, и они составили план береговой обороны Осаки.

Служба во флоте и присоединение к сторонникам открытия страны

В декабре 1862 года при посредничестве Мацудайры Сюнгаку Рёма встретился с заместителем военного уполномоченного (впоследствии – уполномоченным, гункан бугё) Кацу Кайсю (1823–1899), который отметил его выдающиеся способности и принял к себе в ученики.

В апреле 1863 года Кацу получил разрешение сёгуната на создание военно-морского учебного центра в Кобе, после чего назначил Рёму на должность главы школы молодых офицеров.

В середине 1863 года войска княжества Тёсю, стремившиеся изгнать иностранцев, обстреляли в Симоносэки американские и французские корабли. Когда Рёма услышал, что поврежденные иностранные суда правительство сёгуна починило в Эдо и выпустило в море, он почувствовал опасность. В этот период он написал Отомэ знаменитые слова о том, что «хочет отмыть Японию».

В октябре 1864 года правительство заподозрило Кацу Кайсю в недостаточной преданности, отстранило его от должности уполномоченного по военным делам и призвало в Эдо, а в следующем году закрыло учебный военно-морской центр в Кобе. Рёма вместе с Кацу Кайсю перешел из лагеря сторонников «изгнания иностранцев» к тем, кто действовал ради открытия страны.

Создание Союза Саттё (Сацума и Тёсю)

Важнейшим достижением жизни Рёмы была организация союза между княжествами Сацума и Тёсю в начале 1866 года.

Оба княжества незадолго до конца сёгуната играли видную политическую роль. Княжество Сацума стремилось к унификации страны, а княжество Тёсю поначалу ему противостояло, стремясь радикальными мерами воплотить в жизнь принцип «почитания императора и изгнания варваров».

С ростом авторитаризма правительства руководители княжества Сацума Окубо Тосимити (1830–1878) и Сайго Такамори (1828–1877) все упорнее противостояли режиму, приближая конец сёгуната. В 1865 году сёгунское правительство приказало им присоединиться к карательной экспедиции на Тёсю, но они не подчинились. Сообщение об этом решении Рёма передал руководству княжества Тёсю, что привело к образованию союза двух княжеств.

В начале 1866 года Сацума и Тёсю при непосредственном участии Сакамото Рёмы заключили союзный договор. Суть его заключалась в том, чтобы вместе сражаться за объединение страны, в том числе с оружием в руках. Очень скоро к союзу присоединились другие княжества, что в итоге привело к падению сёгуната.

Хотя договор между Сацумой и Тёсю был заключен в устной форме, Кидо Такаёси из княжества Тёсю записал шесть пунктов, которые отослал Рёме и запросил подтверждения. Это письмо сохранилось до наших дней – на обороте Рёма ответил, что разногласий не имеется.

Компания заморской торговли «Камэяма сятю» и «Восемь корабельных пунктов»

Рёма занимался не только политическими делами, но также морскими перевозками и торговлей. В 1865 году он организовал компанию «Камэяма сятю», которая размещалась в Камэяме (Нагасаки). Компания помогала союзникам наращивать военную силу, закупая от имени княжества Сацума необходимое княжеству Тёсю оружие и военные суда.

Сотрудники компании «Камэяма сятю» участвовали в морской битве при Симоносеки на борту английского военного судна «Юнион», приобретенного княжеством. Это был единственный опыт военных действий в жизни Сакамото Рёмы.

Сакамото Рёма известен также тем, что он в своих «Восьми корабельных пунктах» (Сэнтю хассаку) изложил взгляды на структуру нового современного государства, где предусматривалось возвращение политической власти от сёгуната к императору и создание парламента. «Восемь пунктов» он передал Гото Сёдзиро (1838–1897), официальному представителю княжества Тоса, когда на судне этого княжества плыл из Нагасаки в Хёго.

Под впечатлением его труда Гото Сёдзиро написал прошение от княжества Тоса к сёгуну Токугава Ёсинобу. В нем он просил вернуть власть императору, и сёгун уступил уже в ноябре 1867 года.

Позже на основе «Восьми корабельных пунктов» была написана «Программа нового правительства в восьми пунктах» (Синсэйфу корё хассаку), идеи которой унаследовала «Клятва Пяти пунктов» (Гокадзё-но госэймон), положившая начало реформам эпохи Мэйдзи (1868–1912).

Версии убийства

В 15-й день 11-го лунного месяца (10 декабря) 1867 года Сакамото Рёма был убит в Киото в лавке «Оомия», торговавшей соевым соусом, в гостинице при которой он часто останавливался. Вместе с ним был другой самурай из Тоса, Накаока

Синтаро. Вероятнее всего, Рёму убил отряд киотской полиции Мимаваригуми, сохранявший верность сёгунату, однако существует и ряд других версий, так что это убийство до сих пор окутано ореолом тайны.

Войска нового правительства, основу которых составляли силы княжеств Сацума, Тёсю и Тоса, в январе 1868 года нанесли поражение сторонникам сёгуната в битве при Тоба-Фусими, что знаменовало падение режима сёгунов Токугава, хотя бои войны Босин завершились в 1869 году, после чего правительство императора Мэйдзи приступило к строительству нового государства.

Сакамото Рёма как герой книг и сериалов

Недолгая, но насыщенная драматическими событиями жизнь Сакамото Рёмы по-прежнему волнует сердца жителей Японии. Одной из причин его популярности являются письма. В них он высказывает свои радикальные взгляды на устройство страны и говорит о решимости ее изменить, но иногда и отвлекается от темы. Местами он доходчиво объясняет свои мысли при помощи рисунков. За письмами Рёмы проступает настоящее лицо этого удивительного человека. Вместе с его активной деятельностью письма послужили материалом для множества литературных произведений, фильмов и сериалов.

Первый фильм о Сакамото Рёме появился уже в 1911 году. В 1962–1966 годах в газете «Санкэй симбун» публиковался роман писателя Сибы Рётаро «Рёма идет». Книгу, неоднократно переиздававшуюся, полюбили читатели, и на ее основе несколько раз снимали фильмы и сериалы. Книгу читают и сейчас.

Роман «Рёма идет» переводился на китайский и корейский языки. В Китае всегда интересовались событиями Реставрации Мэйдзи, и там имя Рёмы особенно известно.

В США почетный профессор Принстонского университета Мариус Бертус Янсен написал научную статью «Сакамото Рёма и Реставрация Мэйдзи», с которой началась мировая известность Рёмы.

По материалам историка и публициста Иноуэ Юсукэ