Kitabı oxu: «Пять сезонов энергии. Китайская медицина на каждый день»

Познаешь равновесие – будешь постоянен.

Познаешь постоянство – будешь просветлен.

Лао-цзы

Если хочешь познать невидимое, широко открой глаза на видимое.

Талмуд

Ключ к нахождению счастливого равновесия в современной жизни лежит в простоте.

Согьял Ринпоче

Теките рекой жизни по лону Земли, отражая Небо.

Перевод с французского выполнил С. Э. Борич по изданию: LES CINQ SAISONS DE L’ÉNERGIE: La médecine chinoise au quotidien / Isabelle Laading.

© 1998, Adverbum pour les Éditions DésIris Tous droits réservés/All rights reserved

© Перевод на русский язык, издание на русском языке. ООО «Попурри», 2024

Слова благодарности

Хочу выразить глубокую благодарность мастерам и учителям, чьи учения я с радостью восприняла как живой источник вдохновения для написания этой книги, в частности: Калу Ринпоче, Токуде Сэнсэю, Б. К. С. Айенгару, Ж.-Б. Риши, Рексу Лассалю.

Я также признательна своим ученикам за их творческий потенциал, радость и опыт, которыми мы делились на уроках, и желаю им всего наилучшего.

Благодарна Эрману, Себастьяну и Данну за их дружескую поддержку, терпение и юмор.

Спасибо Доминику Жиро за руку помощи, на которую я опиралась в пути.

Благодарю Лоуренса Лапре за силу Огня, который озаряет его критическое мышление.

Предисловие

Вашему вниманию предлагается руководство, продиктованное здравым смыслом. Хотя оно опирается в основном на источники китайской медицины, это не означает, что игнорируются другие терапевтические школы, которые здесь цитируются и которым отдается должное ввиду их значимости. Оглядываясь на принципы охраны здоровья в Срединном царстве, которые насчитывают уже не одну тысячу лет, мы обнаруживаем за ними науку, поражающую своей непревзойденной стабильностью. Если очистить ее от архаичных наслоений, в которых наш западный разум пытается отделить аллегории от объективной реальности, то окажется, что там скрыто живое и актуальное знание, учение об универсальных элементарных соответствиях. И мы поймем, что главную роль в сохранении здоровья играет практика жизни, опирающаяся на профилактику. Воспринимая человека в неразрывной связи со средой, в которой он возник и с которой глубоко взаимодействует, китайская медицина сохраняет верность своим истокам и осознанному подходу к человеческому телу.

Профилактика является первой медицинской заповедью. Врач подключается к лечению болезни лишь тогда, когда естественная защита организма уступает силам, воздействующим на него извне. Наша же задача заключается главным образом в том, чтобы не провоцировать их. Советы, содержащиеся в этой книге, призваны помочь вам поддерживать элементарный баланс в организме и ежедневно укреплять его способности к самоисцелению. Здоровье человека отличается удивительной прочностью и поражает тонкостью механизмов. Его ни в коем случае нельзя относить к само собой разумеющимся вещам. Это было бы крайне недальновидно и означало бы неблагодарность по отношению к нему.

К сожалению, такова нынешняя тенденция, складывающаяся в богатых странах: достижения научного прогресса и социальные установки, принятые в обществе, диктуют нам, что здоровье – это право человека, что оно дается ему автоматически и может бесконечно восстанавливаться в случае возникновения болезней, за исключением нескольких особо тяжелых, с которыми, впрочем, исследователи должны вскоре справиться. Однако мы не должны смешивать такие понятия, как право на оказание бесплатной или оплачиваемой врачебной помощи и реальные возможности медицины, как восточной, так и западной. Сложность человеческого тела по сей день остается проблемой для понимания. Средства его лечения многообразны, противоречивы и зачастую носят индивидуальный и экспериментальный характер.

С каким бы уважением и признательностью мы ни относились к системе здравоохранения и работающим в ней специалистам, необходимо признать, что, как только такая чудесная машина, как организм человека, дает сбой, результат любого вмешательства становится неопределенным. Исход медицинской процедуры, выполненной на скорую руку для корректировки нарушений, зависит от смелости врача и тяжести заболевания. Поэтому нам следует помнить, что пренебрежение своим здоровьем приводит к катастрофическим последствиям, поскольку здоровье – это совершенство, формировавшееся на протяжении всего развития жизни в результате терпеливого поиска баланса. И речь идет не об абстрактных понятиях, а о вашей и моей жизни – о накопленном опыте, внимательности, заботе и… неосмотрительности.

Наш первый и лучший врач – это мы сами. Разве не ложится на плечи каждого из нас ответственность за все события, которые с нами происходят и причиной которых мы являемся? Можно ли признать разумным то, что мы считаем правильным судить о состоянии своего здоровья исключительно на основании диагноза, установленного врачом в экстренном порядке самостоятельно или в ходе консультаций с другими специалистами? То, что доктор находится рядом, обнадеживает, но это лишь услуга, а не гарантия облегчения. Здоровье во многом зависит от наших поступков и того, насколько они гармонируют с окружающей средой.

Здесь мы подходим к тому, о чем пишет в своей книге Изабель Лаадинг: ваш взгляд на жизнь питает вас, дыхание неба проходит через ваши легкие, а ваши мечты путешествуют по глубоким водам. Ваше тело – это рассвет нового дня и успокоение ночи. Его рост – это весна, а отдых – зима. Вы существуете в ритме земли и неба и живете с ними одной жизнью. Повсюду и в любой момент вам доступны знаки о состоянии вашего здоровья и предупреждения о подводных камнях. Все на земле является примером для подражания, потому что в окружающем мире скрыт весь ваш жизненный путь – ваше происхождение, развитие и все затрагивающие вас трансформации. «Аналогия – это просто логика, путешествующая по миру и рассказывающая о нем», – пишет Клод Ларр в своих комментариях к трактату «Су вэнь».

Сохранение здоровья больше не связано напрямую с инстинктом выживания или животной мудростью. Технологическая цивилизация стремительно отдаляет нас от них. В наши дни добывание воды сводится к повороту водопроводного крана. Чтобы пуститься в путешествие, достаточно сесть в самолет, приключения стали компьютерными играми, а работа – это лишь использование ресурсов. Не забываем ли мы при этом, что мир повинуется другим часам, отличным от тех, которыми измеряется прогресс наших абстракций? Что на формирование нашей окружающей среды ушли миллиарды лет, что в физическом плане мы ничем не отличаемся от представителей мадленской культуры эпохи палеолита?

Похоже, китайская медицина сохранила эту мудрость. Конечно, она легко воспринимает лучшие достижения химии и электроники, но при этом остается верна фундаментальным принципам, следуя которым наши предки поддерживали здоровье. Книга Изабель Лаадинг дает нам простое и доступное представление об этом. Опираясь на свой врачебный и преподавательский опыт, автор сводит воедино результаты собственных наблюдений и предлагает упражнения из различных дисциплин, которые она изучала.

Намгяль Ямфель

Основы китайского мировоззрения

Инь-ян и энергия

Уже за две тысячи лет до нашей эры люди в Китае в результате внимательных наблюдений за всеми проявлениями жизни на земле и на небе заложили основы китайской философии. Прежде всего было отмечено, что все сущее постоянно движется, трансформируется, ничто не остается неизменным. Затем, анализируя в течение долгого времени характер взаимосвязи между различными явлениями, человек осознал относительность природы всех вещей. День и ночь попеременно сменяют друг друга, свет можно определить лишь по отношению к темноте, холод – к теплу, тишину – к шуму и т. д. Таким образом, все явления природы находятся в состоянии некоего взаимодополняющего противопоставления. Ни одно из них не может быть охарактеризовано по отдельности, это возможно лишь в соотношении с другим.

Кроме того, китайцы заметили, что все движения и изменения повинуются определенным ритмам и циклам: циркадным, сезонным, годовым, циклам жизни человека. Развитие последовательно проходит определенные фазы: фазу рождения, роста, зрелости, упадка и смерти, причем последняя отмечает не завершение цикла, а начало нового. Ведь для всякого явления смерть представляет собой стадию, предшествующую возрождению. Так, семя, упав с дерева и оказавшись в земле, порождает новое дерево.

Эти первые наблюдения дали начало классификации всех явлений в соответствии с двоичным принципом инь и ян – «тьма и свет».

Таблица (неисчерпывающая) классификации по принципу инь-ян:

Концепция инь-ян лежит в основе понятия относительности. Действительно, можно рассматривать какое-то явление из категории инь, только соотнося его с другим явлением, квалифицируемым как ян, и наоборот. Иного не дано. Более того, ничто нельзя однозначно отнести только к инь или ян. Так, мужчина (ян) обладает и женскими качествами (инь), и ни одна из этих двух категорий не является устойчивой. Инь в ходе постоянных изменений может превратиться в ян, и наоборот. Другими словами, ночь, которую мы относим к инь, является таковой только по отношению к дню (ян), и ни то, ни другое нельзя считать абсолютным или неизменным. Наблюдая, к примеру, эволюцию ночи, мы сначала становимся свидетелями ее наступления, сумерек, которые можем назвать молодым инь или растущим инь, затем приходит середина ночи (большое или полное инь), а потом и предрассветная пора (старое или убывающее инь), которая родит молодое ян рассвета… и т. д. Таким образом, любое земное или космическое проявление имеет циклический характер без какого-либо реального начала или окончания.

На протяжении тысячелетий китайская космология представляла Вселенную как комбинацию дыханий (или энергии ци), находящихся в постоянном движении и трансформации, как формальной, так и неформальной. Все, что существует, является лишь более или менее грубым проявлением этих дыханий, материализованным или нематериальным. Данные процессы являются недавним открытием физиков, которые для их описания используют схожие термины: «Квантовая теория открыла, что (атомные) частицы – это не изолированные зерна материи, а типы вероятностей, отношений в неразрывной космической ткани. Теория относительности, так сказать, оживила их, раскрыв их внутренний динамический характер. Она показала, что активность материи составляет самую суть ее существования. Частицы в субатомном мире активны не только потому, что они движутся очень быстро; они сами по себе являются процессами! Существование материи и ее деятельность не могут быть разделены. Это всего лишь различные аспекты одной и той же пространственно-временной реальности»¹.

Китайская традиция гласит, что при возникновении мира дыхания разделились; из прежнего единого дыхания, исходящего из дао, или Пустоты, образовались инь и ян. Таким образом «высшее единство», или изначальное дыхание, перешло из скрытой формы в явную благодаря динамизму инь и ян. Далее тонкие дыхания ян поднялись, чтобы сформировать небеса, а более плотные дыхания инь опустились и образовали землю. Человек, возникший из союза энергий неба и земли, определяется как одно из проявлений ци Вселенной. Микрокосм, подобно макрокосму, тоже должен взять на себя роль связующего звена между небом и землей, от которых он в изобилии получает питающую его энергию. На протяжении всей работы вы будете встречаться со словом «тело». Важно правильно понимать его значение. В целостном представлении китайцев под этим термином подразумевается не только физическое тело и его физиологические функции, но и эмоциональные, интеллектуальные и духовные способности, которые неразрывно связаны с ним: «Человек формируется (совместной) добродетелью неба и земли, взаимодействием инь и ян, встречей низших духов (гуй) и высших духов (шэнь), тончайшими дыханиями пяти элементов» (Ли Цзи, I, VII, 3).

Динамизм инь и ян и их взаимозависимость выражены в символе тайцзи.

Инь представлено в виде черной «капли», а ян – белой (тьма и свет). Форма «капель» символизирует динамику каждого аспекта внутри цикла: рождение, рост, зрелость, убывание и смерть. Последняя фаза не является окончательной в этом процессе, поскольку он не имеет ни начала ни конца. Глядя на этот рисунок, вы должны представлять его в постоянном движении, где максимум ян сливается с началом инь, и наоборот. Точки, белая на черном и черная на белом, означают, что инь рождается из ян, так же как ян рождается из инь. Кроме того, ни о чем нельзя утверждать, что это полностью инь или полностью ян. Что касается извилистой линии, разделяющей две противоположности, то она символизирует гармонию, управляющую идеальным балансом инь и ян независимо от динамической фазы.

Источником этой кажущейся двойственности инь-ян, двух модальностей энергии в их совершенном движущемся слиянии, является дао – Пустота и Путь. Данные термины принадлежат миру концепций, потому что дао неописуемо и неопределимо. Приверженцы даосизма говорят: «Дао, которому мы присваиваем имя, – это уже не дао». Если мы позволим себе перевести слово «дао» как «пустота», то нужно будет подчеркнуть, что Пустота для даосов – это принцип жизни, неотделимый от формы: «Тридцать спиц входят в одну ступицу, но не будь она пуста посередине, не было бы колеса. Кувшин лепят из глины, но какой с него толк, не будь он пуст внутри? В доме делают окна, двери и стены, но не будь пустоты между ними, где тогда жить?»² Бытие предоставляет возможности, но мы используем их через небытие.

Концепция инь и ян оживает в повседневной жизни, поскольку лежит в основе всех наших поступков. Достаточно признать модальности чередования и взаимодополняемости, чтобы сбалансировать эту динамику: я работаю и отдыхаю, слушаю и говорю, выдыхаю и вдыхаю, даю и получаю. Повсюду в жизни есть место для гармонии: умерим свои действия восприимчивостью, а размышления интуицией, обеспечим чередование умственного и физического труда, организуем взаимодействие инь и ян. Даже если женщина – это главным образом инь, а мужчина – ян, то в этом нет ничего абсолютного. Оба полюса дополняют друг друга, служа источником удовлетворения. Иногда полезно оторваться от привычек и конформизма, чтобы приспособиться к обстоятельствам. Давайте сохранять в себе дух творчества, используя правильные и уместные средства и действия.

Пять элементов

Но вернемся к древним китайским наблюдателям. Вместе с понятиями инь и ян они обнаружили еще один способ классификации явлений, который назвали у син, что означает «пять элементов» или «пять движений». Поскольку мы имеем дело не с несколькими формами энергии, а лишь с одной, которая выражает себя тысячами способов, пять элементов позволяют систематизировать различные движения энергии, отражающие все существующие в мире явления. Другими словами, пять элементов, которые представляют собой различные выражения единого дыхания, символизируют собой различные энергетические свойства и имеют свои имена: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Если при упоминании дерева, огня и т. д. возникает первичное мысленное представление о стоящих за этими словами предметах, то вы должны знать, что каждый из них следует понимать прежде всего как особый вид энергии, которую он символизирует. Вот почему мы часто заменяем термин «элемент» термином «движение».

Основу для классификации аналогий, имеющих отношение к пяти элементам, опять-таки составляют природные ритмы и циклы, а для описания различных периодов как нельзя лучше подходит язык метафор. Например, мы различаем в циркадных или сезонных циклах такие фазы, как рождение, рост, зрелость, старость и смерть. За этими фазами стоят качества, имеющие динамическую окраску: живость, активность, медлительность, возврат к прежнему состоянию, застой и т. д. Мы увидим, что пять элементов тоже несут в себе эти качества. Важно помнить, что ни один элемент, ни одно явление не рассматриваются сами по себе, будучи вырванными из контекста, а определяются отношениями, в которых они состоят со всеми другими явлениями.

Дерево

Дерево олицетворяет весну, восток, утро, рождение. Его движение направлено вверх, как у оживленного теплом и светом молодого побега, который выходит из земли и тянется к небу. В соответствии с традиционными представлениями дерево можно «гнуть и растягивать».

Огонь

Огонь ассоциируется с летом, югом, полуднем и ростом. Тепло и свет достигают своего пика. Динамика растущая и разнонаправленная.

Металл

Металл олицетворяет осень, запад, сумерки, старость. Движение имеет нисходящее направление. Энергия возвращается в землю. «Металл можно плавить и закаливать».

Вода

Вода вызывает представления о зиме, севере, ночи, смерти. Копание в себе и сомнения в своих способностях достигают максимума. Энергия больше не выходит на поверхность земли. Вода имеет свойство увлажнять. Ее движение направлено вниз.

Земля

Любое направление может быть обозначено только относительно какого-то центра. Земля служит такой серединой, своего рода стержнем. Это место возрождения, которое традиционно соответствует межсезонью между летом и осенью, знаменитому бабьему лету. Сезон Земли, период зрелости и гармонии, выглядит как пауза, как фаза стабилизации перед тем, как энергия лета ян снижается к инь осени и зимы. Поскольку времена года не меняются внезапно, энергия Земли доступна нам также в течение нескольких дней в конце каждого сезона. Она как бы отмечает фазу смены ориентации.

Таблица соответствий пяти элементов

Все, что существует во Вселенной, можно классифицировать в аналоговом виде с помощью пяти элементов. Соответствия бывают простыми, когда речь идет, например, о временах года, сторонах света и цветах, и менее очевидными на первый взгляд, когда мы увязываем с элементами сенсорные способности или эмоции. Для этого нам придется отойти от чисто рационального умения мыслить и проникнуться более чувственным и интуитивным китайским образом мышления, которое побуждает воспринимать тонкие качества, присутствующие в каждом элементе, но находящиеся за пределами видимости. Так, например, вода, наблюдаемая нами в природе, стремится опуститься и просочиться глубже в землю. Ее разрушительная и всепроникающая сила ассоциируется с такими качествами, как смелость и воля. Попав под землю, вода проникает повсюду. На психическом уровне эта способность соответствует самоанализу и обращению к бессознательному. Органы тела, которые традиционно связывают с элементом Вода, – это почки и мочевой пузырь. Эта взаимосвязь не нуждается в особом объяснении (по крайней мере, на уровне первичного осознания).

Понимание различных соответствий открывает нам путь к искусству жизни, потому что пять активных элементов Вселенной, конечно же, не обходят стороной и нас самих. Данная книга описывает способы пробуждения в себе умения воспринимать эти движения, эту энергию. Если сравнивать себя со скрипкой, можно представить, как баланс энергии пяти элементов внутри нас позволяет нашим струнам резонировать в гармонии с бесконечными струнами космоса. Благодаря этим согласованным вибрациям мы чувствуем, что едины со Вселенной. Если же одна или несколько наших струн расстроены, дыхание Вселенной не окажет на нас никакого эффекта или будет производить очень слабый или диссонирующий звук. Такая ситуация влечет для нас ощущение двойственности, конфронтации и одиночества.

Пять элементов и соответствующие им явления, хотя и отражают образ мышления, характерный для китайского народа, имеют, тем не менее, универсальный характер. Проходя один сезон за другим, мы постараемся как можно полнее раскрыть сопутствующие им качества и аналогии, о нюансах которых можно говорить бесконечно.

Пять трансформаций

Обладая своей внутренней динамикой, каждый из пяти элементов помимо этого находится в тесной взаимосвязи с другими. Они порождают и контролируют друг друга, оказывают стимулирующее или успокаивающее воздействие и в целом уравновешивают друг друга. Понимание различных способов их взаимодействия позволит нам лучше разобраться в сути изменений, происходящих в материи или психике. Все элементы проходят через циклы трансформации, среди которых традиционно выделяют цикл порождения Чен и цикл контроля Ко.

Цикл Чен – порождение

Дерево порождает Огонь и питает его. Таким образом, оно является матерью Огня.

Огонь порождает Землю и питает ее. Огонь является матерью Земли.

Земля порождает Металл и питает его. Земля является матерью Металла.

Металл порождает Воду и питает ее. Металл является матерью Воды.

Вода порождает Дерево и питает его. Вода является матерью Дерева.

Цикл Ко – контроль или подавление

Дерево контролирует или подавляет Землю, пронзая ее.

Земля контролирует или подавляет Воду, создавая на ее пути плотину.

Вода контролирует или подавляет Огонь, туша его.

Огонь контролирует или подавляет Металл, плавя его.

Металл контролирует или подавляет дерево, срубая его.

Оба цикла часто изображаются вместе, поскольку из их соединения рождается равновесие.

Циклы Чен и K°

Цикл Ко, называемый циклом подавления или контроля, позволяет стихиям укрощать друг друга. Термин контроль кажется мне более уместным, поскольку он отражает идею взаимодополняемости, а не превосходства одного элемента над другим. Например, без ограничения Воды Огонь может стать слишком сильным. Мы наблюдаем это в природе: если зима (Вода) слишком мягкая и земля не замерзает, то продукты, выращенные на этой земле летом (Огонь), будут загрязнены микроорганизмами и паразитами, которые должны были погибнуть зимой. Аналогично и у человека при почечной (Вода) недостаточности хуже поддерживаются функции сердца (Огонь), в результате чего начинают проявляться такие симптомы, как бессонница, учащенное сердцебиение, чрезмерное возбуждение. Если Вода в нашем примере правильно контролирует Огонь (в цикле Ко), а последний в достаточной степени питается Деревом (в цикле Чен), то Огонь будет подпитывать Землю и эффективно контролировать Металл.

Оба цикла создают идеальное равновесие сил между всеми проявлениями энергии. Схема двух наложенных друг на друга циклов, где каждый элемент обладает всеми своими свойствами, представляет собой, как и символ тайцзи, совершенную гармонию и баланс. Какую бы область применения мы ни взяли (здравоохранение, экология, политика, человеческие отношения и т. д.), следование этой схеме позволяет нам развиваться и чувствовать себя неотъемлемой и активной частью мандалы³. «Жизнь – это состояние души, – говорит нам мистер Ченс⁴. – И осознание особых связей, объединяющих все явления этого великого движения, в котором мы участвуем, позволяет нам по-другому взглянуть на жизнь».

«И цзин»

Мы уже видели в таблице соответствий, что элементы связаны с триграммами в книге «И цзин». Здесь необходимо краткое пояснение, поскольку мы не можем говорить о китайском мировоззрении, не упомянув его «библию» «И цзин». Эту книгу на протяжении веков комментировали многочисленные философы и китаеведы. Написанная более трех тысяч лет назад, она носит название «Книга перемен». С помощью шестидесяти четырех гексаграмм, каждая из которых представляет собой набор из шести непрерывных и прерывистых линий, «И цзин» объясняет все возможные явления или ситуации с позиций динамики и непрерывной трансформации. Гексаграммы читаются попарно снизу вверх, и ряды линий означают землю, человека и небо. Разобраться в «И цзине» помогают комментарии к каждой гексаграмме.

Гексаграммы строятся из двух видов линий: прерывистая () символизирует «темную» сторону, инь, а сплошная () – «светлую» сторону, ян. Их легендарный автор Фу Хи хотел символически представить все энергетические движения мира. Для этого две линии сначала располагались в парных комбинациях, затем в триграммах (по три линии), а потом в гексаграммах. Существует всего восемь возможных комбинаций для построения триграмм из линий инь и ян. Положение и значение каждой линии в триграмме (Земля – Человек – Небо) являются отражением динамики. Триграммы связаны с пятью элементами, сторонами света, временами года, семейной ролью, качеством и числом. Наряду с циклами Чен и K° это сочетание триграмм (Ло Шу) представляет собой лишь еще одно выражение трансформаций энергии и жизни.

«И цзин», как и все системы развития, строящиеся на пяти элементах, обращается не столько к нашему интеллекту, сколько к чувствам и интуиции. Нам предлагается почувствовать, что мы являемся неотъемлемой и активной частью целого, живем внутри потока. В процессе созерцания и чтения каждая гексаграмма открывается нашим глазам и нашему сердцу подобно матрешке. Ее значения раскрываются одно за другим, похожие и все же разные, вплоть до последнего, до Пустоты, дао.

Два способа расположения 64 гексаграмм

Мин Тан

Китайская традиция также описывает развитие Вселенной в числовой форме, причем числа имеют символические свойства. «Невероятную числовую символику сами китайцы не считали необходимым как-то пояснять, поскольку числа неподвластны логике, но именно логика рождается в понятии числа, архетипе генезиса мира»⁵. Среди множества значений и форм расположения, которые предлагают нам числа, представленный здесь квадрат использовался китайцами самыми разными способами. Особое расположение чисел образует «квадрат Сатурна» (в котором все числа, прочитанные подряд в любом направлении, дают в сумме 15). Расположение чисел в данном квадрате и их символическое значение порождают множество интерпретаций в китайской космологии, а также в различных других традиционных учениях. Мы обнаруживаем этот квадрат в очень древней форме китайской астрологии «Ци и девять звезд», в которой главную роль играет теория пяти элементов и ее применение в повседневной жизни⁶.

Заметьте, что на рисунке каждому из девяти «домов» присваивается значение, связанное с общей ориентацией, временем года и триграммой.

Квадрат Сатурна возвращает нас к понятию цикла, поскольку он очень долгое время использовался в Китайской империи как основа для сезонных ритуалов. В столице был построен квадратный дом, покрытый круглой соломенной крышей, символизирующей небо. В соответствии с конфигурацией квадрата Сатурна этот дом имел девять комнат, ориентированных по сторонам света и, следовательно, по временам года. Мин Тан, или Дом календаря, символизировал Вселенную, а сезонные ритуалы позволяли правителю открывать времена года и таким образом официально приводить в движение энергию, характерную для каждого из них. Император, следуя за движениями Солнца, занимал свое место по месяцам и временам года в комнате Мин Тана, соответствующей данному времени года, и облачался в его атрибуты. Например, в день весеннего равноденствия в восточном крыле, одетый во все зеленое, он руководил ритуалом, связанным с элементом Дерево, и тем самым активизировал его энергию. «Мин Тан […] является одновременно собранием правителей уделов под председательством Сына Неба и местом, где уместно обнародовать ежемесячные постановления, применимые ко всей империи. Эти постановления направлены на то, чтобы согласовать между собой занятия людей и явления природы, управляемые Небом… Таким образом, в силу китайских верований, постулирующих точное соединение пространств и времен, устанавливается порядок, приводящий в соответствие стороны света и времена года»⁷. Наряду с проведением ритуалов в Доме календаря правитель также открывал времена года в различных частях своей империи. Летом на юге страны он и его свита, одетые во все красное, собирали вокруг себя наместников этого региона и передавали им текущие распоряжения.

Правящие династии также использовали один из пяти элементов в качестве своей эмблемы. Основанием для выбора являлись определенные признаки в природе, и в дальнейшем император руководил страной с учетом достоинств выбранного элемента. Так, прославленный Желтый император (Хуан-ди), повинуясь многочисленным знакам, провозгласил: «Сила Земли берет верх, поэтому я принимаю в качестве своего цвета желтый и беру Землю в качестве образца для управления делами империи». Желтый – цвет Земли, и мы еще увидим, какие дополнительные качества связаны с этим элементом.

Эти предания выходят за пределы чисто фольклорного аспекта. Как и все обряды, управлявшие рождением, смертью, браком и т. д., ритуалы, связанные с сезонными изменениями и действиями, делали осязаемыми представления о времени, пространстве и циклах, связанных с движением Вселенной. Они позволяли человеку занять свое место в этой динамике и согласовать свою энергию с энергией окружения.

Концепции китайской медицины

Древнейшие из найденных китайских медицинских трактатов датируются первым тысячелетием до нашей эры. Например, такой фундаментальный медицинский текст, как «Хун фань», описывает китайскую космологию, отношения человека со Вселенной, пять элементов и их соответствия. С древнейших времен китайская медицина на протяжении веков совершенствовала свои методы диагностики и терапевтические средства, но основы научных исследований и практики оставались прежними на протяжении трех тысяч лет. Они сводятся к тому, что все в мире – это энергия, выражающая себя в различных формах, что все явления Вселенной согласуются с динамикой инь и ян и могут быть упорядочены в соответствии с пятью элементами, которые сами находятся в постоянной взаимосвязи, а человек – это всего лишь микрокосм, созданный по образу макрокосма, посредник между Небом и Землей. Понятия здоровья, болезни и лечения просто вытекают из этих концепций.

До сих пор мы на Западе были очень далеки от такого анализа, поскольку западная наука сосредоточивалась на изучении бесконечно большого и бесконечно малого путем изоляции явлений от их контекста. В то же время китайские исследователи всегда придерживались целостного видения мира, которое предполагает, что каждое явление существует и может быть изучено только путем сопоставления его с другими. Однако похоже, что по крайней мере физика сделала большой шаг в сторону Востока благодаря теории относительности: «В современной физике мир разделяется не на различные группы объектов, а на различные группы связей. Что можно действительно различать, так это род связей, наиболее существенных для определенных явлений. Мир представляется при такой точке зрения в виде сложного сплетения процессов, где весьма разнообразные связи меняются, пересекаются и действуют вместе, определяя таким путем структуру всего сплетения»⁸. Разве в этих фразах не просматривается описание тайцзи – символа динамики инь и ян? Согласно этому мировоззрению, сам человек уже не может определять себя как изолированный элемент целого. Его существование зависит от постоянных связей, которые он устанавливает с окружающей средой. Если рассматривать человеческое тело как вселенную внутри Вселенной, активный микрокосм внутри макрокосма, то существование каждого его органа и каждой клетки определяется лишь их взаимосвязями и энергетическими движениями, или «процессами»», говоря словами Гейзенберга. Традиционная китайская медицина стремится наблюдать эту динамику, выходя за пределы очевидного, в соответствии с глобальным видением человека в жизненном контексте. Еще одной важной особенностью китайской медицины как предмета нашего рассмотрения является то значение, которое придается психике и эмоциям в плане поддержания здоровья и возникновения болезней.

Но прежде всего надо решить, что мы понимаем под здоровьем. В традиционной китайской медицине болезнь – это проявление энергетического дисбаланса. Здоровье можно определить как идеальный баланс между энергиями инь и ян. Однако эта гармония достигается за счет непрестанных корректировок, поскольку все находится в движении, в процессе постоянной трансформации. Здоровье нельзя приобрести. Эту идею адаптации проще понять, сравнивая наше тело с парусником, увлекаемым потоком жизни. Сознание человека – это рулевой, который, что бы ни случилось, должен придерживаться выбранного курса. В ходе плавания нам приходится учитывать погодные условия, меняющееся направление ветра и постоянно подстраивать под них положение парусов. Точно так же следует составлять свой рацион питания, выбирать виды деятельности и формировать привычки, которые в какой-то период времени могут быть полезны, а в какой-то – вредны. Корпус, мачты и такелаж лодки очень хрупкие, они отражают баланс сил между природной стихией и конструкцией лодки. Когда море слишком бурное, разумнее оставаться на берегу, а если вы хотите куда-то попасть, то нужно дождаться хорошей погоды, а для этого надо уметь предвидеть обстановку. Рулевой должен поддерживать хорошие отношения с товарищами по команде (наши эмоции и психологические условия функционирования), без которых путешествие не может состояться. Давайте постепенно учиться жить в своем теле так же, как правим парусной лодкой, проявляя ту же осмотрительность, умение оценивать обстановку и адаптироваться к ней.

Концепция тела в китайской медицине предлагает нам эффективные средства, основанные на идее пребывания человека между Небом и Землей. Вот некоторые основные понятия, которых будет достаточно для того, чтобы вы могли представить себе, как эта концепция выглядит на практике.

Меридианы

Человек, стоящий ногами на земле и обращенный головой к небу, имеет множество путей и средств связи с небесными и земными энергиями, образующими его окружающую среду, а также с различными системами, обеспечивающими обмен внутри тела. Совокупность компонентов тела и их разнообразных функций придает человеку способность обмениваться информацией с окружающей средой. Вся информация независимо от того, является ли ее источником само тело или его окружение, поглощается, усваивается, трансформируется и используется. Эти данные и различные формы энергии, будь то пища, вдыхаемый воздух, холод, тепло, эмоции и т. д., через определенные воспринимающие органы вступают во взаимодействие с разными аспектами существования человека: физиологическим, психическим, эмоциональным, духовным. Пищу, которая поступает в организм через рот, мы прежде выбираем с помощью рассудка, глаз, носа и, возможно, осязания. Она всасывается в желудке, трансформируется, усваивается и распределяется в теле, питая его. Воздух, которым мы дышим, также подвергается внутри организма схожему «алхимическому» процессу, который позволяет ему трансформироваться и использоваться, в частности, в форме энергии. Цвет, улавливаемый глазами, взаимодействует с нашей памятью и психикой, а также, по мнению китайских врачей, оказывает стимулирующее влияние на функции различных органов. Точно так же пережитая эмоция будет способствовать или препятствовать определенным органическим функциям.

Еда, воздух, чувственные восприятия, умственная и эмоциональная деятельность представляют собой питательные субстанции, которые трансформируются в организме в различные виды энергии: жизненную, питающую, защитную и т. д., и все они действуют в соответствии с многочисленными ритмами и циклами. Эти энергии циркулируют в теле человека по определенным путям, называемым меридианами. Подобно тому как вода в процессе своего круговорота использует такие пути, как реки, ручьи, пруды, подземные водотоки, круговорот энергии происходит по главному, второстепенному и разветвляющемуся каналам, образуя все меридианы. Циркуляция осуществляется как на поверхности, так и в глубине, соединяя различные органы и функции организма. Выделяют двенадцать основных меридианов, связанных с органами и внутренностями в соответствии с принципом инь-ян. Питание самих меридианов осуществляется по-разному, за счет как передаваемой, так и получаемой извне энергии. Это может происходить через определенные точки, которые являются точками акупунктуры, или в результате движений тела, обеспечивающих улучшение энергетического обмена.

Если представить себе человека в виде передатчика и приемника, посредника Неба и Земли, то очевидно, что в этом энергетическом обмене участвуют меридианы. «Меридианы являются истинными и постоянными носителями жизни, которые ведут человека, словно парус, между Небом и Землей»⁹. Воздействие на акупунктурные точки позволяет восстанавливать, стимулировать, закалять, приводить в равновесие циркуляцию энергии и, следовательно, все функции организма. Меридианы, которые в некотором смысле можно сравнить с органами чувств, обеспечивают связь между внешним и внутренним миром человека, а также между поверхностью тела и его глубинными структурами. Они позволяют нам обмениваться энергиями Неба и Земли.

Вот названия основных меридианов и их соответствие различным органам. Они, как и органы, разделяются на меридианы инь и меридианы ян.

Таким образом, к числу основных относятся шесть меридианов инь и шесть меридианов ян, расположенных симметрично по двенадцать на каждой стороне тела. Эти меридианы, как и все остальные, проявляют активность не сами по себе: энергия протекает по их сети в определенном порядке, повинуясь 24-часовому циклу. Энергия особенно активна в меридиане на протяжении двухчасового периода по солнечному времени:

С учетом этого обстоятельства мы можем активизировать или затормаживать деятельность органа, применяя лечение в определенное время суток.

Органы

Когда мы рассматриваем органы в китайской медицине, нас интересует не столько их структура, сколько энергетическая функция. Получив энергию, орган усваивает, преобразует, сохраняет и распределяет ее. Слово «орган» означает на латыни «инструмент», в том числе и музыкальный. Это придает метаболизму поэтическое и символическое измерение в соответствии с динамикой пяти элементов. Мы можем представить себе симфонический оркестр, дающий концерт в храме тела. Различные органы – струнные, ударные, медные и деревянные духовые инструменты – усиливают и распространяют дыхания бытия: камерная музыка для зимы, Моцарт для лета, Шуберт для осени, Вивальди для весны.

Внутренние органы несут в себе свойства инь или ян, которые определяют их функции. Мы различаем внутренности фу (ян), и органы цзан (инь).

Пять видов полых внутренностей ян называют также проводниками. Это тонкий кишечник, толстый кишечник, желчный пузырь, желудок и мочевой пузырь, к которым добавляются функции тройного обогревателя, не имеющего какой-либо анатомической привязки, но играющего важную роль координатора между различными частями, функциями и энергиями кишечника. Основная задача внутренностей ян состоит в трансформации: они извлекают чистую эссенцию из продуктов питания и выводят отходы. По мере продвижения пищи по желудочно-кишечному тракту выполняются функции приема, трансформации, усвоения и передачи энергии.

Пять органов инь именуют также хранилищами. Это сердце, легкие, печень, селезенка (иногда вместе с поджелудочной железой) и почки. Также к ним добавляется функция мастера сердца – перикарда.

Как и меридианы, органы относятся к категориям инь или ян и обладают свойствами, характерными для элементов:

Пары органов дополняют друг друга. Благодаря динамике инь-ян их можно рассматривать как единое целое, в котором выделяется полюс структуры – орган инь и полюс функции – орган ян.

Если говорить о соотношениях органов и элементов, то, разумеется, необходимо включать в них и все соответствия между элементами. Вкусы, цвета, запахи, погодные явления, телесные состояния, эмоции и т. д. стимулируют или затормаживают функции органов. Все это надо учитывать при диагностике заболевания. Если мы хотим понять причину патологии, то эффективнее всего будет целостный подход, даже когда симптомы указывают на конкретное органическое заболевание. Ведь речь идет не только об устранении существующего недомогания, но и о понимании и лечении причины болезни (и здесь главную роль вовсе не обязательно будет играть тот орган, который больше страдает в настоящий момент). Изучение, в частности, циклов Чен и K° в процессе пяти трансформаций позволяет нам не только понять, как недуг смог закрепиться, но и установить точный энергетический дисбаланс в данный момент и возможную эволюцию патологии. Эти циклы раскрывают органические и энергетические корреляции тела. В цикле Чен имеют значение отношения «мать-сын» между двумя органами, один из которых питает следующий за ним. То же самое касается и цикла контроля, или доминирования одного органа над другим. Если оба цикла сбалансированы, это является выражением идеального состояния здоровья.

Циклы Чен и K°: элементы и органы

Еще один оригинальный и увлекательный аспект китайской медицины касается психики. Древняя традиция предлагает эффективные ключи к пониманию и лечению эмоциональных проблем, поведенческих расстройств и нарушений умственной деятельности.

Психическая энергия

Китайская традиция не отделяет тело от сознания. Функции организма, психическая и эмоциональная деятельность, духовная жизнь тесно связаны и взаимозависимы в своих проявлениях. Поскольку все есть энергия, а источником всех явлений служит единая энергия Вселенной, то мысли, чувства, эмоции – это лишь ее тонкие аспекты. Человеческое тело и органы – это плотная, материализованная энергетическая форма (инь), тогда как мысли и чувства представляют собой нематериальный аспект (ян). Для китайцев мозг – это не место, где осуществляется мышление, а своего рода компьютер, обеспечивающий последовательную циркуляцию психической, сенсорной и эмоциональной информации. И органы, и внутренности являются обиталищем свойственных им психических действий, эмоций и чувств. Некоторые авторы называют эти психические энергии интуитивными сущностями, вегетативными душами или даже фундаментальными душами. Несмотря на то что для жителей Запада органом мысли является мозг, мы все равно чуем «нутром» или «всеми печенками».

Толкования и интерпретации идеограмм, касающихся этих вегетативных душ, многочисленны, и иногда одного лишь интеллекта недостаточно для того, чтобы уловить их смысл. Только подход с энергетических позиций позволяет понять их во всей полноте. Необходимо открыться этому измерению человеческого существа как посредника между Небом и Землей. Лишь в этом случае эмоциональная и духовная жизнь человека позволяет ему пройти дистанцию от явного (энергии Земли) к скрытому (энергии Неба). Вплоть до самых тонких аспектов, которые каждый определяет сам для себя.

Некоторые характеристики пяти психических энергий (духов) и их соответствие органам

Хунь

Местом обитания духа Хунь является печень.

Хунь представляет собой так называемый творческий дух и врожденную память. Это творец снов. Иногда этот дух трактуют как подсознание. Ему свойственна способность к анализу, планированию и определению направления жизни. От Хунь исходят воображение, чувствительность и духовное сознание.

По

Местом обитания духа По являются легкие.

По – это так называемый вегетативный, или инстинктивный, дух. К нему относится и инстинкт самосохранения, и клеточные инстинкты. Атрибуты По – осознание своего тела, чувствительность и спонтанность.

И

Местом обитания духа И является селезенка.

И – это творческое осмысление, намерение, способность к размышлениям, концентрации, пониманию и запоминанию. Этот дух отвечает за воспоминания о далеком прошлом.

Чжи

Место обитания духа Чжи – почки.

Чжи отвечает за принятие решений, определенность, волю, смелость, то есть за качества, позволяющие успешно выполнить поставленную задачу. Чжи активизирует кратковременную память.

Шэнь

Место обитания духа Шэнь – сердце.

Шэнь отвечает за интеллект, сознание, способность к формированию суждений. Этот дух обобщает и синтезирует информацию, которая является результатом деятельности психических энергий других органов, а также все ментальные проявления и эмоции. Шэнь – это также чувство сострадания, разум сердца. Все внутренние сущности находятся под контролем духа Шэнь.

Традиция также приписывает духу Шэнь еще одно измерение «принципа жизни», своего рода сверхсознания. В трактате «Су вэнь» (глава 26) это представляется как «просветление, раскрытие Духа, предчувствие, активное понимание невыразимого». Через Шэнь мы вступаем в контакт с изначальной энергией. Это можно назвать «духовным пробуждением», выходом за пределы двойственности инь-ян.

Семь эмоций

Если психические энергии являются эманацией наших внутренних органов и представляют собой дифференциальное выражение нашего сознания, то эмоции служат своего рода источником его подпитки. Имеющиеся у человека пять органов чувств открывают нас для мира и, подобно еде или воздуху, которым мы дышим, улучшают или ухудшают наш внутренний баланс.

Китайская медицина соотносит с пятью основными органами тела семь эмоций: гнев, радость, ужас, беспокойство, печаль, горе и испуг. Эти эмоции являются одной из основных причин болезней, поскольку нарушают энергию органов, из которых исходят. И наоборот, хроническое заболевание какого-либо органа будет определять особый образ поведения, на который влияет связанная с ним эмоция. Например, человек с хроническими расстройствами пищеварения и, следовательно, с заболеваниями желудка или селезенки будет иметь склонность к тревожным размышлениям, особенно о прошлых событиях, которые сопровождались чувством апатии или беспокойства. С учетом такого влияния эмоций на органы становится понятно, почему психосоматическая природа болезней всегда считалась очевидной в традиционной китайской медицине. При восстановлении энергетического баланса тела задача врача заключается в том, чтобы гармонизировать тонкие энергии, то есть психические функции и эмоции. Поэтому на нас лежит большая ответственность за поддержание собственного здоровья в той степени, в которой мы способны управлять своими эмоциями. Каждой эмоции, оказывающей негативное воздействие на орган, к которому она относится, соответствует противоядие, которое необходимо культивировать в себе. Данную идею мы подробнее рассмотрим во второй части книги, потому что все это не так просто, как может показаться на первый взгляд.

Культивирование в себе эмоций-противоядий – один из многих методов, способных сбалансировать эмоциональную жизнь. О них мы поговорим несколько позже. Отметим лишь, что они не случайно совпадают с элементами, так как в своих проявлениях отражают энергетические движения, свойственные элементам и временам года.

Таким образом, гнев, подобно стихии леса и весне, прорывается внезапно и яростно, «в раскатах грома», как гласит триграмма чжэнь. Под влиянием гнева энергия ян поднимается в верхней части тела, подобно соку растения, что является выражением рождения ян. В голосе эта энергия проявляет себя в виде крика.

Радость, словно Огонь и лето, искрится и рассылает свои лучи повсюду, наполняет собой и освещает все вокруг под воздействием энергии ян, находящейся в апогее. Голосовым выражением радости является смех.

Беспокойные размышления, олицетворяющие Землю и периоды межсезонья, позволяют переориентироваться и сместить центр внимания. Возвращение к элементу Земля в конце каждого сезона дает возможность сделать паузу, для того чтобы оценить ситуацию, прежде чем вернуться к более динамичному течению жизни в следующем сезоне. Выражением элемента Земля служит пение как в высшей степени модулированный голос.

Печаль и горе как ее высшее проявление олицетворяют Металл, осень и выражаются в уходе в себя. Энергия осени (зарождение инь) заставляет природу и все живое в ней сконцентрироваться на себе. Выражением печали служит плач.

Страх олицетворяет Воду и зиму, во втором месяце которой инь демонстрирует максимум, достигая глубин бытия. Подобно тому как вода всегда стремится опуститься как можно ниже и проникнуть глубоко в землю, эта эмоция может захватить нас до самых корней. Так называемый висцеральный страх оказывает в данном случае воздействие на почки. Неуравновешенность элемента Вода выражается в стонах и плаксивом голосе.

Семь эмоций представлены здесь в самой общей форме. В главах, посвященных временам года, мы детально разберем все нюансы, касающиеся проявлений гнева, страха, печали и т. д.

Взаимоотношения эмоций в рамках циклов Чен и Ко

Рассматривая циклы Чен и K°, мы видели, как элементы и, следовательно, органы, которым они соответствуют, взаимодействуют и контролируют друг друга. Поэтому психические проявления и эмоции, рассматриваемые как эманации органов, будут всегда находиться в одних и тех же отношениях.

Пять трансформаций

Цикл порождения (Чен) может оказаться порочным кругом, в котором мы можем завязнуть, если не будем контролировать свои чувства. Вспомните ситуацию, которая вызвала у вас сильные эмоции, например, когда вы оказались замешаны в конфликте или получили плохие новости. Как обычно в таких случаях, проявилась ваша доминирующая эмоция: раздражительность, злость или взрыв гнева, тревога и напряжение в животе или даже страх, который заставил вас оцепенеть… Но поскольку не бывает ничего неизменного, то при сохранении данной ситуации вы могли бы в течение дня или недели испытать переход от одной эмоции к другой в рамках цикла Чен.

Приведу пример: вы ждете очень важную посылку, поскольку от ее содержимого зависит ваша бесперебойная работа в будущем. После того как вам сообщают, что посылка не пришла на почту в ожидаемый день, вашей первой реакцией будет выражение доминирующей эмоции, например злости или раздражения (обычная реакция, свойственная элементу Дерево). После оценки масштаба последствий, особенно в присутствии третьего лица, вы можете даже перейти к выражению свойства Огня – гневу. Однако оставаться в таком состоянии в течение нескольких часов попросту невозможно, и вы начинаете размышлять (свойство Земли): «Как и почему могла пропасть посылка? Когда и как ее можно восстановить? Как продолжить работу без нее?» Столкнувшись с обилием подобных вопросов, вы можете впасть в уныние и даже отчаяние, что является выражением свойств Металла. Эта подавленность усугубляет ваше плохое настроение, и оно трансформируется в страх (свойство Воды), который полностью лишает вас мужества и воли к действиям.

В зависимости от состояния общей неуравновешенности, которую испытывает человек в стрессовой ситуации, он может несколько раз обойти этот инфернальный круг, полностью находясь под властью игры эмоций. Напротив, осознав свое участие в этом процессе, мы можем принять решение «сойти с поезда», уделяя больше внимания положительным эмоциям, которые представляют собой противоядие. Переключение происходит в течение нескольких глубоких вдохов. Подробные объяснения по управлению эмоциями будут даны при рассмотрении каждого сезона.

Цикл Ко отражает то, каким образом эмоции взаимно контролируют друг друга.

В рамках этого цикла Металл контролирует Дерево, поэтому глубокая депрессия устраняет чувство гнева.

Дерево контролирует Землю: в порыве гнева слова могут стать бессвязными, и в этом случае рефлексивные размышления теряют свою логическую последовательность.

Земля контролирует Воду: тревожные размышления выводят на поверхность нотки страха и придают им рациональный вид.

Вода контролирует Огонь: висцеральный страх сковывает слова в горле и не дает проявиться взрывному характеру чувства паники.

Огонь контролирует Металл: панические настроения и истерическая реакция заглушают любую печаль и не дают уйти в себя.

Цикл Чен, как и K°, лучше всего проявляет себя в случае так называемых положительных эмоций. В цикле Чен одна творческая эмоция порождает другую: терпение (Дерево) способствует ясности ума (Огонь), вызывающей уверенность в себе (Земля), из которой рождается безмятежная радость (Металл), питающая волю (Вода).

В цикле Ко положительные эмоции контролируют и трансформируют отрицательные: терпение и рассудительность (Дерево) позволяют эффективно направлять ход размышлений (Земля). Без контроля со стороны Дерева общая организация оказывается неэффективной, поскольку ей не хватает ориентации, и отсюда возникают тревожные чувства (Земля).

Способность к рефлексии, организованность, уверенность в себе (Земля) сдерживают чувство страха (Вода), например страха перед неудачей, и поэтому дают возможность проявиться воле.

Смелость и воля (Вода) контролируют панические настроения (Огонь) и трансформируют эти взрывные эмоции в решимость.

Ясность ума, живость интеллектуальных качеств или сопереживания (Огонь) выводят из оцепенения, вызванного печалью и эгоцентризмом (Металл).

Созерцательное настроение, безмятежное осознание ситуации такой, какая она есть (Металл), сдерживают нетерпение, раздражительность, чувство разочарования (Дерево).

Взаимосвязь печени и сердца

Хотя определенные эмоции способны воздействовать на любые органы, китайская медицина признает печень органом, наиболее чувствительным к эмоциональным раздражителям. Она подобна губке, впитывающей любые сильные эмоции и чувства. Если гнев, раздражительность, чувство разочарования, ярость будут слишком беспокоить ее, то у чрезмерно чувствительного человека, который вообще предпочитает жить сердцем, а не разумом, могут нарушиться функции печени или желчного пузыря, даже если его жизнь не проходит под знаком Дерева. В цикле Чен печень является матерью сердца, поэтому дух сердца Шэнь быстро разрушается. Развиваются беспокойство, раздражительность, бессонница, учащенное сердцебиение, напряжение в шее и плечах, стеснение в груди, гипертония и т. д. Темп современной жизни вызывает у большинства из нас почти постоянное напряжение, от длительного стресса часто страдает энергия печени, а вслед за ней – сердца и почек.

При обнаружении у пациента патологии печени его первой реакцией часто является сожаление по поводу того, что он в последнее время слишком часто ел шоколад. Иногда он даже дает себе обещание: «С этого дня больше никакого шоколада!» На самом же деле лучше продолжать наслаждаться шоколадом и не испытывать чувства вины по этому поводу, а попутно более тщательно наблюдать за своей эмоциональной жизнью, находя возможности для того, чтобы регулировать ее.

Погодные явления

Различные виды энергии Земли находят свое выражение через пять элементов, или пять движений, но Земля находится в постоянном взаимодействии с энергиями Неба. В соответствии с китайской космологией они выражаются в виде шести погодных явлений, которые представляют собой различные степени воплощения ян и инь. Для того чтобы обозначить тонкие нюансы проявления ян и инь, используются термины «тай» (высшая степень) «мин» и «цзюэ» (средняя), а также «шао» (слабая).

Вот эти шесть погодных явлений:

Первые пять небесных энергий соответствуют пяти элементам (Вода, Огонь, Металл, Земля, Дерево), а последняя – зной – выражает, как считает А. Фобер, «связующую жизненную силу», добавляя динамики пяти другим. Будучи связанными с пятью элементами, погодные условия представляют собой атмосферные характеристики каждого времени года следующим образом:

В идеале каждое погодное явление управляет своим временем года, заряжая энергией тот элемент, которому оно соответствует, но на самом деле его влияние может сказываться на протяжении всего года. В результате складывается шестилетний цикл, на протяжении которого один из годов будет либо в целом довольно дождливым, либо достаточно засушливым, либо холодным и т. д. В этом случае и элемент, соответствующий данному сезону, также окажется доминирующим на протяжении всего года. Таким образом, существует ряд соответствий и взаимных влияний между циклом пяти элементов, циклом шести небесных энергий, а также доминирующим элементом и климатом в течение года, что позволяет объяснить климатические нарушения, которые мы наблюдаем. Еще в древности были созданы календари, чтобы ориентироваться в этих факторах, поскольку это необходимо для эффективного лечения. Действительно, чтобы поддерживать хорошее здоровье, человек, будучи материально-энергетическим существом, обитающим в океане энергии, должен уравновешивать внутри себя эти различные влияния на протяжении всех сезонов.

Ранее мы рассмотрели динамику пяти элементов. Теперь необходимо кратко описать то, как погодные условия влияют на человека. Шесть энергий Неба удваиваются, чтобы найти свое место в двенадцати главных меридианах тела, которые делятся на «ручные» (небо) и «ножные» (земля) и являются соединительными осями космических и земных дыханий. Климатические воздействия могут оказывать негативный эффект, более или менее нарушая энергетический баланс организма в зависимости от меридианов, посредством которых они действуют.

Соответствие между шестью небесными энергиями и меридианами выглядит следующим образом:

Времена года

Пять элементов соответствуют различным энергетическим состояниям инь и ян, отмечая тем самым времена года. Таким образом, элемент Дерево, знаменующий рождение ян, соответствует весне. Огонь – максимальное значение ян – это лето. Металл знаменует рождение инь и осень. Вода – апогей инь – это зима. Элемент Земля, будучи нейтральным, дает о себе знать в конце каждого сезона, чтобы обеспечить плавный переход от одного времени года к другому. В некоторых традиционных текстах Земля в основном соответствует периоду между летом и осенью – «бабьему лету».

В Китае год по лунному календарю начинается в день второго новолуния после зимнего солнцестояния (между 21 января и 21 февраля). Первый день года – это также первый день весны. Согласно солнечному календарю, дни равноденствия и солнцестояния отмечают середину сезона, то есть время, когда сезонная энергия достигает своего пика. Если говорить о пяти сезонах, то продолжительность весны, лета, осени и зимы составляет в среднем 72 дня, а каждого межсезонного периода – 18 дней.

В соответствии с солнечным календарем весна длится с 15 февраля по 26 апреля, лето – с 17 мая по 27 июля, осень – с 19 августа по 29 октября, а зима – с 17 ноября по 27 января.

Времена года представляют собой сочетание энергий Неба и Земли, и человеку желательно настроить свое дыхание на природную среду и ее энергетические движения. Если тело в добром здравии, разум тоже будет уравновешен. «Соответствовать сезону – значит позволить дыханию времен года, исходящему из Земли под действием Небес […], распуститься в нас, подобно всей остальной растительности. Наша задача состоит в том, чтобы поддержать эту естественную потребность жить, которая расцветает в нас в момент встречи Неба и Земли. По сути дела, мы должны жить этим дыханием»¹⁰. Таким образом, времена года будут служить общей путеводной нитью во второй части книги как осязаемые выражения пяти элементов в окружающей нас среде.

Лечебные средства в традиционной китайской медицине

Причины болезней

Существует определенный резонанс между природной средой и человеком, между микрокосмом, которым является человек, и макрокосмом. Баланс создается за счет возникновения синхронности между движениями энергии в организме и естественными циркадными, сезонными и годовыми ритмами и циклами.

С точки зрения китайцев, болезнь – это нарушение энергетического баланса, дисгармония, создаваемая различными внешними или внутренними причинами. Внешними могут быть погодные явления: ветер, жара, чрезмерная влажность или сухость воздуха, холод, которые, проявляясь крайне интенсивным образом или поражая ослабленный организм, становятся непереносимыми. Эти погодные факторы могут сочетаться друг с другом, например ветер и жара, влажность и жара, холод и влажность и т. д. На нас может воздействовать как естественная погода, обусловленная типичным климатом региона или страны, так и искусственные факторы типа кондиционера (холод) или слишком интенсивного отопления (жара плюс сухость). Не следует забывать и об условиях на рабочем месте: торговец рыбой или гончар работает в условиях повышенной влажности, металлург испытывает воздействие высоких температур. В тропических странах или на Крайнем Севере, где сезонные климатические колебания не столь велики, большую роль в поддержании внутреннего равновесия играют рацион питания, одежда и особый ритм жизни. В этих регионах сама природа заботится о том, чтобы пища помогала смягчить воздействие чрезмерной жары или постоянного холода.

Факторы, обычно присущие погоде, могут находиться и внутри организма, становясь в случае избытка причинами болезней. Вот лишь некоторые наиболее распространенные примеры воздействия такого «внутреннего климата»: запор из-за сухости слизистой оболочки кишок; резкая острая боль в мышечном слое кишечника, вызванная избыточным газообразованием; вздутие живота, тяжесть в желудке, что может быть следствием чрезмерного охлаждения пищеварительного тракта.

Помимо избыточного воздействия внутренних «погодных» факторов, одной из основных причин заболеваний является неправильное управление семью эмоциями. Тело и сознание, как мы знаем, неразделимы; любое длительное переживание эмоции влияет на орган, которому она соответствует. И наоборот, хроническая недостаточность какого-либо органа вызывает особое эмоциональное поведение, окрашенное страхом или тревогой, если речь идет о почках, печалью и неопределенностью в душе, если затронуты легкие, и т. д. Признание эмоций в качестве возможных патогенов является неотъемлемой частью китайской медицины. Это признается и в некоторых медицинских кругах на Западе, но в менее радикальной форме. В данном контексте становится очевидной наша ответственность за собственное здоровье. Каждый момент жизни предлагает нам выбор: сохранить спокойствие либо проявить раздражение, уверенность или тревогу. В конечном итоге сама жизнь побуждает нас сохранять положительные эмоции, которые укрепляют наше тело не в меньшей степени, чем еда.

Другими причинами заболеваний могут быть наследственные факторы, несчастные случаи, укусы животных или насекомых, неправильное питание, сексуальная гиперактивность и даже слишком высокий темп работы.

Диагностика

Диагноз, который позволяет выявить энергетический дисбаланс, проявляющийся в виде различных признаков и симптомов, может быть поставлен разными методами. Для отнесения этих проявлений к симптомам заболевания в китайской медицине существует множество критериев, особенно если подходить к ним с позиций инь-ян, пяти элементов или меридианов. Традиционные методы диагностики основаны на измерении пульса, осмотре языка и пальпации живота. Врач также обращает внимание на позу больного, его речь, выраженную как в словах, так и в интонации, цвет и состояние кожи, выражение глаз, запах тела. Он расспрашивает пациента об образе жизни, рационе питания, эмоциональных трудностях, отношениях с окружающими. Эти многочисленные данные позволяют распознать и понять не только текущую дисгармонию и расстройство функций одного или нескольких органов, но и предшествовавшие причины такого дисбаланса, а также направления, по которым болезнь может прогрессировать. Для каждого пациента используются все методы диагностики, хотя некоторым особо выдающимся врачам достаточно лишь измерения частоты пульса или прощупывания живота.

Терапевтические средства

Методы лечения в китайской медицине многочисленны, и было бы ошибкой считать, что они ограничиваются только иглоукалыванием. Целостный подход к лечению требует рассмотрения всех факторов, которые могут влиять на организм, с целью восстановления нарушенного энергетического баланса. Лечение травами и массаж традиционно дополняют акупунктуру. В придачу к этим методам терапии врачи дают рекомендации по питанию и образу жизни, которые также позволят пациенту после выздоровления ежедневно поддерживать свое здоровье. Важность, придаваемая в китайской медицине профилактике, отражает глубокое понимание китайцами законов, управляющих Вселенной и человеком. Мы должны постоянно корректировать баланс между собой и окружающей средой, между телом и эмоциями. Здоровье не может быть достигнуто раз и навсегда, поскольку все в мире находится в процессе постоянной трансформации. В зависимости от времени года, состояния окружающей среды и своих действий мы должны подстраиваться под различные ритмы и подходы, адаптировать соответствующим образом свой рацион питания. Для сохранения хорошего здоровья необходимо уподобляться эквилибристу, удерживающему равновесие на шаткой опоре: он безостановочно совершает движения телом и руками в разные стороны. Только постоянная телесная и психическая подвижность циркового артиста позволяет ему сохранять устойчивость. Профилактика, которой в западной медицине часто пренебрегают, включает обязательные периодические осмотры, анализы крови и флюорографию. В этих условиях человек, полностью лишенный возможности как-то влиять на свое тело, в конечном итоге теряет всякий интерес к здоровью и только ожидает появления дискомфорта, чтобы затем обратиться за врачебной помощью. Эффективность медицинской помощи не подвергается сомнению, но все же обязанность каждого человека заботиться о себе представляется абсолютно необходимой. Профилактический характер китайской медицины подтверждает один древний обычай: пациенты платили своим врачам, только когда были здоровы. Помощь, оказываемая во время болезни, не оплачивалась, поскольку недуг возник из-за некомпетентности врача в вопросах профилактики.

Природные методы лечения

В дополнение к уже упомянутым методам лечения в Китае и Японии существуют различные природные методы лечения, связанные с пятью элементами. На тонком уровне терапевтические средства действуют за счет взаимодействия и слияния пяти элементов, предлагаемых врачом в качестве лечения, с пятью активными элементами тела пациента.

Некоторые из этих методов использовались и до сих пор используются специалистами традиционной медицины других стран, но надо отметить, что китайцам изменила проницательность в выборе средств. Обидно, что в их традиции не учитывается глубокое воздействие на организм сауны и хаммама. В китайской медицине потоотделение, если оно не возникает в результате естественного процесса, считается патологией. По их мнению, выделение организмом различных жидкостей (пота, слез, мочи, слюны) постоянно должно быть сбалансированным. Чрезмерное потение напоминает им кровоизлияние, ослабляющее организм так же, как потеря крови. Поэтому принудительное потоотделение применяется лишь в очень специфических случаях, требующих соответствующего медицинского диагноза.

Хотя терапевтические методы лечения назначают только специалисты, в нашем распоряжении имеется и множество доступных средств, которые каждый может использовать для «управления» своим здоровьем. Продумайте свое питание, правильно дышите, носите одежду из натуральных волокон, регулярно выполняйте физические упражнения, разнообразьте свою деятельность, научитесь управлять своим временем. Надо также тренироваться переключать внимание, успокаивать мысли, медитируя не менее четверти часа в день. Соблюдение этих основных принципов здорового образа жизни не является чем-то непосильным. Здесь не может быть оправданий! Как мы увидим в дальнейшем, учет времени года облегчит выбор подходящих элементов, которые позволят сохранить или улучшить здоровье.

Рацион питания

Пять вкусов

В традиционной китайской медицине диета представляет собой неотъемлемую часть лечения. Она нужна не только как средство восстановления баланса энергий (еда служит нашим первым и главным лекарством), но и как профилактическая мера. Выбор продуктов основывается не на изучении их биохимической ценности, а на их природе и вкусе. Различается пять вкусов, которые соответствуют пяти элементам и обладают специфическими качествами и особой динамикой. Эти вкусы не просто имеют символическую ценность, они способны пробудить определенную энергию, стимулировать нужные функции одного органа и ослаблять функции другого. Поскольку здоровый образ жизни – это прежде всего вопрос баланса в игре взаимоотношений и трансформаций различных видов энергии, уместно еще раз рассмотреть все части этой игры, а не выделять только те, которые нас интересуют. Другими словами, речь пойдет не о том, чтобы отдать предпочтение одному вкусу, который нам нравится, а о том, чтобы сбалансировать все пять вкусов в еде, так же как, например, пять цветов. Кроме того, необходимо прибегать к разнообразным способам приготовления, поскольку они меняют характеристики пищи. Каждый вкус соответствует определенным органам, поэтому в случае неполадок в каком-то из них можно использовать продукты, вкус которых стимулирует пораженный орган. При приготовлении еды следует выбирать продукты по сезону, потребляя в основном те фрукты и овощи, которые растут естественным путем в данное время, и принимая во внимание энергетические свойства вкуса каждого используемого продукта.

Соответствия вкусов и свойств продуктов

Последствия злоупотребления вкусами

Хотя все пять вкусов полезны для сбалансированности обмена веществ, при чрезмерном употреблении они могут причинять вред. В то же время нехватка того или иного вкуса в рационе пагубно сказывается на органе, который ему соответствует. Благотворное или вредное воздействие вкусов определяется в ходе анализа с учетом фундаментальных принципов китайской медицины: цикла пяти преобразований, принципов питания ци, изучения крови и органических жидкостей, а также функций органов. Ниже мы приводим некоторые основные характеристики, чтобы избежать ошибок.

Кислый вкус

Печень нуждается в кислом вкусе, но при злоупотреблении он может ослаблять ее. Кислота может также привести к чрезмерной активизации нервной системы, поэтому при эмоциональных расстройствах ее потребление следует ограничивать. Слишком высокая кислотность уменьшает мышечную массу и приводит к затвердению мягких тканей. Избегайте этого вкуса при хронических болях. Вяжущее действие кислого вкуса может быть полезно для повышения тонуса легких и сердца. Но при некоторых заболеваниях слишком большое количество кислоты может нанести вред мочевому пузырю.

Горький вкус

Умеренное потребление горьких продуктов способствует питанию сердца, однако злоупотребление ими влечет снижение потока энергии и провоцирует развитие усталости, особенно в жару. Сочетание горького вкуса (обладающего охлаждающим действием) и внутреннего холода вредит костям. Горький вкус вызывает сухость. Он гармонизирует функции легких, но при избытке сушит кожу (кожа связана с легкими) и приводит к появлению морщин. Горький вкус может тонизировать почки.

Сладкий вкус

Сладкий вкус, соответствующий элементу Земля, питает селезенку, расслабляет и успокаивает боль. При избыточном потреблении он повреждает мышечную ткань (связанную с Землей и селезенкой). Расслабляющее свойство сладкого вкуса может также причинить вред почкам, стимулируя их смещение, вызвать боль в костях или преждевременное выпадение волос. Сладкое гармонизирует функции печени при избытке ее энергии. С другой стороны, расслабление за счет замедления циркуляции ци может спровоцировать затруднение дыхания и ощущение стеснения в груди.

Острый вкус

Этот вкус питает легкие, активизирует циркуляцию энергии ци и крови. В избытке он повреждает кожу и волосы, делает ногти ломкими. Лучше избегать его при усталости, упадке сил или ослаблении иммунной защиты. Острый вкус помогает энергии печени распространяться по всему телу, но избыточность этого эффекта может приводить к раздражительности, бессоннице или мышечному напряжению. Острота пищи способствует увлажнению и открытию пор, поэтому при сильном потоотделении к таким блюдам следует относиться осмотрительно.

Соленый вкус

Почки нуждаются в соленом вкусе для сохранения плотности и стабильности, но избыток соли может вызвать их смещение. Повышение содержания соли в крови способно нарушить кровообращение, сгущая кровь. Поэтому при заболеваниях крови от соленой пищи следует воздерживаться. Умеренное потребление соли тонизирует работу сердца, но ослабляет его при сердечной недостаточности.

Выбор того или иного варианта предполагает учет множества параметров, перечисление которых было бы утомительным. Однако одним из основополагающих принципов, касающихся всех вкусов, является ограничение в случае хронического заболевания органа того вкуса, который ему соответствует (цикл Ко). Например, следует исключить острый вкус при заболеваниях печени, соленый – при сердечных заболеваниях, сладкий – при слабых почках.

Пять природных свойств

Наряду со вкусами в диетологии и фитотерапии учитываются также природные свойства продуктов. В Китае выделяют горячие, холодные, теплые, прохладные и нейтральные продукты. При этом подразумевается не температура блюд, которые мы достаем из духовки, или сырых овощей на тарелке, а тепловое воздействие пищи на организм. Теплая или горячая пища повышает температуру определенных участков тела и активизирует энергию определенных органов. Свежие или холодные продукты понижают температуру и замедляют циркуляцию крови и энергии.

Действие, производимое различными продуктами на организм в зависимости от их природы, таково:

• прохладные или холодные по своей природе продукты устраняют жар, стимулируют выработку органических жидкостей, увлажняют организм, охлаждают кровь. К холодным и прохладным продуктам относится большинство овощей;

• теплые или горячие по природе продукты устраняют чувство холода, согревают тело и удаляют из него лишнюю жидкость, активизируют циркуляцию энергии по меридианам. К таким продуктам относятся алкоголь, острые специи, баранина. Хлеб и рис считаются нейтральными по своей природе.

Вкусы образуют самые различные сочетания с пятью природными свойствами: кислый с холодным (апельсин), кислый с теплым (абрикос), острый с горячим (черный перец), острый с прохладным (мята), соленый с холодным (водоросли), соленый с нейтральным (утка) и т. д. Красный перец, будучи острым и горячим, устраняет озноб и задержку жидкости в тканях. Острая и прохладная репа успокаивает и освежает. Итак, перед нами множество возможных комбинаций продуктов, которые можно использовать в зависимости от текущего состояния здоровья. Понимание этих данных, которые относительно просты сами по себе, становится еще глубже, если обращать внимание на то, какое влияние оказывают потребляемые продукты конкретно на вас. Например, как вы оцениваете свой жизненный тонус после того, как съели сырые овощи, сыр и мороженое или пообедали запеченной рыбой и овощами, приготовленными на пару? Иногда достаточно просто изменить несколько привычек в еде, для того чтобы вернуть себе жизненную динамику.

Кулинарное искусство

В Китае хороший повар пользуется не меньшим уважением, чем врач. Умение разбираться в сочетаниях вкусов, цветов и запахов и учитывать их воздействие на различные органы позволяет ему готовить сбалансированные блюда, адаптированные к потребностям каждого. Он должен не только ублажать зрение и вкус своих гостей, но и знать, как видоизменять свое меню изо дня в день, с тем чтобы еда позволяла поддерживать хорошее здоровье или стимулировать больные органы. В прежние времена повар в азиатских ресторанах обычно лично приветствовал своего клиента, чтобы, наблюдая за его движениями и выражением лица, понять, какое блюдо ему подойдет лучше всего. Продукты следует выбирать по сезону, и в одном приеме пищи необходимо представить все вкусы и цвета в соответствии с пятью элементами. В зависимости от текущего момента надо использовать определенные травы или специи, горячая, теплая или прохладная природа которых будет стимулировать или успокаивать определенный вид энергии. Например, острый и горячий по природе чеснок можно предлагать при гриппе, но от него следует воздержаться при обильном потоотделении. Зизифус, успокаивающий нервную систему, следует готовить в качестве десерта вечером, а не на обед, чтобы это способствовало крепкому сну.

Сочетания вкусов не выбираются случайным образом, а тщательно продумываются. Удачными следует считать сочетания кислого и сладкого (яблочный уксус), горького и острого (шалот и базилик), горького и сладкого (некоторые маринованные овощи), острого и кислого (курица с имбирем), сладкого и горького (горох и тушеный листовой салат), горького и соленого (одуванчики с беконом), сладкого и соленого (в выпечке всегда используют соль, для того чтобы подчеркнуть сладкий вкус).

Некоторые продукты повышают живость ума, способствуют трезвому взгляду на вещи или даже позволяют подолгу заниматься физическим трудом. Эти свойства могут быть усилены за счет способа приготовления. Продукты, сваренные на медленном огне, поджаренные, приготовленные на пару или тушеные, меняют определенным образом свои энергетические качества. Поэтому способ приготовления следует выбирать в соответствии с потребностями организма и временем года.

Таким образом, продуманный обед должен содержать пять вкусов и пять цветов. Это может быть набор разнообразных овощей, бобовых и круп, мясо или рыба, а также некоторое количество специй и ароматических веществ. Их запахи смешиваются, дополняя гармонию блюда. Подача также важна, поскольку радует глаз. Для больного человека, который ест очень мало и не ощущает вкуса, красивая подача еды, расположение блюда на столе служат стимулами к выздоровлению. Поэтому сервировка отнюдь не бесполезна и требует умения: свеча, несколько цветов и гармоничное расположение посуды на столе радуют не только наши чувства, но и желудок, которому тоже свойственны эстетические наклонности.

Изысканность азиатской кухни, как и традиционного образа жизни народов азиатских стран в целом, исходит из осознания ценности вещей и поступков, из глубокого чувства гармонии. Во время ужина в китайском ресторане каждый может оценить уютную и спокойную атмосферу этого места, а также саму трапезу, дающую разуму ясность, а телу легкость. Еда никогда не бывает слишком обильной, но насытиться позволяет. Приглушенный свет и мягкая музыка не заставляют никого повышать голос. Помимо экзотической стороны предлагаемых блюд, в азиатском ресторане можно отметить еще множество едва заметных мелочей: подачу блюд, вежливость хозяев, окружающее спокойствие и несколько деталей, которые, возможно, ускользают от первого взгляда, но не являются лишними. Здесь всегда присутствует вода как источник жизни и символ движения энергии в виде либо аквариума у входа, либо картины. В укромном углу установлен алтарь в честь божества Земли, окруженный светом, благовониями и подношениями.

Ничто в жизни не может существовать в отрыве от целого, но мы в силах намеренно придать каждому действию нашей жизни глубокое и абсолютно личное измерение. Таким образом, еда – это дар земли, потому что вся пища происходит из нее. Питательные свойства, проявляющие себя в результате действия сил огня и воды, делают еду настоящим лекарством для тела и ума, а присутствие таких символов, как алтарь и вода, является выражением нашей благодарности.

Поэтому атмосфера, в которой мы едим, так же важна, как и сама еда. Наскоро поглощать пищу в компании троих шумных детей, тратить три четверти времени, отведенного на обед, на то, чтобы поговорить по телефону, постоянно сновать в кухню и обратно, вытирать малышу ротик, причем все это на фоне драматических телевизионных новостей… недопустимо. В такой атмосфере пищу, поступающую в желудок, можно уподобить камням, брошенным на дно мешка… То же самое происходит и во время деловых обедов. Само это название, мягко говоря, состоит из несовместимых понятий: ведь еда может быть делом только для вкусовых рецепторов и желудка. Такие обеды вызывают лишь стресс, потому что они чаще всего происходят на фоне проблемы или задачи, которую необходимо решить. Вся энергия сосредоточена в головах гостей, тогда как работать в этой обстановке должны только рот и желудок. Пища в деловых обедах отходит на второй план. Все стараются проглатывать ее побыстрее, иногда даже не жуя, чтобы не говорить с полным ртом. Бывает и так, что блюдо остается недоеденным, потому что остыло во время обсуждения. Почему бы не завести привычку встречаться по деловым вопросам просто за кофе во время утреннего перерыва или за послеобеденным чаем?

Рацион питания играет жизненно важную роль в китайской медицине, но у вас всегда есть под рукой и другие средства поддержания или восстановления здоровья: правильное дыхание, физические упражнения, соблюдение равновесия в повседневной деятельности. Чередуйте моменты концентрации внимания и отдыха, умственный труд с физическим, держите под контролем свои эмоции. Короче говоря, речь идет о соблюдении меры во всем. Профилактика и здоровый образ жизни требуют повышения осведомленности людей, которые должны признать себя ответственными за большинство своих проблем со здоровьем. Это позволит избежать многих мелких ежедневных недомоганий, таких как тяжесть в желудке, изжога, вздутие живота, запоры или головные боли. Три четверти пациентов признают свои ошибки в образе жизни, но, к сожалению, не пытаются исправить их. Вот знакомые всем фразы: «Я ем в спешке, потому что в данный момент есть дела поважнее», «У меня нет времени заботиться о себе», «Я всегда ем в шумной обстановке», «Я постоянно ощущаю вздутие живота, но не могу закончить обед без фруктов», «У меня такая сумасшедшая жизнь, что спать просто некогда», «Дышать животом? Это как?», «Меня тошнит от окружающих». Когда же мы перестанем считать, что все наши проблемы приходят извне, возьмем на себя ответственность и изменим свое отношение к жизни? Мир может измениться только в том случае, если люди начнут что-то менять в себе.

Почему мы обращаемся к китайскому образу мыслей, чтобы овладеть искусством жизни?

Искусство жизни имеет в китайской традиции универсальный характер. Оно находит свое выражение в законах природы, которые не меняются по воле отдельных людей. Этот образ жизни основан на принципах аналогии, не имеющих отношения к эзотерике, речь идет лишь о наблюдении за движениями энергии, которые способен заметить каждый человек. Эти естественные законы, ритмы и циклы легли в основу философии, были признаны многими цивилизациями, но позднее в значительной степени утратили свою значимость из-за доминирования картезианства и научных воззрений.

Чувственное и всестороннее видение мира было свойственно многим философам и мыслителям античности и Средневековья, в частности Платону, Плотину и Парацельсу. Элементы, которых в те времена насчитывали четыре (Вода, Огонь, Земля и Эфир), были связаны с природными явлениями, знаками зодиака, сезонными циклами и моральными качествами. Одно из известных символических описаний космоса XII века во Франции можно найти в миниатюре под названием «Душа мира», приведенной среди прочего Гонорием Августодунским в его книге «Ключ к познанию мира». «Душа мира» демонстрирует много точек сходства с соответствиями, установленными китайцами. Четыре элемента, описанных в миниатюре, находятся в динамичных и циклических взаимоотношениях с погодными явлениями, пространственно-временными ориентирами и различными моральными качествами. В области медицины Парацельс разработал «учение о сигнатурах», которое получило распространение в Средние века и эпоху Возрождения. Он перечислил все соответствия по форме и цвету между частями тела и явлениями природы, растениями, минералами и животными. На основании этих «сигнатур» для больных разрабатывались конкретные лекарства. Но локальные диспуты между лидерами мысли привели к доминированию интеллекта над здравым смыслом и интуицией и в конечном итоге свели на нет многие из этих направлений мысли. До наших дней дошли лишь отдельные высказывания.

Простота и последовательность китайского видения мира являются главными преимуществами, побуждающими нас перенять эти концепции и интегрировать в наш образ жизни. Принцип инь-ян, пять элементов и закон пяти трансформаций настолько просты, что многие не в силах поверить в них. Можно подумать, будто только сложность гарантирует устойчивость системы! Человеческий мозг склонен манипулировать идеями, теориями, концепциями, философскими точками зрения…За столетия были написаны тысячи страниц, в которых делаются попытки проанализировать и объяснить все явления Вселенной, предложить моральные, философские, экономические, политические и религиозные ориентиры. Но все эти нагромождения описаний и идеологий не дают ответа на вопрос, как устроен мир.

Простота, с которой древние китайцы объясняют мир и взаимоотношения человека со Вселенной, смущает картезианский ум, которому постоянно необходимо анализировать и погружаться вглубь. Некоторым западным философам трудно даже использовать термин «философия» применительно к китайскому мировоззрению, поскольку в нем отсутствует диалектическая составляющая. «Создается впечатление, что китайские философы, в отличие от своих западных коллег, не говорили о познании или понимании, что они не представляли себе интеллектуального генезиса объекта, что стремились не ухватить его, а только воскресить во всем его первоначальном совершенстве; вот почему они обладали силой внушения, вот почему у них невозможно отличить комментарий от того, по поводу чего он создается, облекающее от облекаемого, означающее от означаемого; вот почему у них понятие в той же мере отсылает к афоризму, в какой афоризм отсылает к понятию…»¹¹ Давайте окунемся в эти отличные от нашего способы восприятия, в основе которых лежат чувства и интуиция, присутствующие в каждом из нас. Это позволит нам расширить поле зрения, для того чтобы понять мир и охватить иное измерение. Последовательность и логику китайской мысли можно понять с помощью интеллекта, и под кожурой слов мы можем добраться до вкусного сока.

Хотя китайская медицина основана на принципах, которые до сих пор пользуются лишь очень ограниченным научным признанием, давайте вспомним о том, что она лечила миллиарды людей на протяжении 4000 лет! Разве это не повод попробовать?

Весна – Дерево

«[…] я рождаюсь, я рождаюсь, я рождаюсь вместе со всем, что способно родиться, я – часть роста всего, что меня окружает и что плодится и роится в густой влажности, в весенних цветах и заморозках.

Я – часть этого плодородия и буду расти, пока растет жизнь: я молод, как вода, я медлителен, как время, я чист, как воздух, и темен, как вино ночи. Я упокоюсь только тогда, когда стану песком, который больше не сможет ни видеть, ни слышать, ни способствовать тому, что рождается и растет».

Пабло Неруда, «Мемориал Черного острова»

Элемент Дерево в «И цзине»

Китайская традиция говорит нам, что весной дыхания Неба и Земли снова соединяются, заключают брачный союз, оживляя все формы жизни восходящим дыханием ян. В «Книге перемен» («И цзин») приведены восемь основных триграмм, из которых составлены шестьдесят четыре гексаграммы, помимо всего прочего отражающие движения энергии, характерные для каждого времени года. Динамика дыханий, оживляющих все сущее и его окружение в соответствии с циклом времен года, называется Внутренним Порядком мира, согласно которому весне соответствует триграмма чжэнь («пробуждающий гром»), связанная с востоком, и триграмма сюнь («нежный проникающий ветер»), связанная с юго-востоком. Чжэнь являет нам образ творческой силы, восходящего Солнца, рождения ян. Сюнь – ветер, неосязаемое и проникающее присутствие, символизирует понятие подвижности. Чжэнь как «раскат грома» – это нечто большее, чем просто электрический разряд. Он динамичен, и его интенсивность нарастает на протяжении трех месяцев этого времени года. Пик молодого ян приходится на равноденствие, а апогей зрелого ян отмечается летом.