Kitabı oxu: «Una bioética personal y material en Paul Ricoeur»

Colección Thesys - Volumen 29

Copyright © 2017 by Juan Carlos Stauber

De la presente edición:

Copyright 2017 by EDUCC - Editorial de la Universidad Católica de Córdoba

Primera edición: octubre de 2017.

Foto de cubierta: Catherine Goldenstein

Digitalización: Proyecto451

AGRADECIMIENTOS

Al padre Juan Carlos Scannone, sj, quien desde un primer momento alentó esta investigación y aceptó generosamente dirigirla los años finales (a pesar de sus múltiples demandas internacionales). Ha sido un honor y un privilegio contar con el respaldo de su exigencia intelectual, permitiéndome descubrir con confianza la novedad de estas fuentes tan añosas del saber.

Al Dr. Eugenio Rubiolo, quien me enseñó a comprender, gustar y extender las reflexiones de Paul Ricoeur a variados ámbitos de la salud intelectual y espiritual de la persona.

A la Dra. Marie-France Begué y al Dr. Tomás Domingo Moratalla, quienes desde su profundo conocimiento de la obra de Ricoeur me aportaron valiosas sugerencias, datos y correcciones, alentándome para que este trabajo adquiera precisión y rigurosidad.

A la Dra. Cahterine Goldstein, secretaria personal de Paul Ricoeur y directora del Fonds Ricoeur durante años, quien accedió a facilitarme artículos, imágenes y los avales necesarios para darle a este trabajo los detalles finales.

A mis colegas militantes de la bioética social en Córdoba y en particular al Dr. Diego Fonti, quien orientó, corrigió y enriqueció mis intuiciones para que adquieran forma académica y no pierdan el eco de las resistencias populares por una vida sana, digna y libre.

A mis amigos intelectuales —orgánicos— y militantes (que no nombro para no caer en injustos olvidos), con quienes sometemos cotidianamente nuestra producción teórica y pedagógica al test de la tesis XI (de Marx sobre Feuerbach).

A mi madre y a mi hermana, quienes me ayudaron a hundir raíces profundas en la vida con fe y esperanza.

Y a quienes incondicionalmente me esperaron en cada viaje, me alentaron en cada aprendizaje, me toleraron en mis equívocos, y me ayudan siempre a darle sentido trascendente a la tensión vital de una carne que espera resurrección: Marcela, Daniela, Marcos y Sofía.

“Una filosofía que margina la Naturaleza,

se encierra en lo incorporal

y da, por esta razón,

una imagen fantástica del hombre,

del espíritu y de la historia”

(Merleau-Ponty, 1968: 170)

“una filosofía del No, nunca será sino lo inverso de una filosofía (...) Quien permanezca en la negación, permanece en la adolescencia de la libertad (...) Negativa, la libertad alcanzada por reducción de la idea de naturaleza, es además, irreal”

(Paul Ricœur, 1962: 129-130)

Yo en cuanto carne, antes de la constitución del alter ego, es lo que la estrategia de la constitución intersubjetiva de la naturaleza común exige pensar.

(Paul Ricœur, 1996: 359)

SIGLAS (1)

Abreviaturas de las obras y colecciones de artículos de Paul Ricœur

1- En las citas seguiremos las siglas del título original en francés. Pero el año consignado indicará si nos referimos al original francés o a la traducción al español.

PRÓLOGO

Es para mí un placer y un honor acompañar la publicación y difusión de este libro. El agradecimiento y reconocimiento mueven estas palabras. No es función de un prólogo —creo— resumir el libro, ni tan siquiera interpretarlo; tampoco es expresar la opinión del primer lector o uno de los primeros lectores. Como tampoco lo es ofrecer unas claves de lectura que sin ellas el lector se pueda encontrar perdido. El texto que tienen entre manos vale por sí mismo y “se defiende” solo. Por mi parte quisiera solamente, ya lo he indicado, acompañar al libro, y decirle al lector que está, según me parece, en buena compañía, y permitiéndome esta complicidad y amistad textual me permito ofrecer alguna pista de lectura, alguna perspectiva, sin otra intención que seguir pensando, porque eso sí, este libro da mucho que pensar, y por tratarse del autor que nos concita —Paul Ricœur—, y el tema —bioética—, mucho que vivir. Pensar y vivir, razón y corazón, el pensamiento y la vida, no dejan de animar aquello a lo que el libro apunta y a lo que el libro conmueve, nos conmueve.

En primer lugar, me gustaría señalar algo obvio, pero que a veces se olvida decirlo y sobre todo, hacerlo. En este trabajo Juan Carlos Stauber lee a Ricœur, y se lee bien, es decir, se lee en profundidad, con rigor y paciencia, escuchando al texto; más allá de las interpretaciones, o más allá del propio autor, son los textos los protagonistas. Se nos ofrece, diría, una magnífica lectura, una magnífica invitación a seguir leyendo a Ricœur y a nosotros mismos. No son los textos excusas para traer a propósito de ellos un interés venido no se sabe de dónde, sino que son los propios textos los que “dan de sí”. Una prueba de ello es el análisis matemático (estadístico) de las apariciones de algunos conceptos clave; sin duda, se nos dirá, no es lo más importante, pero no es baladí, y es una buena prueba de la actitud del autor. Y ello no es óbice para hacer ver cómo los textos de Ricœur tienen que decirnos muchas cosas sobre las cuestiones más actuales, más nuestras, más del autor, o, viceversa, como las cuestiones actuales despliegan en los textos de Ricœur sentidos inéditos. Nos encontramos una actitud de respeto, también de creatividad y de prudencia. Esta prudencia de la interpretación, que no está reñida con el “riesgo”, se dejan entrever en que Juan Carlos Stauber no se lanza a hacer una lectura de “todo” Ricœur, lo que sería ambicioso y casi imposible, sino que se centra, comedidamente, en dos textos básicos, sobre los que gira su interpretación: Lo voluntario y lo involuntario y Sí mismo como otro. Y desde ellos, desde la filosofía de la voluntad de Ricœur, nos propone articular, de alguna manera, elementos esenciales para una bioética en el pensador francés. Ni más, ni menos. Por otra parte, no dejamos de encontrar referencias a otros textos, leídos por Ricœur o no, que resultan especialmente sugerentes y apropiados como es el caso, a modo de ejemplo, de M. Henry, muy apreciado personalmente por Ricœur, aunque con una filosofía muy distinta. Nos encontramos, pues, con un texto riguroso y acotado, por un lado, y, por otro, abierto a otros textos y a otras aplicaciones.

En segundo lugar me gustaría destacar de una manera altamente positiva la estructura del libro. Parece sugerirnos el autor, aunque no nos lo diga explícitamente, la cartografía de una bioética en Ricœur. Es cierto, y no he dejado de señalarlo personalmente en mis escritos, que la bioética de Ricœur no puede desentenderse de otros aspectos que no sean los estrictamente referidos a la toma de decisiones (deliberación) como el mismo Ricœur ha desarrollado o yo mismo insistido. Entender la bioética de Ricœur (su ética) pasa por vincularla, por referirla, a una serie de niveles o de sustratos que le dan consistencia, envergadura y alcance. Precisamente esos niveles, esos momentos, son los que aparecen en la estructura misma de esta obra. Brevemente: se abre el presente libro, tras unas primeras páginas introductorias, con un necesario capítulo que aborda la cuestión epistemológica en Ricœur; así vemos la necesaria discusión epistemológica que desde una filosofía como la de Ricœur enriquecería enormemente los debates bioéticos, carentes de una compleja y articulada discusión sobre el método. Tras esta primera gran incursión comprobamos cómo el trabajo profundiza en la cuestión antropológica. Una bioética (una ética, una política, etc.) quedaría cercenada sin considerar la dimensión personal (del sujeto), y a la vez, y en estrecha relación con ella, profundizando y prolongando la cuestión bioética, entronca el autor con la dimensión ontológica; la idea de “persona” que fundamenta la (bio)-ética no tiene sentido sin esa referencia a la “naturaleza”. Sólo así queda configurada una bioética fundamental.

Esta estructura y este conjunto de capítulos marca la pretensión básica de Juan Carlos Stauber: presentarnos el armazón de lo que sería una bioética fundamental. En ella encontraríamos la necesaria dimensión metodológica, y la referencia a la fundamentación antropológica y ontológica. Probablemente sea Paul Ricœur de los pocos que nos permiten semejante articulación bioética.

Hay muchos modos de hacer bioética, pero no todos son iguales, y no todos tienen los mismos presupuestos, alcance, y, sobre todo, rendimiento. Quisiera dejar planteada una cuestión que sin lugar a dudas abordaremos en otro momento y es la referida al “apellido” que podemos dar a nuestra bioética. No dudamos en apellidar a nuestra bioética “europea”, “mediterránea”, frente a la bioética “americana”, tenida como básica y de referencia, o abogar como Juan Carlos Stauber, y no sin razón, por una bioética “latinoamericana”. Creo que se trata de enfoques o de perspectivas que nuestros mundos diferentes y perspectivas diferentes proyectan a una práctica común definida así entre todos y por todos. Es decir, no creo que se pueda presentar la bioética latinoamericana (o europea, etc.) como un complemento a “la” bioética, o como otra forma de hacer bioética; estas aportaciones definen a la bioética como tal. “Nosotros” (defínase como se considere oportuno) no completamos, no aportamos, sino que configuramos y constituimos. Otra cosa es que tradicionalmente se haya definido la bioética de una cierta manera y que para corregir esa definición utilicemos estas denominaciones. No me parece mal, pero convendría no incidir excesivamente en la reivindicación, pues corremos el riesgo —considero— de ser contraproducente e ir en contra de nuestra intención. En resumen, hay una bioética latinoamericana, es decir, hay un modo latinoamericano de hacer bioética, que no es que sea esencial para Latinoamérica, sino para la bioética. Volveremos a ello en alguna otra ocasión.

Una última aportación que me gustaría hacer como sugerencia para la lectura del libro y, sobre todo, en torno a lo que el libro nos ofrece para pensar y vivir. Tiene que ver con el modo de articular los diferentes niveles de la bioética o las distinciones y relaciones entre una bioética fundamental, o aplicada, o jurídica, etc. Aquí, con buen criterio y buenos argumentos, se opta por una bioética fundamental. Yo, en algunos escritos, he desarrollado una bioética aplicada más enfocada en el proceso de toma de decisiones. Pero, podemos preguntar, ¿cuál es el momento más importante? ¿Qué bioética? ¡Otra vez los apellidos que damos a la bioética! Y, como acabo de decir, lo más importante es el nombre: bioética. Creo que aquí podría servirnos de gran ayuda el breve artículo de Ricœur titulado “De la moral a la Ética y a las éticas”. Algo así podríamos decir nosotros: “De una bioética de principios, a una fundamental y aplicada”. Algo así. En la distinción ricœuriana es claro que la bioética es una de esas éticas aplicadas donde se muestra (o debe mostrar) esa dimensión de fundamentación tras el paso por lo normativo; la bioética es una ética regional. Pero, utilizando los planteamientos de Juan Carlos Stauber, por una parte, y los míos por otra —él incidiendo en la dimensión “fundamental” (fenomenológica) y yo en la dimensión “aplicada” (hermenéutica y narrativa)—, podemos pensar en la bioética como una disciplina que necesita esos niveles de desarrollo e implementación. A eso apunta este libro. Eso es, por otra parte, lo que señalo al hablar de “bioética hermenéutica”, no sólo como dimensión aplicadora (deliberativa y de resolución de conflictos), sino también de fundamentación; una bioética sólo aplicadora (sólo clínica) sin fundamentación sería ciega, y una bioética sólo fundamental sería vacía; fundamental y clínica (aplicadora) son dos niveles que nunca debemos olvidar.

Y tampoco debemos olvidar, como nos recuerdan Ricœur y Juan Carlos Stauber, que la persona o lo personal —por hablar de esta manera— (y de manera análoga cualquier cuestión que planteemos), se mueve necesariamente en una pluralidad de niveles que debemos atender adecuadamente: un nivel mono-lógico (aludo con esta expresión tanto al polo “yo”, mío, casi egoísta, y también a un modo de pensar estratégico, interesado, etc.), un nivel dia-lógico (donde debemos tener en cuenta al otro, otro yo, un tú, otro discurso, y quizás también otra lógica) y, en tercer lugar, eco-lógico (donde nuestro referente va más allá del yo-tu, y pasa a ser el él, incluida en esta referencia la propia naturaleza, de alguna manera incorporada; y también con un modo de racionalidad también distinto). Esta tríada, tan bien analizada y descrita por Ricœur, y tan bien recogida y desarrollada por Juan Carlos Stauber, nos permite pensar con nuevos bríos y nuevas perspectivas nuestro lugar en el mundo, como un lugar no sólo de contemplación sino también de acción y de liberación.

Siempre un libro es una invitación. ¿A qué nos invita este libro? Nos invita a entrar en la bioética de Ricœur, en un pensamiento que nos ayuda a pensar más (de otra manera) y vivir (quizás también de otra manera). ¿A qué os invita Ricœur, en su filosofía, en su hermenéutica, en su fenomenología? A seguir pensando y trabajando, a seguir leyendo, escribiendo y transformando, a seguir siendo nosotros con los otros; en definitiva, a reconocernos reconociendo, es decir, a agradecer. Tenemos un libro entre manos como acción de gracias, que nos invita a agradecer una acción que busca sentido y orientación. La tarea está abierta y aún queda mucho por pensar y vivir. Gracias por la acción, gracias por la pasión.

Dr. Tomás Domingo Moratalla

Madrid, otoño 2017

INTRODUCCIÓN

a. Metodología y esquema de análisis

El presente trabajo se sitúa en el campo más bien amplio de la bioética, aunque en un contexto particular como es el de nuestro continente latinoamericano. Al acometer la tarea, nos anima no sólo el deseo de encontrar nuevos fundamentos teóricos a los debates clásicos inherentes a la bioética (eutanasia y eugenesia, manipulación genética, investigación en seres vivos, etc.), sino también la intención de fortalecer las reflexiones que desde una perspectiva interdisciplinaria se alzan para proteger, orientar y legitimar el valor inalienable de la persona humana en relación con su medio ambiente. Y esto, desde un enfoque fuertemente encarnado en nuestra dimensión histórica y material.

El carácter y los desafíos de la bioética en América Latina serán abordados en las conclusiones de este trabajo. Como hipótesis inicial partimos de la perspectiva fenomenológico-hermenéutica de Paul Ricœur, que habrá de servir de suelo fecundo para los seminales discernimientos interdisciplinarios que abriga la reflexión sobre cuestiones de bioética en nuestro continente.

El gran filósofo francés nos ha estimulado hondamente a pensar nuestro devenir en la historia desde el arraigo vital de la carne y subrayando el carácter personal del sujeto responsable. Pero nos ha estimulado también a entender ese devenir como algo orientado siempre hacia el encuentro con la alteridad, tras la cual resplandece el horizonte huidizo de una utópica reconciliación definitiva.

A pesar de esta singular perspectiva, llama la atención que la producción esencialmente fenomenológica de este autor no haya sido la preferencia de los estudiosos que en nuestras tierras abrevaron en las aguas de su reflexión. Por lo general, Paul Ricœur es conocido y valorado por sus aportes hermenéuticos y narrativos. En cambio, sus primeros trabajos de claro encuadre fenomenológico, son poco referidos o ni siquiera han sido traducidos al español. He allí una primera dificultad que trataremos de transformar en oportunidad para dar originalidad a nuestra investigación.

Por otra parte, la producción de Ricœur solo se ocupó de la cuestión bioética en un par de ocasiones, al menos si nos referimos al tratamiento de la misma dentro del corpus de una obra sistemática. (2) A pesar de ello, sus aportes resultaron significativos en su momento, y demostraron como tantas veces la apertura y pertinencia de la filosofía ricœuriana de cara a los desafíos teóricos de su época. En esa línea, por un lado nos proponemos analizar si su forma de comprender la bioética, en los albores de su aparición como ámbito interdisciplinario, poseyó un alcance semejante y con preocupaciones asimilables a las suscitadas en nuestro contexto; y por otro lado, queremos verificar si sus aproximaciones pueden enriquecer nuestras búsquedas.

Ciertamente, la dificultad radica en no poder derivar de un tratamiento tan sucinto como el que produjo Ricœur sobre la bioética, toda una línea de pensamiento que ofrezca fundamento a las preguntas específicas de nuestro tiempo y espacio. Por eso mismo, deberemos ser cautos y austeros en las conclusiones. A ello contribuirá, sin duda, el hecho de que el presente trabajo sea en sí mismo suficientemente acotado: investigamos la relación conceptual existente entre las ideas de ‘cuerpo’ y de ‘naturaleza’ presentes en la obra inicial de Paul Ricœur, representada por Philosophie de la Volonté: Le volontaire et l’involontaire, su tesis doctoral y primera gran obra sistemática (VI). Lo hacemos desde allí dado que se trata de un texto de carácter programático para el proyecto del pensador francés, y el mayor logro en su trabajo como fenomenólogo. Es en esta obra donde ciertas cuestiones típicas de la fenomenología contemporánea de Ricœur, a saber, ‘tierra’, ‘carne’, ‘cuerpo’, son abordadas por el joven filósofo con propósitos sistemáticos que pretenden fundar su propia línea de pensamiento. En tal sentido, consideramos que aun con sus limitaciones, el planteo fue exitoso.

Por nuestra parte, confrontaremos los resultados obtenidos de tal estudio, con un determinado grupo de textos posteriores que han sido seleccionados en función de la continuidad dada por el autor a ciertas intuiciones planteadas en sus albores académicos. Concretamente, hemos visto que Ricœur solo vuelve a tratar el tema del cuerpo en algunos escasos textos, abocándose a él recién en Soi-Même comme un autre, de 1990 (Sí mismo como otro - 1996) y en La nature et la règle: Ce qui nous fait penser, de 1998 (La naturaleza y la norma: lo que nos hace pensar - 2001), y con muy pocas alusiones a ambos textos en trabajos metacríticos como La critique et la conviction, de 1995 (Crítica y convicción - 2003) o Réflexion faite. Autobiographie intelectuelle, de 1995 (Autobiografía Intelectual -1997). Algo semejante a lo que ocurre con el concepto de naturaleza, y hasta más escasamente aun. De tal modo que cabe afirmar, en definitiva y para justificar la selección de textos que hemos realizado, que esta dupla conceptual solo se desarrolla en la etapa fenomenológica del autor, etapa de la cual —como ya hemos señalado— muchas de las obras no fueron traducidas al español.

Ciertamente existe un tratamiento destacado de estos conceptos en el libro primero de Finitud y Culpabilidad, El hombre lábil, tanto en el Capítulo 2 sobre la síntesis trascendental, como particularmente en el Capítulo 3 sobre la síntesis práctica. Consideramos, sin embargo, que estas propuestas no ofrecen un punto de vista tan diverso al que ya Ricœur había desarrollado en VI, sino más bien una continuidad con respecto al tema de la relación activa con el mundo y con una breve mención a la vuelta de la libertad a la naturaleza, en torno a las reflexiones de Ravaisson sobre el hábito. Esta posición quedó mejor desarrollada en Naturaleza y Libertad (1962), o en Sexualidad: la maravilla, la errancia y el misterio (1960), textos que tomaremos como referencia. Nos parece más conducente, entonces, dar un salto temporal hasta Sí mismo como otro (SA), donde el autor tematiza, por un lado, la cuestión de la carne y el cuerpo propio en relación a las figuras de la alteridad (y aunque en forma tácita, señala la presencia de la naturaleza); y donde por otro lado se plantea la temática de la persona en relación al cuerpo como particulares de base (tema inherente a las filosofías del lenguaje, pero que rescatan el carácter límite del concepto de persona tanto como el de cuerpo). Volveremos sobre este punto en el capítulo final.

Nuestra hipótesis es que ambos conceptos, cuerpo y naturaleza, para Ricœur se definen y se constituyen solidariamente, resignificando su idea de persona. Ello supone una epistemología de carácter abiertamente dialogal con la dimensión mistérica de la existencia humana, aun sosteniendo un estatus científico. Tal epistemología arraiga en Marcel y Jaspers, pero adquiere profundidad con Husserl y altura con Merleau-Ponty, en la relación kinestésica con el medio ambiente.

Desde nuestra perspectiva, consideramos que tales planteos representan una línea de trabajo de gran relevancia en el marco de los conflictos ambientales y sanitarios actuales. A la vista de esos conflictos, queremos mostrar cómo la relación conceptual que Ricœur establece entre cuerpo y naturaleza puede sentar bases firmes para una nueva comprensión de la bioética desde Latinoamérica. Y esto en línea con las teorías fundacionales de R. Van Potter, aunque recuperando el talante personal de la reflexión humanística.

Dos motivos científicos darían originalidad a esta investigación: por un lado, procuraremos indagar en la idea de cuerpo que tiene Ricœur, en vinculación con su comprensión de la naturaleza. Y por otro lado, como ya lo adelantáramos más arriba, intentaremos esbozar el carácter más amplio de la concepción bioética que puede desprenderse del gran filósofo francés. Dicho más claramente: se trataría no solo de plantear una bioética que arraiga en la dignidad inalienable de la persona humana, sino que además se concibe religada ambientalmente a su contexto comunitario de configuración, y que por lo tanto no reduce a la persona desde una visión espiritualista, desarraigada o solipsista.

Hasta donde hemos podido ver, no existen investigaciones sobre esta problemática que hayan abordado una construcción conceptual semejante, ni tampoco sobre una lectura cruzada de dichos conceptos en relación con la idea de persona en este gran humanista del siglo XX. Ciertamente, al analizar la bibliografía meta-analítica disponible acerca de la tradición filosófica francesa, debemos decir que nos llama la atención la ausencia de una valoración más positiva de la influencia ricœuriana. El caso de Lo mismo y lo otro (1979) de Vincent Descombes, es paradigmático. El autor recorre los principales debates de la filosofía francesa desde 1933 a 1978 y no hace mención alguna a la persona de Ricœur. Parecería que a los ojos de Descombes, Ricœur no es ni lo mismo que otros filósofos franceses, ni tampoco algo distinto. Simplemente, lo ignora. Por esta razón nos parece importante señalar aquí que el estudio de la influencia ricœuriana en el mundo latino ha tenido mayor impacto fuera de su país natal, donde recién en sus últimos años tuvo una mejor recepción, motorizada esencialmente por su éxito en el mundo anglófono (Reino Unido y EE.UU.). No creemos estar ante un anacronismo sino ante un conflicto de claras razones ideológicas. Y si bien en este estudio no ahondaremos en ellas, consideramos que es conveniente reconocerlas, dado que nos abocaremos al aspecto más desconocido por nosotros de este autor; aspecto que por otra parte y evidentemente, ha sido negado en su propia tierra por aquellos años.

Los límites de nuestro enfoque son de dos tipos: en cuanto a las fuentes y en cuanto al corpus teórico integral de este filósofo. En relación al primer aspecto, nos restringiremos a la producción inicial de Ricœur, contrastada con algunas de sus obras posteriores en las que la temática de la corporalidad vuelve a emerger. Y en relación al corpus teórico ricœuriano, solo nos abocaremos a la tematización del binomio cuerpo-naturaleza en relación dialéctica con la idea de persona, aunque sin énfasis en este último concepto, dado que excede nuestras posibilidades actuales y sería motivo de una tesis sobre el tema en particular.

Desde luego, no podemos ignorar que el binomio cuerpo-naturaleza forma una unidad conceptual mucho más amplia en el análisis de Ricœur, ya que ha sido desarrollada por nuestro autor en relación con las ideas de libertad y conciencia. Por tanto, una dialéctica semejante podría estudiarse en vinculación con la dupla conciencia-libertad, idea que ya ha sido trabajada por algunos de los grandes especialistas en Ricœur. Sin embargo, nuestro planteo hará abstracción de dicha línea de trabajo no sólo porque excede a nuestro actual propósito, sino sobre todo porque nuestro interés mayor radica en destacar las repercusiones de este marco conceptual de cara a la condición de posibilidad de toda teoría crítica: su arraigo carnal a la tierra, entendida en continuidad con la tradición husserliana. En la misma intuimos un replanteo material del concepto de persona que le devuelve al sujeto moderno su raíz común con los demás y lo demás, y se abre así como camino posible de reconciliación y reencuentro.