Kitabı oxu: «Религия будущего. Всеобъемлющий потенциал великих традиций духовной мудрости»
Научный редактор Александр Нариньяни
Издано с разрешения Shambhala Publications, Inc. и LLC c/ o Alexander Korzhenevski
Все права защищены.
Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© 2017 by Ken Wilber + Published by arrangement with SHAMBHALA PUBLICATIONS, INC. via Alexander Korzhenevski Agency (Russia)
© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2023
* * *
Кен Уилбер – национальное достояние. Больше никто не работает над интеграцией литературы по мудрости Востока и Запада с такими глубиной и широтой ума и сердца, как это делает он.
Роберт Киган, исследователь психологии развития, профессор Гарвардского университета, соавтор книг «Культура для каждого», «Неприятие перемен» и «Семь преобразующих языков»
Когда мысль Кена Уилбера проходит через твой ум, вдруг становится зримой дверь к следующему, более высокому уровню. Любому, кто находится в поисках того, как можно обновить традицию мудрости своей линии преемственности, нужны начертанные им карты реальности и сознания. Каббала будущего будет опираться на работу Кена.
Ребе Залман Шахтер-Шаломи
Кен Уилбер – это величайший философ наших дней, являющийся и критиком, и другом подлинной религии; истинный постсовременный Фома Аквинский.
Отец Ричард Рор, основатель Центра действия и созерцания
Религия будущего, согласно Кену Уилберу, будет не какой-то одной отдельной религией, а всеми религиями вообще, направляющими своих сторонников к единству с предельной реальностью. Эта книга представляет собой всеобъемлющий синтез всех элементов, из которых состоит человеческое развитие, от Большого взрыва и до полной траектории материальной и биологической эволюции. Недавние открытия науки, особенно в сферах психологии развития и исторического критицизма, а также в сфере мистического опыта, позволили ему соединить воедино современную науку, мудрость мировых религий и интегральное изложение условий человеческой жизни со всем их потенциалом. Бесконечные сложные перипетии эволюционного процесса уступают дорогу возвышенной простоте, которая кульминирует в духовной и интегральной эволюции человеческой личности в направлении единства с Тем, Что Есть.
Отец Томас Китинг, католический священник, монах-траппист, сторонник межрелигиозного диалога, один из разработчиков метода центрирующей молитвы
Благодарности
Если вы сейчас открыли эту страницу, то чудо свершилось и книга «Религия будущего» успешно издана на русском языке.
Все вместе мы смогли всего за 33 дня собрать внушительную сумму – 1 400 000 рублей – в поддержку издания книги.
Отсканировав QR-код и перейдя по ссылке, вы сможете увидеть имена всех тех, кто принял участие в сборе, и узнать подробности того, как это было.

https://vibration.global/wilber
Наши друзья, которым мы выражаем отдельную благодарность за особо значимый вклад в издание книги:
Антон Блинов
Андрей Тощаков
Раушан и Алмас
С. Ю.
Марк Кукушкин
Дамир Вирштейн
От всего сердца благодарим вас и желаем вам раскрытия ваших глубочайших потенциалов.
Группа интегральной инициативы
(Артём Ахметов, Александр Малахов, Антон Апарин, Александр Нариньяни, Татьяна Парфёнова и Евгений Пустошкин)
Введение
Настоящая книга посвящена рассмотрению одного из возможных вариантов религии ближайшего будущего. Выраженные здесь идеи применимы ко всем великим традициям. Я на самом деле убежден, что они в какой-то момент, скорее всего, включат многие из описанных здесь элементов в свои фундаментальные учения. Это произойдет просто потому, что силы, ведущие к такому исходу, необычайно многообразны и масштабны. Справедливости ради отмечу: по осмыслении они и вправду весьма убедительны.
Однако в рамках текущего изложения я выбрал одну религию, а именно буддизм, в качестве конкретной иллюстрации. Это вызвано необходимостью приводить конкретные, реальные примеры, связанные с непосредственной территорией. Такой подход требует обращения к существующей религии в качестве образца. Я никоим образом не утверждаю, будто буддизм в чем-то превосходит другие вероучения или это более продвинутая традиция, оказывающаяся более открытой к восприятию предлагаемых здесь идей. На самом деле уже есть, например, около дюжины книг, использующих тот же подход, с которым я буду знакомить читателя, для конструирования аналогичного «футуристического образа» христианства. Так что я не исхожу из предрасположенности к какой-то конкретной религии. Я убежден, что все великие традиции можно использовать как образцы, и вариации многих из них (включая христианство, ислам, индуизм, иудаизм, равно как и буддизм) уже представлены в литературе и опираются на те же основные положения, которые изложены и в настоящей книге применительно к конкретным примерам. Для каждой религии в итоге сформировался вариант, который видится мне более всевключающим, полным и всеобъемлющим. Это не говоря уже о том, что получившиеся варианты гораздо легче можно совместить с современными и постсовременными прозрениями, включая открытия фундаментальной науки, и при этом не нарушить каких-либо основополагающих учений любой из традиций.
Так что, если вы следуете иной конфессии, чем буддизм, или считаете себя «духовным, но не религиозным», поработайте вместе со мной над страницами этой книги, чтобы увидеть, как изложенные здесь предложения могут быть применимы к вашему духовному пути (как формально, так и неформально). Предлагаю вам самим рассудить, способны ли эти идеи помочь в решении многочисленных проблем, с которыми сталкивается ваш подход в сегодняшнем мире. Я приглашаю читателя посмотреть и взвесить ценность того, что здесь предложено, – и оценить, какой многообразный смысл эти идеи могут предложить вам.
Начнем все-таки с буддизма. Идет уже третье тысячелетие (и близится четвертое) с тех пор, как Будда Гаутама, сидя под деревом Бодхи, совершил восхождение к своему просветлению. Тогда произошел первый великий поворот Колеса Дхармы1 (предельной Истины). Около 18 веков отделяет нас от периода, когда гений Нагарджуны породил постижение природы пустоты, обусловив тем самым второй из великих поворотов. Примерно 16 столетий нас отделяет от времени, когда братья Асанга и Васубандху совершили третий (на данный момент финальный) поворот Колеса Дхармы, предложив утонченное воззрение йогачары. И даже если изучить удивительное развитие тантры, особенно ее варианта, который разрабатывался в великом университете Наланды, находившемся в Индии в VIII–XI вв. н. э., – все равно прошло около тысячелетия с той поры, когда в буддийскую Дхарму было добавлено что-то существенно новое.
Другие великие традиции находятся в схожем положении, причем большинство из них насчитывает от одной до трех тысяч лет. Во времена, когда были написаны основополагающие религиозные тексты, люди думали, что Земля плоская, а вокруг нее кружит Солнце. Рабовладение считалось естественным элементом общественного устройства – чем-то само собой разумеющимся (ни одна из традиций не бросила этому вызов). Женщины рассматривались как граждане второго сорта, если вообще признавались таковыми; атомы и молекулы были неизвестны; о ДНК никто вообще не слыхал; идея эволюции никому не приходила в голову.
И все же адепты великих созерцательных и медитативных систем мира – как Востока, так и Запада – вгляделись в умы, сердца и души мужчин и женщин и совершили поразительные открытия, многие из которых так же вневременно истинны и глубоко значимы сегодня, как и 2000 лет назад. Утверждают, что после Второй мировой войны Жан-Поль Сартр посетил Сталинград, место грандиозного сражения между русскими и немецкими войсками. Там русские, будучи на волоске от погибели, наконец-то победили фашистских захватчиков ценою миллионов жизней. «Какие же они удивительные», – едва слышно пробормотал в какой-то момент Сартр. «Кто, русские?» – спросил его помощник. «Нет, немцы: что они забрались так далеко».
Эта история передает единственное чувство, с которым возможно отнестись ко всему, чего достигли великие адепты и древние мудрецы: удивительно, что тысячи лет назад они забрались так далеко! Вглядываясь в сущность человеческой природы, они – буквально каждый из них – открыли предельную Основу бытия не только человеческого, но и всей явленной Вселенной. Не имея ни телескопов, ни микроскопов, ни магнитно-резонансных, ни позитронно-эмиссионных томографов, они узрели саму суть предельной реальности, которая служит основанием не только всех явлений, но и, будучи открытой, освобождает мужчин и женщин от страдания. Она знакомит человека с его собственной истинной природой, известной под множеством имен, но указующей на одну и ту же безосновную Основу: природу Будды, Божество, Брахмана, Эйн Соф, Аллаха, Дао, Ати, Великое совершенство, Единое, Сатчитананду (и это далеко не полный список терминов).
Большинство этих традиций подразделяли свои учения на две широкие области, часто называемые экзотерической и эзотерической. Экзотерическое учение – внешнее, предназначенное для широкого круга обычных людей. Оно включало набор сказаний, обычно в форме мифов; утверждалось, что те, кто верит в них, познают бесконечную жизнь в раю рядом с исповедуемым этой традицией верховным Существом, Богом или Богиней. А эзотерические учения – внутренние, тайные, обычно сокрытые от народа и открывавшиеся только людям с необычайными качествами и характером. Они не были всего лишь сказаниями и верованиями: это психотехнологии трансформации сознания. Путем выполнения определенных практик и упражнений человек мог достичь пробуждения к своей истинной природе, обрести великое освобождение, предельную свободу от внушающих ужас ограничений обыденной жизни, напрямую постигнув предельную реальность как таковую. Это явление в различных традициях называлось по-разному: просветление, пробуждение, мокша, кэнсё, сатори, метаморфоза, эмансипация, спасение. Во всех случаях считалось, что это открытие вневременного и извечного, внепространственного и бесконечного, нерожденного и неумирающего, безграничного и ничем не связанного, Единого. Вот как метко выразился придуманный Артуром Мейченом2 персонаж, Хэмпоул, об эзотерических практиках:
Некоторые утверждают, что мы можем сделать выбор в пользу того, чтобы непрерывно воспринимать мир, представляющий собою равное или даже еще более величественное диво и красоту. Такие люди говорят, что эксперименты, предпринятые алхимиками темных веков <…> на самом деле относятся не к трансмутации металлов, а к трансмутации всей Вселенной. Этот метод, или искусство, или наука, как бы мы ни решили его назвать (допустим, он существует или когда-то существовал), попросту направлен на то, чтобы <…> позволить мужчинам [и женщинам], если они захотят, поселиться в мире радости и великолепия. Не исключено, что такой эксперимент действительно возможен и есть те, кто его осуществил3.
Такой эксперимент и вправду осуществим, и многие люди в нем преуспели. Именно в этом основной смысл эзотерических путей к великому освобождению. Многие из первоначальных школ медитации, обучавшие подобным практикам, распространены и по сей день. Буддизм дзен (или чань), например, учил людей, как раскрыть свою природу будды, начиная с VI в. н. э., когда Бодхидхарма принес его в Китай из Индии. Тибетский буддизм (ваджраяна), самый знаменитый последователь которого – Далай-лама, принесен в Тибет в VIII в. Падмасамбхавой и другими йогинами, и он все еще процветает. Индуизм веданты, один из самых изощренных и продвинутых в философском плане путей великого освобождения, до сих пор жив и здравствует в Индии. По-прежнему существует множество созерцательных школ и на Западе (от иудейской каббалы до христианского созерцания и исламского суфизма). Все они передают своим последователям «знание, ведущее к освобождению». По сути они представляют собой одно из величайших и самых выдающихся сокровищ в истории человечества.
Но они – многие из них – становятся всё менее влиятельными в современном и постсовременном мире, мире модерна и постмодерна. Одна из причин в том, что единственная форма религии, которая, как правило, знакома Западу, – экзотерическая, внешняя, мифико-сказательная, сохраняющая многие из детских качеств века, который ее породил. В таком виде она все более смущает современных людей и даже кажется им глупой. Что, Моисей на самом деле раздвинул воды Красного моря? Господь и вправду ниспослал на египтян дождь из саранчи? Илия вознесся на небо на огненной колеснице, будучи еще живым? И мы должны во все это верить? В таких событиях не так-то просто убедить сегодняшнего человека, если учесть, что по сути схожее мировоззрение может быть порождено любым пятилетним ребенком.
Еще одна причина в том, что в течение одного-двух тысячелетий с тех пор, как эти великие традиции впервые были созданы – а их фундаментальные формы за это время существенно не изменялись, – мы узнали необычайное количество новых истин о человеческой природе, разуме, эмоциях, сознавании, сознании и особенно росте и развитии человеческих черт и качеств, не говоря уж о прорыве в областях, связанных с биохимией мозга и его функционированием. Всего этого древние просто не могли знать, поэтому не включали подобную информацию в свои медитативные системы, тем не менее поражающие своей глубиной.
Но что если все те знания, которые мы получили за последнее тысячелетие, даже последние полвека, влияют на то, как, например, человек будет непосредственно переживать просветление или пробуждение? Что если мы открыли аспекты человеческого сознавания, которые, несомненно, предопределяют, как люди интерпретируют любые из своих эмоций? И что если эти интерпретационные системы координат, которые предопределяют различные способы того, как мы напрямую переживаем просветление, не просто существуют, а растут и развиваются через последовательность полудюжины хорошо задокументированных стадий, разворачивающихся в течение человеческой жизни, включая взрослую? Пробуждение, или просветление, обычно трактуется как единство отдельного «я» с предельной реальностью – тем, что суфии называют наивысшим тождеством; это приводит к цельности или недвойственности, включающей всю реальность в целом и дающей человеку сознание полнейшей свободы и наполненности. Но что если эти интерпретационные системы на самом деле управляют тем, как именно люди воспринимают и переживают цельность, а следовательно, напрямую предопределяют и их опыт просветления? Это глубоко изменило бы саму природу путей великого освобождения. Получается, что на каждой из стадий роста и развития человек испытывает новое, отличное от предыдущих этапов освобождение. Мы уже накопили свидетельства в пользу этого. Стадии, служащие такими системами мировоззренческих координат, действительно существуют. Их обнаружили более чем в 40 культурах мира (т. е. на самом деле в каждой из культур, где была попытка провести подобное исследование). Они вполне определенно меняют то, как человек переживает просветление, – да и любой другой опыт, если уж на то пошло. Пошатнулась сама основа великих традиций, а они об этом даже не знают.
Можно уверенно сказать, что все великие традиции нуждаются в этой информации. И я берусь утверждать, что всем им требуется включить в себя типы фактов, с которыми я познакомлю читателя на страницах данной книги. Разумеется, я предлагаю все это со смиренным настроем и в форме рекомендаций, которые имеет смысл честно рассмотреть и взвесить, а не указаний, принимаемых беспрекословно. И все же я буду излагать вереницы доводов – и ссылаться на значимые доказательства и исследования, – чтобы обосновать каждое из моих предложений. Идея вовсе не в том, чтобы какая-то из великих традиций вдруг отбросила признанные ею истины, дхармы или писания, а в том, чтобы добавить к учениям некоторые из излагаемых в этой книге фактов. Они не несут угрозы для основополагающих истин любой из традиций. Все эти факты – скорее дополнения, простые прибавки, которые можно было бы легко и просто включить в каждую из них. Я даже буду приводить примеры для каждой из основных традиций, иллюстрирующие то, как эти факты уже используются и включаются в их сущностные учения, всегда с необычайно положительными результатами.
Подобный интегральный подход (всевключающий, как в случае с добавлением основополагающих новых фактов) на самом деле можно применить буквально к любой из существующих областей человеческой деятельности. Судите сами: мы уже стали свидетелями возникновения таких дисциплин, как интегральная медицина, интегральное образование, интегральная психотерапия, интегральная архитектура, интегральные бизнес, экономика и лидерство. В общем и целом более 60 различных дисциплин на настоящий момент используют преимущества интегрального подхода. И, как я уже говорил, фактически в каждой великой традиции есть учителя, включившие его в свои учения, в том числе и множество «интегральных буддистов».
Я убежден в одном: если духовности и суждено оказывать реальное влияние на современный и постсовременный мир, ей придется включить в себя немалое число современных и постсовременных фактов, которые я раскрою на следующих страницах. Неспособность принять их приведет к подлинному устареванию духовных подходов, выходу их из моды, архаизации. Это и есть одна из главных причин, почему религия неуклонно теряет влияние в современном и постсовременном мире. В Северной Европе, например, лишь 11% населения воцерковленные. Только один из десяти имеет хоть какое-то отношение к институциональной религии; девять из десяти считают ее малоубедительной и бесполезной.
Можно упомянуть и возрастающее число людей, которые чувствуют себя глубоко духовными, но не находят вдохновения ни в одной из существующих великих традиций. Есть выражение, описывающее эту довольно распространенную установку: «Я духовный, но не религиозный». Опросы показывают, что около 20% американцев в целом отождествляют себя с этим утверждением. По данным некоторых исследований, в более молодом поколении – тех, кому сейчас от 18 до 29, – доля таких людей возрастает взрывными темпами до поразительной цифры: 75%!4 Иными словами, трое из четырех молодых людей имеют глубокие духовные устремления, не удовлетворяемые ни одной из существующих религий. И я считаю (и уже есть значительный массив данных, поддерживающих мое утверждение), что подлинная более интегральная духовность убедительно находит общий язык с данной категорией людей.
Разные учителя во всех великих традициях уже начали применять данный подход, но в настоящей работе я решил обратиться к примеру буддизма, чтобы показать конкретные проявления рассматриваемых идей. Я выбрал его в силу ряда причин. Как я уже указал, интегральный подход был применен ко многим другим великим традициям (включая нескольких интегральных буддистов), и я уже рассказывал о многих из них (первая книга, в которой излагается такой подход к духовности, «Интегральная духовность»5, создана в форме внеконфессиональной презентации, предназначенной для всех традиций)6. Однако появилось ощущение, что пришел подходящий момент непосредственно коснуться буддизма как одного из множества примеров. Я в разной степени практиковал практически все великие религии мира, но при этом посвятил 30 лет без перерыва буддизму: 15 лет дзен и еще 15 лет традициям дзогчен и махамудра тибетского буддизма.
Но и самому буддизму присуще традиционное понимание (известное как «три поворота колеса Дхармы»), которое прослеживало эволюционное развертывание учения ко все более широким формам идей и практики. Кажется, будто сам буддизм понимал, что его истины продолжают расти и эволюционировать и любая духовная система, желающая сохранять свои современность и полноту, должна продолжать расширение учений и включать разнообразные новые истины по мере их раскрытия. Как следствие, предварительный и сокращенный вариант настоящей книги я назвал «Четвертый поворот» (теперь он доступен в электронном виде)7. Само ее название подразумевает серию рекомендаций, которые я предлагаю внедрить в буддизм, чтобы тот подлинно совершил четвертый поворот, – в дополнение к произошедшим трем поворотам Колеса Дхармы, – и включил в свою структуру некоторые новые факты, изложенные мною на страницах настоящего труда.
Действительно ли буддизм совершит «Четвертый поворот»? Это зависит, конечно, от самого вероучения. Но проходят годы, и растет разрыв, составляющий уже более тысячелетия, с тех пор как новые истины были добавлены в предыдущем повороте. Увеличивается и вероятность, что сам буддизм станет все больше восприниматься как нечто устаревшее, утратившее актуальность и связь с действительностью, вышедшее из моды. Это стало бы катастрофой – не просто для каждой из великих традиций, которые не совершают подобный скачок, а особенно для буддизма, из всех мировых традиций содержащего, по-видимому, наиболее изощренное и удивительное понимание медитации на нашей планете за все исторические периоды. В новых современных и постсовременных открытиях, например, было обнаружено, что как таковые стадии медитации будут в действительности переживаться иначе, совершенно новыми способами на различных стадиях развития практикующего их человека. И так было всегда, просто ни одна из великих традиций не замечала этого.
Непосредственно это открытие (представляющее собой лишь один из полудюжины или около того типов фактов, которые мы будем рассматривать), а именно идея, что все люди проходят процесс роста и развития через десяток стадий интерпретационных систем, управляющих тем, как они истолковывают и, следовательно, переживают свой мир, по смыслу во многом схоже с грамматикой. Каждый человек, вырастая в определенной языковой культуре (немецкой, английской, мексиканской и т. д.), в итоге обретает способность довольно правильно говорить на ее языке. Он будет верно соединять подлежащее и сказуемое, уместно использовать прилагательные и наречия и в целом достаточно четко следовать грамматическим правилам своего языка. Но если вы попросите рядовых пользователей языка написать правила грамматики, которым они следуют, почти никто из них не сможет этого сделать. Иначе говоря, люди точно следуют довольно обширным правилам грамматики, но при этом не имеют ни малейшего представления о том, что они так делают, не говоря уже о том, чтобы помнить сами правила!
Стадии систем интерпретации подобны грамматике: это «скрытые карты», определяющие то, как мы видим, мыслим и в целом переживаем реальную территорию, нас окружающую. Обращусь к крайнему примеру: если бы полугодовалый ребенок мог испытать опыт подлинного просветления, в какой бы форме он ни проявился, можно достаточно уверенно утверждать, что тот отличался бы от опыта взрослого человека. И основная причина, разумеется, в том, что младенец еще не повзрослел. Оказывается, этот процесс представляет собой продвижение, рост и развитие через стадии все более адекватных интерпретационных систем. Это очень важно, поэтому я именно так и называю последовательность подобных стадий: «взросление». В этом смысле они отличаются, скажем, от стадий медитативного развития, ведущих к просветлению, или пробуждению; их я называю «стадиями пробуждения». В этой книге мы все более подробно будем прояснять следующий момент: людям потенциально доступны два основных типа развития – процессы взросления и пробуждения.
В этом-то и состоит важнейший момент. Состояния сознавания, представляющие собой медитативные состояния, или просветление, или пробуждение, или другие варианты «пикового опыта», выявлялись, исследовались и толковались людьми на протяжении тысячелетий. История знакомства человечества с ними насчитывает по меньшей мере 50 тысяч лет и восходит к первым великим шаманам, которые в своих визионерских путешествиях исследовали измененные состояния сознания, бывшие предвестниками переживаний просветления, или пробуждения. Все это непосредственно и напрямую испытываемые в первом лице переживания, ясные и самоочевидные. Как раз они и лежат в основе процесса пробуждения. Но «скрытые карты», о которых шла речь выше, сокрытые стадии, управляющие всей совокупностью процессов взросления, не столь очевидны. Обычно невидимые, как и правила реальной грамматики, они не были обнаружены человечеством вплоть до периода, начавшегося где-то столетие назад. К тому моменту все великие традиции уже давным-давно обрели строго зафиксированную форму, и ни у одной из них не было шанса включить стадии взросления в свои тщательно исследованные стадии пробуждения.
Разве это имеет значение? Пробуждение и есть пробуждение: если вы распознаете свою истинную природу, или предельную реальность, или чистую недвойственную таковость, или радикальное Божество – кому какое дело, каков вид вашего «относительного я». Вы же только что открыли свое единственное подлинное Я, истинную таковость. Но в этом-то и весь смысл. В рамках буддийского понимания просветления как союза пустоты (или чистой, неописуемой, предельной реальности) и всей формы (или явленного мира во всей его полноте) можно сформулировать ответ следующим образом: да, на пустоту никак не влияет то, на какой стадии взросления вы находитесь (хотя все же для ее постижения, возможно, требуется дойти до определенной минимально необходимой стадии развития. Нам, например, не кажется, что 6-месячный ребенок может по-настоящему испытать переживание пустоты, пусть он ею и насквозь пропитан). Однако то, как вы ощущаете форму, напрямую связано со стадией взросления, на которой вы находитесь. Как вы в полной мере убедитесь, читая следующие страницы, само переживание формы как таковое изменяется в зависимости от стадии взросления, с которой отождествлен переживающий. Пустота, запредельная всему явленному, не растет и не эволюционирует. У нее нет движущихся частей. Она остается скорее вневременной сущностью или таковостью всего, что есть. Однако в мире формы как раз и проявляются рост, эволюция и изменения. Вследствие этого союз пустоты и формы схожим образом будет меняться при переходе от стадии к стадии. Иными словами, сама суть опыта просветления будет во многом зависеть от стадии развития.
Ни одна из великих традиций даже смутно этого не осознавала и не имела ничего, что хотя бы отдаленно напоминало рассматриваемые нами стадии взросления. Причина проста: эти «скрытые карты» нельзя увидеть в рамках внутреннего созерцания. Во время этого процесса вы не заметите ни намека на существующие правила грамматики, которым вы столь верно и всецело следуете всякий раз, когда что-то думаете, говорите или пишете. Точно так же при направлении взора внутрь вы не заметите ни одной из «скрытых карт». А ведь исследования вновь и вновь подтверждают, что вы столь же четко и всецело им следуете, как и любым грамматическим правилам. Как бы то ни было, эти стадии существуют и во многом определяют то, как каждый из нас мыслит, чувствует и действует. И эти способы мышления, чувствования и поведения меняются от стадии к стадии. Стадия, на которой мы находимся, предопределяет вероятность даже того, что мы вообще можем заинтересоваться медитацией! (При чтении следующих страниц, по мере нашего продвижения через эти стадии, вы сможете довольно точно распознать, на какой стадии вы, скорее всего, находитесь и что в связи с этим можете предпринять…)
Выявление стадий взросления – одно из пяти или шести равно важных современных и постсовременных открытий, которые оказывают глубинное и далеко идущее влияние на пути пробуждения. Рекомендация проста: изучите предложенные далее доказательства, взвесьте, имеют ли они для вас смысл, и если да, то начните применять их к любой из дисциплин, с которыми в настоящий момент связаны, – включая медицину и уход за больными, бизнес, лидерство, психотерапию, образование, политику, юриспруденцию, международные отношения и многие другие. Либо вы можете выбрать определенную тему или духовную систему, которую волею судеб практикуете, в том числе, разумеется, и буддизм. Учителя великих традиций, уже так поступившие, единогласно сообщают о том, что, если дополнить стандартные упражнения новыми сферами, можно обрести более эффективную и продвинутую систему практики. Сама же практика при этом по сути остается прежней. Речь лишь о том, чтобы кое-что к ней прибавить, а не изъять. Стандартный подход расширяется, ничего при этом не лишаясь. Взгляните сами, станет ли ваша практика лучше, быстрее, эффективнее и продуктивнее благодаря применению интегрального подхода.
Помните важный момент: не я придумал эти идеи. Я обращаюсь к исследованиям, уже проведенным сотнями других людей, и предлагаю возможные способы их применения ко всему спектру тем в разных областях человеческой деятельности. Это не то же, что «деконструкция»: всего лишь теория, изобретенная Жаком Деррида, в которую вы можете верить или не верить. Это скорее похоже на науку: исследования, проведенные отраслевыми сообществами знаний в десятках сфер, а затем неоднократно воспроизведенные и подтвержденные. Их результаты отражают открытия, совершенные человечеством за последнее тысячелетие – или даже последний век, а в некоторых случаях и десятилетие. Я нисколько не сомневаюсь, что, если бы великие традиции закладывались сегодня, они категорически и абсолютно включали бы эту информацию в свои фундаментальные учения, дхарму, писания и догматы. В областях, которые мы будем изучать, все рассматриваемые факты – охватывающие полный спектр, от «расчищения» до «проявления» и «взросления» – оказывают огромное, глубокое и чреватое серьезными последствиями влияние на все, воздействуют на саму природу путей пробуждения и изменяют их. Я глубоко убежден, что разнообразные последствия этого влияния уже невозможно игнорировать в наших современном и постсовременном мирах. Пришло время ввести все великие традиции в курс событий, разворачивающихся в сегодняшнем мире… или наблюдать, как доля населения, на которую влияют эти традиции, будет постепенно сокращаться до 11% и менее, по мере того как мир все чаще будет обращаться к системам, оперирующим менее устаревшими знаниями, в поисках руководящих принципов в вопросах, когда, где, зачем и как людям жить.
И это поистине неотложная задача, ведь буквально ни одно – ни одно! – из современных и постсовременных мировоззрений нашего мира не располагает ничем хотя бы отдаленно напоминающим стадии пробуждения. Они слышали только о взрослении, расчищении и проявлении (эти термины мы обсудим позже). Это единственные их карты, используемые для осмысления территории, на которой они себя обнаруживают. Но они буквально и совершенно ничего не знают о пробуждении. Это величайшая катастрофа, культурное бедствие беспрецедентных масштабов.
Традиции повсеместно разделяют истину на две категории: относительную и абсолютную. Утверждение о том, что «вода содержит два атома водорода и один атом кислорода», представляет собою относительную, или условную, истину. Но утверждение «вода как таковая – проявление предельной Основы бытия» – предельная, или абсолютная, Истина. И нет простого или предуготованного способа выразить в словах безусловную Истину, но ее можно пережить или напрямую и непосредственно постичь. Именно это происходит в рамках практики развертывания медитативных стадий, ведущих к пробуждению. То, к чему вы пробуждаетесь в процессе, и есть предельная Истина.
Наша культура купается в море относительных истин, принадлежащих самым разным сферам, которые можно себе вообразить. Но она полностью лишена доступа к предельной Истине. Кроме того, культура и не подозревает о ее существовании; ей недостает знания предельной Истины, у нее даже нет осознавания отсутствия таковой. Это двойная утрата! Это как обморожение: подверженный ему участок тела не болит, и человек может думать, что все с ним в порядке. Но боль отсутствует не потому, что все хорошо, а потому, что чувствительность к ней в этом участке снизилась, как онемело и осознавание самого онемения. Это двойная утрата, и она уничтожает нашу культуру на всех ее уровнях – от самого нижнего до высшего.
У нас нет недостатка в критике западной культуры; разбирать ее недостатки – хобби любого начинающего философа или социолога из любого уголка Земли, что-то вроде излюбленного народного промысла. У нас в распоряжении критики капитализма, потребительства, сексизма, расизма, патриархата; бизнеса, движимого корыстью; электроэнергетики, базирующейся на ископаемых источниках; многонациональных экономических систем, разрушения окружающей среды, глобального потепления, милитаризма, всемирной бедности, разрыва между богатыми и бедными, эксплуатации и торговли людьми, эпидемии наркомании; глобальных проблем голода, нехватки воды, инфекционных заболеваний, истощения запасов продуктов питания – и т. д. и т. п.
Я вижу ценность всех подобных замечаний. Но есть еще одна критика, которая, берусь утверждать, так же важна (а может, и более), что и все вышеперечисленные. Однако ее никогда не упоминают. Речь о критике западной культуры в том, что она утратила контакт с собственными источниками пробуждения. У нее нет предельной Истины, которая могла бы играть роль путеводной звезды для навигации по океану человеческой деятельности. Это в конечном счете означает, что у западной культуры нет ни малейшей идеи, куда она направляется. Поэтому она, как правило, сдается и ожидает, когда же технологические достижения позволят разрешить некоторые по-настоящему серьезные и назойливые неурядицы нашей цивилизации. В конце концов, мы ведь на полном скаку несемся в высокотехнологическую сингулярность8, разве не так говорят? Вскоре она решит все наши проблемы, даже такие, которые настолько сложны, что мы об их существовании пока и не догадываемся. Обретшие запредельную разумность компьютеры их обнаружат и сформулируют в виде задачи, которую сами же и решат, благодаря чему наступит трансгуманистический рай на земле, аллилуйя!
Дело не в том, что я в корне не согласен с какими-то из утверждений, порождаемых в рамках подобных воззрений. Просто все они – относительные истины, реальности и решения. Им все еще недостает предельной Истины, они не включают процесс пробуждения к предельной реальности, которая, будучи безосновной Основой бытия, в первую очередь заземляет и придает действительность всем подобным относительным устремлениям. Мы ныряем головой вперед в самую мелкую часть бассейна, призывая сограждан сделать то же так быстро, как возможно! Это призыв к массовому самоубийству, вот что. Еще хуже то, что мы этим гордимся! Гордимся тем, что барахтаемся в относительных истинах и упрямо утверждаем, будто предельной Истины вообще нигде нет и быть не может.
Однако предельная Истина не относится к тем явлениям, которые можно рационально продемонстрировать или доказать. Великие традиции формулировали это так. У человека есть по меньшей мере три способа познавания: око плоти, око разума и око созерцания9. Око плоти служит основанием конвенциональной науки: вся она базируется на доказательствах, почерпнутых из сенсорного опыта (или благодаря расширениям органов чувств, например телескопам, микроскопам, компьютерной томографии и рентгеноскопии). Око разума дает нам рациональность, логику и рассудок. Математика, например, – рассудочный опыт (никто никогда не видел, чтобы квадратный корень из минус единицы разгуливал по улице в сенсорном мире; это нечто существующее в разуме, т. е. ментальное переживание). Точно так же и логика, ее правила и нормы – по сути ментальные переживания. Не существует чувственных доказательств реалий разума: нет сенсорного доказательства математики или логики, оно невозможно. «Око разума» – проявление более высокого уровня развития, чем око плоти, и более низкое не может доказать более высокое. Аналогичная ситуация наблюдается и с «оком созерцания». Это еще более высокий уровень, который нельзя доказать при помощи ока плоти или разума (сенсорно-чувственного восприятия, рассудка или логики). Посредством ока созерцания человек может испытывать подлинные духовные переживания. Как сенсорные переживания становятся основой естественных наук, а ментальные – математики и логики, духовные оказываются фундаментом постижений на пути пробуждения: просветления, пробуждения, метаморфозы, гнозиса и джняны. Исследователи мистических, эзотерических (внутренних) учений великих традиций мировой мудрости в один голос утверждают, что, хотя их внешние постулаты во многом различаются и даже зачастую противоречат друг другу, внутренние, эзотерические – основанные не на верованиях, а на непосредственных духовных переживаниях пробуждения – проявляют примечательное сходство в своих утверждениях. Именно поэтому мистики практически всех мировых религий довольно легко понимают друг друга, хотя их экзотерические собратья жестко друг с другом спорят.
Однако эта универсальная сердцевина пути пробуждения и предельной Истины, как мы уже отметили, медленно, но верно теряет свое влияние повсюду в мире. Есть две важные причины, почему это происходит: во-первых, их часто путают с внешними, экзотерическими, детскими, мифическими нарративами (повествованиями), составляющими, пожалуй, 90% того, чему сегодня обучают в рамках мировых религий (и, по мере того как человечество продолжает путь взросления, оно все больше считает эти детские мифы постыдными и несуразными). Во-вторых – и именно на этом я хотел бы сделать акцент, – сами школы пробуждения отчасти утратили контакт с действительностью, устарели и потеряли актуальность: попросту из-за того, что проявили неспособность включить новые и имеющие глубочайшее значение истины в свои учения. Как я уже упоминал, я нисколько не сомневаюсь, что, если бы школы пробуждения создавались сегодня, они бы включили эти ключевые компоненты в свои учения. Добавление таких новых фактов на самом деле даже повышает эффективность работы по пробуждению! Почему бы традициям их не включить?
Я уже упоминал, что «скрытые карты» взросления так трудно распознать, поскольку они были открыты лишь около столетия назад. Человечество же жило на планете сотни тысяч лет, и только последний век принес открытие этих карт, несмотря даже на то, что люди с самого начала развивались в соответствии с ними! Еще одно открытие, которое едва ли намного старше, – концепция эволюции как таковой. Сколько столетий насчитывает человеческая история… а эволюция открыта лишь около полутора веков назад. Современная наука считает, что она затрагивает все существующее (хотя самой науке и не хватает сейчас теоретического понимания, как именно это можно объяснить). Но даже если она не может растолковать, как происходит этот процесс, сам факт эволюции уже неопровержим. Существуют даже передовые мыслители, считающие, будто то, что человечество принимало за неизменные законы природы, правильнее считать «привычками природы». Ведь и сами эти законы эволюционно развились с течением истории.
Это, однако, проясняет по крайней мере один вопрос: сами духовные и религиозные системы прошли – и продолжают проходить – процесс эволюции. Трудно читать Библию и не подметить развитие понимания Бога от восприятия его как детского, злопамятного и злонамеренного маленького монстра, который на протяжении шестисот параграфов Ветхого Завета рекомендует своему народу совершать акты агрессии и убийства, к превращению в существо, рекомендующее всегда любить своих врагов и подставлять другую щеку. А что есть буддийские «три поворота», если не нечто очень близкое к видению эволюционного развертывания все более глубоких истин и постижений? Одно все же очевидно: какой бы ни была эволюция, она не остановилась всецело и полностью пару тысячелетий назад. Нет, она продолжает разворачиваться независимо от того, понимают это люди или нет. Можно даже считать, что эволюция движется «Духом-в-действии». На мой взгляд, это единственная теория, которая удовлетворительно может объяснить тайны эволюционного процесса. Как бы то ни было, духовные реалии продолжали разворачиваться, эволюционировать, следовать тому, что Альфред Норт Уайтхед10 называл непрестанным «творческим продвижением в новизну»11. Часть процесса согласования традиций с открытиями современного и постсовременного мира будет заключаться в следовании их собственной траектории эволюционного развертывания, которое продолжалось сквозь века и эпохи (а их эволюция шла своим чередом, пусть и в форме сокрытых от большинства людей и малопонятных групп и движений). Натренированный взгляд может посмотреть на историю любой религии и распознать ее общее движение через стадии взросления. Именно эти аспекты и необходимо включить в любой новый и продвинутый четвертый поворот всякой великой традиции, если таковая хочет найти свое место в современном и постсовременном мирах.
Я предлагаю следующее. Приглашаю вас выделить время на то, чтобы методично рассмотреть изложенные в книге данные, факты и исследования, особое внимание уделив тому, как их можно применить к какой-либо из духовных систем пробуждения. Я буду обращаться к буддизму в качестве примера, но мои рекомендации применимы ко всем традициям. Пожалуйста, взгляните сами и решите для себя, видите ли вы какой-то смысл хотя бы в некоторых из предложений. Еще прошу помнить о том, что мы ничего не изымаем из традиций. Мы не говорим о мучительном искоренении каких-то истин, к которым вы привыкли. Мы предлагаем внести дополнения, причем таким способом, который полностью совместим с уже существующими фундаментальными истинами и доктринами любой из традиций. И это возможно для всех верований, как уже показали многие из применивших интегральный подход учителей в каждой из мировых традиций.
Наша цель прежде всего состоит именно в сохранении предельной истины, раскрываемой в процессе пробуждения. Ведь это настолько драгоценное, прекрасное и чудесное открытие, совершенное человечеством, что нельзя допускать, чтобы процент населения, сознающий наличие таких реалий, сократился до 11%, потом до 5%, а затем и вовсе до 0. Нельзя, чтобы единственная предельная истина, открытая человечеством, была спущена в трубу и утрачена в безвестности. Едва ли можно себе вообразить большее преступление! Однако нужно сделать что-то с тем, как предельная истина и процесс пробуждения упаковываются и представляются нашим современникам. Созданная тысячелетия назад обертка уже не способна заинтересовать сегодняшних людей; она даже не соответствует текущей волне развертывания Духа-в-действии как такового. Сам он не стоял на месте и эволюционировал далеко за пределы тех форм, в которых он себя являл людям тысячи лет назад. С тех пор он продвинулся далеко вперед, способствовав новым открытиям в науке, искусстве, морали, образовании, политике, экономике и, разумеется, религии и духовности. Однако обе последние сферы страдают от задержки развития, поскольку издавна практиковалась вера в то, что первоначальные формы духовных проявлений неким образом высечены в камне и не подлежат изменению или улучшению. Считалось, что если вы не верите в первоначальные формы учений, то это равносильно ереси, богохульству и отвратительному вероотступничеству. Вот и получилось, что к последствиям деятельности Духа-в-действии прислушивались во всех областях человеческой жизни – от науки до морали, медицины и экономики, – за исключением самих религии и духовности. В этом можно усмотреть величайшую (и грустнейшую) иронию в человеческой истории.
И помните, что эта предельная реальность представляет собой не просто бесформенную Основу всего бытия, существующую «где-то там», но и нечто «прямо здесь, внутри». Ведь это открытие вашего истинного и наисокровеннейшего Я, вашей собственной глубочайшей сущности, всецело главнейшей и самой подлинной реальности вашего бытия. Открытие этого и есть ваше непосредственное пробуждение, просветление, метаморфоза.
Некоторые утверждают, что мы можем сделать выбор в пользу того, чтобы непрерывно воспринимать мир, представляющий собою равное или даже еще более величественное диво и красоту. Такие люди говорят, что эксперименты, предпринятые алхимиками темных веков <…> в действительности имеют отношение не к трансмутации металлов, а к трансмутации всей Вселенной. Этот метод, или искусство, или наука, как бы мы ни решили это назвать (допустим, он существует или когда-то существовал), направлен на то, чтобы <…> позволить мужчинам [и женщинам], если они захотят, поселиться в мире радости и великолепия. Быть может, такой эксперимент действительно возможен, и есть те, кто его осуществил12.
Что ж, подобный эксперимент и вправду возможен, и тысячелетиями мужчины и женщины его проводили. И все они к нам возвращались, чтобы рассказать удивительно похожие истории о том, чему были непосредственными свидетелями. Историю о предельной реальности, с которой они познакомились и которая глубоко и навсегда их преобразила. Это единственное в истории человечества открытие чего-то такого, что практически все испытавшие его на собственном опыте называют предельной реальностью, абсолютной истиной, наиреальнейшим и наивернейшим переживанием за всю их жизнь. Это драгоценная жемчужина, которой нельзя позволить исчезнуть. Это сокровище, которое мы обязательно должны обрести. Это истина, которой нельзя позволить умереть. Я приглашаю вас предпринять вместе со мной шаги, которые, надеюсь, помогут предотвратить, пожалуй, величайшую катастрофу в человеческой истории. Что ж, в путь?
Часть I. Четвертый поворот колеса дхармы
Глава 1. Что такое четвертый поворот?
Буддизм – во многом уникальная система, которая в то же время имеет некоторые фундаментальные сходства с другими великими традициями духовной мудрости, доступными человечеству. Однако, пожалуй, одна из его самых исключительных особенностей – сформированное в некоторых школах понимание, что сама эта система проходила процесс эволюции или развития. Обычно оно находит выражение в идее трех великих поворотов буддизма – основных стадий развертывания, которые он прошел с его собственной точки зрения. Первый поворот колеса учения – ранний буддизм; сегодня считается, что он представлен школой тхеравады. Предполагается, что он содержит изначальные учения, данные историческим Гаутамой Буддой. Они были сформированы в «осевой период» – около VI в. до н. э. Второй поворот представлен школой мадхьямаки; его осуществил гениальный философ-мудрец Нагарджуна около II в. н. э. Третий и заключительный (на сегодняшний момент) великий поворот, представленный школой йогачары, в начальной фазе был совершен во II в. н. э., однако достиг пика продуктивности в IV в. н. э. благодаря деятельности братьев Асанги и Васубандху. Все три поворота буддийского учения оказали глубочайшее влияние на каждую из школ, появившихся позже.
Школа мадхьямаки, хотя она во многом и занимала критическую позицию в отношении раннего буддизма, превзошла и включила многие из его фундаментальных учений. Критике же она подвергла те из ранних идей, которые восприняла как частные, ограниченные или неполные. Да и многие школы йогачары попытались осуществить интеграцию и синтез всех трех поворотов. В общем, это был непрерывный, накопительный и синтезирующий процесс развития. Создается впечатление, что буддизм неразрывно связан с великой эволюцией Духа как такового.
Многие сторонники буддизма придерживались точки зрения, что это учение прошло путь развития, причем с каждым новым поворотом ко всей совокупности буддийского учения прибавлялось нечто новое и важное. На данный момент ограничусь простой мыслью: многие современные буддийские учителя согласны с психологами и социологами в том, что сам мир – по крайней мере, в ряде очень важных аспектов – проходит глобальную трансформацию. Они убеждены, что та окажет влияние и на буддизм, дополнив его еще более новыми и значимыми истинами. Это приведет к дальнейшему развитию – четвертому великому повороту. Некоторые считают, что возникновение тантрического буддизма, а в некоторых случаях буддизма ваджраяны было четвертым поворотом; тогда мы говорим о возможном пятом повороте. Но в целом мы будем придерживаться более распространенной идеи трех поворотов и опираться на нее в дальнейших рассуждениях.
При четвертом повороте сохранятся все предыдущие величайшие истины буддизма, при этом к ним добавятся новые открытия в таких многообразных сферах, как эволюционная психология, психология развития и т. д., – но лишь в той мере, в какой они находятся в фундаментальном согласии с основополагающими принципами самого вероучения. Эти принципы будут отчасти расширены, если можно так выразиться. Четвертый поворот – известный под разными названиями (эволюционный или интегральный буддизм), – подобно всем предыдущим, превосходит и включает предшествующие ступени. Он добавляет к учению новый материал, сохраняя при этом все сутевые компоненты. В этом новом развитии удивительно то, что оно всецело продолжает линию общего понимания, которая отмечена самим буддизмом. А именно: Буддадхарма (буддийская истина) проходит процесс развертывания, роста и эволюции, откликаясь на новые обстоятельства и открытия по мере развития. Сам Далай-лама, например, говорит, что буддизм должен идти нога в ногу с современной наукой, иначе он устареет и утратит актуальность.
Краткий обзор истории буддизма покажет, что с этим связано. Это вероучение в своей первоначальной форме базировалось на таких идеях, как различение между сансарой (источником страдания) и нирваной (источником просветления, или пробуждения); три признака сансарического существования, а именно дуккха (страдание), аничча (непостоянство) и анатта (отсутствие Я); четыре благородные истины: 1) жизнь в сансаре – это страдание; 2) причина страдания – алчущее желание чего-либо или цепляние за что-либо; 3) положить конец алчущему желанию или цеплянию – значит положить конец страданию; 4) есть способ устранить цепляние, а именно благородный восьмеричный путь, включающий правильные воззрение, намерение, речь, действия, образ жизни, усердие, памятование и объединяющее сознавание.
Предельная цель раннего буддизма состояла в том, чтобы всецело покинуть сансару – явленный мир жизни, смерти, перерождения, старости, страдания и болезни. Совершить исход можно, следуя благородному восьмеричному пути и обретению нирваны. Нирвана, по сути, есть бесформенное угасание. Предлог нир- значит «без», а – вана означает «всё»: от жажды до цепляния, вожделения и алчущего желания. Общий смысл слова – «задувание» или «угасание»: так, словно вам дали зажженную свечу, а вы наклонились, подули на нее, и она потухла. Что же гасится или задувается? Все типичные признаки сансары как таковой, включая страдание, тревожный страх, приходящий из-за цепляния за постоянство чего-либо, чувство отделенного «я», или самосжатие13 (часто называемое эго), и неотъемлемо ему присущие страх, тревога и депрессия. Состояние нирваны часто описывается как схожее с глубоким сном без сновидений, в котором, очевидно, нет ни эго, ни страдания, ни цепляния за постоянство, ни пространства, ни времени, ни отделенности. Если в нем вообще что-то есть, то лишь бесконечный покой и безбрежная равностность освобожденности от пыток сансары и всех связанных с ней причин страдания. Согласно некоторым школам, есть даже итоговый предел, или крайняя форма нирваны, известная как ниродха – полное пресечение. В нем ни сознание, ни объекты вообще не возникают; это состояние можно обозначить как безграничную бесформенность чистой свободы. Что бы это ни было, цель ясна: нужно выбраться из сансары и попасть в нирвану.
Согласно буддийской истории, Сиддхартха Гаутама (Будда – не имя, а титул, буквально означающий «Пробужденный»; он был дан после просветления) был царевичем, воспитанным во дворце, со всеми вытекающими последствиями такой жизни. Отец его очень сильно опекал, стараясь защитить от типичных ужасов повседневной жизни в Индии того времени. Но однажды Гаутама сбежал из дворца. Пока он бродил по городу, находившемуся рядом с дворцом, пережил три события, глубоко его потрясших: он увидел человека, страдавшего тяжелой болезнью, очень дряхлого старика и мертвеца. «От всего этого царская жизнь во дворце меня не может защитить», – подумал Гаутама и тут же покинул дворец. Он пустился в шестилетнее путешествие в поисках духовной мудрости. Странствуя, он учился у различных святых мудрецов, ища ответ на проблемы жизни, свидетелем которых стал во время той прогулки. Однако за эти годы никакие его усилия не принесли ему удовлетворения. Изможденный и расстроенный, он сел под деревом Бодхи и поклялся не вставать, пока ему не откроется ответ.
Однажды утром, перед рассветом, созерцая усыпанное звездами небо, Гаутама пережил глубочайший опыт. «Ага! Я нашел тебя! Никогда и ничто больше не введет меня в заблуждение!» – воскликнул он, столь же преисполненный радости, сколь и изможденный. Что же он нашел? Что бы это ни было, его опыт провел его от «неведения» к «просветлению».
О том же, что именно он увидел и понял, по-разному говорили различные школы буддизма, и каждая версия весьма убедительна. Одним из вариантов стала идея двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения, в которой выразилось глубокое понимание всецело взаимосвязанной природы реальности и безжалостной роли, которую играет причинность, связывающая все звенья воедино. Все это под действием цепляния неизбежно приводит к страданию. Другая концепция включала три признака существования (непостоянство, страдание и отсутствие субстанционального «я») и благородный восьмеричный путь, благодаря которому можно прекратить вытекающее из их воздействий страдание человека. Согласно же традиции дзен, Гаутама пережил глубокое пробуждение, или сатори. Он пришел к своей истинной природе – природе будды – и фундаментальному единству со всей Основой бытия (дхармакайей). Это положило конец его ощущению отделенности своего «я», а вместе с тем и страданию. Чем бы ни был этот опыт, уверенно можно сказать одно: вскоре он был концептуально изложен в положениях о трех признаках существования, двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения и благородном восьмеричном пути. Сиддхартха Гаутама сел в медитацию под деревом, будучи еще обычным человеком, а встал уже просветленным, или пробужденным существом – Буддой. Когда у него спрашивали, кто он – Бог или сверхъестественное существо, он отвечал отрицательно. «Так кто же вы?» – «Пробужденный», – говорил он.
Такова была базовая форма буддизма, которую практиковали в течение почти восьми веков, вплоть до того момента, когда Нагарджуна впервые обратил внимание на странность самого разделения между сансарой и нирваной. Нагарджуна считал, что эта двойственность, или дуализм, разрывала реальность пополам, приводя не к освобождению, а к более тонкой иллюзии. Он не видел онтологического различия между сансарой и нирваной. Разница, по Нагарджуне, была исключительно эпистемологической. Иными словами, если смотреть на реальность сквозь призму концепций и категорий, она проявляется как сансара. Она же, если воспринимать ее вне концепций и категорий, есть нирвана. Сансара и нирвана, таким образом, суть «не-два», они не двойственны. Это открытие привело к серьезной революции в буддийской мысли и практике.
Будда Гаутама открыл пустотность (пустоту)14 – по природе своей предельную иллюзорность – самоощущения своей отделенности от мира; но он еще не открыл пустотность – шуньяту – всего, что обычно называют реальностью (включая не только субъекты, или самости, но и объекты, или дхармы). Благодаря этому новому пониманию буддизм совершил второй поворот в своей славной истории, прибавив новаторский и глубокий элемент к уже общепризнанным открытиям.
В своих рассуждениях Нагарджуна опирается на доктрину о двух истинах: относительной, или условной; и абсолютной, или предельной, Истине. Относительную можно разбирать на категории и придавать ей различные характеристики; она служит основой таких дисциплин, как физика (и другие точные науки), история, юриспруденция и т. д. Тот факт, например, что молекула воды состоит из двух атомов углерода и одного атома кислорода, – относительная истина. А предельная Истина не может быть описана при помощи каких-либо категорий (включая и само это утверждение). Любая категория, качество или характеристика имеет смысл только с точки зрения своей противоположности, но у предельной реальности таковой нет. Нагарджуна полагал, что, основываясь на концепции четырех невыразимостей, нельзя утверждать о предельной реальности: ни то, что она есть бытие; ни то, что она есть не-бытие, ни то, что она есть и то и другое; ни то, что она есть не то и не другое. Нельзя говорить уверенно ни то, что она есть Высшее Я (атман); ни то, что она есть «не-Я», или отсутствие Я (анатман, или анатта). Равно как нельзя утверждать, что она есть то и другое или не то и не другое. Предельную реальность нельзя описать ни как нечто более глубокое, или сокрытое (импликативное), ни как нечто открыто проявленное (экспликативное), ни как то и другое, ни как не то и не другое. Невозможно утверждать ни что она имманентно присутствует в Гее, ни что она трансцендентно превосходит Гею, ни то и другое, ни не то и не другое15. Недопустимо говорить, что предельная реальность есть вневременное настоящее; или же бесконечность времени; или и то и другое; или ни то, ни другое. И так далее для любой категории или характеристики. Как мы уже упоминали, причина в том, что любое понятие или концепция, к которой вы приходите, может быть осмыслена только в терминах своей противоположности (освобожденное в противовес связанному; бесконечное – конечному; нечто – в противоположность ничто; импликативное – экспликативному; наслаждение – боли; свободное – ограниченному; временное – вневременному; хорошее – плохому; истинное – ложному и т. д.). Однако у предельной реальности нет противоположностей. Как утверждается в Упанишадах16, брахман [предельная реальность] есть единственный без второго и свободный от пар – иными словами, противоположностей. Поэтому его нельзя описать никакой из категорий (включая и само настоящее утверждение, которое тоже можно формально отринуть). Нагарджуна утверждает, что это ни пустота, ни не-пустота, ни то и другое, ни не то и другое, но чтобы на нее указать, она называется Пустотой. Или шуньятой, или пустотностью. Это радикальное neti, neti17 – «не то, не это». Правда, и само neti, neti отрицается в качестве возможной характеристики.
Итак, это означает, что пустотность, или предельная реальность, неотделима от всего возникающего. Если придерживаться технически выверенной терминологии, даже это утверждение должно быть отринуто; но здесь мы говорим метафорическим языком, чтобы передать общий вкус пустотности. Это связано с тем, что, хотя ее нельзя выразить словами, ее можно показать или напрямую постичь. В дальнейшем мы подробно остановимся на этом вопросе.
Не будучи отделенной от чего-либо вообще («отсутствие второго»), это пустотность всего возникающего. Это не некая сфера, отличная от других; это прозрачность всех сфер. Если созерцание свободно от концептуализаций и категоризаций, все возникающее есть пустотность. Иначе говоря, это реальность всех вещей в явленном и неявленном мирах. Это их сущность, таковость, естьность. Если смотреть на мир сквозь призму концепций и категорий, он являет себя как сансара – нечто, состоящее из кардинально отделенных друг от друга и обособленных вещей, и событий. Цепляние за них и привязанность к ним порождают страдание. В предельном смысле все в конце концов распадается на части, поэтому все, к чему вы привязаны, рано или поздно становится причиной страдания по мере распада. Однако если смотреть на мир посредством праджни (или джняны) – невыбирающего неконцептуального сознавания, – мир сансары в действительности являет себя как самоосвобожденная нирвана. (В слове джняна корень – джня-, между прочим, соответствует русскому – зна-, как в слове «знание»18, -гно-, как в слове «гнозис».) Джняна – недвойственное и неописуемое знание, или вневременное сознавание в настоящем, обретение которого приводит к просветлению или пробуждению. Пробуждению к чему? К кардинальной свободе, или бесконечному освобождению, или радикальной светоносности-любви чистой пустотности, пусть все эти термины – в лучшем случае метафоры.
Раз не существует кардинального различия между сансарой и нирваной (они суть «не-два»; можно обратиться к формулировке недвойственности из «Сутры сердца»: «Пустота есть не что иное, как форма; форма есть не что иное, как пустота»), освобождающая пустота может быть обнаружена всюду в мире формы – любая и всякая форма едина с ней. Это не определенное состояние ума, не некое состояние сознания – это ткань или естьность сознания как такового.
Обычно в качестве метафоры для объяснения взаимосвязи между пустотой и формой приводят образ океана и его волн. Привычные, ограниченные, опутанные состояния сознания – от смотрения на гору до переживания счастья, страха, слежения за полетом птицы и слушания произведений Моцарта – частичные, поэтому отделены друг от друга; у них есть начало (они «рождены»), есть и окончание (они «умирают»). Они подобны отдельным волнам в океане: каждая начинает свое существование, имеет определенный размер (от небольшого до среднего и огромного) и когда-нибудь исчезает. И, конечно, все они отличаются друг от друга.
Однако пустотность – реальность каждого мгновения, ее чистое и прозрачное бытие, простая сущность, таковость, естьность – подобна мокрости океана. Ни одна волна не мокрее другой. Какая-то может быть больше другой, но не влажнее. Все они одинаково мокрые; все в равной степени суть пустота, Дух, Божество, Брахман или Дао. И это значит, что сама природа настоящего мгновения и всех мгновений вообще, такая, какова она есть, – это чистый Дух. А его нетрудно достичь, но невозможно избежать! Так что одна волна может длиться дольше, чем другая, но она все равно не мокрее; в ней не больше таковости или сущности, чем в самой крохотной во всем океане. А значит, какое бы состояние ума вы прямо сейчас и здесь ни испытывали, оно в равной степени просветлено; обрести просветление вы можете не более, чем собственные ноги (или волна – стать мокрой). Просветление – и «Большой ум – Большое сердце», выявляющие его, – есть непреходящее присутствие. Вам нужно лишь распознать его (этот момент мы обсудим ниже).
Уже нет нужды убегать в монастырь – вдаль от мира, формы, сансары, – чтобы обрести освобождение. Сансара и нирвана объединились, слились в одной недвойственной реальности. Теперь целью считается не ушедший в себя, одинокий святой, или архат, а вовлеченный в общество и окружение бодхисаттва (буквально «существо с просветленным умом»), поклявшийся не бежать из сансары в изолированную нирвану, а всецело и полностью охватить сансару и обрести просветление так быстро, как возможно, чтобы помочь всем чувствующим существам распознать свою глубочайшую духовную природу, или природу будды, и обрести тем самым просветление.
Одним мановением руки две половины Вселенной – сансара и нирвана – были сведены в единую, целую, бесшовную (но не бескачественную) реальность, и практикующие буддизм оказались вольны объять весь явленный мир сансары, вместо того чтобы избегать его. Обет бодхисаттвы схожим образом обрел парадоксальное выражение, отражая обе крайности, а не только одну из них: не стало слышно более речитатива архатов, мол, «нет других, которых можно спасать». Зазвучало другое: «Нет других, которых можно спасать, поэтому я клянусь спасти их всех». Это отражает объединенную истину сансары и нирваны, более не разорванную на две части.
Предложенное мадхьямакой понимание пустоты (пустотности), как следствие, легло в основу фактически всех буддийских школ махаяны и ваджраяны, став, как о том возвещает название известной книги Т. Р. Мурти, «Центральной философией буддизма»19 (правда, «философия» – не самое подходящее слово для обозначения системы, цель которой в распознавании того, что всецело выходит за границы мышления как такового)20.
Под влиянием неумолимой силы эволюции в буддизме, однако, произошли и дальнейшие развертывания. В частности, к IV в. н. э. на повестке дня встал следующий вопрос. Допустим, Абсолют нельзя буквально выразить при помощи категорий, включающих в себя дуалистические термины и концепции. Но можно ли тогда о нем хоть что-нибудь сказать? Хотя бы в мире условной истины – разве нельзя предложить больше систем, карт и моделей реальности и способов ее постижения?
Уже в таких гениальных трактатах, как «Ланкаватара-сутра»21, звучал громогласный ответ: да, можно. «Ланкаватара-сутра» была настолько важна, что передавалась всеми первыми пятью патриархами чань (или дзен) в Китае своим наследникам как нечто, содержащее суть учений Будды. Ранняя школа чань-буддизма часто называлась школой ланкаватары, а история этого раннего периода была озаглавлена «Записи мастеров ланкаватара-сутры».
Начиная с шестого патриарха Хуэйнэня, «Алмазная сутра»22 – трактат, посвященный исключительно чистой пустоте, – заменил «Ланкаватара-сутру». В результате дзен-буддизм во многом утратил ту философскую и психологическую утонченность, которая была свойственна системе ланкаватары, сосредоточившись почти исключительно на неконцептуальном сознавании. Мастера дзен нередко изображались как люди, разрывавшие на части сутры, что на самом деле означало отрицание доктрины двух истин. Это, на мой взгляд, был неудачный оборот: поступив так, последователи дзен-буддизма получили в распоряжение неполную систему, отказавшись развивать условные карты и модели. Слабым местом дзен-буддизма стало обращение с относительными истинами, хотя он преуспел в расширении понимания и практики Истины предельной. Я имею право об этом говорить, поскольку с приверженностью практиковал дзен в течение 15 лет, после чего перешел к более интегральной духовности, включившей в себя, помимо прочего, созерцательные подходы ваджраяны, веданты и христианства. Далее мы рассмотрим, что все это означает. Мы также увидим, что можно принадлежать к любой традиционной религии либо вообще ни к какой и все равно практиковать интегральную духовность, представляющую собой на самом деле практику интегральной жизни. Она включает в себя все, чему научилось человечество на Востоке и Западе – в досовременные, современные и постсовременные времена – в части психологических роста, развития и эволюции.
В IV в. н. э. расцвела школа йогачары благодаря гению братьев Асанги и Васубандху. Асанга был более творческим и оригинальным мыслителем, а Васубандху обладал талантом систематизатора. Вместе они наметили, а во многих случаях и подробно развили большинство основных положений школы, которая стала известна как буддийская школа йогачары (практики йоги) или читтаматры23 (одной лишь природы сознания). И буддизм совершил еще один эволюционный прыжок, третий из великих поворотов Колеса Дхармы.
Все школы йогачары объединяет продолжающееся и усиливающееся стремление к видению и полному постижению единства пустоты и формы, их интеграции здесь и сейчас. Если учесть, что пустота и форма суть «не-два», сама пустота соотносится с каким-то повседневным аспектом формы, уже осознаваемым обычным человеком. В данном случае речь о чистом неописуемом сознавании как таковом. Все школы йогачары либо напрямую отмечают равенство между пустотой и несконструированным чистым сознаванием (алайя-джняной), либо по меньшей мере отмечают это как сравнительно полезную ориентацию и метафорический указатель направления для практикующих.
Йогачара расширяет концепцию несконструированного фундаментального сознавания и включает в нее идею восьми (или девяти) уровней сознания, причем каждый из последних представляет собой нисходящую трансформацию фундаментального светоносного сознавания (алайя-джняны). Первая из них порождает «сознание-хранилище» («сознание-кладовую»)24 – то, что обозначается на санскрите термином алайя-виджняна (приставка ви- к слову джняна означает «двойственный, дуалистический, разделенный, раздробленный»; это начало сансары как иллюзии, если индивид остается в неведении относительно предшествующей всеобъемлющей алайя-джняны). Но это хранилище на самом деле содержит в качестве коллективных воспоминаний совокупность переживаний всех человеческих существ (как и, согласно некоторым источникам, всех сознающих существ в целом), а также семена всех кармических последствий.
Это замечательный подход к тому, что древние греки называли архетипами – изначальными формами миропроявления, произведенными на свет Духом в то время, когда он начинает эманировать, или являть, всю Вселенную. Великие традиции мудрости всего мира нередко рассматривали архетипы как идеи, навеки зафиксированные в уме Бога, или Духа, тем самым не оставляя места эволюционному влиянию. Но по мере того как люди всё лучше понимали суть эволюции, прояснялось, что фактически все сущее имеет некие эволюционные истоки или по меньшей мере как-то связано с эволюцией (включая и то, что Уайтхед называл результирующей природой Бога, – но не то, что он именовал изначальной природой Бога, пребывающей в неизменности; эти два измерения Бога весьма схожи с идеей эволюционирующей формы и вневременной пустоты, обе из которых в предельном смысле недвойственны)25. Рассмотрение архетипов сквозь призму традиций имело важный недостаток: традиции описывают их исключительно в досовременных терминах, упуская из виду современные и постсовременные. Значило ли это, что сам Господь не был осведомлен о грядущих эпохах? Не очень-то Он дальновиден, если дело обстоит так. Но версия сознания-хранилища обошла все эти проблемы, ведь хранилище – постоянно растущий результат и аккумуляция фактических действий человека – отчасти было создано эволюционными процессами в той мере, в какой и человеческие действия проходили процессы изменения, роста, развития и эволюции. Дополнительное преимущество, связанное с введением понятия сознания-хранилища, таково: оно помогает объяснить, что имеют в виду великие традиции, когда говорят об инволюции/ эволюции более определенно и конкретно. В качестве примера можно привести то, что античный философ Плотин называл истечением, efflux, и возвратным течением, reflux. Инволюция, или истечение, – произведение на свет явленного мира посредством последовательного миропроявления, или нисхождения Духа во всё меньшие формы себя. В христианстве Дух исходит из себя (кенозис, или лила [в индуизме]) и делает шаг вниз по лестнице миропроявления, производя на свет сокращенную версию себя, известную как душа. Далее она исходит из себя и кристаллизуется в форме еще более сокращенной версии себя, известной как разум. Тот низводит себя до меньшей формы, известной как жизнь, или живое тело. Оно тоже, в свою очередь, проходит процесс своеобразной седиментации и производит на свет самую низшую и плотную форму Духа, известную как материя. Таким образом, материя, тело, разум и душа – формы предельного Духа, но последовательно сокращенные или меньшие.
Как только завершается процесс инволюции/ истечения – и вместе с Большим взрывом происходит взрывное возникновение материи, – начинается обратный процесс эволюции / возвратного течения. Вначале есть лишь физическая, или материальная, Вселенная; затем, по прошествии определенного времени, эмерджентно возникает26 тело, эволюционируя из материи. Далее, значительно позже, из тела возникает разум; потом из него рождается и эволюционирует душа. Наконец, Дух распознается в качестве первоистока и сущности всего миропроявления; это состояние известно как просветление, пробуждение или метанойя.
Архетипы – как первые формы, произведенные инволюцией и благодаря этому влияющие на все последующие и меньшие (ведь одно из значений слова «архетип» – «формы, от которых зависят все остальные формы»), – таким образом, могут считаться основополагающими для всех более низких уровней бытия и сознания. Но вместо того чтобы быть «идеями, навеки зафиксированными в уме Бога», васаны27 сознания-хранилища, описываемого «Ланкаватара-сутрой», – т. е. сохраняющиеся воспоминания о человеческих взаимодействиях, которые легко интерпретировать как нечто, включающее космическую память, или космические привычки, или морфогенетические поля, – проявляют действие самой эволюции. Это связано с тем, что эволюционные воспоминания – части того, что остается в сознании-хранилище. Его архетипы постоянно изменяются и эволюционируют вместе с Космосом, тем самым воздействуя с помощью инволюции на более низкие и грубые уровни бытия и сознания. Итак, васаны (или архетипы), вместо того чтобы быть зафиксированными идеями, предотвращающими эволюцию, становятся одними из ее носителей и распространителей, не только допуская эволюционные изменения, но и способствуя им. И тут же Вселенная перестает восприниматься как жестко фиксированная, детерминированная, обусловленная причинно-следственными связями машина, становясь творческим, живым, отзывчивым, сознательным Космосом. И это по-прежнему необычайно полезная концепция.
Можно продолжить инволюционную историю, развиваемую «Ланкаватара-сутрой». Первое нисходящее миропроявление производит на свет загрязненную алайя-виджняну, или сознание-хранилище, из чистой алайя-джняны (изначальной мудрости и чистой пустотности). Вторая нисходящая (или инволюционная) трансформация называется в «Ланкаватара-сутре» (и многих школах йогачары) термином манас. Он возникает из сознания-хранилища и становится (если неверно понят) самонапряжением и самовидением, которое, в свою очередь, смотрит на алайю-виджняну и ложным образом ее истолковывает как постоянную самость, или душу, чем порождает еще большее загрязнение алайя-виджняны (она теперь включает не только первые формы миропроявления, или сансары как таковой, если те неверно истолковываются). Третья нисходящая трансформация создает понятие объектов. Их в классической буддийской психологии выделяется шесть: пять органов чувств и разум (который рассматривается как отдельный орган чувств и называется мановиджняной; его объекты чисто концептуальны). Они воспринимают свои категории концептуальных объектов (мановиджняна), что дает нам восемь уровней сознания (или девять – если считать изначальную, чистую, несконструированную алайя-джняну, т. е. сознание изначальной недвойственной мудрости).
Общая картина дает нам возможность работать не только с миропроявлением, инволюцией или истечением (такое понятие есть во всех великих традициях), но и с эволюцией, эмерджентным возникновением или возвратным течением. Такое совместимое с эволюционными взглядами видение представлено в сравнительно немногих источниках, в число которых входит и «Ланкаватара-сутра». Это позволяет буддизму принять на вооружение по-настоящему глубокий подход к проблеме, с которой столкнулись все великие традиции: «Если Дух есть лишь предельная реальность, тогда почему и каким образом возникает явленный мир? Каков реальный механизм всего этого?» Одна из попыток ответить на этот вопрос – идея инволюции/ эволюции, нисхождения/ восхождения, истечения / возвратного течения в самых разных ее формах. В том или ином виде она присутствует во всех великих традициях. Некоторые ее толкования (например, предложенное «Ланкаватара-сутрой») вполне убедительны и сегодня, когда бы кто-то искренне ни задался этим вопросом.
Важно понимать, что с точки зрения йогачары иллюзию и страдание вызывают не явления (или явленные события, или элементы сансары), а видение таковых в качестве объектов, рассматривание сквозь призму субъект-объектного дуализма. Они воспринимаются не как нечто единое с видящим, а как что-то существующее вовне – отделенное, обособленное, дуалистически независимое, разрывающее цельность реальности на два мира: субъектов и объектов. Этот продукт дуалистического, или двойственного, самонапряжения манаса и загрязненной алайя-виджняны делает из реальности в ее сущности, таковости или естьности иллюзорный, изломанный, раздробленный и двойственный мир, привязанность к которому опутывает ограниченностью и приводит к страданию.
По словам Пака Сон Пэ, возможно прозрение по поводу данного состояния ограниченности, самого по себе иллюзорного, благодаря «внезапному обороту, повороту или обращению алайя-виджняны назад к своему изначальному состоянию чистоты [алайя-джняны]. <…> Ум возвращается к своей изначальной природе непривязанности, неразличения и недвойственности [или признается как данная изначальная природа]». Иными словами, благодаря узнаванию непреходящего и вездесущего состояния недвойственности, или единства пустоты и формы28. Хотя большинство адептов йогачары и настаивали на том, что итоговое состояние пустоты, или пустотности, в мадхьямаке тождественно таковому в их системе, последней явно присуща более положительная тональность (это точно можно сказать о понятии природы ума, а также о том, как в данной традиции понимается недвойственность). Для мадхьямаки недвойственность есть нечто, лишенное качеств – по крайней мере, в смысле невыразимости в концепциях разума, – хотя на деле это видение реальности как она есть, в ее таковости или сущности, без имен, понятий, категорий и предрассудков.
Йогачара особо против этого не возражает, но дает более позитивное определение пустотности и недвойственности, обозначая их как «отсутствие двойственности между воспринимающим субъектом и воспринимаемым объектом». И здесь, опять же, смысл не в том, что все явления иллюзорны и вызывают страдание, а в том, что к страданию приводит видение явлений как объектов, или вещей, существующих отдельно от сознания, или субъекта, как независимые сущности. Поскольку мы воспринимаем их отдельно от себя, то можем либо желать их, либо бояться. При этом и то и другое вызывает страдание, отчуждение и ограниченность.
Это чуть более позитивное воззрение на пустотность, не говоря о ее связи с повседневным сознаванием (как это выражается в дзен-буддизме, следующем принципам «Ланкаватара-сутры»: «Обыденный ум – только он и есть Дао [путь истины]»), позволило объединить пустоту и форму еще крепче, чем революционное понимание недвойственности, предложенное в мадхьямаке. Когда пустота и форма по-настоящему видятся как нечто единое, сама форма воспринимается как лучезарность или светоносность пустоты, а вся реальность становится радугой светозарной прозрачности – цельной и завершенной, свободной и полной, миром радости и торжества. Союз пустоты и формы становится союзом пустоты и светоносности, и игривое взаимодействие с лучезарностью – проявляющейся в форме вашего непосредственного присутствия и сияющей ясности – оказывается напрямую доступным в качестве повседневного опыта.
Все это сыграло непосредственную роль в рождении тантры (и ее близкого родственника – буддизма ваджраяны), ознаменовавшей расцвет третьего великого поворота Колеса Дхармы. Как мы уже говорили, некоторые буддисты на самом деле считают тантру/ ваджраяну четвертым поворотом, хотя это малоизвестный факт. В таком случае настоящая книга, разумеется, посвящена возможности пятого поворота. Но поскольку эта версия менее распространена, мы остановимся на стандартном варианте из трех поворотов, а затем перейдем к исследованию возможного четвертого.
Тантра развивалась преимущественно в великом монастыре-университете Наланда, существовавшем в Индии с VIII по XI в. н. э. Для нее все то, что ранний буддизм (и большинство других религий) считал грехами, ядами и осквернениями, было зернами великой трансцендентальной мудрости – именно в силу единства Пустоты и Формы. Вместо того чтобы, например, отрицать, выкорчевывать и подавлять яд гнева, как во многих других подходах, в него напрямую проникают недвойственным сознаванием. В результате он раскрывает свою сокровенную мудрость – чистой, сияющей ясности. Страсть, если в нее проникнуть и объять недвойственным сознаванием, преобразуется в сострадание ко всем существам во Вселенной. И т. д.
Как следствие, в тантрических обрядах было распространено использование «пяти М»29 – вещей, которые большинство религий считали всецело греховными (например, алкоголь, мясо и секс), – и непосредственное их применение в церемонии инициации. Это делалось, чтобы подчеркнуть, что все вещи без исключения – украшения Духа как такового и едины с ним30. Это недвойственное понимание применимо и к нашим «греховным» качествам. Все наши чувства, мысли и действия, независимо от того, насколько дурными они выглядят, – по сути не что иное, как Божество или недвойственный Дух, и их нужно воспринимать и переживать именно так.
Первый поворот предложил путь отречения (отвержения отрицательных состояний как аспектов презренной сансары), а второй – путь трансформации (работы над отрицательным состоянием при помощи мудрости, чтобы превратить его в положительное). Третий же вместе со своим тантрическим аналогом стали путем не отречения или трансформации, а прямого преображения – непосредственного вглядывания в отрицательное состояние формы, чтобы признать в нем уже существующее состояние пустотности, или изначальной мудрости. Девиз здесь таков: «Все может способствовать пути». Ничто не считается табу – ни еда, ни алкоголь, ни секс, ни деньги: со всеми ними необходимо глубоко подружиться и с любовью объять (в разумных пределах, конечно) как украшения самого Духа, непосредственные проявления предельной божественности. Ведь есть только Дух, татхагатагарбха (утроба таковости). Есть только свабхавикакайя (интегральное тело будды). И все потому, что священное и мирское, бесконечное и конечное, нирвана и сансара, пустота и форма – не два разных, отделенных друг от друга и раздробленных мира, а совозникающие, взаимосуществующие и взаимодополняющие аспекты единой реальности, которые в равной мере необходимо включать и прославлять.
Если рассматривать недвойственность пустоты и формы, можно смело сказать, что просветление превосходит и включает весь явленный мир. С помощью пустоты осуществляется превосхождение (трансценденция) мира, его отпускание, видение насквозь как сияющей прозрачности, понимание отсутствия отдельного «я», восприятие бесшовной (но не бескачественной) целостности всего. Тогда мы становимся радикально свободными от мучительных пыток, связанных с тем, что мы отождествляемся с частичными, конечными объектами и событиями (включая и маленькие, конечные, раздробленные, заключенные в темницу из кожи эго) – всем тем, что обычно и привычно воспринимается как нечто отдельное и «иное». В Упанишадах говорится, что везде, где есть другой, есть страх31. Сансара – пойманность в ад других людей (как мог бы выразиться Сартр). Это отождествление с различными элементами божественного орнамента, но без осознавания божественного как такового: вы пребываете в подлинном раю, но не обнаруживаете подлинный Дух (или пустоту). Но стоит узнать ее – и мгновенно испаряется ваша отождествленность с какими-либо конкретными, обособленными объектами или событиями. Тогда у вас остается тождественность не с малым, отделенным самоощущением, а со всем миром формы. Раз реальность есть единство пустоты и формы, открытие пустоты должно быть свободно от любой конкретной или изолированной формы. Необходимо единство со ВСЕЙ формой – радикальной наполненностью в радикальной свободе пустотности, где бесконечное и конечное, нирвана и сансара, пустота и форма, свобода и полнота недвойственны. Вы уже не смотрите на гору, вы и есть гора. Вы не слышите дождь, вы и есть он. Вы не видите облака, плывущие мимо по небу, вы сами – облака. Нет «другого», ведь больше нет ничего вне вас, что могло бы вам нанести рану, обидеть, принести мучение или чего вы бы могли жаждать, алкать, за что бы, изголодавшись, уцепились. Имеется только целое вневременное сейчас – вездесущее и непреходящее настоящее, содержащее в себе весь явленный мир. Вы ЕСТЬ все это. Если снова обратиться к знаменитому высказыванию из Упанишад, тат твам аси – «ты и есть то»: здесь «то» означает божественную цельность всей Вселенной. В пустоте – радикальная свобода; в форме – наполненность; то и другое – суть «не-два».
Что касается явленного мира, в котором явно действует эволюция, то сама пустота, или пустотность, не развивается. У нее нет движущихся частей, поэтому в ней нечему эволюционировать; она есть отсутствие отсутствия отсутствия (если на то пошло), поэтому в ней нет ничего конкретного, способного к развитию. Она не отделена от сансары, или формы: это пустотность (или прозрачность, или «мокрость») всей сансары и формы. Мудрец, который две тысячи лет назад непосредственно постиг пустотность, и сегодня открыл бы и достиг точно такой же свободы, хотя с тех пор мир значительно продвинулся по пути эволюции. А весь мир форм как раз и оказывается ее вотчиной. Он и вправду развивался в течение последних двух тысячелетий, становясь (как и во всех случаях эволюции) все более сознательным, сложным, заботливым, любящим, творческим и самоорганизованным, включающим все более высокоорганизованные Целостности (эту тему мы еще обсудим подробнее).
С тех пор возникло больше истин. Две тысячи лет назад человечество считало, что Земля плоская; рабство воспринималось как естественное и нормальное состояние общества; к женщинам относились преимущественно как к второсортным гражданам (если вообще признавали их таковыми); люди не понимали механизмов, скажем, биохимии мозга и действия нейромедиаторов, таких как дофамин, серотонин, ГАМК, ацетилхолин. Не было медицинских достижений, которые прибавили в среднем 40 лет к продолжительности человеческой жизни. Схожим образом возникли и развились новые психологические и социологические истины, во многом углубившие наше понимание того, что же значит быть человеком. Мир формы, если вкратце, стал значительно более комплексным и наполненным. Хотя переживание просветления – или единства пустоты и формы – сегодня не более свободно, чем две тысячи лет назад. Пустота все та же, но она явно более наполнена (форма, безусловно, прошла процесс роста и развития). Сама эволюция действует по принципу трансценденции и включения, превосхождения и включения, выхода за пределы и включения. Поэтому современные люди трансцендируют и включают большинство фундаментальных эмерджентных явлений, восходящих к самому Большому взрыву. Нынешние люди буквально содержат в себе кварки, атомы, молекулы, клетки, системы органов, нейронные сети, рептильный ствол мозга, лимбическую систему млекопитающих, кору больших полушарий приматов и – как наше трансцендирующее добавление – сложную новую кору, или неокортекс (он содержит больше нейронных связей, чем есть звезд в известной человечеству Вселенной). Все это «превосходится и включается» в человеческом существе.
То же можно подметить и в отношении всех аспектов блага, истины и красоты. В современном мире есть доступ ко всем великим традициям мудрости, пришедшим к нам из досовременности (включая их медитативные практики, позволяющие пройти путь к предельной истине и просветленному сознаванию). Вдобавок есть доступ ко всем необычайным достижениям современности, или модерна, в естественных науках (физике, химии, биологии, медицине, гигиене). Это целая вереница открытий, от вакцины против полиомиелита до высадки человека на Луну, изобретения радио, телевидения и компьютеров, которые теперь содержат в себе больше информации, чем вся совокупность человеческих мозгов на планете. Есть доступ ко всему утонченному пониманию постсовременности, или постмодерна, о контекстуальной и сконструированной природе относительных истин и центральной роли, которую играет перспектива (точка рассмотрения) во всех идеях, принадлежащих к числу относительных истин. Разве не стоит великим традициям мудрости идти в ногу со временем и включать современные и постсовременные открытия, дополняющие наши знания и понимание? В конце концов, что именно во всем этом эволюционирует? Конечно, Дух! Эволюция есть попросту Дух-в-действии – Брахман, Дао, природа будды, Божество, Аллах, Яхве, Великое совершенство, Ати, Основа всего сущего, Единственный без второго. Мы уже отмечали, что Альфред Уайтхед выделил два измерения Духа: изначальную природу Бога (вневременную и неизменную; в нашей терминологии – пустоту, или пустотность) и результирующую природу Бога (все достижения эволюции на сегодняшний момент, т. е. форму). И хотя первая ни на йоту не изменилась с момента Большого взрыва и того, что ему предшествовало, результирующая колоссально и существенно эволюционировала. Сегодня мы располагаем общепризнанными истинами, которые вызвали бы потрясение у досовременных умов: от понимания механизмов мозговой деятельности (того самого мозга, который, как мы отметили, содержит больше нейрональных синаптических связей, чем известно звезд во Вселенной) до понимания экстраординарных развертываний самоорганизующейся и самотрансцендирующей эволюции и природы самого Большого взрыва в его первые наносекунды. Вспомните также о сингулярности, которая, вероятно, грядет в сфере технологий и преобразит мир больше, чем какое-либо другое изменение в истории человечества.
Стоит ли допускать, чтобы духовность осталась за бортом всех этих процессов? Должна ли она быть замурована в досовременном мировоззрении? Или не только буддизму, но и всем великим традициям стоит сделать скачок вперед через первый, второй и третий повороты и прийти к четвертому?
Если да, что именно будет при этом задействовано?
Глава 2. Что включает в себя четвертый поворот?
Как насчет возможного четвертого поворота Колеса Дхармы? После ваджраяны и тантры, когда все может быть использовано в качестве средств, способствующих пути, что нового остается привнести в буддизм? И вообще, мы тут серьезный разговор ведем или занимаемся высокомерным и раздутым прожектерством?
ИНТЕГРАЛЬНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ
Да, нам и вправду нужно сохранять осознанность о возможности, что наши действия питаются высокомерием, и о связанных с ним опасностях. Никогда не стоит недооценивать склонность людей к эготизму32 (который может проявляться и у вашего покорного слуги). Однако, как я уже упоминал, многие люди – и некоторое количество исследований – указывают на то, что небольшой, но существенный процент населения планеты проходит сейчас процесс мощной трансформации. Во многих смыслах она глобальна – не просто потому, что влияет на людей во всем мире, а потому, что индивидуальное сознание как таковое развивает в себе способность к глобальному охвату. Более не будучи исключительно эгоцентричным или этноцентричным, оно становится мироцентричным и даже космоцентричным33 в своей идентичности, мотивациях, устремлениях, точках зрения, принимаемых перспективах и способностях.
В человеческой истории ранее никогда не существовало ничего подобного этому глобальному внутреннему сознанию. По крайней мере, не было речи о его широком распространении. А влияние его нельзя переоценить. За примером далеко ходить не придется. Одним из новаторских исследователей рассматриваемого процесса эволюции сознания был Клэр Грейвз34. Он обнаружил, что сознание человека проходит в своем развитии примерно восемь основополагающих стадий, или уровней. Первые шесть описываются как стадии первого порядка35 – то, что Абрахам Маслоу называл дефицитарными потребностями, или мотивациями, основанными на нехватке и недостатке. Все эти уровни – вариации того, что еще один пионер исследований развития, Жан Гебсер, называл архаическим (или инстинктивным), магическим (или эгоцентрическим), мифическим (или традиционным), рациональным (или модерновым) и плюралистическим (или постмодерновым) уровнями. Их также можно считать основополагающими стадиями – и эпохами, – которые прошло человечество в целом, вплоть до сегодняшней постсовременной эры, иначе известной как эпоха постмодерна.
Грейвз обнаружил у этих первопорядковых уровней одно важное свойство: люди на каждом из них думают, что их ценности и истины – единственные подлинные на всем белом свете. Все остальное – нечто инфантильное, слабоумное, ошибочное или откровенно ложное. Когда доминирует какой-то из этих уровней – а ведь они в настоящий исторический момент охватывают 95% населения мира, – человечество обречено на разногласия, конфликты, терроризм и войны. Но затем Грейвз обнаружил кое-что удивительное о следующем базовом уровне развития. У очень небольшого числа людей на плюралистической/ постмодерновой стадии проявились реакции, носящие кардинально новый, беспрецедентный и до тех пор невиданный характер. Это удивило и ошеломило всех основных исследователей развития, начавших находить данные в пользу существования необыкновенно нового уровня. Грейвз решил назвать его системным, другие ученые – холистическим, интегрированным или интегральным. Факт остается фактом: эти уровни были настолько поразительными по своим свойствам и качествам и настолько инновационными и новаторскими, что Грейвз описал такой переход как «переправу через глубокую пропасть в осмыслении мира» и «величественный скачок». Самому мне нравится перефразировать это его высказывание и говорить о «монументальном скачке в осмыслении»36. Состоит он в том, что интегральный уровень – называемый вторым порядком для подчеркивания его отличия от всех первопорядковых стадий – обнаруживает долю ценности и частичной истины во всех предыдущих уровнях, включая их в свое общее мировоззрение. Это первая стадия, которая сознательно приемлет остальные; те же включают только себя. Это колоссальная и резко отличающаяся от всего трансформация, подобной которой не наблюдалось во всей предшествующей истории. На новой стадии сознание по-настоящему становится глобальным и всевключающим в разных своих гранях, в том числе прозрения и истины всех культур, религий, наук, и видящим глубокую важность и ценность во всех предыдущих уровнях: архаическом, магическом, мифическом, рациональном и плюралистическом. Это совершенно иной тип мышления, радикально отличающийся от предыдущих.
Данный интегральный уровень – или уровни (некоторые исследователи обнаружили 2–3 подуровня; пока для простоты мы будем говорить лишь об одном общем, но прошу помнить, что в любой момент мы можем более четко их дифференцировать) – и вправду кардинально новый для человеческой эволюции. Некоторые блестящие новаторы и гении прошлого демонстрировали интегральное мышление: Плотин, Шанкара, ряд мыслителей буддийской традиции йогачара и представителей немецкого идеализма, – но никогда в истории более 0,1% населения мира не достигало этих уровней. В последние несколько десятилетий ведущие мыслители почти во всех сферах человеческой деятельности развили у себя способность к второпорядковым, интегральным качествам сознания. Маслоу называл их бытийными ценностями – теми, которые основаны на изобилии, объятии и всевключении (что разительно отличается от дефицитарных ценностей, недостатка и нехватки, присущих первопорядковым стадиям). До 5% людей в мире сегодня в той или иной степени достигли этих интегральных уровней, а некоторые исследователи развития прогнозируют рост их доли до 10% в течение десятилетия37.
Эти 10%, оказывается, представляют собой критическую массу. Исследователи обнаружили, что в течение человеческой истории, когда бы передовой край эволюции и развития ни начинал включать в себя примерно 10% населения, это сопровождалось крупными, глубокими и всеохватывающими изменениями, влияющими на все население в целом. Это связано с тем, что нововозникшие ценности поселяются в культуре и начинают ее насыщать, хотя всего 10% населения действительно пребывают на передовой стадии. Например, если обратиться к вышеупомянутым основным стадиям: архаической, магической, мифической, рациональной, плюралистической и интегральной, – когда 10% населения Европы достигли рационального уровня, примерно 3–4 века назад (началась эпоха, названная Уиллом и Ариэль Дюрантами «эпохой разума и революции»), произошли французская и американская революции; монархические режимы во многих странах сменились режимами представительной демократии; был осуществлен отказ от рабовладения (примерно за 100 лет, с 1770 по 1870 г., все основные рационально-индустриальные общества на планете Земля объявили рабство вне закона; такого раньше в человеческой истории не наблюдалось, даже 15% племенных обществ практиковали рабство!). Возникли практически все современные науки (физика, химия, биология, геология, социология, психология, антропология, медицина и т. д.); появились ранние формы феминизма; произошел переход от мифологии к рассудку в качестве главенствующей формы познания. Возник и усилился интерес к универсальным правам человека – общечеловеческим, а не отдельного «избранного народа». И это лишь некоторые значимые события.
В основе всех этих преобразований лежал рассудок, или рациональные ценности, а не мифические. Но лишь 10% населения действительно имели доступ к ним. Однако все вышеперечисленное осуществилось, ведь эти ценности начали пронизывать и в каком-то смысле пропитывать культуру. То же можно сказать и о 1960-х: более 10% населения совершило быстрый переход от рациональных/ модерновых ценностей к передовым, в то время плюралистическим/ постмодерновым. Это повлекло студенческие революции, которые начались в мае 1968 г. в Париже и прокатились по всему миру. Возникло необычайное и затронувшее все сферы движение в защиту гражданских прав; появился феминизм – как в личной, так и в профессиональных сферах. Заложены важные основы всего экологического движения, введены законы против преступлений на почве ненависти и т. д. Вновь можно отметить, что лишь небольшой процент населения (вначале 10%, а затем до 20%) пребывал на этих уровнях, но их ценности начали пронизывать и пропитывать культуру. К 2015 г. мы близко подошли к переломной точке, когда 10% населения вскоре совершат «монументальный скачок в осмыслении» и возникнет новый порядок сознания, называемый интегральным.
Нет сомнений в том, что это изменит все расклады. Как универсально присутствующий уровень развития это стадия, которой суждено достичь каждому человеку в мире, если он будет продолжать свое развитие. Это не просто очередная концепция, которую вы можете или выучить, или проигнорировать; не теория, которую можно принять на вооружение или отбросить (как, скажем, «деконструкцию» Жака Деррида). Это неотъемлемо доступная и повсеместно присутствующая стадия человеческого развития, такая же универсальная, как выделенные Маслоу стадии безопасности, принадлежности и самоуважения (или гебсеровские магическая, мифическая и рациональная). Иными словами, человечество впервые в своей истории движется в направлении по меньшей мере потенциальной возможности общества, в котором преодолен основополагающий и глубоко засевший конфликт и которое все больше характеризуется взаимной терпимостью, принятием, миром, всевключением и состраданием. И чтобы это произошло, нам нужно только продолжать развиваться!
Подобно тому, как желудь проходит несколько универсальных стадий на пути становления дубом, а яйцо – на пути становления курицей или петухом, человек проходит несколько таких стадий на пути к зрелости. И ей свойственно отсутствие глубоко укоренившихся конфликта и агрессии. Сегодня достижение зрелости – процесс становления тем, кому глубоко присущи забота и интегральная любящая доброта.
Все религии, подобно другим дисциплинам, попадут под влияние этой глубинной трансформации. И в отличие от более ранних интерпретаций и подходов к этому всемирному преобразованию – нашедших выражение в таких работах, как «Озеленение Америки», «Заговор Водолея», «Переломная точка», «Образование и экстаз»38 и т. д., – здесь мы рассматриваем намного более детальный взгляд, основанный на значительном массиве исследований и научных данных. Здесь нет упрощений вроде разделения всего на противостояние старой и новой парадигм. Рассматривается по меньшей мере полдюжины предыдущих трансформаций, которые человечество уже прошло. При этом крупнейшая из них нам только предстоит! Иными словами, исследуемое здесь видение прослеживает все 6–8 основных уровней взросления, а не ограничивается упрощенным взглядом, подразумевающим лишь один переход из некой старой парадигмы в новую.
В этих более ранних подходах писатели-бумеры39, представители первого поколения, которое выросло в условиях разворачивавшейся в то недавнее время глубокой трансформации, – а именно перехода от рационального/ модернового к плюралистическому/ постмодерновому мировоззрению или от индустриального к информационному способу производства, – обратили внимание на основные и затрагивающие все изменения, которые принесло это преобразование. Мы уже упоминали, например, революционное движение в защиту гражданских прав, окружающей среды, феминизм, движение за социальное равенство и т. д. В силу понятных причин авторы сделали вывод, что именно эта единственная трансформация (от старой парадигмы к новой) будет продолжаться и в итоге охватит весь мир. В этом процессе одна предшествующая парадигма, обычно называемая «ньютоно-картезианской» или «механистическим материалистическим мировоззрением», будет заменена удивительной, единственной в своем роде, охватывающей и преобразующей весь мир новой: квантовой, холистической, органической, партнерской, геецентричной40 или экоцентричной (старая была эгоцентричной).
В общем, практически все вышеперечисленные книги включали простую схему из двух колонок (а многие авторы до сих пор обращаются к этому приему, причем некоторые работы еще в процессе создания). В заглавие первой обычно выносилось что-то вроде «старой парадигмы», а над второй размещались слова «новая парадигма». Под старой парадигмой, обвиняемой во всех проблемах, с которыми сталкивалось человечество за всю историю своего существования (от ядерной угрозы до экологического загрязнения, войн и даже кариеса), подразумевались такие явления, как ньютоно-картезианская парадигма, аналитико-разделяющий подход, патриархальность, сексизм, расизм, рассудочно-разделяющие взгляды, абстрактное разочарование, детерминизм, раздробленность, иерархичность, ригидная структура, механистичность, развоплощенность, ранжирование и т. д. и т. п. Под новой же парадигмой, которой приписывалась способность решить все существующие человеческие проблемы, приведя всех в состояние радости и экстаза (и я здесь нисколько не преувеличиваю!), понимались: системное всевключение, ориентированность на процесс, партнерство, холистическая интегративность, паутина жизни, «чувствование, а не мышление», «эгалитарность, а не ранжирование», объединение, гармонизация, «экоцентричность, а не эгоцентричность», инклюзивность, геецентричность, «обращение к сердцу (а не к голове)», «полная воплощенность в теле, а не отчуждение от него» – и список далеко не полный.
В таком подходе, однако, не было учтено, что трансформация, которую прошли сами бумеры, – а именно переход от модернового/ рационального к постмодерновому/ плюралистическому мировоззрению – была лишь одной из минимум полудюжины крупных трансформаций человечества за всю историю. Вместе с тем она даже не стала самой глубокой. Серьезнейшее преобразование в истории человечества только начинало формироваться, и это переход к интегральному второму порядку. К тому же возникают проблемы, когда вы берете полдюжины или около того предыдущих трансформаций (к архаической, магической, магико-мифической, мифической и рациональной структурам) и схлопываете их все в одну-единственную «парадигму прошлого», названную вами рационально-аналитической, старой, при этом объявляя новаторскую, только формирующуюся плюралистическую новую парадигму великой, грандиозной и финальной трансформацией, которая охватит весь мир. Ведь в такой позиции проявляется неспособность распознать тот факт, что сама плюралистическая трансформация была лишь одним из целой вереницы преобразований, совершенных человечеством. И сама по себе она не стала той по-настоящему интегративной парадигмой, которую искали люди. Ведь это вотчина следующей, нововозникающей стадии эволюции41.
Бросая в одну кучу все эти трансформации и сводя их к простому переходу от старой парадигмы к новой, сторонники такого подхода упустили из виду все тонкие изменения, которые происходили в человеческой истории стадия за стадией. Все это многообразие они поместили всего в две колонки и тем самым проявили неспособность распознать, какие именно проблемы и решения были привнесены на каждой из основных стадий развития.
В качестве одного из примеров можно привести писателей-постмодернистов, которые возложили ответственность за все социальные прегрешения (включая рабовладение) на «старую парадигму» модерна (современности, или Нового времени)42. В таких книгах, как «Слишком яркий свет»43, произошедшая в эпоху Нового времени рациональная трансформация буквально обвинялась во всех проблемах, которые были привнесены совокупностью предыдущих трансформаций. Ведь у таких авторов был выбор только из двух вариантов – старой и новой парадигм, – и, конечно, ни одна из проблем не могла быть вызвана их замечательной новой парадигмой44. Как выразился один ученый, «если бы я принадлежал к какому-то из меньшинств, я бы постарался держаться как можно дальше от Просвещения». (Один проницательный критик откликнулся на это высказывание вопросом: «Ну и куда именно вы бы пошли?»)
Обвиняя модерн, или Новое время, в порождении рабства, эти подходы упустили из виду один простой факт: модерн как раз положил конец рабству, исцелил землю от рабовладения, причем впервые в человеческой истории. Большинство проблем, в которых его обвиняли, на самом деле возникли в эпохи домодерна, а сам он был на полпути к их разрешению. Но на кой черт нужны факты, раз постмодернисты-плюралисты, со своим выборочным трактованием истории, видели модерн и его «старую парадигму» как причину всех человеческих зол. Они предложили свой вариант решения проблемы, который включал в себя политическую повестку (преимущественно новую левую идеологию), маскировавшуюся под якобы глубокую философию (например, деконструирующий постмодернизм). Претворение этого решения в жизнь привело к обезображиванию и демонтажу (деконструкции) практически всего, что было изобретено до бумеров, которые вдруг появились и «наконец-то во всем разобрались»45.
После неплохого начала, когда о себе заявил здоровый вариант плюралистической стадии (совершивший множество добрых дел, включая такие шаги, как создание движения в защиту гражданских прав и всемирного экологического движения), дело обернулось бедой. Когда деконструкции было подвергнуто все, что возможно, нам остались лишь нигилизм и нарциссизм – эта сладкая парочка, явившаяся к нам прямиком из постмодернистского ада. Ни у кого не осталось систем ценностей, в которые можно было бы верить всем сердцем (ведь все, во что можно было глубоко верить, давным-давно оказалось всецело деконструировано). К тому же, если вы страстно верите во что-то одно, это означает, что вы не верите страстно во все остальное, а что с ним не так? Уж не выносите ли вы оценочное суждение в их адрес? Да как вы смеете судить и ранжировать ценности других?! Как мы позже увидим, отвержение всех иерархий – включая иерархии роста, а не только доминирования, этот вопрос я проясню чуть ниже – характерная особенность плюралистических подходов. Такая позиция идет рука об руку с яростным отвержением любых моделей ранжирования.
Вот и получилось, что следующее поколение – «бездельники»46 – отказалось верить во что бы то ни было, предпочтя пребывание в вегетативном состоянии, лежа на диване, в компании телевизора. По крайней мере, такую карикатуру на них рисуют. Что до вышеупомянутого подхода и того, что он повысил уровень нарциссизма, исследования показывают: принадлежащие к поколению миллениалов выпускники американских общеобразовательных школ, закончившие обучение в 2014 г., демонстрируют высший уровень нарциссизма в сравнении со всеми предыдущими годами выпуска, с тех пор как было введено психологическое тестирование! По последним оценкам, он в 2–3 раза больше, чем у их родителей-бумеров, – а ведь бумеров называли «поколением “я”» или «поколением “меня”»!
Некоторые острые на язык критики уже назвали миллениалов «поколением “ме-ме-меня”». Это во многом несправедливо: как и «бездельники», эти молодые люди во многом достойны уважения, и можно проследить, что их негативные особенности стали прямым следствием родительского нарциссизма – так сказать, «грехи отцов падают на детей до седьмого колена».
Более подробные, точные, гранулированные модели стадий развития показали, что люди проходят не просто две эти стадии – старой и новой парадигм, – а целый спектр стадий развития (взросления). Ниже приведен краткий обзор некоторых из них. В дальнейшем мы будем возвращаться к ним и рассматривать более подробно. Пока же вы можете ознакомиться с простым введением в общие стадии развития.
1. Первоначальное состояние слияния (архаическая стадия по Гебсеру). В историческом плане это переход от человекообразных обезьян к человеку; сегодня этому примерно соответствуют первый год жизни младенца; базовые сенсомоторные побуждения по Пиаже; так называемые физиологические потребности по Маслоу и т. д.
2. Импульсивно-фантазийная стадия (анимистическая – по Грейвзу; магическая – по Гебсеру; импульсивная – по Джейн Лёвинджер). Управляла многими первобытными обществами охотников и собирателей, в которых, например, мог выполняться танец дождя, чтобы «магическим образом» заставить природу подарить осадки. Сегодня встречается у детей в возрасте от 1 до 3–4 лет (например, когда малыш прячет голову под подушкой: поскольку в таком положении он не может никого увидеть, он думает, что, как по волшебству, никто не может увидеть и его).
3. Магико-мифическая стадия; потребности в безопасности – по Маслоу; самозащищающаяся стадия – по Лёвинджер. Самость, полностью дифференцировавшись от внешней среды, начинает чувствовать себя уязвимой; главной ее заботой становится обеспечение своей безопасности и защиты. Она развивает сильный набор влечений-побуждений к власти – то, что спиральная динамика (модель стадий развития, базирующаяся на новаторской работе Клэра Грейвза и охватывающая восемь основных уровней развития, по сути тех же общих стадий, которые мы здесь рассматриваем, но особенно сквозь призму ценностей) звучно называет «богами силы». Под этим понимается сильная вера в существование могущественных суперсуществ, которые могут дать защиту и безопасность, если правильно к ним обратиться с помощью молитвы и ритуала или иных суеверных действий, имеющих заклинательное значение. Стадия власти-силы управляла первыми крупными военными империями человечества, которые вскоре распространились по всему земному шару, чему способствовало изобретение раннего сельского хозяйства. Последнее позволило людям освободиться от бремени почти постоянной необходимости в фуражном кормодобывании. Так они смогли заняться и другими формами деятельности, например воевать друг с другом; а лидеры таких государств буквально считались богами. Отчасти они и были «богами силы».
4. Мифическая стадия – по Гебсеру; конформистская стадия закона и порядка – по Лоуренсу Колбергу; потребности в принадлежности (или сопричастности) – по Маслоу; конформистская – по Лёвинджер; стадия мифического членства и т. д. Более конформная и ориентированная на группу стадия, на которой люди еще верят в существование сверхъестественных существ, причем эта вера носит явно мифический (и конкретно-буквальный) оттенок. Также на этой стадии люди верят, что мифико-религиозные книги – будь то Библия, Коран, Тора или некоторые буддийские сутры Чистых земель – буквальная истина, ниспосланная высшим существом. Джеймс Фаулер называл эту стадию мифико-буквальной, ведь на ней в мифы верят буквально: Моисей действительно раздвинул воды Красного моря; Илия на самом деле еще живым вознесся на небеса в огненной колеснице; Лао-цзы родился 900-летним старцем и т. д. и т. п. Эта стадия остается базисом фундаменталистских традиционных религиозных верований; также она служит основой многих предрассудков и террористической деятельности (которая, конечно, совершается во имя избранного «Бога»).
5. Рациональная стадия – по Гебсеру; стадия формальных операций – по Пиаже; стадия разума и революции – по Дюранту; индивидуативная – по Фаулеру; добросовестная – по Лёвинджер; потребность в самоуважении – по Маслоу. Отличительная черта данной стадии – возникновение рационального разума, потрясшего мир до основания, и более научного и доказательного подхода к истине. Это связано с тем, что здесь индивидуалистическое чувство «я» с рассудком, способным к принятию перспективы третьего лица, постепенно выкристаллизовывается из предыдущей конформистской стадии мифического членства, оперирующей перспективой второго лица. Спиральная динамика называет эту новую стадию стремлением к совершенствованию, ведь здесь центральную роль начинает играть побуждение к прогрессу и достижениям. Благодаря развитию рассудка, индивидуальности, современных наук и прогресса появление этой стадии повсюду сопровождается возникновением того, что нам известно как модерн (эпоха современности, Нового времени), особенно с акцентом на западном понимании Просвещения.
6. Плюралистическая стадия; релятивистская – по Грейвзу; мультикультуральная, геецентричная, экоцентричная, немаргинализирующая. Это стадия, на которой люди в рациональных философиях и науках придерживаются убеждения, будто «есть многое на свете, что и не снилось нашим мудрецам». Происходит переключение к видению мультикультурализма, социальной сконструированности убеждений и, следовательно, их культурных различий. Вкратце это то, что мы теперь называем эпохой постмодерна, вначале возвестившей о себе в студенческих беспорядках 1960-х, а затем широко распространившейся в мире. Это преимущественно эгалитарный уровень, на котором все люди и культуры воспринимаются как равноценные и равноистинные. Запрещено делать какие-либо ранжирующие оценки, создавать иерархии и выносить суждения. Это высшая из общедоступных стадий, которые уже существуют на данный момент; она находится в постоянных культурных войнах с предыдущими двумя. Можно воочию убедиться, что постмодерновые мультикультурные ценности (п. 6) находятся в противостоянии с модерновыми, рациональными, прогрессивными, научными (п. 5) и традиционными, мифическими, религиозными (п. 4), причем все ценностные уровни борются друг с другом за власть.
7. Холистические, интегрированные и интегральные стадии, в целом называемые стадиями второго порядка; системная – по Грейвзу; интегрированная – по Лёвинджер; аперспективно-интегральная – по Гебсеру; потребности в самоактуализации – по Маслоу. Наконец на передовом крае сегодняшнего становления можно увидеть фактическое возникновение объединенных и интегрированных стадий. Люди на них придерживаются убеждения, что всем предыдущим стадиям в той или иной степени присуща какая-то глубокая значимость и важность, хотя бы потому, что это составляющие более высоких стадий. Данный уровень (уровни) видит повсюду целостность и стремится соединять мир во взаимосвязанные и объединенные гармонические резонансы. Это передовой край эволюции как он есть сегодня, отвечающий за большинство прорывных открытий, которые осуществляются со стремительной скоростью во всех основных дисциплинах. Пока только около 5% людей на планете47 достигли этого уровня, но в перспективе он может кардинально изменить правила игры во всем мире. К тому же этим уровнем знаменуется окончание культурных войн – как раз потому, что это первый уровень, который видит ценность во всех предыдущих. И он (и следующая за ним стадия) играет важную роль в создании интегральных подходов к разным сферам, включая духовность.
8. Сверхинтегральные стадии, или стадии «третьего порядка»; эго-сознающая и объединяющая – по Сюзанне Кук-Гройтер; стадия трансценденции и единства – по Дженни Уэйд; потребности в самотрансценденции – по Маслоу и т. д. В настоящее время есть большая вероятность (объясняемая тем, что эволюция никогда не останавливается), что будут возникать даже более высокие стадии, на которых идентичность человека сместится к более высоким, сверхиндивидуальным, трансперсональным, или надличностным, духовным источникам (здесь развитие человека соединяется с доступом к более высоким состояниям сознания, которые мы тщательно исследуем на страницах этой книги)48.
Сейчас нет необходимости что-то из этого запоминать. Когда понадобится, мы будем возвращаться к этому материалу и повторять основные моменты. Здесь же представлен краткий обзор 6–8 основных уровней развития (взросления), задающий контекст для дальнейших рассуждений. Их существование признано практически всеми современными школами исследований развития. Я написал книгу под названием «Интегральная психология», куда включил таблицы, обобщающие данные более сотни моделей развития. Как бы сильно они ни различались, их объединяет нечто удивительное: все они включают от 6 до 8 стадий, по сути вариаций одних и тех же уровней развития, которые легко узнаваемы и в приведенном выше обзорном списке. Одни модели имели меньше стадий, другие – больше, но одни и те же 6–8 базовых уровней вновь и вновь проявляются во всех исследованиях49. Имеется множество данных в пользу их существования. И мы будем непосредственно изучать, какое значение могут иметь эти уровни конкретно для духовности и в целом для нашего подхода к жизни. Эти не так давно распознанные стадии взросления представляют собой монументальное открытие, меняющее все наше миропонимание. Помимо прочего, они показывают, насколько более детальны и утонченны картографии развития, созданные исследователями, в сравнении с упрощенным разделением всего и вся на противостояние старой и новой парадигм (мы еще коснемся этого вопроса).
Смысл в том, что любое общество и любая культура – а также субкультура внутри нее – гораздо больше напоминают многослойный пирог, причем каждая из основных стадий развития представлена своим процентом населения. Любая из них видит мир своеобразно, отлично от других стадий, и невозможно подойти к какой-либо проблеме или задаче, не принимая во внимание этот фундаментальный факт. А ведь это то, что упускают из виду практически все, с катастрофическими последствиями для мира.
Каждый человек все равно рождается в начале пути (на архаической, сенсомоторной стадии), откуда и начинается процесс роста и развития. Постепенно он проходит все основные структуры-стадии, пока его развитие не замедляется или не останавливается. Индивиды, как правило, замирают на определенной стадии/ уровне континуума развития (в каждом из множества интеллектов, как мы увидим далее). На современном Западе, например, – и цифры могут разниться в зависимости от способа измерения, а в сумме они не дают 100%, поскольку взаимонакладываются, – мы обнаруживаем примерно 10% населения на магической стадии, 40% – на мифической, 40–50% – на рациональной, 20% – на плюралистической, 5% – на интегральной и менее 0,1% – на сверхинтегральной.
Структурный центр тяжести индивидуума (усредненная или наиболее часто проявляющаяся стадия развития), как правило, находится на одном из этих основных уровней. Поэтому человек склонен стремиться к окружению других людей, представляющих тот же базовый уровень («птицы собираются по окрасу»). Это может включать и работу в сходном профессиональном окружении (криминальные типы – на стадиях стремления к власти; верующие фундаменталисты – на мифико-буквальной; бизнесмены и ученые – на рациональной; представители гуманитарных, человекоориентированных, некоммерческих сфер и большинство неправительственных организаций – на плюралистической; интегративные и системные лидеры мысли – на интегральной и т. д.). Каждая из этих стадий/ уровней имеет здоровый и нездоровый варианты; любая привносит не только новые решения, но и новые проблемы. Так что и здесь по-прежнему верна мысль, столь часто приписываемая Эйнштейну: «Проблема не может быть решена с того же уровня, который ее произвел».
Итак, каждая культура может быть изображена в виде многослойного пирога, появляющегося в результате разделения процентов населения, которые находятся на той или иной стадии. Крайне важно сразу отметить, что эти «уровни» сознания – не уровни людей. Они определяют сложность мышления (сознания), которое способны использовать люди. Любой может находиться на каждом из уровней общего спектра структур сознания (то же верно и для состояний сознания). Смысл составной интегральной карты, или системы координат, включающей в себя эти уровни (архаический, магический, мифический, рациональный, плюралистический и интегральный), не в том, чтобы навешивать на людей ярлыки, всячески их осуждать, создавать предрассудки против той или иной группы. Основная ее задача – помочь нам лучше понимать людей, которые опираются на иные мировоззрения, и общаться с ними. Ведь все мы проходим процесс роста и развития через всю спираль стадий – уровней сознания. Это помогает нам углубить и свои понимание, заботу, сострадание и способность коммуницировать с людьми на других стадиях развития, отличных от нашей. Также это позволяет каждому из нас осмыслить потенциалы своего роста и развития, если мы решим продолжить эволюцию.
Уже есть исследовательские данные, показывающие, что простое изучение некоторой модели развития ускоряет прохождение человека через различные структуры-стадии. Изучение моделей развития, как и AQAL-модели, – психоактивный процесс: он способен напрямую мощно активировать и ускорять ваше развитие через эти области, а также любые другие измерения системы координат AQAL.
AQAL50 – аббревиатура от слов all quadrants, all levels – «все квадранты, все уровни». Это, в свою очередь, краткое обозначение для системы координат, учитывающей все квадранты, уровни, линии, состояния и типы. Вариант интегральной теории и практики, развитием которого я непосредственно занимаюсь. Далее я буду объяснять, что стоит за каждым из этих измерений; сейчас же нет нужды запоминать какие-либо из этих терминов. Все станет ясно по мере изложения.
Пока же основной момент таков: эта общая система координат оказывает психоактивное воздействие буквально на все свои компоненты и измерения. Значит, если иногда – а может, и часто! – у вас вызывают скуку рассуждения о «стадиях/ уровнях» и «составных картах», пожалуйста, потерпите: данные исследований свидетельствуют в пользу того, что обучение знаниям об этой системе мощнейшим образом раскрывает потенциал вашего мозга, позволяя ускорить рост, развитие и расширение вашего сознавания. Вас не вынудят поверить в какую-либо идею; сам процесс будет открывать иные, новые возможности.
И хотя мир не стоит на пороге поразительного и колоссального сдвига от некой старой парадигмы к новой, его авангард готовится к бурному росту доли населения, переходящей от стадий первого порядка к стадиям второго, до 10%. Это и будет монументальный скачок в осмыслении, который начнет пропитывать культуру интегральными ценностями всевключения, непритеснения, системного холизма, гармонии в культуре, человеческой взаимосвязанности и более высоких, «немифических» форм созерцательной духовности (их мы рассмотрим и исследуем в разделах, посвященных путям пробуждения – одной из сильнейших сторон буддизма).
Такая трансформация от первого порядка ко второму ожидаемо должна оказать мощное влияние на все основные виды человеческой деятельности, существующие сегодня, включая религию и духовность. Как однажды остроумно выразился Честертон51, «христианство и буддизм очень схожи, особенно буддизм»52. Как ни посмотри, последнему присуще что-то очень особенное. Ведь буддизм, как мы уже видели, – одна из немногих религий, которые изначально были окрашены эволюционным и склоняющимся к интегральности мышлением, вплоть до синтеза йогачары и тантры. Существует мнение, что дискурс йогачары представляет собой обзор и синтез всех трех великих поворотов. Буддизм занимает уникальное положение, поскольку ему на волне грядущей глобальной интегральной трансформации и переломного момента легко сделать следующий сознательный шаг: эволюционный прыжок к четвертому великому повороту Колеса Дхармы и Истины, «монументальный скачок в осмыслении» в своем духовном потоке.
Подчеркну, что истины, обязательные ко включению в любой четвертый поворот, могут и, на мой взгляд, должны войти в любую из великих традиций мировой мудрости – и даже во все эти традиции (разумеется, через фильтр их собственных поверхностных структур, уникальной истории и сущностных определяющих свойств). В общем, обсуждаемые нами здесь истины – фундаментальные и базовые для человеческого бытия-в-мире. В той или иной форме их нужно включать в любую систему осмысления человеком себя (духовную, психологическую, социологическую, философскую или иную). Если обратиться к обычным для второго порядка терминам и называть этот подход всевключающей, или интегральной, духовностью, в наших интересах видеть не только интегральный буддизм, но и интегральные христианство, индуизм, кашмирский шиваизм, иудаизм, даосизм, ислам и т. д. (обсуждение этих базовых вопросов приведено в моей книге «Интегральная духовность»53). Также не стоит забывать о перспективах интегральных медицины, бизнеса, образования, политики, экономики, юриспруденции, отношений54 и т. д.
Какие общие истины может включать четвертый поворот? Этой теме мы и посвятим следующие главы. Многие из этих факторов не общеизвестны, но буквально каждый компонент, который мы обсудим, будучи частью вышеупомянутого монументального скачка в осмыслении, подкреплен своим многочисленным экспертным сообществом (пусть не все об этом знают), в целом собравшим поразительный объем научных данных, свидетельств и доказательств в пользу его существования и значимости.
В самих экспертных сообществах, реально изучавших эти феномены, существование ни одного из соответствующих аспектов не подвергается сомнению. Это не какие-то смутные, придуманные, странные или глупые мнения, а крайне важные идеи, компоненты и факторы, которые основаны на надежных доказательствах, подкреплены научными данными и верифицированы сообществом исследователей-практиков. Единственная их странность в том, насколько мало осведомлено общество об их существовании.
При создании интегральной метатеории было проведено исследование множества различных дисциплин в поисках важных истин и идей, которые необходимо включить, чтобы получить исчерпывающую информацию о том, что значит быть человеком. Все эти компоненты (квадранты, уровни, линии, состояния и типы – сокращенно AQAL) объединены в метатеорию, которая предоставляет всем им пространство. Я постараюсь, насколько получится, изложить ее самым простым и доступным способом, показав при этом, как именно она может обогатить вашу жизнь. И она станет контекстом, опираясь на который можно предложить обновленную интерпретацию интегральной духовности и четвертого поворота буддийского учения.
Эта метатеория применялась в создании таких областей, как интегральные медицина, образование, экономика, искусство, история, преобразующая практика55, политика, архитектура, бизнес, лидерство и т. д. – в целом более 60 основных дисциплин человеческой деятельности. Все эти сферы были переосмыслены в системе координат AQAL, что позволило включить в них необычайно важные, но малоизвестные компоненты, факты и идеи (базовые компоненты AQAL-модели). Не устану повторять, что есть колоссальные массивы данных, подтверждающих существование каждого из них. Все эти дисциплины включены в общее поле монументального скачка в осмыслении.
В наши дни основной рецензируемый профессиональный журнал, посвященный данному направлению, – «Журнал интегральной теории и практики» – публикует статьи, посвященные 57 основным дисциплинам. Каждая обновлена и переосмыслена с помощью AQAL-подхода, и в результате в каждом случае без исключения получена более всеобъемлющая, наполненная, обогащенная и эффективная сфера деятельности.
Я убежден, что эта деятельность показала себя столь эффективной, поскольку интегральность – не просто название для некой теории или метатеории (в которую, как и в любую другую идею, вы вольны верить или не верить). Термин отчасти указывает на фактическую стадию развития, т. е. очень реальную территорию Космоса: действительно существующую стадию эволюции, роста и развития. А значит, вопрос не сводится лишь к тому, принимают люди эту идею или отвергают. Речь о реальной стадии человеческого развития, и всякий, если он будет продолжать эволюционировать, достигнет ее, по-настоящему пройдет по ее территории. Именно неизменная реальность данной территории, отличающая ее от умозрительной идеи, которую можно принять или отвергнуть, и оказывается той силой, что движет экстраординарным успехом интегрального подхода. В общем, интегральность опирается на реальную территорию этой стадии.
Одно из главных преимуществ системы координат AQAL в том, что каждый из ее основных аспектов есть нечто, полностью и непосредственно присутствующее в вашем сознавании в настоящее мгновение. Как вы убедитесь, прочтя следующие страницы, доступ к этим необычайным фактам можно получить, просто поняв, куда нужно смотреть в своем сознании, сознавании, бытии. Поразительно, что, поскольку многие из компонентов AQAL-модели малоизвестны большинству, вы сейчас даже можете и не быть в курсе их реального существования в вашем бытии, хотя все они всецело присутствуют и активно оперируют. Когда же человеку указывают на их существование, обычная реакция такова: «О! И почему я раньше этого сам не замечал? Это же так очевидно!» И все же, невзирая на это, вы более не будете смотреть на мир – или на себя – так, как раньше.
СВОБОДА И ПОЛНОТА: ВЗРОСЛЕНИЕ И ПРОБУЖДЕНИЕ
Для начала давайте вспомним, что, с точки зрения буддизма, реальность недуальна: это недвойственность сансары и нирваны, конечного и бесконечного, субъекта и объекта, формы и пустоты (скоро я предложу вам несколько упражнений, позволяющих указать на аспекты формы и пустоты в вашем сознавании, включая направленные на постижение предельного сознания единства). Мы уже отмечали, что пустота, или пустотность, для которой характерно отсутствие каких бы то ни было характеристик (включая и эту), нисколько не изменилась со времен Будды (а на самом деле со времен Большого взрыва и того, что ему предшествовало). Переживание или распознавание пустоты представляет собой постижение, если выразиться метафорически, бесконечной свободы, отпускания, великого освобождения – освобождения от пут противоречия между субъектом и объектом и всеми муками, которые они причиняют друг другу. Также мы видели, что переживание пустоты – это переживание свободы, а переживание формы – это переживание полноты. Пустота нисколько не изменилась с начала времен, а вот форма – как раз наоборот. Она проходила и проходит процесс нескончаемой эволюции, где каждая из стадий добавляет во Вселенную все больше сложности. Этот процесс разворачивался от простых струн и кварков к атомам, молекулам, клеткам и многоклеточным организмам, причем сами организмы эволюционировали в еще более комплексные формы, пройдя путь от одноклеточных до фотосинтезирующих растений, животных с воспринимающими нейронными сетями, а далее – животных с рептильным стволом мозга, управляемым инстинктами; с лимбической системой, порождающей эмоции; людей с триединым мозгом, способным к логическому мышлению. Причем, как мы уже отмечали, количество синаптических связей в этом мозге превышает число звезд в известной нам Вселенной.
Аналогичное усложнение происходило и во внутреннем измерении. Человечество, например, эволюционировало от простого архаического уровня к магическому, способному мыслить с перспективы первого лица; мифическому, могущему принять перспективу второго лица; рациональному, размышляющему с перспективы третьего лица; плюралистическому, способному к перспективе четвертого лица; интегральному – принимающему перспективы пятого лица и выше. Числа указывают на общее количество перспектив, которое человек может одновременно удерживать в уме. Перспектива первого лица означает способность сознавать только свою личную точку зрения, т. е. «я» (как в случае с эгоцентрической магической стадией). Перспектива второго лица – способность вживаться в роль кого-то еще, т. е. добавлять к своей еще и точку зрения другого человека – то самое «ты», которое, если его прибавить к «я», превращается в «мы» или в «нас» (как в случае с этноцентрической мифической стадией). Перспектива третьего лица прибавляет точку зрения, которая способна объективно осознавать перспективу как первого лица, так и второго, т. е. «всех нас», тем самым открывая объективные, универсальные истины третьего лица (именно это делают модернистские науки – современные физика, химия, биология, медицина и т. д., – как в случае с мироцентрической рациональной стадией). Перспектива четвертого лица способна удерживать в уме взгляд от третьего лица на взгляд от второго лица на взгляд от первого лица. Это, как следствие, позволяет давать комментарии по поводу предыдущих воззрений и критиковать их, как постмодернизм в отношении модернистских идей; отсюда возникает постмодерновое плюралистическое и деконструирующее воззрение. А интегральная перспектива пятого лица, превосходящая и включающая предшествующие, оказывается еще более холистичной и интегративной – синтезирующей интегральностью и т. д. Плюралистическая стадия имеет достаточно интеллектуальных мощностей, чтобы видеть различия между существующими идеями и культурными концепциями (отсюда пресловутый мультикультурализм). Но они, увы, недостаточно сильны, чтобы позволить ей увидеть то, что их объединяет, т. е. универсальные сходства. В силу этого плюралистическая стадия приходит к раздробленности и расчлененности. Более высокая стадия – интегральная – тоже способна видеть все различия, но она обладает и достаточными мощностями для того, чтобы видеть и сходства – прозревать связующие паттерны, «узоры», соединяющие различные культуры по всему миру. Пример такой способности – распознавание существования 6–8 основных уровней развития во всех культурах на планете.
Исследователи развития проследили эволюцию сознания человека до способности ко включению перспективы седьмого лица и даже еще более высоких (это уже сверхинтегральные стадии). Смысл же в том, что каждая из основных стадий человеческого развития и эволюции прибавляет новую перспективу, новую и более высокую степень сознания. Поэтому можно говорить, что сознание продолжает расти, расширяться и становится все более «большим», цельным (то же происходит в случае с любой подлинно существующей эволюционной последовательностью: например, от атомов к молекулам, клеткам и целым организмам, где каждая ступень представляет собой большее целое). Целостность растет вместе со способностью человека ко все более глубоким любви, заботе, идентичности, интересам, морали, состраданию, творчеству и т. д.
Иными словами, Вселенная формы становится все более наполненной благодаря эволюции. Вот почему просветление в сегодняшнем мире – переживание единства пустоты и формы – не означает доступ к большей свободе, чем та, что была у живших в прошлые эпохи мудрецов (Востока и Запада): ведь пустота остается все той же. Но это означает приобщение к большей наполненности: ведь Вселенная формы продолжала все это время расти и эволюционировать, прибавляя в сложности, форме, и полноте, и целостности на каждом новом витке.
Возрастание комплексности формы означает – в дополнение ко многому из того, что мы обсудим ниже, – что открывается все больше условных, или относительных, истин. Любой четвертый поворот должен их учитывать. Во времена Будды, например, люди – включая и самого Будду – были убеждены, что Земля плоская. Откуда этим великим мудрецам прошлого было знать о биохимии мозга, дофамине, серотонине и ацетилхолине? Или о лимбической системе и ее роли в эмоциях, или рептильном стволе мозга и его инстинктивных влечениях? Но как в поисках причины человеческого страдания можно пренебречь какими-либо из этих факторов? Так и фактически существующие внутренние стадии роста и развития вроде тех, что были открыты Жаном Гебсером, Абрахамом Маслоу, Джеймсом Болдуином56 и Клэром Грейвзом, должны быть включены в рассмотрение – например, стадии развития человеческих потребностей: физиологические, потребности в безопасности, самоуважении, самоактуализации и самотрансценденции, если брать иерархически вложенные друг в друга уровни развития по Маслоу. Этот пример – еще один вариант стадий, в нем подчеркиваются определенные характеристики, или линии (здесь линия потребностей, или мотивации), – стандартных 6–8 стадий, обобщенных выше.
Этот тип стадий развития – открытие современности, часть новой комплексности, которую эволюция породила в нашу эпоху. Мы, разумеется, встречаем стадии и в процессе медитации – разворачивающиеся в перспективе первого лица, непосредственных переживаниях состояний (термин «состояния сознания» я объясню чуть ниже). Данная разновидность стадий была четко картографирована в великих созерцательных традициях Востока и Запада (в качестве примеров можно привести семь замков св. Терезы Авильской; десять картин выпаса быка в дзен-буддизме; стадии духовного пути, описанные св. Иоанном Креста; шесть основных стадий махамудры и т. д.). Но здесь мы говорили об открытых в относительно недавнее время стадиях роста, или структурного развития (этот термин я тоже поясню ниже), выявленных такими современными исследователями, как Пиаже, Болдуин, Колберг, Гебсер, Грейвз, Лёвинджер, Маслоу и др. Этот тип стадий нельзя увидеть путем интроспекции, или самонаблюдения, в отличие от наблюдаемых в первом лице медитативных состояний-стадий: они представляют собой структуры-стадии третьего лица. Те открываются в результате изучения больших групп людей в течение долгого времени в определенных экспериментальных условиях, когда ученые делают выводы о психологических паттернах, проявляющихся у исследуемых индивидов. Это то, что нельзя увидеть, «вглядываясь внутрь себя».
Вот почему состояния, например, бодрствования, или сновидения, или радости, счастья, грусти, тревоги, страха, возможно, даже единства с природой и т. д., – вполне себе воспринимаемые в рамках созерцания своего внутреннего мира. Они и были открыты ранними шаманами (исследователями, первооткрывателями внутренних состояний) минимум 50 тысяч лет назад. А первое в истории определение структуры сознания Джеймс Болдуин дал всего лишь около века назад. Структуры гораздо труднее распознать (ведь они, если помните, подобны правилам грамматики), поэтому ни одна из медитативных систем мира их не включает. Большинство систем медитации насчитывает минимум 1000 лет, так что, поскольку структуры впервые были открыты лишь 100 лет назад, ни одна школа медитации еще не успела их включить в рассмотрение – до недавнего времени.
Тем из вас, чьи познания в грамматике слегка заржавели, напомню, что первое лицо – тот, кто говорит, а именно – «я» или «мне»; второе означает того, с кем говорят, – «ты» или «вы». «Ты» плюс «я» дает «мы», и иногда мы говорим об измерении «ты/ мы» или даже о «мы»-измерении57. Третье лицо означает того, о ком говорят, а именно – «он», «она» или «оно». Когда делается утверждение о чем-то в третьем лице, обычно подразумевается, что высказывание объективно и универсально верно. Все естественные науки, например, можно считать науками перспективы третьего лица. Идею можно пояснить на следующем примере. Допустим, вы хотите узнать, идет ли на улице дождь. Тогда вы подойдете к окну и посмотрите, что там; если вы увидите падающие капли, то сделаете вывод: «Да, на улице дождь». Но ведь вы можете ошибаться или заблуждаться. Поэтому, чтобы убедиться, так ли это, вы предлагаете еще кому-то тоже выглянуть в окно. Человек выглядывает, видит падающие капли и говорит: «Да, там дождь». Но если вы захотите быть абсолютно уверены в том, что идет дождь (может, вы оба страдаете коллективной истерией и он вам мерещится), вы пригласите еще одного человека. Он выглянет в окно и, конечно, тоже скажет: «И я вижу дождь». Согласие этого третьего обычно принимается за достаточное доказательство того, что в целом утверждение «сейчас (и здесь) идет дождь» универсально истинно и с ним, по сути, согласится любой здоровый человек на планете, если тоже выглянет на улицу (прямо сейчас из окна вашей комнаты). Так что это не мнение или «вкусовщина» первого лица; это не пособничество или подыгрывание второго лица; это факт или истина третьего лица.
Итак, состояния (как в случае с пробуждением) есть непосредственные, очевидные реалии первого лица, то, что вы можете напрямую пережить на своем опыте. Они могут быть истинны и для других, но это придется проверить, перед тем как делать такие утверждения. Оказывается, медитативные состояния уже проверялись последующими практиками, зачастую в течение сотен и даже тысяч лет, так что они считаются по сути реалиями, по крайней мере для тех, кто занимается их изучением. Однако смысл в том, что, когда вы пребываете в одном из таких медитативных состояний, поскольку это реалии первого лица, вы их напрямую сознаете. Если вы переживаете вселенскую любовь, или единство со всем миром, или погруженность в бесконечное блаженство, вы, безусловно, об этом знаете! Так что, по мере того как вы продвигаетесь через любую последовательность медитативных состояний, вы будете легко сознавать их и их стадии, когда они напрямую являют себя вашему сознаванию. И большинство великих медитативных и созерцательных систем мира, Востока и Запада, создали картографии общих прогнозируемых стадий развертывания состояний, которые вы, скорее всего, будете проходить по мере углубления практики конкретной формы медитации. Как мы далее убедимся, есть много общего между различными картами состояний-стадий, независимо от того, где они появлялись. Таким картам стоит доверять.
Однако структуры третьего лица – нечто совершенно иное (как, например, все 6–8 стадий развития, которые мы здесь обсуждаем: это не состояния первого лица, а структуры третьего). И дело не в том, что между различными картами и моделями этих стадий нет значительных сходств (напротив, они есть), а в том, что, когда вы проходите опыт любой из этих стадий, вы обычно не знаете об этом. Это не непосредственные переживания первого лица, поэтому они во многом тайные, сокрытые. Они не то, на что вы смотрите, а то, через что и с помощью чего вы смотрите на мир: это системы координат и «скрытые карты», которые вы используете для осмысления своего опыта и мира. Без них реальность – не более чем «расплывающаяся и жужжащая путаница»58.
Вот почему эти системы координат, как я уже указывал ранее, очень похожи на правила грамматики. Каждый человек, выросший в определенной языковой культуре (скажем, англоговорящей), обычно научивается довольно правильно говорить на родном языке: верно использовать подлежащие и сказуемые, наречия и прилагательные, в целом располагать все слова так, как того требуют грамматические правила английского языка. Но если вы попросите кого-то из них написать, что же это за правила, мало кто сможет это сделать. Они точно следуют правилам, но при этом не знают, что это за правила!
Структуры действуют так же. Каждый из основных 6–8 уровней развития имеет структуру – паттерн, управляемый правилами наподобие грамматических. Когда люди находятся на той или иной стадии развития, они почти в точности следуют правилам своего уровня, не имея при этом ни малейшего представления о том, что они это делают. Более того, они не могут увидеть эти правила путем созерцания внутреннего мира, или интроспекции. В этом случае они разглядят только различные слова, символы, знаки и понятия, но не скрытые грамматические нормы, ими управляющие (точно так же вы не можете сейчас заглянуть внутрь себя и увидеть правила грамматики, которым вы досконально следуете и которые управляют структурой буквально каждого вашего предложения). Чтобы открыть правила грамматики английского языка, вам нужно исследовать множество англоговорящих людей, изучить, как они общаются, и кропотливо вывести нормы, которым они следуют. Вот почему хотя состояния первого лица (доступные прямой интроспекции) и были открыты по меньшей мере 50 тысяч лет назад, структуры третьего лица выявлены лишь 100 лет назад. И поскольку большинство систем медитации насчитывают от нескольких сотен до нескольких тысяч лет, ни одна из них не обладает знанием об этих 6–8 стадиях нормального психического развития. Вы можете рассмотреть медитативные и созерцательные тексты со всего мира и не найти там последовательности стадийного развития от архаической к магической, мифической, рациональной, плюралистической, интегральной и сверхинтегральной. Вы обнаружите там множество карт, описывающих стадии развертывания состояний медитации, но ни одна из них не включает стадии развертывания структур психического развития.
Поэтому мы называем эти структуры-стадии ВЗРОСЛЕНИЕМ. Ведь все люди проходят их по мере роста и развития в становлении зрелыми личностями. Мы называем состояния медитативного развития, которые ведут к пробуждению или просветлению, ПРОБУЖДЕНИЕМ. Ведь это относительно редкие стадии медитации, ведущие к переживанию того, что можно назвать предельной реальностью, предельной истиной, великим освобождением, наивысшим тождеством (тождеством «я» и предельной реальности).
Стадии ВЗРОСЛЕНИЯ попросту даны всем людям, если они продолжают свои рост и развитие, а ПРОБУЖДЕНИЕ обычно наблюдается только у тех, кто сознательно практикует медитативную, созерцательную или духовную практику. Последняя позволяет пробужденности, или чистому сознаванию, продвигаться через естественные состояния сознания (бодрствование; сновидение; глубокий сон без сновидений; чистое пустотное сознавание, или свидетельствование; недвойственное сознавание единства). Такое продвижение приводит к пробуждению переживания предельного, недвойственного, радикального Великого совершенства, или истинной природы, нерожденной и неумирающей, несотворенной и неограниченной, вневременной и извечной, внепространственной и бесконечной – переживанию мира в его чистой таковости, сущности, естьности.
Точно так же, как многие карты ВЗРОСЛЕНИЯ представляют один из вариантов все тех же 6–8 уровней роста и развития, многие карты великого освобождения, или ПРОБУЖДЕНИЯ, как мы вскоре подробно рассмотрим, обычно дают одни и те же обобщенные стадии медитативного развития, как правило по сути базирующиеся на универсальной природе пяти основных естественных состояний сознания, которые я перечислил выше (грубое бодрствование, тонкое сновидение, причинный глубокий сон, пустотное свидетельствование, чистое недвойственное единство).
Интегральные теоретические исследования показали, что люди обладают двумя очень важными, но при этом весьма различными осями роста и развития: 1) естественной последовательностью через 6–8 уровней структур сознания, причем каждая имеет свои «скрытые карты», или правила грамматики, которые нельзя увидеть посредством самих этих структур стадий (ось ВЗРОСЛЕНИЯ); 2) медитативной последовательностью развертывания 5–6 стадий состояний сознания, где каждое оказывается не естественно возникающей у всех людей стадией развития, а результатом сознательных действий человека с целью развить полный потенциал состояний. Желаемой конечной целью медитации становится полное пробуждение и осознавание всех базовых состояний сознания, включая предельное недвойственное сознание единства (наивысшее тождество индивидуума с предельным Духом). Это ось ПРОБУЖДЕНИЯ, ведущая к просветлению.
Сегодня люди столкнулись со странным фактом: все основные модели ВЗРОСЛЕНИЯ (в большинстве своем развиваемые на Западе) не имеют ни малейшего понятия о каких-либо из состояний-стадий ПРОБУЖДЕНИЯ. Они не осведомлены по поводу просветления, пробуждения, мокши, метанойи, сатори, великого освобождения, наивысшего тождества. Ничего такого они не знают. Но необычайные традиции мудрости и пути, ведущие к великому освобождению (преимущественно восточные), точно так же нисколько не понимают или даже не упоминают основные уровни, или стадии типичного процесса ВЗРОСЛЕНИЯ. Это вызвано тем, что, хотя они и подразумевают интроспекцию, сами уровни, «скрытые карты» грамматических правил, нельзя увидеть, глядя внутрь себя.
В общем, можно говорить о том, что людям доступны два основных и чрезвычайно важных пути развития сознания, но при этом в человеческой истории они никогда еще не совмещались в единой системе. Это означает, что вплоть до сегодняшнего момента человечество тренировалось быть частичным, раздробленным и расколотым. Его история представляла собой путь к раздробленности. Соединение же этих двух векторов развития не только в теории, но и на практике стало одним из основных достижений интегрального подхода. Это открытие, на мой взгляд, обязательно нужно включить в любую подлинно интегральную духовность, в том числе попытку осуществить четвертый поворот. Это по-настоящему революционное открытие!
СОПОСТАВЛЕНИЕ ДУХОВНОГО ИНТЕЛЛЕКТА С ДУХОВНЫМ ОПЫТОМ
Если рассматривать то, как эти два потока развития и эволюции проявляются в духовности, становится очевидно, что людям потенциально доступны два совершенно разных типа духовного развития. Первый (непосредственное, прямое «переживание») с помощью состояний сознания первого лица – духовных реалий (спектр которых охватывает мистицизм природы, тонкий мистицизм божеств, причинный бесформенный мистицизм, свидетельствующий мистицизм зеркального ума и недвойственный мистицизм единства). Это мы и называем духовностью ПРОБУЖДЕНИЯ. Это не просто система верований, или вереница нарративных повествований об отношениях между человеком и божественным, или набор мифических сказаний о том, как можно ублажить некое великое божественное существо и получить от него дары. Данная разновидность духовности представляет собой непосредственную психотехнологию трансформации сознания. Это система реальных практик, предписаний, образцов, или парадигм. Термин «парадигма» здесь понимается в том значении, которое имел в виду сам Томас Кун59: это не некая большая теория, но образец социальной практики. Так много людей настойчиво искажали идею парадигмы, неверно трактуя ее как некую большую надвисающую теорию, что Куну пришлось отказаться от самого термина, заменив его словом «образец». Здесь речь об образце-предписании, которое нужно выполнить, а не о большой теории, в которую надо уверовать.
Относительно немногие учения св. Павла действительно исходят из этого первого типа духовности, но вместо слов: «Пусть в вас будет то же сознание, что было в Иисусе Христе, что мы все можем быть одним»60 – он вполне мог бы сказать и следующее: «Пусть в вас будет то же сознание, что и в Будде Гаутаме, что мы все можем быть пробужденными в единстве». И это было бы очень точно. Смысл же в том, что это подход непосредственного духовного опыта61, ведущего в своем предельном выражении к недвойственному сознанию, или сознанию единства с предельной божественностью и Вселенной в целом. Это первый из двух основных подходов к нашим духовным потенциалам, и он связан с измерением пробуждения.
Второй важный тип духовности – набор нарративных повествований, историй и сказаний, зачастую магических или мифических, цель которых – объяснить связь человека и божественного. Здесь интерес не столько в наших прямых переживаниях божественного, сколько в том, что мы думаем или чувствуем на его счет. В общем, это не о наших духовных переживаниях (в векторе пробуждения), а о духовном интеллекте (в векторе взросления). Как мы подробно объясним ниже, человеку доступен не только один тип интеллекта, часто называемый когнитивным (познавательным) и замеряемый при помощи шкалы коэффициента интеллекта (IQ). Видимо, эволюция вооружила людей множеством типов интеллектов; каждый из них специализируется на отдельной значимой области, которая с большой вероятностью может повстречаться на жизненном пути человека. Вдобавок к когнитивному интеллекту есть эмоциональный, моральный, внутриличностный, эстетический, музыкальный, математический, кинестетический (телесный), духовный, а также ряд других. В интегральной теории этот множественный интеллект часто обозначается термином линии развития, ведь каждый из интеллектов проходит всё те же 6–8 базовых уровней, упомянутых выше. Иными словами, различные линии проходят через всё те же базовые уровни.
Обратите внимание, что эти линии развиваются сравнительно независимо друг от друга. В некоторых из них вы можете быть высокоразвиты, а в других – средне- или мало-. Вспомните пример врачей-нацистов, ставивших чудовищные эксперименты над заключенными: высокое когнитивное развитие, но очень низкое – моральное. Эта особенность – неравномерное развитие по линиям – делает процесс роста и развития крайне индивидуальным и уникальным для каждого человека. Ведь возможно буквально неограниченное количество комбинаций по уровням развитости разных интеллектов.
Важный момент здесь в том, что в контексте духовности мы можем либо напрямую переживать опыт (в процессе пробуждения), либо размышлять о нем, интеллектуально рассуждать и осмыслять (в процессе взросления). В последнем случае такая деятельность обычно становится – согласно разным исследователям, включая Пауля Тиллиха62 и Джеймса Фаулера63, – попыткой найти ответ на вопрос: «Что есть предмет предельной заботы, или предельного интереса, для меня?» Будучи частью множественного интеллекта64, или линией развития, интеллект духовный растет и развивается в рамках 6–8 основных уровней взросления. Разница лишь в том, что он рассматривает эти уровни с точки зрения духовных или религиозных понятий, в соответствии с характеристиками самой духовной линии как таковой (снова подчеркнем: духовный интеллект размышляет о Духе, а не переживает или постигает его напрямую). Конечно, как мы позже убедимся, оба эти пути духовного развития имеют колоссальную важность, и до сих пор они никогда не совмещались в едином подходе.
Еще один значимый момент состоит в следующем: хотя знакомая большинству жителей западных стран разновидность религии (католицизм или протестантизм) начиналась с акцента на непосредственных состояниях сознания и процессе пробуждения, под влиянием Церкви она все больше становилась религией взросления. Причем – и это очень существенно! – она отражает линию духовного развития, которая застряла на мифико-буквальном уровне на континууме от архаического до магического, мифического, рационального, плюралистического, интегрального и сверхинтегрального. Поэтому мы имеем дело с этноцентрическим уровнем в духовной линии, ведь это основная общая характеристика мифической стадии. Она обычно оперирует по принципу, что существует некая группа «своих», «избранный народ» – и только ему доступен единственно верный путь спасения. Все остальные же – язычники и «неверные», и убивать их не грех, мало того – подобное деяние может положительно обогатить ваше «религиозное резюме». Все фундаменталистские религии исходят, по сути, от этого уровня развития духовного интеллекта (мифико-буквального), и неважно, включают они в себя стадии пробуждения или нет. Сюда входят, разумеется, пласты иудаизма, мусульманства, индуизма и ряд фундаменталистских школ буддизма, которые имеют истоки в этом уровне сознания.
Здесь важно то, что существуют более высокие уровни духовного интеллекта – выше, чем мифико-буквальный (он, например, принимает все библейские мифы за абсолютное и точное слово Бога). Когда зарождалось рациональное Просвещение модерна, большинство ранних ученых-первооткрывателей были не атеистами или агностиками, а верующими христианами. Но они интерпретировали христианство, исходя из следующего, более высокого уровня – рационального. Он служил движущей силой Просвещения (рациональная духовная система убеждений называлась деизмом). В наше время еще можно встретить людей, которые продолжают интерпретировать христианство с позиций рационального уровня (например, «Семинар Иисуса»65), а также более высоких, включая плюралистический (например, Маркус Борг66) и интегральный (см. замечательную книгу Пола Смита «Интегральное христианство»67)68.
Итак, катастрофа, которую пережили западные религия и духовность, имеет две стороны: 1) они, как правило, утрачивали хоть сколько-нибудь глубокую и тесную связь с состояниями пробуждения (поэтому подлинное «сознание Христа» по большей части оказывалось недоступно); 2) они опирались на духовный интеллект, а следовательно, делали акцент на том, во что человек должен верить, а не на том, что он должен переживать на опыте, – чтобы обрести спасение. Ситуацию усугубляет и то, что речь идет о духовном интеллекте, который застрял в развитии на мифическом уровне. Приводились различные рационализации для укрепления мифических верований, которые можно обобщить известной максимой Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно». Да уж, аспект абсурдности тут уловили верно!
Жители Запада все чаще начинали бунтовать против тюрьмы подобной духовной ограниченности. Поразительно: 20% населения США сегодня описывают себя как «духовных, но не религиозных», где под «духовным» в большинстве случаев понимается пробуждение – непосредственные и личные переживания духовных реалий в обход догм, – а не взросление. Ведь в случае с последним интеллект застрял на мифико-буквальном уровне, подразумевающем догматику из мифов, в которую нужно верить, чтобы обрести спасение. Появление интегрального христианства произвело фурор, пусть и небольшой, просто потому, что оно предлагает обращаться и к более высоким уровням духовного интеллекта (включая интегральный и сверхинтегральный в духовной линии), равно как и вернуло христианство к его мистическим аспектам, связанным с процессом пробуждения. Они играют в нем глубокую, значимую и прекрасную роль.
Церковь стала отстраняться от прямого опыта мистических состояний пробуждения, перейдя к повествовательным легалистическо-мифическим подходам. Ведь мистические состояния нельзя легко контролировать и отслеживать. А раз «никто не обретет спасение, кроме как в лоне Церкви», к лично переживаемым мистическим состояниям начинали относиться со все меньшей терпимостью. Не говоря уже об одном существенном факте, серьезно встревожившем Церковь, а именно: мистикам присуща неприятная привычка переходить от исключительно верований с перспективы второго лица – т. е. веры в Инаковость или Ты-Бога и Христа – к переживанию единства и даже тождества своей души и Бога/ Христа в Божестве. Это тождество, которое якобы можно было признать только за Иисусом из Назарета. Испанская инквизиция особенно стремилась искоренять все, что выглядело как подобная система убеждений и переживаний, и мистики повсеместно ходили по очень тонкому льду. Некоторые, например Джордано Бруно, оступились и были сожжены на костре; идеи других, как в случае с Майстером Экхартом69, были осуждены, хотя им позволили остаться в живых (странно: подразумевается, что Экхарт сейчас в раю, а его идеи горят в аду, и ему не о чем размышлять).
Эти два разных типа духовного развития – духовные переживания в процессе пробуждения и духовный интеллект в процессе взросления – упоминаются в работах исследователей, сравнивающих и сопоставляющих различные подходы к духовности и типы карт, имеющихся в духовных традициях. Исследователи медитативных систем мира (систем пробуждения) сопоставляют разные состояния сознания, раскрываемые на каждой из основных стадий в рамках той или иной системы медитации. Ученые часто обнаруживают – вдобавок к ряду важных отличий и разнице в поверхностных структурах и культурных фонах – многочисленные сущностные моменты, объединяющие разные системы. Так что карты основных медитативных систем, в принципе, имеют много общего. В работах Дэниела Брауна70, например, отмечены 5–6 основных состояний-стадий медитативного развития и приведены доказательства в пользу их сходства в рамках традиций из разных культур71. Это только один пример; позже я приведу много других.
А исследователи, сосредоточившиеся на изучении более типичных стадий духовного развития, которые проходят мужчины и женщины (вновь подчеркну: они отличаются от состояний, которые вы испытываете, только если сознательно начинаете практиковать медитацию или созерцание и усердно трудитесь над освоением этой практики в течение нескольких лет), пришли к разностороннему исследованию структур-стадий этих 6–8 основных уровней развития в той форме, как они проявляются в духовной жизни людей. В целом они изучают стадии духовного интеллекта. Это попытка ответить на вопросы: что же для меня имеет предельное значение (или предельный интерес)? Что важнее всего для меня? Какова природа предельной реальности, или Духа? Кто или что я на самом деле? Такие ученые, как Джеймс Фаулер (в своем новаторском исследовании, опубликованном в книге «Стадии веры»), обнаружили, что люди прогрессируют через 6–7 основных уровней духовного мышления (духовного интеллекта)72. И такой тип мышления необязательно должен быть «религиозно окрашенным», чтобы считаться частью духовного интеллекта. На рациональном уровне люди могут быть атеистами, агностиками или верующими. В данном контексте важно только то, что они используют такой уровень познавания73 для размышления о вопросах предельного значения (они размышляют о предельных реалиях и заботе – это показывает, что они используют множественный интеллект, точнее линию развития духовного интеллекта; а тот факт, что они подходят к этим вопросам с позиций рассудка, демонстрирует, что они находятся на рациональном уровне в этой линии).
Можно уловить основную мысль, если заметить следующий момент: составная карта Брауна, в которой описаны 5–6 основных стадий пробуждения (состояний сознания), не содержит никаких сведений о 6–8 стадиях взросления (структурах сознания). При этом стадии веры, по Фаулеру (стадии духовного интеллекта – 6–8 уровней, или структур, взросления по духовной линии развития), не включают в себя никаких данных о 5–6 стадиях пробуждения. Можно сделать однозначный вывод: это две совершенно разные оси развития. Но у любого, кто занимается медитативной или созерцательной практикой, происходит развертывание обоих типов развития: и естественное по стадиям взросления, и сознательное, намеренное через стадии пробуждения. В любом по-настоящему интегральном (всеобъемлющем) подходе обязательно включать оба эти вектора. Не стоит забывать и о том, что эти два ведущих, но очень разных потока духовного развития доступны всем людям на планете. Так что любой, хотя бы отдаленно претендующий на полноту, обзор человеческих потенциалов обязательно должен включать оба потока.
Итак, вкратце подведем итоги. В интегральной теории было совершено открытие, что людям на самом деле доступны не один, а по меньшей мере два основных потока роста и развития. Они отражены, с одной стороны, в исследованиях таких ученых, как Гебсер и Маслоу (их можно обобщить, например, в последовательности стадий от архаической к магической, мифической, рациональной, плюралистической и интегральной), а с другой – в картах медитативных стадий. О последних речь идет в классическом и блестящем исследовании Эвелин Андерхилл, обобщенном в ее книге «Мистицизм»74. Она обнаружила, что мистики проходят различные вариации одних и тех же состояний-стадий: нечто вроде грубого очищения, тонкого озарения, пустоты, или темной ночи, и недвойственного объединения. Также по желанию можно обратиться к любой другой из карт медитативных состояний. Эти два потока в действительности представляют собой два разных вектора развития в людях75. Первый – ось развертывания структур сознания; второй – ось развертывания состояний сознания.
Другой важный момент, обнаруженный благодаря интегральной теории, состоит в следующем: такие феномены, как медитативные состояния первого лица, на самом деле интерпретируются с точки зрения структуры-стадии (рассматриваемой с перспективы третьего лица), на которой находится интерпретатор. Можно привести в качестве примера буддизм. Его возможно интерпретировать – а сегодня он и вправду так трактуется, как мы увидим далее, – с позиций магического, мифического, рационального, плюралистического и интегрального уровней. В следующей главе я приведу реальные примеры буддийских мыслителей и целых школ, представляющих тот или иной уровень развития.
В общем, процессы и взросления, и пробуждения представляют собой ключевые компоненты нашего общего духовного развития. Пробуждение позволяет нам получить непосредственный опыт измерений Духа как такового, а взросление помогает определить, как именно мы будем интерпретировать эти духовные переживания. Позже я приведу несколько упражнений, которые вы можете использовать, чтобы пережить на непосредственном опыте оба эти пути развития с основными стадиями. Таким образом, вы сами оцените их значимость.
РЕЗЮМЕ
Сделаю несколько выводов из обсужденного материала. Простите за неоднократные повторы основных тезисов. Дело в том, что эти идеи довольно новы для большинства людей, однако крайне важно, чтобы все читатели ухватили их сущностные основы, прежде чем мы двинемся дальше. Успех в понимании оставшейся части книги зависит от хотя бы общего знакомства с этими базовыми концепциями, и если вы не разберетесь в них сейчас, то дальнейшее изложение будет не особо вам понятно. В общем, позвольте мне быстро пробежаться по материалу, и, если в какие-то моменты при прочтении данного раздела материал вам покажется знакомым, а его повторение будет вызывать раздражение, можете, не стесняясь, перелистать до раздела под названием «Понимание “культурных войн”».
Итак, вот некоторые основные моменты. Один из аспектов, важных для понимания любого нового и интегрального четвертого поворота – или в целом любой всеобъемлющей духовности (либо даже любого полного и гармоничного взгляда на жизнь), – состоит в том, что у нас на самом деле есть две основные оси духовного развития: вектор состояний и вектор структур. Первый в контексте духовности представлен медитативными состояниями сознания. Вскоре я объясню их четко и простым языком, пока же просто обобщим их, сказав, что медитативное развитие начинается с грубых эгоических мыслей, затем сознание продвигается через тонкие озарения и прозрения, потом нередко испытывает причинное состояние бесформенного погружения, но в итоге все кульминирует в недвойственном переживании великого совершенства, или Божества (единства формы и пустоты, или светоносности и пустотности, или индивидуального выражения и предельного Духа). Второй имеющийся у нас вектор – структуры сознания (например, от магической к мифической, рациональной, плюралистической, интегральной, причем на каждой присутствует свой, особый взгляд на духовность). Еще одним очень важным открытием стало то, что люди интерпретируют опыт, полученный в медитативном состоянии, исходя из структуры, присущей той основной стадии развития, на которой они находятся. Иными словами, человек объясняет свой опыт пробуждения, исходя из стадии взросления, которой он достиг. (Вскоре мы увидим, что именно это означает и почему это так важно.)
Можно проиллюстрировать это наблюдение простым примером. Возьмем савикальпа-самадхи – под этим техническим термином подразумевается медитативное погружение или молитва с формой. Существуют магическая интерпретация савикальпа-самадхи, мифическая, рациональная, плюралистическая и интегральная. Каждый следующий уровень дает все более всевключающую интерпретацию для конкретного проявления этой разновидности самадхи. Одно и то же состояние сознания трактуется и испытывается с точки зрения разных структур. Позже мы обсудим примеры интерпретаций на каждом из уровней, в том числе увидим, как целые школы буддизма трактуются, опираясь на какой-то один из структурных уровней. Это позволит нам понять, насколько колоссальное значение имеет этот факт для нашего понимания духовности.
Структуры сознания в целом отвечают за паттерны всех наших основных множественных интеллектов. Термин «множественный интеллект» прославил гарвардский исследователь развития Говард Гарднер76. Он показал, что у нас есть не один вид интеллекта – когнитивный, – как раньше часто считалось (он измерялся вездесущим IQ)77. Скорее, нам присуще множество интеллектов, включая когнитивный, эмоциональный, моральный, кинестетический или соматический, внутриличностный, эстетический, духовный и т. д. Особое значение имеет такое наше открытие: хотя эти интеллекты во многом отличаются друг от друга (все они – подгруппа того, что часто называют линиями развития), они тем не менее в процессе роста проходят одни и те же базовые ступени развития (часто называемые уровнями; линии разворачиваются через эти уровни-ступени). Я уже неоднократно приводил один из примеров их классификации: архаический, магический, магико-мифический, мифический, рациональный, плюралистический, интегральный и сверхинтегральный. Это всего лишь одна из версий обозначения этих повсеместно встречающихся 6–8 универсальных уровней. Чуть ниже мы рассмотрим множество данных, свидетельствующих в пользу существования этих уровней.
Сам тот факт, что мы об этом сейчас говорим, означает, что человечество наконец-то открыло ОБА ПРОЦЕССА – пробуждение и взросление. Эти две оси развития имеют место в любой человеческой дисциплине, будь то медицина, юриспруденция, политика, образование, духовность и т. д. Впервые в нашей истории мы не только знаем об этих важных траекториях развития, но и углубленно понимаем основные шаги, стадии или уровни, через которые проходит каждый из векторов, а следовательно, наконец человечество может тренироваться в становлении целостным, объединенным, интегрированным, а не частичным, раздробленным и расколотым. Это воистину революционное открытие!
Еще одна вещь, которой мы научились – если позволите на мгновение переключиться к уровням и линиям развития, – состоит в следующем: как бы ни отличались друг от друга различные линии развития (например, когнитивная, эмоциональная, моральная, духовная и т. д.), все они проходят по сути одни и те же базовые уровни. В качестве примера приведем последовательность от архаического уровня к магическому, мифическому, рациональному, плюралистическому, интегральному, сверхинтегральному и т. д. Хотя линии, или потоки, очень отличаются друг от друга, уровни, или волны, через которые они проходят, по сути одинаковые. В общем, линии – разные, а уровни – всё те же. Поэтому мы можем иметь, скажем, магическое, мифическое, рациональное, плюралистическое или интегральное познавание; магический, мифический, рациональный или плюралистический эмоциональный интеллект и т. д. С этим связан один очень важный факт. Мы можем иметь неравномерное распределение по уровням в доступных нам линиях развития: быть высокоразвитыми в одних, среднеразвитыми – в других, а в остальных – низкоразвитыми (в качестве примера я приводил ставивших чудовищные опыты над людьми нацистских врачей: это иллюстрация того, что при высоком когнитивном развитии бывает низкое моральное). Общее развитие человека, таким образом, очень далеко от линейного, жестко пошагового, лестницеподобного. Оно, скорее, представляет собой необычайно многомерный процесс, который отличается от человека к человеку и имеет практически бесконечное число различных комбинаций (при этом общие уровни, или волны, в каждой из линий схожи).
Короче говоря, структуры – о том, как мы ВЗРОСЛЕЕМ; состояния – о том, как мы ПРОБУЖДАЕМСЯ. Структуры дают нам все большую способность к всевключению, более широкую идентичность, способность обнимать и охватывать (от эгоцентризма к этноцентризму, мироцентризму и космоцентризму – вскоре мы выясним, что это значит). Состояния, в свою очередь, дают нам все более глубокий доступ к вневременному присутствию, погружение в саму таковость, сущность, естьность каждого мгновения бытия (причем состояния разворачиваются во все более глубокие сферы: от грубой к тонкой, причинной и недвойственной). В любой четвертый поворот обязательно должны быть включены обе формы, или оси, развития. Чем больше мы будем обсуждать каждый из векторов, тем явственнее вы станете убеждаться в необычайной важности каждого из них. Множество исследований, проведенных за последние годы, показывает, что эти формы роста и развития отмечаются – или потенциально могут происходить – в каждом человеке. Так что игнорирование той или иной оси развития приведет к тому, что вы упустите возможность обрести полноценное понимание процессов взросления и пробуждения человека. Следствием этого, в свою очередь, станет неспособность полностью актуализировать эти потенциалы – и это приведет к катастрофическим последствиям для отдельной личности и общей эволюции человечества.
Любопытное свойство обоих типов стадий развития состоит в том, что ни одна из них не может быть обнаружена тем способом, которым открывается другая. Так, 5–6 основных стадий пробуждения мы выявляем путем интроспекции, самонаблюдения или отслеживания, какие переживания обычно разворачиваются на определенных этапах медитации. Но сколько бы мы ни вглядывались внутрь себя, напрямую увидеть 6–8 основных стадий взросления нам не удастся. Они подобны грамматическим правилам. Хотя человек на любой стадии взросления довольно точно следует им, он при этом не имеет ни малейшего понимания, что так делает. Это очень похоже на то, как мы следуем правилам грамматики, не зная, что именно это за правила. Стадии взросления очень трудно распознать и проследить их детали, поэтому они были открыты человечеством лишь около века назад. Прямо сейчас вы почти наверняка следуете какому-то набору правил, скрытой карте, управляющей почти всеми вашими мыслями и поведенческими проявлениями. И если вы не изучили какую-то из моделей развития, то, скорее всего, у вас нет ни малейшей идеи относительно этих правил и скрытых карт. (Если вы продолжите знакомство с материалом книги, то точно узнаете, что это за правила и скрытые карты, которым вы, скорее всего, следуете, а также что можно делать в связи с ними.)
Западные ученые, исследуя эти сокрытые от непосредственного взора уровни развития, как правило, упускали из виду существование состояний-стадий пробуждения – не потому, что те трудно увидеть, как в случае со структурами, а ввиду чрезвычайно малого количества людей, которые пробудились для многих из этих более высоких состояний. Мы уже отмечали, что большинство людей не осознают – не имеют осознанности в отношении – таких состояний, как глубокий сон без сновидения, если не занимались серьезной практикой медитации в течение нескольких лет. Так что, когда западные исследователи изучали типичного, «нормального» человека и то, как он проходит процессы роста и развития, они не видели или почти не наблюдали стадий пробуждения. Вот почему практически ни одна из основных западных моделей развития не включает упоминаний чего-либо вроде пробуждения, просветления, мокши, сатори, великого освобождения, наивысшего тождества. Это, разумеется, имеет катастрофические последствия, но при этом справедливо для всего западного мира! В то же время, поскольку стадии взросления нельзя увидеть путем простого созерцания внутреннего мира, или интроспекции, ни одна из этих великих медитативных или созерцательных систем мира (как Востока, так и Запада) не включает важных уровней развития, стадий взросления.
Вот и выходит нечто удивительное: во всей человеческой истории никогда не было случая, когда оба эти типа необычайно важных последовательностей развития были одновременно распознаны и включены в общую карту, или практику. И никогда еще эти знания не были доступны широкому кругу людей. Вплоть до сегодняшнего момента человечество было обречено продвигаться только в русле какой-то одной из двух базовых систем роста, развития и эволюции. Так что наша история – путь раздробленности человечества как на Востоке, так и на Западе, и ничего, кроме нее.
К тому же вы можете испытать любое состояние практически на любом структурном уровне. Например, находиться на мифическом уровне и пройти полный процесс развития через все состояния сознания – от грубого к сознанию недвойственного единства, становления единым с миром. Но тот мир, с которым вы «становитесь едины», в данном примере включает только уровни вплоть до мифического. Выше вашей головы78 – а следовательно, не включенными в ваше единство формы и пустоты – находятся уровни формы: рациональный, плюралистический, интегральный и сверхинтегральный. Эти уровни существования, или формы, не включены в ваше сознание единства, поскольку для вас они еще не возникли, вы не можете быть едины с тем, о существовании чего даже не знаете. Ваше сознание единства в действительности нельзя считать целостностью, включающей все вообще; это целостность вплоть до мифического уровня. Вы, скажем, можете пребывать на этноцентрическом мифическом уровне и продвинуться в своем развитии через все основные состояния, став полностью реализованным мастером дзен. Но у вас останутся этноцентрические и даже расистские аспекты личности. Возможно, вы имеете сильную склонность к авторитаризму и жесткой иерархичности, гомофобии, сексизму, патриархальности и ксенофобии – все это характеристики этноцентрического мифического уровня сознания, хотя вы и переживаете глубокое единство со всем. Я не желаю никого обидеть, но просветленные чудики не просто возможны, а довольно часто встречаются.
Вот два компонента – структуры и состояния сознания; взросление и пробуждение; полнота и свобода. Особенно нас интересует то, как они применяются к духовности (а они применяются, и еще как). Они должны стать важным моментом для внесения в перечень элементов любого нового, интегрального, или четвертого, великого поворота.
ПОНИМАНИЕ «КУЛЬТУРНЫХ ВОЙН»
Уровни, волны, или структуры-стадии, развития встречаются во многих видах человеческой деятельности. Можно взять знаменитый пример так называемых культурных войн. Это бурные, фанатичные споры о том, какая система ценностей «единственно истинная». Общепринято выделять трех основных претендентов на первенство: во-первых, традиционные, часто фундаменталистски настроенные, мифико-буквальные религиозные верующие, сторонники Божьей истины в той форме, как она буквально явлена в Библии; во-вторых, верующие в современность, модерн, рациональность, науку, сторонники прогресса и достижений; в-третьих, верующие в постсовременность, постмодерн, мультикультуральность, чуткое отношение, сторонники демаргинализации79 и экологической устойчивости. Эти три ценностные группы активны по всему миру, и в некоторых случаях они стоят за вспышками реального насилия (хотя это часто касается и еще более низких уровней, например управляемого влечением к власти магико-мифического).
Немногие понимают, что эти три группы ценностей практически идентичны трем основным структурам-стадиям человеческого развития и взросления, которые мы уже очертили: традиционные религиозные фундаменталисты находятся на мифико-буквальной; модерновые ученые – на формально-рациональной; постмодерновые мультикультуралисты – на постформальной плюралистической. Ценности, продвигаемые каждой из этих групп, можно почти буквально зачитывать из описаний этих трех стадий. Все они относятся к так называемым стадиям первого порядка, поскольку верят в то, что именно их истина и ценности – единственно верные и настоящие. Дескать, все другие варианты инфантильны, ошибочны, глупы или попросту неверны. Вот так и начинаются культурные войны.
И если даже эти три группы где-то на планете не ведут реальные военные действия, их противостояние можно совершенно точно обнаружить на телеканалах и в радиопередачах, а также в большинстве редакторских колонок каждой из основных газет мира (не говоря уже о множестве книг, которые пишут их представители). Мы слышим громогласные споры о том, почему та или иная сторона права, а остальные глубоко ошибаются. Рациональные ученые – и «новые атеисты»80 – полагают, что «чуткие, заботливые» постмодернисты-плюралисты – просто глупцы и «наивная размазня», а традиционные религиозные фундаменталисты кажутся им чем-то архаичным, детским и опасным. Постмодернистские плюралисты считают, что и рациональные ученые, и традиционные фундаменталисты оказались в ловушке социально сконструированных способов познания, культурно относительных и не имеющих большей обязывающей силы, чем поэзия или стили моды. То, что плюралисты исповедуют это «знание», дает им необычайное чувство превосходства над другими (хотя, в их мировоззрении, ничто не должно превосходить что-то другое). А традиционные фундаменталисты считают, что и модерновые рациональные ученые, и постмодерновые плюралисты – неверующие язычники, обреченные на вечные муки в геенне огненной; какая разница, что они там себе думают?
Простое изучение почти любой из основных моделей развития показывает, что каждая из этих трех групп соотносится с соответствующей стадией общего роста и развития любого человека и имеет истоки в ней. Все они уместны для определенного периода, но неадекватны на более высоких стадиях. Однако пока последние три уровня человеческой эволюции еще не возникли (за исключением начальной и недавней интегральной стадии), эти три стадии продолжают борьбу за превосходство: контроль образования, политики, ценностей в гражданской сфере, национальных ценностей, религии и духовности, практик воспитания детей, жизненных ценностей как таковых и т. д. и т. п.
Вот почему возникновение всеохватных интегральных ценностей настолько революционно, радикально ново для человеческой истории. Эти стадии делают еще один шаг вглубь и задаются вопросом: «Какие частичные истины есть у каждой из первопорядковых структур, которыми они обогащают и делают более полным наше видение человечества?» Затем они начинают труд по созданию интегрирующих систем координат, таких как AQAL, чтобы объединить разрозненные фрагменты и получить картину, которая точнее отражает Цельность реальности и ее различных интерпретаций. Результатом становится то, что часто называется второпорядковым подходом; это радикально новаторский эволюционный эмерджент81, обещающий преображение каждой из вышеупомянутых сфер, а также множества других областей. Именно это новообразование лежит в основе сильной радости и безудержного оптимизма, возвещающих о глобальной трансформации к подлинно объединенному мировоззрению. Однако мы должны помнить, что речь не только об одной трансформации – от старой парадигмы к новой. Исторически наблюдались и ныне происходят по меньшей мере 6–8 крупных трансформаций, причем только последняя из них, знаменующая возникновение интегральной стадии (охватывающей сейчас примерно 5% населения), способна изменить правила игры так кардинально, как утверждают провозвестники «глобальной трансформации». Но начало положено, возникновение этой стадии и впрямь меняет все! При помощи более утонченных карт вроде той, что предложена в интегральном подходе, можно получить более точную картину реальных шагов, которые необходимо совершить, а также действий, способных ускорить пришествие этой революционной трансформации.
Мы будем применять этот подход и к духовности в целом.
РАБОТА С ТЕНЬЮ
Включение в рассмотрение личного вытесненного бессознательного, или тени, должно стать важным компонентом любого нового поворота. Открытия по поводу вытесненных теневых элементов, имеющихся у людей, совершены не так давно. Медитация может ослабить барьер вытеснения и облегчить доступ к тени. Но это не всегда хорошо, а в некоторых случаях может и ухудшить ситуацию. В большинстве методов медитации, например, ведется работа над разотождествлением с телом и умом, или отрешением от сугубо личностных мыслей, чувств и эмоций (например, в инструкциях практикующим рекомендуется нейтрально «свидетельствовать» все, что возникает, чтобы постичь: в каждом случае «я не есть ни то, ни это из возникающего»). Однако многие психопатологии возникают из-за преждевременного или излишнего отчуждения либо диссоциации от определенных мыслей или чувств. Злость, например, может быть диссоциирована или отчуждена, что часто порождает грусть или депрессию. Если в процессе медитации я разотождествляюсь со всем возникающим, я буду разотождествляться с этой злостью и отчуждаться от нее, когда бы она ни возникла, и результатом станет усугубление моей депрессии. Единственный совет, который способен дать учитель медитации: «Проявляй еще большее усердие!» А это на самом деле только ухудшит ситуацию.
К сожалению, во многих религиях и духовных системах по-прежнему пестуется такая идея: если у вас есть эмоциональная проблема или проблема с тенью, вы недостаточно серьезно практикуете. Либо вы слабо практикуете випассану, либо не слишком рьяно верите в Иисуса, либо не вступили в правильные отношения с Торой и т. д. Якобы отсюда все эмоциональные проблемы.
Добавление простых и распространенных психотерапевтических методик к практике медитации поможет не только справиться со многими теневыми элементами, но и сделать медитацию более чистой, результативной и эффективной. Так что некоторые простые процедуры по работе с тенью тоже вполне уместны в любом четвертом повороте (несколько примеров я приведу ниже). Доктор Роджер Уолш, профессор психиатрии из Калифорнийского университета в Ирвайне и буддийский учитель, утверждает, что во время ретритов по медитации, когда он проводит личные встречи со студентами, примерно на 80% вопросов, которые ему задают, лучше всего отвечать разъяснением не практики медитации, а базовых методик психотерапии. Если это точно отражает ситуацию, получается: средний учитель медитации (допустим, у него нет профессионального психотерапевтического образования) дает далеко не адекватные ответы на вопросы студентов примерно в 80% случаев. Они не направлены на непосредственное решение проблем практикующего. Едва ли это хорошо. При любом четвертом повороте стоит рассмотреть вопрос о включении ряда базовых, общих психотерапевтических идей и практик.
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ
В следующих главах я буду обсуждать эти три основополагающих компонента: структуры сознания, состояния сознания и тень. Я покажу, как их включение практически однозначно окажет благоприятное влияние на четвертый поворот в рамках любой из великих традиций (не говоря уже о любой философии жизни в целом). Я также коснусь некоторых дополнительных тем, которые, по-видимому, столь же важны и, безусловно, достойны хотя бы рассмотрения. Сюда входят: тонкие энергии; терапия полярностей; практики «мы-пространства»; соотношение науки и духовности; интегральная семиотика, или новый язык духовности; будущее религии; состоянческие и структурные патологии и их лечение; подлинная природа эволюции, интегральный взгляд на нее; ваша практика интегральной жизни; нетворки (сети); искусственный интеллект и компьютерная наука; интегральная практика осознанности и т. д.
Прежде чем мы перейдем к подробному исследованию этих вопросов, сделаю несколько финальных вводных комментариев. Большинство созерцательных форм духовности всецело осознают существование состояний сознания – это их отличительная черта, так сказать, основная валюта. Великие традиции, как я уже упоминал, обычно описывают пять естественных состояний: грубое бодрствование; тонкое состояние сновидения; причинное состояние глубокого сна без сновидений; бесформенное свидетельствование; предельное состояние недвойственного единства, или таковости. Обычный человек начинает с того, что его пробужденность, или чистое сознавание, отождествлена с бодрствующим (физическим) состоянием. Целью медитации, как бы ее ни формулировали, становится продвижение из первоначального ограниченного состояния отождествленности с грубым бодрствованием через все пять основных состояний. Результатом оказывается просветление, пробуждение, освобождение, или недвойственное постижение, отождествление с союзом, или недвойственностью, пустоты и всей формы. Суфии называют это состояние наивысшим тождеством с неописуемым Духом как таковым и всем явленным миром. В этом состоянии весь мир возникает внутри вас, в вашем глубиннейшем Я, в вашей чистой и поистине бессамостной Самости и таковости. И я предложу вам несколько четких упражнений, которые помогут напрямую постичь более высокие состояния, чтобы вы сами могли принять решение.
Как я уже упоминал, все карты общих стадий медитации, предложенные великими созерцательными традициями мира, восточными и западными, обычно включают какие-то вариации пяти основных стадий медитации (состояний-стадий – например, грубое, тонкое или причинное, – и их нужно отличать от структур-стадий – магической, мифической или плюралистической). Эти состояния-стадии начинаются с типичного, обычного и обыденного разума, отождествленного с эго и обезьяньим умом. Это ум непрестанного внутреннего диалога, болтовни в голове, субвокальных разговоров с собой. Когда чистое внимание, или чистое свидетельствование, направляется на процесс внутреннего мышления и чувствования, они начинают замедляться, ослабляться и становиться все более утонченными, по мере того как сознавание, или пробужденность, продвигается ко все более тонким измерениям сознания. Тонкое измерение – область опыта, переживаемая каждую ночь в сновидениях, а также днем, в визионерских состояниях, творческих порывах, эмоциях, более высоких формах мышления и иных формах тонкой внутренней активности. По мере углубления медитации причинная сфера (иногда называемая очень тонкой) выходит на передний план, и обретается возможность полностью приостановить мышление и личность, оставив только вневременное сознавание Настоящего. Когда это состояние углубляется в прямое переживание пустотного свидетельствования, направленного на сознавание как таковое, сознание возвращается к чистой, незагрязненной, несконструированной, вневременной, внепространственной и безобъектной своей природе, оставляя лишь бесконечную идентичность, отождествленную с чистым сознаванием, бытием, ничто. Наконец, когда даже пустотный свидетель переходит во все свидетельствуемое, во ВСЕ объекты (грубые, тонкие или причинные), мы движемся к чистому, недвойственному единству пустоты и формы, парящему в безосновной Основе бытия, чистой и простой таковости, сущности или естьности этого мгновения и всех мгновений вообще, когда вы и Вселенная – суть «не-два».
Итак, выше мы уже обсуждали, что такие состояния (а следовательно, пробуждения) были известны человечеству на протяжении минимум 50 тысяч лет, начиная по меньшей мере с ранних шаманов и их «путешествий» по различным состояниям/ сферам сознания82. Однако, как мы отметили, структуры сознания (а следовательно, и стадии взросления) – недавнее открытие: определение психологической структуры было впервые предложено только в начале XX в. Это произошло слишком поздно, чтобы наблюдение оказалось включено в какую-либо из основных систем медитации, ведь большинство их насчитывает тысячу лет и более. И можно четко увидеть, что и стадии, через которые проходят состояния, и стадии, через которые проходят структуры, кардинально отличаются друг от друга. Это заметно, даже если изучить названия, которые в этих двух последовательностях давались стадиям всю историю существования этих систем. Я уже упоминал в качестве примера Эвелин Андерхилл, которая утверждала, что все (западные) мистики проходят через одни и те же 4–5 основных стадий: после начального опыта пробуждения происходят грубое очищение, тонкое озарение, причинная темная ночь, бесконечная бездна и предельное недвойственное единство. Эти стадии и близко не напоминают структуры, выделенные, скажем, Гебсером: архаическую, магическую, мифическую, рациональную, плюралистическую и интегральную. В общем-то это и есть разные вещи. Это два измерения, или оси, развития человеческого сознания и духа. У них разные формы, они следуют своим траекториям, вызваны разными предписаниями, или практиками, и их стадии отличаются. Одни из них (структуры) ведут к ВЗРОСЛЕНИЮ, другие (состояния) – к ПРОБУЖДЕНИЮ. Любая интегральная, или полная, духовность (либо просто полноценный жизненный путь) будет включать и то и другое.
Здесь-то и кроется проблема. Она приходит в двух обличиях: плохом и очень плохом. Плохая грань в том, что школы духовности, находящиеся в полном контакте с состояниями и состояниями-стадиями развития в рамках различных типов медитации, созерцания и центрирующей молитвы (стадии взросления, например грубая, тонкая, причинная и т. д.), остаются в неведении по поводу структур-стадий, или уровней, присутствующих минимум в дюжине множественных интеллектов, или линий развития. Каждую из них можно практиковать и развивать, что будет приводить ко все большим всевключению, творчеству, заботе, охвату и т. д. (по мере того как вы продвигаетесь через 6–8 общих уровней, или структур-стадий, взросления). Большинство восточных (и западных) созерцательных традиций относятся к этой категории (иными словами, оперируют состояниями, но не структурами). Это плохо.
Очень плохо дело обстоит с теми школами духовности, которые не находятся в контакте ни с состояниями и состояниями-стадиями (созерцания, пробуждения), ни со структурами и структурами-стадиями (множества интеллектов или духовного взросления). Точнее, они отождествлены с по-настоящему низкой или ранней структурой-стадией духовного интеллекта и опираются в большинстве своем на нарративные повествования и истории магического или мифического уровня. В их числе, например, библейское сказание о том, что Моисей раздвинул воды Красного моря; Бог наслал на Египет тучи саранчи; Илия вознесся на небеса еще при жизни; Иисус родился от биологической девственницы; Земля покоится на змее, которая покоится на слоне, стоящем на черепахе, и т. д. Большинство западных традиций (и несозерцательных восточных) примыкают к этой категории.
Можно исследовать каждую духовную традицию. Осведомлена ли она о существовании различных состояний и медитативных состояний-стадий, ведущих от обособленного самосжатия, обрекающего нас на мучения и пытки в застенках своей отделенности, к полному постижению наивысшего тождества «я» и предельной всепронизывающей Божественности, союзу пустоты и всей формы, бесконечного и конечного, единого и многого, Духа и индивидуума? Знает ли она о пробуждении ПРОБУЖДЕНИЯ? Помимо этого, осведомлена ли традиция о существовании различных структур и структур-стадий в более чем дюжине множественных интеллектов (включая духовный), которые определяют сам способ, с помощью которого практикующие в первую очередь будут испытывать и интерпретировать медитативные и духовные состояния; позволяет ли традиция духовно ВЗРОСЛЕТЬ? Или ее адепты будут и дальше трактовать свои переживания инфантильными, детскими, в лучшем случае подростковыми способами (сквозь призму магической и мифико-буквальной структур)? Знаете ли вы мистиков – и учителей медитации, – которые воплощают удивительно глубокие состояния, возможно даже будучи просветленными в традиционном смысле, но при этом все еще демонстрируют поразительную узость взглядов, когда речь заходит о прочих реалиях (тех самых, за которые отвечают структуры и множество интеллектов): морально-нравственные вопросы, эмоциональная зрелость, психосексуальная зрелость, межличностная открытость и т. д.? А знакомы ли вам учителя, которые проявляют ксенофобские, патриархальные, сексистские, империалистические, авторитарные (и жестко иерархичные), расистские, гомофобские установки, даже призывают к войне и убийствам? Если вы считаете, что просветленные не способны на подобное, прочитайте, например, книгу «Дзен на войне»83, 84. Если вы в чем-то похожи на меня, то распознаете больше подобных типажей (обладающих доступом к глубоким состояниям, но весьма поверхностным структурам), чем готовы сейчас признаться.
Пока мы далеко не ушли от этой темы, целесообразно задаться и вопросом: оставляет ли та или иная разновидность духовности место для работы с тенью, чтобы в дополнение к ПРОБУЖДЕНИЮ и ВЗРОСЛЕНИЮ индивидуумы также могли вести работу над РАСЧИЩЕНИЕМ теневого материала? Иначе говоря, признается ли в традиции, что людям нужно очиститься от вытесненного, бессознательного материала, который проявляется, когда они проецируют тень на других, а затем тратят время своей драгоценной жизни на пустопорожний «бой с тенью»? Увы, очень мало духовных систем распознают важность этого факта – если такие вообще существуют.
Вот типичный пример теневого поведения. Современное исследование85 мужчин, рьяно выступающих против гомосексуализма и тратящих много времени на попытки законодательно запретить или иными способами избавиться от гомосексуальной ориентации у мужчин и женщин, показало: когда в условиях эксперимента им предъявляют изображения и эротику соответствующей направленности, они испытывают гораздо большее половое возбуждение, чем среднестатистический гетеросексуальный мужчина. Это классический пример теневой проекции и возникающего в результате феномена боя со своей же тенью. Но это только один пример из множества для любого качества, характеристики, потребности или влечения – имеющего как положительную, так и отрицательную окраску. Причем тень может формироваться в любой структуре или состоянии сознания. Печальным результатом становится растрата своей жизни как на бой, так и на обнимание с тенью86.
Люди, испытывающие проблемы с тенью, часто словно магнитом притягиваются к религии или духовности в надежде, что та поможет им избавиться от досаждающих элементов. В результате весь их подход к духовной практике оказывается погружен в мотивы избегания своей тени. Любая по-настоящему всевключающая духовность обязательно предложит альтернативу такому плачевному положению дел: вместо избегания верните себе свою тень, оберните проекцию вспять и растите в процессе, в то же время РАСЧИЩАЯ пространство своих действий.
А как насчет постоянных баталий между наукой и духовностью? Невзирая на ряд недавно вышедших книг (и фильмов, вроде «Так что же мы знаем?!»87), в которых делается попытка продемонстрировать сходство между такими науками, как квантовая механика, и такими явлениями, как духовный мистицизм, разрыв между наукой и духовностью пока в целом не исцелен. Главным образом это связано с тем, что подобные «объединяющие» подходы совершают ряд фундаментальных ошибок в отношении как физики, так и мистицизма. Первая связана с путаницей по поводу средств, которые используются для раскрытия квантовых и мистических истин. Квантовая механика как раздел физической науки работает с подходами третьего лица – объективными, эмпирическими, математическими (и знанием реальности посредством описания); мистицизм же – с открывающимися на прямом опыте, непосредственно доступными внутренними состояниями сознания в первом лице (и знанием через собственное знакомство). Когда вы смотрите на квантовую механику, вы наблюдаете не единую реальность, а очень длинную, абстрактную, аналитическую цепочку крайне сложных шрёдингеровских дифференциальных уравнений с частными производными. Только это вы и увидите! Хотя некоторые и утверждают, что иногда эти уравнения демонстрируют состояние «запутанности, или взаимосвязанности»: две частицы, которые когда-то соприкасались, впоследствии сохраняют связь независимо от того, какое расстояние их отделяет друг от друга; считается, что это показывает единство всей Вселенной. Но квантовая механика не освещает таких тем, как экология, социология, история, искусство, мораль, эстетика, музыка, логика, математика, психология, психиатрия, психотерапия, культурология, кинематография и десятки других. Она никоим образом не показывает, что эти области взаимосвязаны. К тому же что до заявлений, будто это «передовой край» современной физики: квантовой механике уже больше 100 лет. Впервые ее положения были выдвинуты Максом Планком в 1905 г. С тех пор она дополнена такими дисциплинами, как теория струн, или М-теория, в качестве нового передового края физики. Эти области не доказывают некоего единого мира; в некоторых из них постулируется существование буквально сотен различных Вселенных, или мультиверсов, причем разобщенных и имеющих мало сходств друг с другом. Едва ли это пример «сознания недвойственного единства».
Кроме того, можно отметить такой момент: мистические истины открываются в процессе внутреннего созерцания, сосредоточения на собственном сознавании и следования к самым истокам сознавания как такового, в результате чего и происходит пробуждение к единству со ВСЕМ. Квантовая механика не способна продемонстрировать единство с историей, поэзией, искусством, психиатрией, логикой, экосистемой, языком и т. д. Да и люди, утверждающие, будто она показывает ту же реальность, что и мистицизм, далее с энтузиазмом начинают описывать эту действительность, тем самым сразу нарушая принцип пустотности, или концептуальной невыразимости, всей предельной реальности. В общем, то, что квантовая механика нам описывает, – не абсолютная действительность, а очень маленький кусок относительной. Мы уже видели, что Дух, или предельную реальность, нельзя описать ни как бытие, ни как не-бытие, ни как то и другое, ни как ни то и ни другое; именно этот принцип и нарушается подобными утверждениями о единстве реальности.
Тем самым мы получаем союз плохо понятой физики с плохо понятым мистицизмом, и это, дескать, должно показать нам предельную истину! А где во всем этом биология, химия, геология, биохимия мозга, структуры, состояния, теневой материал, социология, политика, медицина, литература, психология, история и т. д. и т. п.? Описывая взаимодействие только двух электронов (чем квантовая механика по большей части и занимается), разве не оставляет она нечто важное без внимания? Подразумевается, что математические уравнения каким-то образом означают Бога – как его изначальную природу, так и результирующую. Разве такое утверждение вообще имеет смысл? Если бы квантовая механика и вправду показывала нам мистическое единство реальности, то каждый ныне живущий профессиональный ученый-физик был бы погружен в глубокое мистическое состояние. На самом же деле почти ни о ком из них такого сказать нельзя. И это резко контрастирует, скажем, со значительным числом опытных медитирующих, которые испытывают мистические состояния. Овладение квантовой механикой не приводит к становлению мистиком; она не служит доказательством мистицизма и даже необязательно ведет к знакомству с ним.
В свое время я был редактором книги «Квантовые вопросы». Это антология лучших текстов, посвященных духовности, которые написаны всеми отцами-основателями теории относительности и квантовой физики – такими учеными, как Альберт Эйнштейн, Вернер Гейзенберг, Эрвин Шрёдингер, Макс Планк, Луи де Бройль, Артур Эддингтон, Вольфганг Паули и Джеймс Джинс. Ни один из этих выдающихся ученых не верил в то, что новая наука – квантовая физика или теория относительности – каким-либо образом доказывает духовность88. У Эддингтона можно встретить следующее обобщение этой мысли: «Что до меня самого, я всецело противник любых подобных попыток»89. К этому мы еще вернемся, а пока стоит отметить: я так подробно останавливаюсь на этом вопросе исключительно потому, что доказательство существования Духа и вправду есть, но оно базируется, как мы уже видели, на прямом непосредственном переживании, а не на косвенных математических абстракциях. И пока мы ищем ответ в последних, мы даже не будем рассматривать возможность обратиться к непосредственному опыту (а следовательно, не испытаем подобного переживания). Это печально!
Упомянутые новые науки в лучшем случае предлагают описание относительной реальности как чего-то систематического, а не атомистического. Такой взгляд я с радостью принимаю (причем уже давно). Но этот подход никоим образом не доказывает ничего о предельной реальности, или пустоте. Также он нисколько не способствует тому, чтобы человек пережил непосредственный опыт этой предельной реальности. И если люди будут ограничиваться лишь им, исход будет еще печальнее!
Как бы то ни было, вот еще один аспект, который должен включить в себя любой всеобъемлющий подход к духовности: не метод занятий наукой (хотя медитацию и можно в каком-то смысле рассматривать как внутреннюю науку), а простое указание взаимосвязи между наукой и духовностью, полностью признающее важность обеих, но при этом отмечающее важные различия между ними. (Здесь можно начинать с чего-то вроде доктрины о двух истинах, где наука занимается относительными истинами, а духовность – открытием доступа к предельной, или абсолютной.) Позже мы обратимся к инструменту под названием «четыре квадранта» и покажем точное соотношение между различными науками и типами духовности. Мы продемонстрируем, как можно найти место для каждой из этих областей. Если наш подход докажет свою эффективность, это положит конец одному из самых желчных и враждебных (и совершенно ненужных) споров, в котором участвует человечество. Использование и включение всех четырех квадрантов, как мы убедимся, может быть способом ПРОЯВЛЕНИЯ во всех основополагающих измерениях реальности – как в относительном, так и в абсолютном плане, – которые уже доступны человеку.
В общем, взросление, пробуждение, расчищение и проявление – необходимый минимум, который нужен любой новой интегральной духовности или духовности четвертого поворота. Оставшаяся часть книги посвящена по возможности четкому разъяснению этой идеи.
Все великие духовные традиции мира возникли по меньшей мере за тысячелетие до открытий, сделанных современными науками. Поэтому естественно, что ни одна из них не располагает способами соединения этих двух самых важных сфер человеческой деятельности. Но ясно одно: любая духовность, которая не может выдержать проверку наукой, не способна соответствовать современным и постсовременным критериям истины; и любая наука, которая не включает какой-то компонент верифицируемой духовности, никогда не сможет обрести ответ на предельные вопросы о человеческом бытии (если воспользоваться принципом двух типов истин). Разве подлинный четвертый поворот не будет включать все это в рассмотрение?
Давайте посмотрим.
Часть II. Состояния и структуры сознания
Глава 3. Фундаментальные состояния сознания
Мы обсудили три основных поворота Колеса Дхармы, которые признаны буддизмом. Первый связан с ранним этапом, первоначальными учениями, данными историческим Буддой Гаутамой. Обычно считается, что первый поворот сегодня представлен буддизмом тхеравады. Он преобладает в Юго-Восточной Азии и недавно обрел множество поклонников на Западе, особенно благодаря практике осознанности90. Второй великий поворот представлен Нагарджуной и буддийской школой мадхьямака. Она сформулировала идею недвойственной шуньяты – пустоты, или пустотности, – предлагающую глубинное разъяснение природы предельной недвойственной истины. Понятие пустотности обрело фундаментальное значение для всех возникших позже школ буддизма – как в рамках махаяны, так и в рамках ваджраяны. Третий великий поворот – совершенный буддизмом йогачары, или виджнянавады, – связан с братьями Асангой и Васубандху. Иногда ее называют школой только сознания (или ума), или школой репрезентации. Она особенно повлияла на ваджраяну и тантрические традиции.
Развитие этих трех поворотов сопровождалось усилением тенденции к их интеграции и синтезу. Было и несколько достаточно успешных попыток совместить их. Буддизму всегда была присуща сильная склонность к синтезу, и сегодня растет число учеников и учителей, которые считают, что возникло много новых истин, которые необходимо интегрировать в учение. Они убеждены, что мы сейчас на пороге следующего развертывания – четвертого великого поворота Колеса Дхармы. Далее мы рассмотрим идеи о том, какие самые важные моменты необходимо учесть в новом синтезе. Подчеркну: предлагаемые здесь рекомендации применимы не только к буддизму, но и к любой духовной системе, последователи которой стремятся привести ее к более интегральной, исчерпывающей, полной и всевключающей форме. Можно даже сказать, что они подойдут для любой жизненной практики. Речь о фундаментальных фактах, что значит быть человеком, которые применимы к каждому из нас в жизни, профессиональной деятельности, отношениях. Сюда входят процессы взросления (к подлинной наполненности), пробуждения (к радикальной свободе), расчищения (для настоящего процветания) и проявления (в полноценной жизнеспособности). Такая целостная, или интегральная, система координат – не что иное, как путеводитель по вселенной, включающий руководство по человеческому бытию-в-мире.
СОСТОЯНИЯ И СТРУКТУРЫ
В предыдущей главе мы уже начали – а здесь продолжим – исследовать структуры и состояния сознания. Это две самые важные психодуховные грани человека. Обе они имеют свой спектр развития, их диапазон разворачивается от наименьшего объема сознания к наибольшему. Мало того, когда самоощущение, или система самости, растет, развивается и эволюционирует, она последовательно отождествляется со все более высокими структурами (что создает все более высокие воззрения на мир), а также состояниями (это создает все более высокие точки обзора, с которых воспринимается мир). Четыре эти компонента – самые важные аспекты, или базовые векторы, роста и развития: структуры; возникающие на их базе воззрения; состояния; возникающие на их основе точки обзора.
Раз эти четыре вектора эволюции хорошо исследованы (сравнительно немногочисленным) сообществом экспертов, но неизвестны или малоизвестны большинству, в этой главе я вкратце опишу структуры и состояния и мы обсудим общие вопросы, связанные с состояниями и их точками обзора. В главе 4 и главе 5 я сосредоточусь на характеристиках каждого из основных состояний сознания; в главе 6 и главе 7 мы будем рассматривать структуры и возникающие на их основе воззрения. В части III (главы 8–13) я опишу патологии, или дисфункции, которые могут формироваться и в структурах/ воззрениях, и в состояниях / точках обзора. Речь обо всем, что может «пойти не так» на каждой из этих вех развития как в процессе взросления, так и в процессе пробуждения. Надеюсь, в результате вам станут понятны те ловушки и ошибки, которые порой встречаются на пути роста, развития и эволюции, также вы узнаете о некоторых эффективных способах их исправления (речь о действиях, которые вы прямо сейчас можете предпринять, чтобы исправить «пошедшее не так», «починить то, что сломалось»). В мире не так много подходов (если они вообще существуют), которые включают понимание этих дисфункций по оси развертывания как состояний, так и структур. Но если объединить все эти знания в общую составную карту, или интегральное воззрение, мы получим достаточно полную картину всего, что может пойти не так в нашем общем эволюционном процессе, и обретем потенциально эффективные способы излечивания каждой из дисфункций. Пусть пока это и звучит несколько загадочно, по мере чтения, надеюсь, все станет ясно! Все эти четыре вектора (структуры и их воззрения; состояния и их точки обзора) настолько важны, что я хочу хотя бы кратко рассмотреть их с нескольких разных ракурсов. Я верю, что в итоге у вас сформируется подлинное понимание каждого компонента, а также того, почему они в целом играют такую важную роль в вашей жизни.
Вспомните, что во всей человеческой истории никогда не было ситуации, когда бы оба эти вектора развития (структуры взросления и состояния пробуждения) признавались и осознанно включались в рассмотрение. Вследствие этого вплоть до сегодняшнего дня человечество было расколото и раздроблено – как на Востоке, так и на Западе. Эта наша обособленность проявилась во всех сферах деятельности, повлияв на всех людей на планете. Свидетельства в пользу существования глубокого раскола встречаются повсеместно: в наших социальных, политических, философских, духовных, образовательных, управленческих, правовых и экологических взглядах и формах деятельности. Такая плачевная ситуация наблюдалась всегда – по крайней мере, до сегодняшнего момента. Теперь, во втором десятилетии XXI в., мы наблюдаем становление по-настоящему холистической, интегральной стадии развития. Это и вправду монументальный скачок в осмыслении мира, который соединяет оба жизненно важных компонента, создавая более всеобъемлющее, всевключающее и эффективное воззрение.
Начнем с состояний сознания: они в целом известны человечеству уже многие тысячелетия. Мы уже отмечали, что, вероятно, впервые знание о них появилось 50 тысяч лет назад или около того (тогда первые значимые шаманы исследовали то, что они называли верхним и нижним мирами, путем погружения в различные состояния, зачастую индуцированные растительными энтеогенами)91. Состояния сознания – это переживания в первом лице, непосредственно и напрямую доступные. Поэтому они открыты для самонаблюдения, или интроспекции, медитации, визионерского путешествия, пиковых и иных модальностей непосредственного переживания, – не говоря уже о простом переживании текущего мгновения, которое тоже можно считать состоянием.
Структуры сознания (для удобства мы пользуемся упрощенной моделью, включающей архаическую, магическую, мифическую, рациональную, плюралистическую, интегральную и сверхинтегральную структуры-стадии) присутствуют сокрыто. Это фоновые ментальные паттерны или формы третьего лица («скрытые карты» или «грамматические правила»), при помощи которых разум рассматривает и интерпретирует (а следовательно, и переживает) весь мир, включая состояния. Состояния – то, на что можно взглянуть; структуры – призмы, сквозь которые мы смотрим.
Также есть понятие множественного интеллекта: все интеллекты состоят из структур, поэтому каждый из них – например, когнитивный, эмоциональный, моральный, эстетический, межличностный и т. д. – проходит всё те же общие структуры-стадии архаического, магического, мифического, рационального, плюралистического, интегрального и сверхинтегрального уровней, причем в будущем можно ожидать возникновения еще более высоких. К этой очень важной концепции мы вскоре вернемся.
К категории состояний относятся, например, разворачивающиеся в настоящем переживания (состояния счастья, радости, печали, тревоги, страха, ужаса, воодушевления и т. д.), повседневные чувства, духовные/ религиозные и пиковые переживания (духовные видения, сознание предельного единства, переживания единства с Богом и т. д.), измененные или необычные состояния (внетелесные переживания, или «астральные путешествия»92, опыт космического ничто и т. д.) и медитативные состояния (савикальпа-самадхи, или медитация на форме; нирвикальпа-самадхи, или медитация на бесформенности; сахаджа, или недвойственное сознавание; и т. д.).
У меня нет сомнений, что, если бы структуры с их стадиями были поняты в «осевое время» – в середине первого тысячелетия до н. э., – когда возникло большинство великих религий, каждая из них без исключения отвела бы им центральную роль в понимании своей основной дхармы, догматики или священного писания. Это было бы для них так же важно, как существенны состояния для их медитативных, или созерцательных, ответвлений. Мир выглядит иначе на каждой из стадий (как состояний, так и структур). Это чрезвычайно важно понять для осмысления буквально любого вопроса, с которым сталкиваются люди, особенно в науке и духовности. Как мы увидим, совершенно уникальные и различные формы духовности возникают в каждом из состояний и на каждой из структур. Осознание этого коренным образом изменяет то, как мы рассматриваем религию и духовность. Это открытие экстраординарной значимости!
Итак, начнем с краткого обзора состояний, потом рассмотрим состояния и их точки обзора, а затем уже структуры и их воззрения. Ни состояния, ни структуры не являются очередной академической придурью. Хотя для их понимания требуется некоторый уровень интеллектуального осмысления, прошу вас потерпеть, ведь и состояния, и структуры необычайно важны и активно проявляют себя в вашем сознавании прямо сейчас! Подчеркну: все обсуждения в этой книге сопровождаются упражнениями, направленными на вызывание непосредственного опыта, так что вы сможете сами напрямую пережить их. Вы на своем опыте увидите, о чем я здесь говорю. Обсуждаемое никоим образом и никогда нельзя считать всего лишь интеллектуальной игрой и пустопорожней болтовней!
Кроме того, вы всегда одновременно переживаете какую-то из основных структур и какое-то из основных состояний. Последние определяют то, что вы видите (грубые, тонкие, причинные объекты и т. д.), а структуры – то, как вы это видите (мифически, рационально, плюралистически и т. д.). Самый важный момент здесь в том, что структуры и вправду есть то, как мы ВЗРОСЛЕЕМ, или обретаем зрелость в рамках какого-либо из имеющихся у нас потоков, линий или интеллектов. Состояния же представляют собой то, как мы ПРОБУЖДАЕМСЯ, или все больше просыпаемся для присутствия в Настоящем, осознавания его глубины, важности и предельности, – приходя в итоге к великому освобождению и наивысшему тождеству.
Еще раз подчеркну: если вы чувствуете себя дискомфортно из-за использования религиозных терминов и мифико-буквальных понятий и вам еще не доводилось непосредственно переживать духовный опыт, связанный с пробуждением, пожалуйста, особо не зацикливайтесь на упоминаемых религиозно окрашенных терминах. Позже у вас появится возможность выполнить ряд упражнений и на своем опыте соприкоснуться с духовными реалиями, к которым я апеллирую. У западной религии есть большая проблема, которую я уже упоминал: она зачастую не оперирует процессом пробуждения, а в плане развития застряла на очень низких уровнях духовного интеллекта (таких как магический и мифический). Поэтому большинству современных людей она обычно кажется несуразной. Что ж, в таких ранних формах она обычно таковой и является. Но прошу вас, чуть-чуть потерпите.
СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ
Естественные состояния сознания
Великие созерцательные традиции обычно указывают на существование 4–5 основных естественных состояний сознания, доступных всем практически с рождения. Считается, что им (состояниям разума в самом широком смысле этого термина) коррелятивно сопутствуют определенные субстраты «массы-энергии»93 (тела в самом широком смысле этого слова). Можно встретить открытые упоминания этих пяти основных состояний/ сфер в буддизме, индуизме веданты, кашмирском шиваизме и ряде западных школ неоплатоников; на неявном уровне они присутствуют фактически в каждой из мистических школ Востока и Запада. Речь о следующих состояниях.
1. Бодрствующее состояние сознания и коррелятивно ему соответствующее грубое/ физическое тело (физическая масса-энергия). В целом это объективный, материальный, сенсомоторный мир формы и простое его сознавание. (В буддизме аспект тела, или массы-энергии, этой сферы известен как нирманакайя – «тело формы».)
2. Сновидческое состояние сознания и коррелятивно ему соответствующее тонкое тело (или тонкая масса-энергия). Различные свойства этой сферы переживаются каждую ночь во сне, но можно ощутить их на опыте и в состоянии бодрствования, включая такие аспекты тонкого, как либидо, или биоэнергия; способности психики, образы, чувства; поддерживающая это состояние тонкая биологическая энергия. (В буддизме аспект тела, или массы-энергии, соответствующий данной сфере, известен как самбхогакайя – «тонкое тело трансформации».)
3. Состояние глубокого сна без сновидений и его причинное (очень тонкое) тело. Это обитель первоначальных форм миропроявления, возникающих из пустоты, бесформенного, или ниргуна-брахмана (абсолютной реальности, запредельной всем формам). Ей коррелятивно соответствует причинная масса-энергия. Древние греки называли эти первоначальные формы архетипами. Считается, что они хранятся в акашических записях94 (упоминания о них обнаруживаются во многих традициях), или сознании-хранилище (сознании-кладовой), как они именуются в «Ланкаватара-сутре». Это состояние часто описывается вместе со следующим, известным как турийя, или чистое пустотное свидетельствующее сознавание. Тогда это состояние, комбинирующее в себе причинное и свидетельствующее, рассматривается как единое целое и считается вотчиной истинного Я человека, его Изначального лица, наисокровеннейшей подлинной природы (формально это относится только к состоянию турийи). Раз истинное Я – нечто радикально неописуемое, оно также представляет собой «обитель» пустоты, воспринимаемой как предельная бесформенность и беспредельность. Причинному телу данной сферы соответствует то, что в буддизме называется дхармакайей – «телом истины/ пустоты».
Необходимо соблюдать осторожность при обращении с такими терминами, как «причинное» или «дхармакайя». Важно прежде всего определить, применяется ли первый упомянутый термин в узком смысле (как первоначальные и тончайшие формы миропроявления – узкое значение, технически корректное) или под ним подразумевается категория, объединяющая причинное состояние с более высоким состоянием пустоты/ истины (данное значение возникает, когда узкое понимание причинного комбинируется с пустотным свидетельствованием, или состоянием турийи). Увы, это может приводить к путанице, но я надеюсь, что описал все достаточно четко.
Так используется ли термин для обозначения наивысших и тончайших из всех форм или даже еще более высокого состояния отсутствия каких бы то ни было форм? Оба варианта употребления распространены. Я постараюсь осторожно подходить к использованию этого термина и буду ясно обозначать контекст, чтобы помочь разобраться, что именно имеется в виду: наивысшие формы или тотальная бесформенность.
4. Сознавание турийи («турийя» на санскрите буквально означает «четвертый», т. е. это четвертое состояние, которое следует за уже описанными тремя: грубым, тонким и причинным; поэтому оно так и названо). Это чистый пустотный свидетель, или неописуемое чистое сознавание, само не имеющее объекта, но всегда присутствующее и способное сознавать все объекты (грубые, тонкие или причинные) и поддерживающие их тела, или массы-энергии. Это чистое предельное сознавание, которое само по себе пустотно, свободно от мыслей, объектов и явлений в какой-либо сфере (грубой, тонкой и причинной). Оно, однако, способно свидетельствовать все эти сферы с наичистейшей равностностью, т. е. сознаванием зеркального ума95. Его обычно приравнивают к пуруше (истинному Я) или махатману (великому Я) из «Нирвана-сутры»96. Это то, что Рамана Махарши97 называл «Я – я»: осознавание сознавания, или великое наблюдающее Я (первое, большое Я в паре), которое свидетельствует маленькое, конечное, объектное (второе, маленькое «я», или «эго»). «Я – я», таким образом, в равной степени можно обозначить как «великое Я – эго»: то в вас прямо сейчас, что осознает вас самих, как мы скоро рассмотрим подробнее. И раз оно свободно от всех объектов, оно способно их интегрировать. Следовательно, поддерживающее его тело, или компонент массы-энергии, в буддизме иногда называется свабхавикакайей, или интегративным телом.
5. Сознавание турийятиты («турийятита» на санскрите – «запредельное четвертому»). Иногда оно метафорически обозначается как предельное сознание единства. В частности, это означает единство пустотного свидетеля со ВСЕМИ свидетельствуемыми объектами (грубыми, тонкими и причинными), союз пустоты со всей формой, переход свидетельствующего Я, или истинного Зрящего, во все зримое. Результатом становится чистое, бессамостное, предельное недвойственное («не-два») состояние чистой таковости, сущности, естьности. Это соединение конечного и бесконечного, субъекта и объекта, пустоты и формы (или пустотности и светоносности), души и Бога в Божестве – или Аин («ничто») и всей формы в Эйн Соф («едином»). Это чистое недвойственное сознание, или сознание единства, наивысшее тождество, summum bonum98 бытия и сущего, высшая ступень эволюционной лестницы (чистая трансцендентность) и вместе с тем дерево, из которого сделана лестница (имманентность). Благодаря этому оно превосходит и включает всю Вселенную. Поддерживающая недвойственное сознание масса-энергия, или тела, известна под разными именами, включая ваджрное тело – нерушимое или алмазное (вневременное недвойственное). По всем стандартам Востока и Запада это предельное просветление или пробуждение99.
И хотя турийятита – предельная форма просветления, мы будем придерживаться идеи, что при добавлении структур взросления к схеме потенциалов развития человека в рамках интегральной картины целостность этого предельного состояния становится тем цельнее, чем выше структура взросления, которой вы достигли. Раз уж все переживания и состояния интерпретируются структурами, чем более холистична структура, испытывающая состояния турийятиты, тем более холистично и само просветленное состояние. Я еще вернусь к этому и дам подробные разъяснения.
Имеет смысл сделать еще одно – технически важное – замечание. В описаниях, которые я давал до сих пор, на каждом этапе я говорил как о сферах, так и о состояниях. Сферы (realms) указывают на общую совокупность феноменологических явлений, существующих в каждом из этих определенных миров (грубом, тонком, причинном и т. д.), а термин «состояния» указывает на сознавание, или сознание, какого-то из этих конкретных феноменов. В некотором смысле сферы онтологичны, а состояния эпистемологичны, но при этом нужно учитывать, что интегральная теория не разделяет эпистемологию и онтологию как два обособленных, разобщенных и изолированных измерения, где одно в силу каких-то причин более реально, а другое в нем обосновывается (так, идеализм отдает привилегированное положение эпистемологии, или разуму, а реализм – онтологии, или телу). Интегральная теория воспринимает их как два измерения единой основополагающей целостности. Сферы состоят из фактических тел, действительно существующих явлений, реальных феноменов, имеющих конкретную массу-энергию (но при этом существует целый спектр энергии – от грубого к тонкому и причинному, как и в случае с состояниями).
Таким образом, традиции предлагали очень глубокий способ решения проблемы соотношения разума и тела100. А именно: у каждого разума есть свое тело, у каждого состояния сознания есть соответствующая сфера массы-энергии. Можно провести аналогию с радиосигналом. Если вы слушаете музыку на какой-то станции, в этом процессе есть два аспекта: вы слышите реальную программу, музыкальную подборку, ток-шоу или что-то еще (компонент информации или разума программы), но в деле участвует и сам радиосигнал, транслирующий программу в ваш приемник (конкретная излучаемая волна массы-энергии, или компонент тела, передающий, в нашей терминологии – поддерживающий, содержание программы). Согласно традициям, каждое ментальное состояние, или состояние сознания, работает аналогично: у него есть содержимое, которое передается или поддерживается с помощью определенной волны массы-энергии (как радиосигнал транслирует музыку). Эта волна находится в одной из сфер тела. Если бы традиции были осведомлены о физиологии человеческого мозга, они бы наверняка определили, как хотя бы некоторые из этих волн массы-энергии соответствуют мозговым волнам, «несущим в себе» мысли. При этом, однако, ни состояния сознания не сводимы к состояниям мозга, ни состояния мозга – к состояниям сознания. Это то, что мы далее будем называть верхне-левым и верхне-правым квадрантами соответственно101.
Итак, с точки зрения традиций, разумы (состояния) и тела (сферы) всегда сопутствуют друг другу. У вас есть грубое тело-разум, тонкое тело-разум, причинное тело-разум и предельное недвойственное тело-разум. Вдобавок тела, или сферы, представляют собой то, что в терминах интегрального подхода называется верхне-правым квадрантом. Это дает нам целый спектр энергий: от грубой к тонкой, причинной, энергии свидетельствования и недвойственной энергии. Также есть состояния, или покровы102 (и структуры), которые мы будем называть верхне-левым квадрантом. Они дают нам спектр сознания – неконкретных разумов, состояний, или покровов. Это диапазон от бодрствования к сновидению, глубокому сну, свидетельствованию и предельному недвойственному состоянию. В концепции слоев, или покровов, из веданты и йогачары это диапазон от уровня пяти органов чувств к уровню мыслящего ума (мановиджняна), часто рассматриваемого в качестве шестого чувства, и далее к уровню экзистенциального разума (манас), загрязненному сознанию-хранилищу и, наконец, к чистому уму мудрости, или сознанию алайя-джняны.
Далее я поясню, что именно это значит. Пока же мой простой тезис таков: проблема соотношения разума и тела не считается реальной в буддизме или любой другой из недвойственных традиций, ведь у каждого разума есть свое тело. Это два взаимосвязанных измерения единого цельного события, и вопрос их соотношения друг с другом некритичен (так же как у нас нет проблемы с пониманием, как соотносятся радиосигнал и его содержимое).
Медитативные состояния сознания
Когда человек рождается, его сознание, или пробужденность, преимущественно отождествлено с грубым бодрствующим состоянием, по сути, с физическим миром. Цель медитации в том, чтобы в конечном счете открыть измерение чистой пустоты, пустотного Божества, Аин, чистого Ничто, полноту или пустотность вашего наивысшего и неописуемого истинного Я, или великого Я, или изначального лица, или истинной природы, или уникального Я, – как бы вы его ни называли, – прекратив тем самым отождествляться с маленьким, конечным, смертным, заключенным в кожные покровы эго. Далее вы совершаете еще один шаг и отождествляете этого пустотного свидетеля или истинного видящего со всем свидетельствуемым и видимым, совмещая пустоту со всей формой (грубой, тонкой или причинной). И вы обретаете то, что суфии называют наивысшей тождественностью, буддисты – таковостью, а христиане – сознанием Христа или Божества. Это предельное условие всех условий, природа всех природ, недвойственный Дух, радикально свободный от отождествления абсолютно со всеми конкретными вещами или событиями. Можно выразить это и иначе: это Дух, единый абсолютно со всеми конечными вещами и событиями, со всем явленным и неявленным миром, радикально единый со всем сущим, Основой бытия. Не отождествленный с какой-либо конкретной вещью, будучи Ничто, он отождествлен со всеми вещами, или всем сущим, целым миром. Наше истинное или подлинное Я, единое со всем сущим, не имеет ничего, что было бы вне его, что мы хотим или жаждем заполучить, и нет ничего вне его, во что мы можем «врезаться». Ему неведомы ни страх, ни тревога, ни экзистенциальный ужас, ни Другой. Вся объективно существующая Вселенная воспринимается как возникающая внутри вас, так что и объекты, и субъекты исчезают в чистой, простой, недвойственной таковости. Это и есть трансценденция и союз субъекта и объекта, нирваны и сансары, пустоты и формы, небес и земли, божественного и человеческого, воплощаемая здесь и сейчас. В Упанишадах говорится: «Везде, где есть другой, есть страх»103. Но когда мы едины со Всем, нет никакого Другого (который не был бы вплетен в ткань нашего истинного и подлинного Я, или таковости); поэтому мы освобождаемся, просветляемся и очищаемся от мучений и страдания, пробуждаясь к предельным Благу, Истине, Красоте и Реальности, – будучи нерожденными, неограниченными и безграничными, яростно свободными и живыми, радостно и блаженно Едиными со Всем, лучезарно бесконечными и вневременно извечными, радикально открытыми, свободными и наполненными. Это состояние известно под разными именами: просветление, пробуждение, мокша (освобождение), метанойя (преображение), у (прозрачность). Такова природа нашего истинного Я, когда мы восстанавливаем интимное единство с предельным состоянием бытия, т. е. недвойственной духовной таковостью или сущностью, – перейдя от турийи к турийятите, от уникального Я, или абсолютной субъективности (как это называет мастер дзен Сибаяма), к чистой, радикальной, светозарной, всегда присутствующей недвойственной таковости.
Итак, между нашей стартовой позицией – когда сознание, или пробужденность, исключительно отождествлено с грубым состоянием бодрствования и грубым физическим телом – и нашим итоговым освобождением, когда пробужденность отождествляется с чистой пустотной таковостью, или недвойственным единством, – имеется четыре или около того состояний сознания, которые еще не до конца пробуждены. Они постепенно углубляются, и каждое из них представляет собой тождественность (идентичность), которая, если можно так выразиться, все глубже, выше и ближе подходит к предельному недвойственному наивысшему тождеству, но его не достигает. Хотя, опять же, каждое более тонкое состояние находится к нему все ближе.
Задача медитации состоит в том, чтобы продвинуться через все эти состояния в сознавании, или сознании, или пробужденности, превзойдя и включив их все: иными словами, пройдя через каждое из состояний, первоначально отождествившись с ним в своей пробужденности, а затем превзойдя его, или разотождествившись с ним, при переходе к более глубокому, или высокому. Это происходит до тех пор, пока мы не превосходим все данные состояния, не выходим из них в запредельное недвойственное, при этом включив их все в своем пробужденном сознавании. И когда мы трансцендируем их, т. е. выходим за пределы каждого из них, то перестаем отождествляться с чем-либо вообще, идентифицируясь с полным ничто, или чистой пустотностью. И мы при этом включаем их все, или отождествляемся со всеми ими. Тогда мы одновременно и ничто, и всё, и пустота, и всё, и радикальная свобода, и изобильная полнота, и ноль, и бесконечность. Мы открыли свою подлинную природу, единую с Духом: то самое наивысшее тождество, которое есть также и природа всего Космоса. Мы и вправду вернулись домой.
Все зрелые медитативные традиции мира предлагают важные карты этих 4–5 естественных состояний сознания (конечно, они отражаются и обрамляются сквозь призму поверхностных структур и культурных свойств конкретных обществ, которым принадлежат). Важнее всего то, что каждое из этих естественных состояний, которые в своих глубинных свойствах универсальны и во многих случаях напрямую основаны на универсальных биологических реалиях (ведь все люди, например, бодрствуют, видят сны и спят глубоким сном без сновидений), становится основополагающей стадией медитативного развития, или процесса пробуждения. Иными словами, каждое из них становится «состоянием-стадией».
Схожие процессы происходят, к слову, и во время взросления. Здесь каждая из основных структур развития становится очередной ступенью в последовательности стадий, «структурой-стадией», по мере того как человеческий организм растет и развивается. Этому процессу мы уделим пристальное внимание в главе 6 и главе 7.
Сам факт, что многие из упомянутых выше естественных состояний – биологическая данность (обоснованная в биологии, но не сводимая только к ней), вероятно, частично объясняет, почему описания медитативных состояний-стадий в разных великих путях освобождения по всему миру имеют так много общего. В процессе эволюционного возвращения к Духу, или возвратного течения, эти состояния сознания – бодрствование, сновидение, глубокий сон и т. д. – соэволюционировали и соразвивались вместе с биоматериальными состояниями мозга. Так что и те и другие, где бы их ни обнаруживали, проявляют себя весьма схожим образом. Речь не о том, чтобы обосновать медитацию только биологией, а о том, чтобы обосновать биологию тем, что мы в дальнейшем будем называть четырьмя квадрантами. Медитация же – еще одно измерение этих четырех квадрантов, и все они коррелируют друг с другом. Об этом мы поговорим позже.
Хотя состояние сознания с соответствующей ему сферой (например, бодрствование, сновидение, глубокий сон или непреходящее недвойственное состояние) и представляет собой постоянное свойство человеческого сознавания, по мере того как мы продвигаемся в процессе медитации через эти состояния (напомню: каждый шаг в процессе такого развития мы обозначаем как состояние-стадию; этот термин используется для того, чтобы отличать этапы их развития от структур-стадий), самоощущение человека на время полностью отождествляется с конкретным состоянием-стадией, т. е. входит в отождествленность с ним. Возникающая в результате идентичность подразумевает определенный взгляд на мир – воззрение, окрашенное конкретным состоянием, сквозь призму которого самость, или «я», взирает на мир. В итоге человек видит грубый мир, или тонкий, или причинный и т. д. Такие особые способы восприятия, создаваемые в результате исключительного отождествления индивидуального сознания с определенным состоянием/ сферой, называются в интегральной теории горизонтальными точками обзора, чтобы отличить их от схожим образом создаваемых вертикальных воззрений104. Последние генерируются, когда самоощущение всецело отождествляется с определенной структурой вертикального развития сознания.
Итак, в нашей терминологии: структуры-стадии производят на свет воззрения (архаические, магические, мифические, рациональные и т. д.), а состояния-стадии – точки обзора (грубую, тонкую, причинную и т. д.). Основная идея – общая для обоих типов развития: когда самоощущение полностью, или исключительно, отождествляется с определенной структурой или состоянием, самость человека смотрит на мир преимущественно сквозь призму и как эта структура или состояние. Это я называю двойным центром тяжести развития, ведь самость всегда в конкретный момент отождествлена и с каким-то состоянием, и с какой-то структурой. В итоге она достигает турийятиты – недвойственности сансары и нирваны, формы и пустоты, конечного и бесконечного. Однако хотя сознание более не отождествляется с каким-либо одним состоянием, основные состояния/ сферы как таковые продолжат существовать. Ведь даже будды бодрствуют, и спят, и видят сны, и уж тем более им присуще недвойственное сознавание. Дело лишь в том, что их идентичность прошла через все эти состояния, поэтому на фундаментальном уровне освобождена от них всех и их ограниченных, частных, раздробленных отождествлений.
В интегральной теории мы используем концепцию центра тяжести развития самости, которую я только что упомянул. Самость имеет минимум два таких центра – структурный и состоянческий. Первый определяет то, с какой частью общего спектра структур и их развития, с какой структурой-стадией в среднем наиболее отождествлена самость в конкретный момент процесса роста и развития в какой-либо из линий взросления (это может быть архаическая структура-стадия, магико-мифическая, мифическая, рациональная, плюралистическая, интегральная и сверхинтегральная, согласно схеме, к которой мы чаще всего обращаемся). При рассмотрении структурного центра тяжести мы обычно фокусируемся на линии самости, поскольку она показывает наиболее обобщенную идентичность – то, с чем в целом отождествлено относительное, или условное, самоощущение индивида. Также самость имеет состоянческий центр тяжести – он определяет, с какой частью общего спектра основных состояний и этапов развития через них в среднем наиболее всего отождествлена самость в какой-либо точке прохождения по ступеням пробуждения (это могут быть грубое, тонкое, причинное состояния-стадии, пустотное свидетельствование или предельное недвойственное сознавание).
Так, в структурном развитии процесса вертикального взросления самоощущение индивида может находиться, например, на мифическом уровне, а с точки зрения развития состояний процесса горизонтального пробуждения оно может быть отождествлено преимущественно с тонким состоянием. Следовательно, двойной центр тяжести развития такого человека мы условно обозначаем так: «мифический, тонкое». В других случаях это может быть «рациональный, причинное», или «интегральный, недвойственное», или «магический, грубое» и т. д.
Как оказалось, оба эти центра тяжести довольно легко распознавать, как только вы осваиваетесь с этими концепциями, и существует множество тестов, которые можно пройти, чтобы их определить105. Это попросту процессы роста по двум очень важным осям развития и эволюции: структур и состояний. На каждой новой ступени по обеим осям индивид становится все более осознанным, всевключающим и заботливым. К тому моменту, когда дочитаете эту книгу (если, конечно, это произойдет), вы уже будете неплохо понимать каждый из этапов развития этих структур-стадий и состояний-стадий и сможете достаточно точно определить, где вы находитесь по каждой из этих шкал развития и что можете предпринять, чтобы продолжить развиваться в каком-либо из векторов, если того захотите. Понимание этих шкал поможет осмыслить многое из того, что вам казалось загадочным в вашем же поведении и в поведении других. Вы даже лучше станете понимать общемировые процессы.
Но важно заметить, что шкалы структур и состояний – не метод навешивания ярлыков с целью дискриминации. Это уровни не людей, а сознания в каждом из нас, потенциально доступные для раскрытия любому. Можно функционировать с любого из этих уровней по выбору человека. Осознание, что эти стадии потенциально доступны всем нам, помогает, помимо прочего, лучше понимать других, эффективнее общаться с ними и более заботливо к ним относиться. Наконец, осознание необычайно богатых возможностей, открывающихся на более высоких стадиях в каждой из осей развития (как структур, так и состояний), мотивирует к тому, чтобы мы продолжали развитие по путям ВЗРОСЛЕНИЯ и ПРОБУЖДЕНИЯ, позволяя установить связь с подлинными смыслом и предназначением жизни. И все эти потенциалы обоснованы в наивысшем из возможных состояний – вездесущей и непреходящей предельной таковости, или естьности, проявляющей себя через вас – точно таких, каковы вы прямо сейчас.
Стадии медитативных состояний
Итак, мы уже обсудили, что каждая из основных медитативных традиций признаёт существование 4–5 основополагающих состояний сознания и предлагает карты соответствующих 4–5 состояний-стадий, или стадий медитации, для прохождения через них и осуществления их трансценденции и включения по мере развития. Многие исследования показали, что, хотя поверхностные свойства каждой из традиций, а также их состояний-стадий очень сильно разнятся в зависимости от культуры, их глубинные свойства во многих чертах и в значительной мере схожи. Фактически все они следуют той или иной вариации все тех же 4–5 основополагающих естественных состояний сознания, данных кросс-культурным и универсальным образом всем людям: грубое (бодрствование), тонкое (сновидение), причинное (сон без сновидений), свидетельствование (чистое сознавание) и таковость (недвойственное единство). Конкретные примеры я приведу чуть позже.
Пока же важно упомянуть, что в «Интегральной психологии» я привел таблицы, обобщающие данные более сотни систем со всего мира. Они описывают как структуры развития, так и развертывание состояний сознания, и примерно треть их включает различные системы состояний и состояний-стадий медитативного развития. Больше всего поражает то, что все эти модели имеют узнаваемые сходства, описывая одни и те же фундаментальные состояния и состояния-стадии созерцательного развития. Это свидетельство по сути универсальной природы состоянческой оси развития и ее основных состояний-стадий. В целом это неоспоримые доказательства существования всех четырех важных векторов развития, обсуждаемых здесь: состояний и связанных с ними точек обзора; структур и соответствующих воззрений.
Вместо того чтобы приводить множество примеров сходств глубинных свойств, присущих стадиям медитации в разных традициях мира, я озвучу случайную подборку из трех-четырех иллюстраций.
Во-первых, рассмотрим, что связано с общим развитием состояний. Независимо от того, какой структурный центр тяжести развития имеет человек, когда начинает практику медитации (он может находиться где угодно – от магического уровня до сверхинтегрального), он почти всегда начинает путь развития состояний с состоянческим центром тяжести, отождествленным с грубым бодрствованием. Причина в том, что каждый рождается в начале пути как в плане структур, так и в плане состояний. Хотя в ходе естественного развертывания стадий ВЗРОСЛЕНИЯ к моменту начала медитации человек, возможно, и прошел несколько структур-стадий, поднявшись над архаическим уровнем, очень немногие способны естественным путем достигать более высоких состояний сознания без медитации. Так что большинство людей, если не все, начинают практику медитации с грубого состояния.
К слову, структурный центр тяжести человека играет действительно важную роль, потому что он во многом предопределяет, как будут интерпретироваться и переживаться разные медитативные состояния-стадии. Этот вопрос мы обязательно рассмотрим подробно. Пока же сфокусируемся на простом отслеживании существующих состояний и состояний-стадий в их самом общем виде.
Пребывая в состоянии-стадии грубой сферы бодрствования, индивидуум отождествлен с физическим телом и грубым рефлексивным умом – тем самым хаотичным «обезьяньим» умом: потоком мыслей, чувств, эмоций и ощущений, сосредоточенных вокруг безудержного эгоического106 состояния и рефлексирующих по поводу материального мира и связанных с ним желаний. Если вы хотите понять, что такое «обезьяний ум» и «безудержное эгоическое состояние», закройте глаза и последите за своим внутренним диалогом несколько минут; отметьте, насколько он беспорядочен. В формах медитации, связанных с практикой внимательности (и в таких западных формах медитативной практики, как центрирующая молитва), человеку дают инструкцию свидетельствовать этот поток событий без оценок, осуждения или отождествления. Спустя несколько месяцев такой практики обезьяний ум начинает успокаиваться, и сознавание практикующего открывается для более тонких измерений ума и бытия – быть может, тонких состояний любящей доброты, светоносности и почти бесконечной озаренности, просторных переживаний глубинного умиротворения, внутреннего безмолвия, ментальной тишины или расширения сознания за пределы эго во все более глубокие состояния Я ЕСТЬ.
Здесь стоит пояснить, что, говоря о грубом состоянии-стадии, я обычно обозначаю «я» человека термином эго; на «тонкой» стадии его самоощущение обозначается термином душа; на причинной/ свидетельствующей я говорю об истинном или подлинном Я; на недвойственной – о чистом единстве, или недвойственной таковости, сущности, естьности107. Для тех, кто придерживается буддийских взглядов, поясню, как я использую термин «душа». В тонкой сфере, подобно эго в грубой сфере или истинному Я – в причинной, я не считаю ее предельной реальностью. Это условная, относительная реальность. Но, будучи условной, она все же имеет относительную реальность, как пояснил Нагарджуна.
По мере того как медитативное осознавание все больше погружается в причинное состояние и свидетеля, бескрайние просторы чистого сознавания, свободного от всякой мысли, начинают переживаться все интенсивнее. Состояния трансперсональной, или надличностной, идентичности, истинного Я, бесконечной Я-ЕСТЬности встречаются все чаще. Могут возникать состояния вселенских любви, блаженства, счастья и радости. Отождествленность с конечным разумом-телом порой и вовсе отпадает, а ее место занимают самые разные состояния: от переживания сознания Христа до переживания ума Будды или опыта Аин (термин из каббалы, обозначающий пустоту). Если сознавание погружается еще глубже, переходя от причинного свидетельствования к предельному единству, или недвойственности, чувство субъектно-объектного дуализма – чувство Зрящего, свидетельствующего явления – всецело и полностью отпадает. И тогда вы не смотрите на гору, вы и есть гора; вы не чувствуете землю под ногами, вы и есть земля; вы не осознаёте облака, проплывающие в небе: они плывут в вас самих, в вашем сознавании. Один мастер дзен так описал свое пробуждение: «Когда я слышал, как звонит колокол, не было ни колокола, ни меня, оставался лишь звон». Если данное состояние становится все более постоянным, значит, центр тяжести человека переместился от грубого и тонкого к причинному/ свидетельствованию и, наконец, к недвойственной таковости. Тогда вы и есть наивысшее тождество – едины с Духом, со всем явленным миром (из чего бы он ни состоял для вас – а этот аспект, как мы убедимся, видоизменяется и расширяется от структуры к структуре).
Эвелин Андерхилл в своем классическом труде «Мистицизм» указывает, что по сути все западные мистики описывают прогрессию через всё те же общие 4–5 основных состояний-стадий на пути к постоянной духовной реализации108. И они, конечно, представляют собой вариации рассматриваемых нами стандартных состояний: грубое, тонкое, бесформенное причинное и недвойственное единство. Но позвольте отметить, что развитие состояний, в отличие от структурного развития, намного менее жестко фиксировано и более гибко. Структуры… они более структурированы: возникают по порядку, который нельзя изменить при помощи социального обусловливания. Также через структуры-стадии нельзя перепрыгнуть, как невозможно пережить пиковый опыт структур, находящихся более чем на одну стадию или около того выше (опять же, это отличается от состояний). Индивидуум на мифической стадии, например, неспособен испытать пиковое переживание плюралистической мысли. Но человек, пребывающий в грубом состоянии, может пережить пиковый опыт причинного или даже недвойственного состояния. В медитации внимательности вы для начала отождествляетесь (по крайней мере, пытаетесь) с самим свидетельствующим сознаванием (т. е. четвертым состоянием, или турийей).
Учитывая все вышесказанное, приведем стадии, выделенные Андерхилл.
1. Очищение (грубое). Индивид работает с очищением и освобождением от отождествленности с физическим телом и его мыслями, направленными на желание чего-либо.
2. Озарение (тонкое). Индивид знакомится с более тонкими измерениями, светимостями и более высокими эмоциями, или чувствованием-сознаванием души.
3. Темная ночь (причинное). Индивид обнаруживает бесформенное облако незнания, освобождение от ограниченности конечным, вкус подлинного «рая». Часто он испытывает необычайные страдания, поскольку эта безграничная свобода утрачивается из-за того, что духовная реализация еще не обретена на постоянной основе. Так что «темная ночь» представляет собой не агонию мучений в связи с тем, что вы еще не обрели Бога, а ужасающие боль и страдание из-за того, что вы утрачиваете осознавание Божьего присутствия, когда-то вами обретенное.
4. Сознание недвойственного единства. Душа и Бог растворяются в предельном Божестве109.
Весь процесс часто инициируется пиковым переживанием пробуждения, или метанойи, – проблеском прозрения о том, что рай предельной реальности и вправду существует. Этот опыт и направляет душу на путь восхождения по состояниям-стадиям и пробуждения.
В книгу «Трансформации сознания» (Transformations of Consciousness, 1986) Джек Энглер, Дэниел Браун и я (ее авторы) включили в качестве главы материал, собранный гарвардским богословом Джоном Чирбаном110. Он показал, что святые отцы-пустынники раннего периода церкви проходили в своем духовном развитии пять состояний-стадий, причем все они суть вариации 4–5 базовых стадий, выделенных Андерхилл (грубое состояние-стадия, тонкое, причинное/ свидетельствование и недвойственное)111.
Дэниел Браун, один из соавторов «Трансформаций сознания», посвятил последние 30 лет жизни исследованию мировых систем медитации, сфокусировавшись на одной из самых изощренных и завершенных систем, когда-либо созданных человечеством: махамудре, существующей в рамках тибетского буддизма. Первоначально работая с 14 коренными текстами традиции (на языке оригинала), он показал, что в каждом из них дана прогрессия через всё те же основополагающие 5–6 состояний-стадий (он называет их точками обзора)112.
Мы вскоре вернемся к Брауну и опишем важнейшие открытия, которые он сделал в своей работе. Но сначала хочу напомнить, что воззрение (view) для базовой структуры – то же, что точка обзора (vantage point) для состояния/ сферы. Я хочу, чтобы это было предельно ясно. Ведь, если объединить эти концепции, мы получим четыре основных вектора общего человеческого развития. И все они чрезвычайно важны.
1. Структуры.
2. Их воззрения (структуры-стадии).
3. Состояния.
4. Их точки обзора (состояния-стадии).
Как базовые структуры (в процессе взросления), так и состояния/ сферы (в процессе пробуждения), как только они образуются, сохраняют свое существование в ходе развития, но связанные с ними воззрения и точки обзора превосходятся и заменяются в процессе эволюции сознания. Если вы проявите терпение, то довольно быстро увидите, что именно это значит и почему это настолько важно, особенно для любого выражения человеческого развития и эволюции (разумеется, и любой духовности четвертого поворота, или интегральной духовности). Мы еще будем возвращаться к этой важной идее, а затем продолжим разъяснять утверждение, что великие пути освобождения – основные медитативные и созерцательные системы мира – предлагают по сути схожие картографии (4–5 основополагающих состояний-стадий) в рамках общего вектора медитативно-духовного развития.
Трансценденция и включение
Основная мысль проста. Начнем со структур, а потом перейдем к состояниям. В качестве примера устойчивых базовых структур возьмем основные чакры. Традиционно говорят о семи фундаментальных чакрах113.
1. Корневая чакра в основании позвоночника – управляет «покровом, состоящим из пищи»: физическим/ материальным телом (архаическая, или сенсомоторная, структура-стадия).
2. Эмоционально-сексуальная чакра, расположенная в общей области гениталий, – управляет базовой эмоционально-сексуальной энергией и фантазийным мышлением (магическая, или импульсивная, структура-стадия).
3. Чакра хары, или живота, расположенная над пупком и управляющая силой-властью («у него кишка не тонка!») благодаря интенциональности, возникшей в силу появления понятий (магико-мифическая структура-стадия, или стадия силы-власти).
4. Сердечная чакра, расположенная в области груди и управляющая принадлежностью, сочувствием и начальными формами любви, проявляющейся поначалу в очень конкретных, конформистских, мифико-буквальных формах (мифико-буквальная структура-стадия, или стадия мифического членства114).
5. Горловая чакра, расположенная в районе голосовых связок и управляющая самовыражением как в плане самоуважения (рациональная структура-стадия, или стадия достижений), так и в плане начала самоактуализации (плюралистическая или постмодерновая структура-стадия).
6. «Третий глаз», расположенный чуть позади межбровья, – управляет высшими интегративными психическими способностями, граничащими с паранормальными (холистические и интегральные структуры-стадии, второй порядок).
7. Корона-чакра, расположенная на макушке головы и выше, – представляет самотрансценденцию и подлинное Я (третий порядок, или сверхинтегральные структуры-стадии).
В целом чакры – неплохие, пусть и грубовато обобщенные корреляты базовых структур сознания. Грубовато, поскольку, подобно «покровам» (кошам), у них нет той гранулярности, которая присуща западным моделям базовых структур. Причина в том, что они, хотя и представляют собой структуры сознания, были открыты интроспекцией в первом лице, а не наукой – в третьем. Западным же моделям, конечно, не хватает осведомленности о состояниях сознания, они катастрофически лишены понимания процессов просветления или пробуждения. Тем не менее, как мы уже указывали, в самих созерцательных традициях слабо представлено – а в некоторых случаях и вовсе полностью отсутствует – фактическое понимание структур.
Можно привести такой пример. Современный структурализм открыл, что слой-покров, называемый маномайякошей (коша обозначает нечто вроде структуры, в данном случае – ума) и воспринимаемый такими традициями, как веданта, в качестве единственного базового покрова, содержит по меньшей мере пять основополагающих структур: высший предел магической структуры, магико-мифическую, мифическую, рациональную и плюралистическую. Также современный структурализм обнаружил шесть подстадий сенсомоторного интеллекта, который в традициях воспринимался как единственная, первая чакра. Аналогично было обнаружено, что горловая чакра, ранее считавшаяся единственной структурой, содержит по меньшей мере две по-настоящему разные структуры: рациональную самодостижений и плюралистическую самочувствительности. Это две кардинально различающиеся структуры сознания. Но пока мы подробно не обсудим сами структуры, нам будет достаточно чакр. Ведь они действительно существуют, причем это неплохие примеры энергетических коррелятов базовых структур.
Развитие через базовые структуры / чакры в процессе взросления протекает обычно так. Самоощущение рождается в отождествленности сознания с первой чакрой, или материальной, в целом связанной с пищеварительными процессами (оральной и анальной стадиями). По мере того как начинает развиваться вторая чакра – эмоционально-сексуальная, – самоощущение стремится разотождествиться с первой и переключить свою центральную, непосредственную, доминантную идентичность на вторую чакру, постепенно отождествляясь с ней и интегрируя первую чакру в своей общей системе самости («я»-системе). Поскольку самоощущение в течение 2–3 лет было преимущественно отождествлено со второй чакрой, начинает формироваться следующая, более высокая: третья, или понятийный ум с побуждениями к силе и власти. Тогда непосредственное, или центральное, «я» в итоге разотождествляется со второй чакрой и поднимается на более высокий уровень, идентифицируясь с третьей чакрой, далее интегрируя вторую чакру в своей общей системе самости.
Здесь стоит отвлечься и обсудить несколько жизненно важных моментов. Во-первых, речь идет о здоровом развитии. В случае дисфункционального же, когда, скажем, самость преимущественно отождествлена со второй чакрой и какой-то аспект последней воспринимается как опасный, плохой или «неправильный» в силу каких-либо причин, аспекты этого уровня могут быть диссоциированы, отчуждены. Импульсы, вытесненные на определенной чакре-структуре (в данном случае эмоционально-сексуальные), не исчезают, а выдавливаются в личное бессознательное, где и существуют в отчужденных, диссоциированных, теневых формах. Чаще всего они проецируются на других, и те начинают казаться, например, гипертрофированно сексуальными (в негативном смысле): а я, дескать, невинен и чист, свободен от всех этих половых мерзот. Прекрасный пример теневой проекции показан в научном исследовании, ранее нами уже упоминавшемся. Мужчинам, фанатично приверженным делу объявления гомосексуалов вне закона и попыткам избавиться от них, в ходе эксперимента были предъявлены гомосексуальные картинки и эротика. У них зафиксировано гораздо большее возбуждение, чем у среднестатистического гетеросексуального мужчины. Иными словами, самим фанатикам присущи сильные гомосексуальные влечения, но они подвергли их отчуждению и изгнали в бессознательное. Они проецируют свои влечения на других мужчин и пытаются избавиться от своих теней, стремясь искоренить гомосексуализм. Это типичный пример диссоциации, отчуждения и проекции, приводящий к действиям, которые можно назвать «боем с тенью».
Такая патология, или «рас-стройство»115, может возникнуть на любой из структур-уровней (и в любом состоянии/ сфере) сознания. И тогда зарождаются два типа общих проблем. Если системообразующее самоощущение полностью не разотождествилось с конкретным уровнем (таким как чакра 2, или магическая структура), чтобы освободить пространство для более высокого уровня, в человеке развивается фиксация на этом уровне (теневое цепляние). Создается субличность с аддикцией, или зависимостью, т. е. пристрастием к потребностям, влечениям и желаниям данного уровня (в нашем примере это сексуальность). Тогда индивид может начать проявлять хищническое сексуальное поведение. Если же дифференциация заходит слишком далеко и системообразующее самоощущение не разотождествляется правильным образом с данным уровнем, а диссоциируется от него, личность отчуждает его от себя. Тогда формируется теневое отчуждение, часто создающее субличность, которая всячески избегается, воспринимается как нежелательная, а следовательно, вызывает аллергию к потребностям, влечениям и побуждениям данного уровня. Так, у человека, у которого подобная патология образуется на уровне первой чакры – архаическом, пищевом, связанном с пищеварительными процессами, – может развиться либо зависимость от еды (переедание), либо отторжение (например, булимия или анорексия). На второй чакре – уровне магическом, эмоционально-сексуальном, фантазийном – у человека порой возникает аддиктивное пристрастие к сексу (например, он становится «сексуальным хищником», сформировав у себя зависимость) или аллергия на секс (он станет пуританином с вытесненной сексуальностью). На третьей чакре – уровне магико-мифическом, понятийном, силы-власти – у индивида может сформироваться пристрастие к власти (он становится чересчур эгоцентричным, нарциссичным, жаждущим править другими) или аллергия на нее (например, слабое самоощущение, чувство собственного бессилия). На четвертой чакре – мифическом уровне, любви-принадлежности – у индивида порой возникает зависимость от любви (например, он может стать безнадежным романтиком, наделяющим отношения абсолютной властью над собой) или ее неприятие (отсутствие заботы по отношению к другим, замкнутость, злоба).
Пища, секс, власть, любовь… и так далее. В следующих главах мы исследуем эти разновидности дисфункций вплоть до верхних «этажей» – высших структур сознания. Пока же в фокусе будет развитие состояний. К структурам мы сейчас обращаемся для того, чтобы сделать краткое введение в тему. Ведь их развитие самоочевидно и легко прослеживаемо. На всех уровнях, вплоть до верхних, – как в структурах, так и в состояниях – могут образоваться фиксации/ зависимости или диссоциации/ аллергии. Формирование патологии, что бы об этом ни думал Фрейд, не останавливается в детстве, а может продолжаться всю жизнь, охватывая весь спектр структур и состояний. Ведь процесс роста и развития по обоим векторам продолжается до самого конца. Так что во всех ситуациях, когда происходят рост и эволюция (дифференциация, разотождествление, отождествление с более высоким и интеграция), может наблюдаться и неправильное, дисфункциональное развитие (плохое разотождествление = фиксация/ зависимость; плохая интеграция = отчуждение/ аллергия). Это объясняет, почему любая подлинно исчерпывающая и интегральная духовность, или духовность четвертого поворота, должна включить работу с тенью в базовую систему.
В процессе развития важно обратить внимание и на второй существенный момент (помимо нездоровых форм и всего, что «может пойти не так»). Речь о понимании того, что происходит в случае здоровой эволюции. Что при таком развитии, подразумевающем «трансценденцию, или превосхождение, и включение», трансцендируется, а что сохраняется и включается? Ведь с тех пор, как Гегель указал, что «превзойти – значит одновременно отринуть и сохранить» (трансформация, или развитие, есть одновременно превосхождение и включение), исследователи задавались вопросом, что именно отрицается и трансцендируется, а что включается и сохраняется116. Теперь ответ, видимо, ясен: базовые структуры (например, чакры) сохраняются (включаются и интегрируются); ограниченные же воззрения, связанные с ними, отвергаются (превосходятся и заменяются). Схожий принцип действует и для состояний: их основа остается (включается и интегрируется), а воззрения (точки обзора) отвергаются (превосходятся и заменяются). Это происходит с каждой из основополагающих стадий роста и развития как структур, так и состояний сознания. Структуры включаются, ограниченные воззрения отпускаются; естественные состояния включаются, ограниченные точки обзора отпускаются.
Вернемся к чакрам/ структурам и продолжим разговор о развитии, чтобы показать, что именно со всем этим связано. Мы уже видели, что, когда самость начинает путь развития и эволюции, она центральным и системообразующим образом отождествлена с архаической чакрой 1 (оральная и анальная стадии). Это означает, что ее эксклюзивная идентичность тождественна первой чакре, поэтому она воспринимает мир почти исключительно из нее. Для фрейдистов это оральная и анальная стадии, где либидозная самость вначале отождествляется с оральной областью тела (младенец наибольшее удовольствие получает при приеме пищи и засовывании предметов в рот), а далее – с анальной (когда ребенок впервые начинает контролировать спонтанные до какого-то момента функции жизнедеятельности; приучение к горшку).
Если эти стадии проходятся благополучно, системообразующая самость разотождествится сначала с оральной областью, а потом и анальной. Затем – с возникновением второй чакры (пранамайякоши, или эмоционально-сексуальной энергии) – она наконец-то отпустит свою идентичность со стадией пищи (пищеварительным трактом, оральной и анальной стадией, первой чакрой). Тогда она переключит системообразующую идентичность к отождествлению с генитальной областью, или второй чакрой, эмоционально-магической структурой. Она так называется потому, что познавательные процессы на этой стадии и вправду «магичны»: самость верит, что мамочка может превратить мерзкий шпинат в конфетку, стоит ей только захотеть. Или же думает, что если чего-то захочет, то это волшебным образом исполнится. Например, если я пожелал своему папе смерти, а он внезапно умер, то я тому причина. Само мышление управляется магическим замещением и конденсированием – тем, что Фрейд называл первичным процессом, т. к. это одна из первых или первичных форм мышления. Самость переключает свою эксклюзивную, или системообразующую, идентичность от первой чакры ко второй, и теперь, отождествившись исключительно с ней, смотрит на мир сквозь ее призму. Воззрение человека будет представлять собой взгляд из второй, магической чакры. Ребенок, например, начнет думать, что если он спрячет голову под подушку, чтобы никого не видеть, то никто не сможет увидеть и его. Это веселит взрослых, которые смотрят на малыша, чья голова под подушкой, а попа и ноги торчат наружу. Но он более не отождествлен исключительно с первой чакрой и не видит мир из ее перспективы. Но хотя у него больше нет воззрения чакры 1 (орального или анального), первая чакра как таковая у него остается – он принимает пищу и справляет нужду. Можно говорить о том, что базовая структура сохраняется и включается, а ее воззрение отвергается и превосходится, освобождая пространство для следующей, более высокой чакры. Но если у самости сохраняется воззрение первой чакры, психотерапевты скажут, что у ребенка развилась фиксация – в нашем примере оральная или анальная.
Анальная фиксация – один из редких психоаналитических терминов, который почти все сегодня знают и понимают. Когда мы говорим: «У этого человека анальная фиксация», мы знаем, что это значит «очень напряженный», «скованный», «контролирующий». По мнению психоаналитиков, это связано с тем, что что-то пошло не так на анальной стадии и ребенок зафиксировался на том, чтобы контролировать свое тело, тем самым развив у себя «анальный характер».
В общем, все понятно. В ходе развития с каждой серьезной вертикальной трансформацией, стадией психического роста, самость разотождествляется со своей системообразующей, или эксклюзивной, идентичностью, отождествленной с текущей структурой (или состоянием). Она отпускает ограниченный взгляд на мир (воззрение), присущий этой структуре, и отождествляется со следующей, более высокой. Теперь человек смотрит на мир в рамках ее воззрения. Более ранняя структура сохраняется, включается и интегрируется, но воззрение с этого уровня отпускается, чтобы видеть мир из более высокой структуры-стадии.
Это очень напоминает процесс карабканья по лестнице. Когда вы поднимаетесь от первой ступени ко второй, третьей, четвертой и т. д., все ступени сохраняются (лестница свалилась бы, если бы было иначе), но вы видите мир только с той, на которой сейчас стоите. Скажем, ваше воззрение опирается на вид, открывающийся с четвертой ступени. Воззрения предыдущих были отпущены, когда вы поднимались к следующим, более высоким. На какой бы ступени вы ни были – на четвертой в данном примере, – все более низкие по-прежнему имеются, но вам доступен вид (воззрение) только с той, на которой вы стоите. И если у вас остаются элементы воззрений более низких ступеней, значит, что-то пошло неправильно: какая-то часть вас застряла на более низкой ступени. Может, вы потеряли там руку или ногу (в метафорическом смысле): в вас есть теневой материал, застрявший на более низкой стадии, и он имеет все свойства, черты и желания более низкого уровня и более раннего возраста/ стадии, со всеми присущими ему незрелостью, детскостью и импульсивными побуждениями.
Итак, хотя вы воспринимаете мир сквозь призму воззрения на четвертой ступени, под вами есть и все предыдущие. Как на чакре 4 вам доступны все более низкие (1–3), так в вас еще присутствуют и доступны все более низкие базовые структуры. Но вы более не отождествлены исключительно с какой-то из них, поэтому не будете видеть мир с их позиций. Вы уже не стоите на них, так что не можете воспринимать мир только сквозь их призму. Вы можете направить фокус на более низкие ступени, больше внимания уделить перемещениям энергии через них, но неспособны видеть мир исключительно, только с этих ступеней: например, со второй. Разве что вы действительно спуститесь по лестнице вниз от чакры-ступени 4 к чакре-ступени 2 – а это очень тяжелая патологическая регрессия. В реальной жизни, чтобы переместить центр системообразующей идентичности от чакры 4 (мифической, конкретно-операционной) к чакре 2 (магической, ранней дооперационной), вам пришлось бы утратить доступ к языку, конвенциональным мышлению и эмоциям, понятиям и конкретному мышлению. И тогда, оказавшись на чакре 2, вы остались бы безмолвным, немым, барахтающимся в магическом мышлении и примитивных эмоциях. В жизни такое происходит только в случае тяжелых травм мозга, на продвинутых стадиях болезни Альцгеймера и т. д.
В реально разворачивающихся процессах роста и развития мы сохраняем более ранние структуры-ступени (как и состояния/ сферы), у нас есть доступ к ним, но мы уже не имеем эксклюзивной отождествленности с ними. Следовательно, мы не способны воспринимать мир только сквозь призму ранних ступеней: сами они сохраняются, а связанные с ними воззрения отбрасываются. А когда мы действительно вступаем в контакт с более низкой ступенью (что, безусловно, возможно практически в любой момент), мы действуем исходя и с помощью своего текущего воззрения, имеющейся у нас сейчас перспективы. Если мы, например, пребываем на структуре-ступени 4 и устанавливаем контакт со структурой-ступенью 2, нашей сексуальной энергией, то делаем это исходя из воззрения структуры-ступени 4. Мы можем наладить контакт с собственной сексуальной энергией, даже проработать проблемы, связанные с ней, в процессе психотерапии, но только опираясь на воззрение четвертой ступени. Мы по-прежнему обладаем способностями к языку, понятийному мышлению, более высоким формам эмоций. А значит, не будем видеть мир только со второй структуры-ступени: мы уже не связаны воззрением, которое возникло, когда мы были отождествлены ТОЛЬКО с ней. Как всегда в случае с воззрениями ранних стадий, оно давным-давно отвергнуто, отпущено, превзойдено, трансцендировано по мере роста и развития к более высоким формам самосознания.
Итак, мы можем устанавливать контакт с более ранней и низкой ступенью, находясь на более высокой. Но без какой-то серьезной регрессии мы не начнем видеть мир исключительно с этой ступени, войдя в контакт с более ранним воззрением. Если оно остается системообразующей частью самости, можно говорить о патологии, или дисфункции (либо в форме зависимости, либо в форме аллергии к аспектам данного воззрения). При здоровом развитии мы, например, сохраняем оральную потребность в пище, но не оральную фиксацию.
Субъекты становятся объектами
Мы подошли к одному из, пожалуй, самых важных моментов в области развития. Как выразился Роберт Киган, профессор Гарвардской высшей школы образования, «мне неизвестно лучшего способа обобщить процесс развития, кроме утверждения, что субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей стадии»117. На первый взгляд маловразумительно, но мысль довольно проста, прямолинейна и невероятно важна.
Это можно увидеть, если изучить уже рассмотренный нами материал о развитии. Относительное, конечное, условное «я», самость, или самоощущение, начинает восхождение по «карьерной лестнице» развития, отождествляясь практически полностью с чакрой-ступенью 1 – архаическим сенсомоторным уровнем (уровнем пищи и связанных с ней процессов). Ребенок отождествляет свою сущность, самость или субъективность с этой стадией. Он не может видеть ее объективно, поскольку в этот момент отождествлен с нею: он смотрит посредством этой стадии и не может взглянуть на нее. В такой момент она оказывается субъектом сознавания, а не объектом осознавания. Но по мере того как начинает формироваться чакра-ступень 2 (магическая эмоционально-сексуальная стадия), самоощущение разотождествляется с чакрой 1 и переключает системообразующую идентичность ко второй стадии. Ребенок перестает отождествлять свою самость с чакрой 1 и переключает свою субъективность к чакре 2. Теперь чакра-ступень 1 – уже не субъект, она становится объектом; она не видящая, но может быть увидена. Новый субъект – чакра-ступень 2, и самость отождествлена уже с ней. Она не может видеть эту стадию, или уровень: это ее новый субъект, а не объект; нечто, сквозь призму чего, а не на что она смотрит. Не у нее есть эта стадия, а она есть у этой стадии. По мере того как начинает формироваться чакра-ступень 3, магико-мифическая стадия власти, самость разотождествляется с чакрой-ступенью 2 и переключает свою идентичность, субъективность на этот уровень. Теперь она может видеть предыдущий уровень как объект. Он перестает быть субъектом сознавания; он – объект осознавания, но теперь самость не может видеть текущий уровень как раз потому, что это уже субъект, самость индивида – то, через что, а не на что он смотрит.
В каждом случае субъект одной стадии становится объектом нового субъекта на следующей, более высокой. Так продолжается, пока все субъекты не превращены в объекты, не трансцендированы, не отпущены и не остается одна чистая Субъективность, которая никогда не сможет стать объектом, чистое или радикальное сознавание, или истинный Видящий. (Именно это мастер дзен Сибаяма и назвал абсолютной субъективностью – предельным Субъектом, или истинным Я, которое есть Видящий, сам по себе не видимый в качестве объекта. Это чистая пустотность.) Если на какой-то стадии или уровне один из его аспектов остается в отождествлении – продолжает быть скрытым субъектом, незримым как объект, – он представляет собой теневой материал. Он скрыт, отщеплен, отчужден и формирует скрытую субличность, тайный подсубъект, скрытое «под-Я». Последнее часто проецируется на других, и кажется, что именно они обладают этим Я-материалом, чертой или устремлением (а вы якобы свободны от них). Но, естественно, вы от нее не свободны: вы тайно отождествлены с этой субличностью, но отрицаете это, отчуждая ее в качестве тени. Если это происходит, скажем, на архаической стадии 1, или материальном/ пищевом уровне, вы не просто будете обладать базовой ступенью как таковой (относящейся к пищеварительным процессам и потребности в еде), оральным влечением, у вас будет оральная фиксация – скрытая самоидентичность, тайный субъект сознавания, отказывающийся становиться объектом осознавания. Он отщеплен в качестве скрытого субъекта, это субличность, отождествленная с предыдущей стадией, откуда она сигналит невротическими симптомами и мучительными дисфункциями. Это индикаторы того, что данная часть вашего сознавания все еще отождествлена с более низкой, инфантильной или детской потребностью, влечением, устремлением или качеством. Субъект одной стадии не был адекватно и полностью обращен в объект субъекта следующей. Он застрял в качестве скрытого субъекта, отстраненного от основной самости, или главного центра субъективности, и прячется в тени как отчужденный компонент «я».
Можно сформулировать это и иначе. Возможно, значимость этого факта прояснится: основной ключ к вашему росту, развитию и эволюции в том, чтобы превращать ваш текущий субъект в объект. Вы должны смотреть на ваш текущий субъект, вместо того чтобы использовать его в качестве «призмы» для исследования мира (и тем самым продолжать с ним отождествляться). Пока вы идентифицируете себя со своим текущим Я, субъектом, вы не можете его отпустить и высвободить пространство для следующего, более высокого, относительного «я», поэтому подрываете собственные шансы на достижение абсолютной субъективности, или подлинного Я, и истинной природы, не говоря уже о наивысшем тождестве (вы продолжаете отождествляться с малым, конечным, относительным субъектом, или «я»).
Мы всё больше будем обращать внимание на то, что одно из мощных достоинств таких практик, как медитация внимательности и осознанности, заключается в способности к интроспекции: внутреннему созерцанию и видению своих субъектов. В этом процессе субъекты могут обращаться в объекты осознавания, осознанности, что ускоряет рост и развитие человека. Преимущество совмещения путей взросления и пробуждения в том, что именно в силу фактической природы субъективных Я – с их «скрытыми картами» и структурами, которые нельзя увидеть простой интроспекцией, или вглядыванием внутрь, – вы можете использовать западные модели взросления (или интегральную систему координат), чтобы точно распознавать природу скрытых карт и структур. И тогда вы способны воспользоваться медитацией осознанности, чтобы сосредоточиться на этих субъектах и сделать их объектом – трансцендировать, или превзойти, отпустить их, выйти за их пределы к следующей, более высокой стадии развития. Это мы называем интегральной осознанностью, поскольку она использует интегральную систему координат (включающую в себя исследования развития) для распознавания уровня скрытых структур и карт, с которыми вы сейчас (сами того не зная) отождествлены. Далее применяется стандартная практика осознанности, или внимательности (которая сама по себе не может распознать скрытые карты, но вполне эффективно помогает непосредственно на них сфокусироваться, как только они окажутся открыты). Она позволяет сделать скрытые субъекты сознавания полностью осознанными объектами практики внимательного осознавания. Благодаря этому они превосходятся, очищаются, и в сознавании расчищается пространство для следующего, более высокого уровня развития. Это кардинально ускоряет ваш эволюционный рост. К этому моменту мы еще будем возвращаться, рассматривая конкретные примеры и инструкции, как практиковать интегральную осознанность, многократно ускоряя тем самым вашу эволюцию118.
Те же общие принципы действуют и в отношении состояний с точками обзора. По мере того как системообразующее самоощущение переключается от состояния к состоянию, «я» исключительно отождествляет свою доминирующую идентичность с конкретным состоянием, создавая стадию, или точку обзора. Она видит мир преимущественно сквозь призму этого состояния-стадии, создаваемой, когда самость смотрит на мир ТОЛЬКО из этого состояния. Все более низкие состояния по-прежнему потенциально доступны, а соответствующие им точки обзора отпущены.
Теперь направим более пристальный взгляд на состояния сознания и точки обзора, создаваемые, когда «я» перемещается от одного состояния к следующему (причем каждое из них обладает своей специфической точкой обзора, из которой воспринимается мир).
Далее я опишу развитие состояний и точек обзора (в рамках второпорядкового, интегрального мышления). После этого вы ознакомитесь с общими характеристиками различных состояний. Они интерпретируются по-разному в зависимости от структуры сознания, и каждая будет переживать это состояние по-своему. Вот почему важно добавлять структуры и связанные с ними стадии развития к общему подходу медитации, если вы хотите достичь исчерпывающей духовности. С интегральной перспективы каждое из описываемых далее состояний (и состояний-стадий) воспринимается и переживается по-разному магической, мифической, рациональной, плюралистической, интегральной и сверхинтегральной структурами. Прошу учитывать этот момент при освоении материала.
СОСТОЯНИЯ И ТОЧКИ ОБЗОРА
Я уже упоминал несколько систем, в которых представлены всё те же 4–5 базовых состояний и связанные с ними состояния-стадии развития (к ним относятся проведенный Джоном Чирбаном обзор стадий созерцательного развития раннехристианских отцов-пустынников; предложенное Эвелин Андерхилл изложение состояний-стадий, которые выделялись западными мистиками; различные системы, которые обобщены в таблицах в конце книги «Интегральная психология» и включают более сотни систем развития – как восточных, так и западных; изложение основных состояний-стадий тибетского буддизма, сделанное Дэниелом Брауном). В качестве иллюстрации основных медитативных стадий можно привести краткий пример, предложенный еще одним духовным исследователем-практиком. Обратимся к последовательно сменяющим друг друга состояниям, описанным хорошо известным учителем махамудры (одной из традиций тибетского буддизма) Геше Келсангом Гьяцо (махамудра наряду с дзогчен обычно считается наивысшим из учений Будды). Он приводит такие шесть стадий базовой медитации.
1. Распознавание своего грубого ума.
2. Прямое постижение своего грубого ума.
3. Распознавание своего тонкого ума.
4. Прямое постижение своего тонкого ума.
5. Распознавание своего причинного/ недвойственного ума.
6. Прямое постижение своего причинного/ недвойственного ума119.
Тибетцы признают существование всех пяти основных состояний и тел. Этот учитель использует простую схему «трех кай», где три высших состояния сведены в одно (как я объяснял выше, так часто поступают). Смысл в том, что все 4–5 основных состояний/ сфер полностью признаются данной традицией и она рассматривает их общее развертывание в процессе медитации именно в такой последовательности.
Предлагаю обратиться к более подробной и утонченной работе Дэниела Брауна и рассмотреть состояния-стадии, которые он обнаружил во всех великих традициях, глубоко им исследованных (здесь я сосредоточусь на махамудре в силу ее завершенности, но Браун также, помимо прочего, изучал тхераваду, «Йога-сутры» Патанджали и ряд китайских и христианских первоисточников120). Чтобы четче представить последние работы Брауна и их соотношение с интегральной метатеорией, я обращусь к книге моего друга Дастина Диперны «Потоки мудрости»121. Диперна и Браун тесно сотрудничали, чтобы удостовериться, что их работа соответствует времени и при этом добросовестно отражает традиции.
Если рассматривать работу Брауна сквозь интегральную призму, очевидно, что его схема начинается с грубого состояния бодрствования, когда среднестатистический человек исключительно отождествлен с грубыми физическим телом, мыслями и чувствами. После выполнения предварительных практик и освоения техник медитации происходит первый ключевой сдвиг: переключение из грубого состояния-стадии с его точкой обзора к тонкому с соответствующей перспективой. Здесь индивид более не отождествлен только с физическим телом и мыслями, или грубой сферой в целом (хотя, подобно базовым ступеням, это основное состояние/ сфера существует). Его системообразующая самость отождествлена с тонкой сферой и ее точкой обзора, и это уже не грубое эго, а то, что Браун называет личной идентичностью (тонкой личностью, которую христианские созерцатели окрестили душой). Браун именует эту стадию «сознаванием», ведь это первая стадия, свободная от внутренней болтовни грубых мыслей и эмоций и находящаяся в большем контакте с чистым сознаванием.
На состоянии-стадии, следующим за тонким, – причинном – тонкая личность, душа, точка обзора демонтируются (при этом сама тонкая сфера продолжает существовать). Обнаруживаются наитончайшие (причинные) формы миропроявления: в частности, пространство и время. Это то, что древние греки называли архетипами, т. е. «базовыми формами, на которых основаны все остальные». Архетипы включают в себя фундаментальные геометрические формы, пространство и время; Уайтхед добавляет сюда еще и цвета. Но основная мысль все та же: «Что у вас должно быть прежде, чем возникнет что-либо еще?» Очевидно, что пространство и время входят в эту категорию. Браун называет причинное состояние-стадию «сознаванием-как-оно-есть».
По мере развития из причинного к следующему состоянию-стадии, чистому свидетельствующему сознаванию, индивид прекращает исключительно отождествляться с причинной сферой и ее точкой обзора. Он трансцендирует причинное пространство и время и обретает чистое вневременное настоящее – и сознавание, фокусирующееся на нем. Это состояние-стадию Браун называет безграничным неизменным сознаванием. Здесь начинают возникать три подуровня недвойственности: распознавание недвойственности пустоты и конкретного объекта: 1) после того как возникает объект; 2) во время возникновения объекта; 3) до его возникновения. Только последнее можно считать пробужденным недвойственным сознаванием (таковостью), которое искореняет субъектно-объектный дуализм, или двойственность, тонким образом сохранявшуюся вместе со свидетелем (этим субъектно-объектным дуализмом обладает свидетельствующая точка обзора; Браун называет ее индивидуальностью, потому что она всегда как будто отстраняется от всего свидетельствуемого и видит это в качестве объекта, возникающего перед ней: причинного, тонкого или грубого). Именно в силу этого чистый свидетель часто называется истинным Я, подлинным или уникальным, которое должно быть превзойдено ради распознавания предельного недвойственного единства, или чистой таковости. Когда это происходит, мир воспринимается как бесшовная (но не бескачественная) Цельность, недвойственная реальность, в которой сознавание человека едино со всеми грубыми, тонкими и причинными феноменами, но не отождествлено только с какими-либо из них. Эти сферы продолжают существовать и возникать (сохраняются и включаются), но не остается исключительной отождествленности или привязанности к какому-либо из них (эти ограниченные воззрения, или точки обзора, отринуты и превзойдены). Так, человек на стадии пробужденного недвойственного сознавания может, например, исследовать тонкую сферу, поскольку она все еще существует и возникает в сознавании (и тогда он будет погружаться в состояние сновидения каждую ночь, независимо от того, видит ли он осознанные сны или нет). Индивид может продолжать развивать техники и навыки, связанные с тонкой сферой, но будет видеть ее с пробужденной недвойственной точки обзора122. Как и в случае с более низкими структурами-ступенями, человек не станет возвращаться к переживанию мира ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО из более низкого состояния-стадии, утрачивая доступ к перспективе более высокой. Эти точки зрения давным-давно отпущены и превзойдены, а их сфера – ступень – продолжает существовать и возникать в сознавании. Функция сознавания на «не-уровне» пробужденной таковости состоит в интеграции всех предшествующих, более низких состояний/ сфер в интегральной, или целостной, таковости или естьности. Эта задача может быть выполнена неверно, что приведет к различным дисфункциям (об этом мы поговорим в части III).
Исследования Брауна крайне важны, поскольку показывают, насколько широко распространены и детальны эти 4–5 основополагающих состояний (и состояний-стадий развития через них). Тибетская система медитации в целом считается самой сложной и изощренной в мире. И тот факт, что ее наивысшие школы в целом достигли согласия по поводу этих 4–5 основных состояний/ сфер, – дополнительное доказательство, что эти состояния (и их точки обзора) и вправду стоит в той или иной форме включать в любую исчерпывающую, интегральную духовность четвертого поворота.
Можно привести пример этих состояний/ сфер из постсовременности. Ади Да, американский учитель, утверждает следующее: «Чтобы воплотить самое совершенное божественное просветление, эго надлежит трансцендировать в три отчетливо различающиеся фазы: сначала на [грубом] физическом уровне (уровне “денег, еды и секса”), затем на тонком (внутренних видений, звучаний и всевозможных мистических переживаний) и, наконец, на причинном (корневом уровне сознательного существования, на котором ощущение “я” и “другого”, или субъектно-объектная дихотомия, видимо, возникает в Сознании)»123. Четвертая фаза по Ади Да – постижение «всегда уже присутствующей Истины»: непреходящей и вездесущей недвойственной Цели, Основы и Условий всего бытия – как высшего, так и низшего, как священного, так и профанного, как явленного, так и неявленного. В общем, снова получаем грубое, тонкое, причинное, невыраженно присутствующее корневое свидетельствование и недвойственное – все пять состояний.
Ранее мы уже отмечали, что эти универсальные сходства, скорее всего, имеют основу или, по крайней мере, коррелят в виде естественных состояний сознания, врожденно присущих мозгу человека: грубое бодрствование, тонкое сновидение, причинный бесформенный сон, непреходящее недвойственное сознавание – источник и опора для них всех. Постмодернистам, пытающимся ликвидировать любые универсалии, сложно объяснить эти состояния мозга. Вряд ли стоит утверждать, будто буддисты культурно сконструировали основные состояния мозга, которые, мол, радикально отличаются от иудейских, а те, в свою очередь, – от индуистских. Биологический мозг и соответствующие состояния в своих глубинных свойствах схожи у всех людей, где бы они ни были, поэтому созерцательные и медитативные стадии – продвигающиеся через описанные состояния поэтапно – тоже универсальны (опять же, в своих глубинных свойствах; поверхностные различаются в зависимости от культуры, а зачастую и от индивидуальных особенностей)124.
Целесообразно повторить, что важная роль как воззрений, так и точек обзора в формировании человеческого опыта редко осознается, на самом деле – почти никогда. Они определяют то, что мы видим, каким образом и как интерпретируем, а следовательно, и то, как мы на самом деле переживаем тот или иной опыт. Эти воззрения и точки обзора настолько же реальны, насколько реальны культурные и социальные факторы. Кроме того, они могут порождать совершенно разные миропространства (пространства, в которых по-разному воспринимаются смыслы и которым присущи разные онтологические свойства).
Состояния с их точками обзора – грубое, тонкое, причинное/ свидетельствование и предельное недвойственное – в первую очередь предопределяют разновидности феноменов, которые могут возникать и быть пережиты на опыте (т. е. отвечают на вопрос, «что» возникает: грубые, тонкие, причинные или недвойственные феномены). Структуры с их воззрениями – «скрытыми картами» и правилами грамматики – предопределяют то, как эти феномены интерпретируются, а следовательно, и переживаются на опыте. Восприятие одного и того же события (как медитативного состояния, так и какого-либо другого явления) сквозь призму разных воззрений будет приводить к регистрации кардинально различных феноменов в каждом из случаев.
Это не пример так называемого эпистемического заблуждения – идеи, будто эпистемические способы познания предопределяют действительные онтологические реалии того, что познается. Это не пример и противоположного – онтического – заблуждения или идеи, будто отдельная онтологическая реалия какой-либо сущности предопределяет статус ее эпистемического познания. Оба заблуждения основаны на априорном раздроблении и расколе сфер бытия и познания, онтологии и эпистемологии, чувствования и мышления. Они расщеплены на отдельные, обособленные и изолированные области, хотя в действительности представляют собой два коррелятивных компонента одной и той же основополагающей Цельности. Они соотносятся друг с другом не по принципу обосновывания одного в другом, или коррелятивной репрезентации друг друга, или взаимного формирования, а по принципу взаимного резонанса, сопереплетения друг с другом и взаимосогласованности. Позже мы подробнее остановимся на этом моменте125.
Вернемся к рассматриваемой теме (к тому, как структуры-ступени, или «скрытые карты», воздействуют на интерпретацию и, следовательно, опыт события или сущности). Возьмем, например, человека, погруженного в сновидения. Это подвид состояний тонкой сферы, и тонкое – область необузданного творчества, по большей части свободного от предопределяющих ограничений и условностей грубой физической сферы. Человеку может пригрезиться что угодно: от того, что он может летать по воздуху, встречи с единорогом или тысячеруким божеством до инсайта о том, как по-новому использовать уже существующую технологию. Но в интерпретации сновидения он во многом зависит от своего воззрения (уровня структуры-ступени развития). Скажем, наш герой – христианин. Допустим, в сновидении он пережил встречу с лучезарно сияющим существом, сотканным из света и любви. Этот человек (он может быть и мужчиной, и женщиной), вполне возможно, увидит в этом существе самого Иисуса Христа. Если индивид находится на стадии понятийного/ интенционального ума, или ума эгоцентрического и устремленного к власти (структура-ступень 3, магико-мифическая, стадия власти/ силы), возможно, он увидит себя – и только себя – как Иисуса, ведь магико-мифическое воззрение и вправду эгоцентрично. Оно способно только на перспективу первого лица (его воззрение сфокусировано на себе, а в его дисфункциональных проявлениях часто встречаются шизопараноидные феномены). Если мы перейдем на стадию выше, к традиционному мифическому воззрению, со способностью к принятию перспективы второго лица – что, как следствие, расширяет идентичность человека от «я» к «мы» или «нам» (это группоцентрированное воззрение известно как этноцентрическое), – то встретим людей, верящих в то, что Библия – буквальное слово Божье. В их понимании истинные верующие – народ богоизбранный (а все остальные будут гореть в аду). Они верят в чудеса, описываемые Библией, как в буквальную истину (Моисей действительно раздвинул воды Красного моря; Ной построил ковчег и спас всех живых существ на земле; Христос рожден биологической девственницей и т. д.). На данной стадии человек, возможно, воспримет это явившееся ему светозарное существо как Иисуса Христа, спасителя всех правоверных из богоизбранного народа (а те, кто не признает его своим спасителем, обречены на вечные муки в геенне огненной). На следующем, более высоком уровне – воззрения рационального, или объективного, ума – человек может перенять критическое отношение, преисполненное рефлексии и опирающееся на перспективу третьего лица. Для него все люди в равной степени достойны справедливого отношения, независимо от расы, цвета кожи, пола или вероисповедания (это воззрение называется мироцентрическим). Подобные люди будут изучать Библию и отринут те постулируемые ею истины, которые имели смысл две тысячи лет назад, но сегодня звучат бессмысленно (например, запрет на поедание свинины и общение с женщинами в период месячных; побивание камнями до смерти за супружескую измену и т. д.). Когда Томас Джефферсон сидел на ступенях Белого дома и ножницами вырезал все фрагменты Библии, которые считал мифическим нонсенсом, он выражал тем самым рациональную точку зрения. Человек на данной стадии, скорее всего, испытает опыт Христа не как буквально единственного сына некоего антропоморфного Бога, рожденного биологической девственницей, а как выдающегося мирового учителя великих любви и мудрости, который все еще может сообщить современному миру нечто важное.
Вроде бы один и тот же феномен – существо, излучающее свет и любовь, – но при этом три совершенно разных интерпретации и опыта, зависящих от структуры-стадии, или воззрения. Представим теперь, что некий человек в процессе медитации достигает определенной стадии озарения и прозрения – скажем, светоносности. Сама тонкая сфера и ее точка обзора будут прежде всего определять, какие разновидности феноменов могут возникать в сознавании медитирующего. В данном случае это явление светоносности и прозрение в природу вещей; последнее может включать осознавание непостоянства и несуществования неизменного и субстанционального «я». Точно так же тонкое состояние сновидения предопределяло переживания существа, излучающего свет, и чувства любви в предыдущем примере. Но выйдем за эти рамки: представьте себе, как в процессе медитации проявляется разница в фактическом переживании и понимании опыта со стороны магико-мифического воззрения (эгоцентрического стремления к власти), мифико-буквального (этноцентрического стремления к принадлежности) и рационального (мироцентрического стремления ко всеобщему равенству). В определенный момент в ходе медитации в рамках традиций происходит сосредоточение на конкретном состоянии-стадии и его точке обзора, которая в своих глубинных свойствах и основе своей одна и та же для представителей всех трех воззрений. Это состояние-стадия светоносности и прозрения. Но фактическая текстура, специфическая природа, глубина, подробность интерпретации и перспектива восприятия опыта будут во многих важных аспектах разными: в зависимости от того, из какого воззрения исходит каждый из этих трех гипотетических человек. Точка обзора каждого из них, в свою очередь, зависит от структуры-стадии и базовой ступени, на которой находится вертикальный, или структурный, центр тяжести индивидуума: видит ли он эту стадию медитации с перспективы первого, второго или третьего лица. Каждая перспектива означает совершенно иное, во многом отличное восприятие состояния-стадии. Мы уже обсуждали, что точка обзора – один из важнейших факторов, определяющих, что именно мы видим (в нашем примере – тонкую светоносность и прозрение), а воззрение – один из важнейших факторов, которые обусловливают то, как именно мы это видим (в нашем примере – эгоцентрически, этноцентрически или мироцентрически). Это именно сама линза, через которую мы смотрим на медитативный опыт, а также все другие переживания. Она определяет, в каком контексте мы его воспринимаем, как интерпретируем, какие смыслы ему придаем, а следовательно, как его переживаем.
Основная же мысль в том, что сегодня люди уже практикуют медитацию и проходят через медитативные переживания, исходя из совершенно разных структур-ступеней развития, опираясь на различные воззрения – не говоря уже о том, что целые школы буддизма исходят из разных воззрений (как – мы еще увидим позже). Поэтому принятие в расчет как структур, так и состояний может принести исключительно благоприятные результаты по многим параметрам. В противном же случае, если учитель находится, скажем, на уровне плюралистического воззрения и интерпретирует каждую из медитативных стадий с его позиций, индивидуумы, опирающиеся на иные воззрения, будут сталкиваться с тем, что их опыты медитации он интерпретирует способом, который зачастую имеет для них мало смысла. Часто их собственный опыт определенного медитативного состояния-стадии верен для той конкретной структуры-ступени, на которой они находятся, но учитель будет утверждать, что ученик ее неправильно воспринимает и понимает. Студент даже вполне может переживать данное медитативное состояние-стадию, исходя из более высокой структуры, чем та, на которой функционирует учитель (например, исходить из интегрального или сверхинтегрального воззрения). В таком случае интерпретация учителя может нанести значительный вред духовному развитию ученика и глубинным образом искажать высшие формы понимания самого буддизма.
Такие ситуации наблюдаются намного чаще, чем кажется на первый взгляд. Позже мы обсудим, что подобное положение дел часто наблюдалось в случае со многими восточными учителями, которые приезжали на Запад, особенно в 1960–1970-е гг., имея очень высокое развитие по вектору состояний (на причинном или недвойственном состоянии-стадии), но при этом низкое развитие по структурному вектору. Зачастую они отражали традиционное этноцентрическое и мифическое воззрение-структуру культуры, к которой принадлежали. Когда они взаимодействовали с учениками, большинство которых нередко имели более высокую структуру – например, могли исходить из постмодернового плюралистического воззрения, – это часто приводило к очень большим конфузам и даже бедам. Указания учителей, касавшиеся состояний, зачастую были блестящими, и на учеников это производило большое впечатление. Но когда их рекомендации затрагивали структурное воззрение, из которого они исходили, советы нередко вызывали смущение ввиду присущих им этноцентричности, гомофобии, ксенофобии, патриархальности, сексизма, авторитарности и чересчур жесткой иерархичности. Пока не учитываются и структуры, и состояния, ученики будут вынужденно оставаться без поддержки в подобных запутывающих ситуациях, и их духовное развитие часто станет проходить по дисфункциональному сценарию.
Итак, мы вкратце рассмотрели состояния и состояния-стадии их развития (точки обзора). Увидели, что всем людям от рождения присущи 4–5 основных состояний сознания (бодрствование, сновидение, глубокий сон, неописуемое свидетельствование и недвойственное единство), а также коррелятивно им соответствующие онтологические сферы (общая совокупность объектов, которые могут возникать в этих состояниях). Каждый из этих разумов, или сознаний, обладает коррелятивным телом (или конкретной формой массы-энергии – грубым, тонким, причинным, интегративным и недвойственным телом), и у каждого из них есть собственное тело – грубое тело/ разум, тонкое, причинное, недвойственное (и здесь перед нами никогда не встает проблема дуализма разума/ тела).
Сознание, или пробужденность, начинает путь, будучи отождествленным с состоянием бодрствования (и грубым телом). Однако оно (обычно бессознательно) будет циклично проходить все основные состояния по меньшей мере раз в сутки (перемещаясь от грубого бодрствования к тонкому сновидению, причинному глубокому сну, при этом все время пребывая в непреходящем свидетельствовании/ недвойственном). Но если человек сознательно не начинает практиковать нечто вроде медитации или созерцания, он (или состоянческий центр тяжести самости), скорее всего, так и будет отождествлен с грубым состоянием бодрствования (по крайней мере, пока не достигнет достаточно солидного возраста, обычно в середине жизни или позже). Главная причина этого в том, что, по мере того как самоощущение человека перемещается из одного основополагающего состояния в другое, оно отключается (как когда сознание переходит из бодрствования в сновидение или глубокий сон), так что оно не будет осознавать – пока пребывает в этом измененном состоянии, – что оно вообще изменило свое состояние. Самость с радостью станет предаваться сновидческим грезам, почти всецело не осознавая, что она спит, находится в бессознательном состоянии и видит грезы. Разумеется, пока не проснется, воскликнув: «Ух ты, это был всего лишь сон!» Придется посвятить несколько лет практике медитации, которая тренирует способность сохранять свидетельствование или пробужденность в моменты переключения между состояниями, прежде чем самость научится сохранять осознавание во время сна и, таким образом, переживать осознанные сновидения, когда вы пребываете в тонком состоянии сновидения и знаете, что вы в нем находитесь. Но когда это начинает происходить достаточно регулярно, вы начинаете осознавать не только то, что не отождествлены со своим грубым бодрствующим эго, но и то, что в вас что-то остается сознающим и пробужденным даже в сновидческом состоянии. Так что вы больше не отождествлены полностью и с последним. В вас есть нечто, некий глубинный центр сознавания или пробужденности, который продолжает сознавать как в грубом состоянии бодрствования, так и в тонком сновидения. Кто же или что это?
По мере того как вы овладеваете практикой медитации, ваше сознавание как в бодрствовании, так и во сне начнет открываться безбрежным и, кажется, бесконечным просторам Сознания как такового, подключенного к тому, что воспринимается как все пространство-время вообще: бескрайнее, распахнутое, просторное, абсолютный мрак, при этом пронизанный бесконечной светозарностью. Порой оно будет переживаться как нечто совершенно неявленное, чистая бесконечная Бездна, из которой, как вам кажется, возникают наитончайшие из наитончайших форм: тонкие геометрические формы, звучания, звуковые озарения, сама матрица пространства-времени как такового, цветные формы. Они изливаются вовне и вниз, создавая весь явленный мир с его причинными, тонкими и грубыми объектами. Все это исходит из вашего Сознания, творческого ядра вашего чистого Я и бесконечной Воли, зачастую преисполненной радикальной Радости, чистой Любви, бесконечной Красоты и безграничной Свободы. И в таком случае, когда вы спите, вы зачастую погружаетесь в глубокое состояние сна без видений. И все же неявное, очень тонкое сознавание или пробужденность будут присутствовать как нить этого глубокого центра Сознавания или Сознания, которое все яснее воспринимается вами как ваше самое истинное, глубочайшее, наиполнейшее, наиоткрытейшее Я, или чистая «Я ЕСТЬность».
Это чистое безбрежное Я, или пустотное неописуемое Я ЕСТЬ, полностью выходит на передний план в следующем состоянии-стадии: чистом пустотном свидетельствующем сознавании. Внезапный шок узнавания – и вы распознаёте, что это и есть ваше единственное истинное Я, которое было у вас до того, как родились ваши родители, и до того, как родилась сама Вселенная, и прежде, чем что-то родилось вообще, – ведь оно существовало еще до того, как родилось само время. Точнее, данное Я в первую очередь попросту никогда не входит в поток времени, а живет только во вневременном. Сейчас как чистое присутствие Настоящего: «Прежде, нежели был Авраам, Я ЕСТЬ». Это чистое Я ЕСТЬ представляет собой глубинное, ясное Сознавание, которое присутствует в вас прямо сейчас и просто, спонтанно и безусильно свидетельствует все возникающее: эту страницу, компьютер, комнату, пейзаж, – при этом не отождествляясь ни с чем. Neti, neti – «Я ЕСТЬ ни то, ни это, а просто свидетель всего». Этот свидетель, безмолвное, открытое, наблюдающее Я, сознает, что «у меня есть восприятия этих объектов – машин, дома, самолета в небесах, – но я не эти объекты; у меня есть ощущения, но я не эти ощущения; у меня есть чувства, но я не эти чувства; у меня есть мысли, но я не эти мысли». Более того, на самом деле «у меня есть тело, но я не это тело; у меня есть ум, но я не этот ум; у меня есть душа, но я не эта душа». Все это – объекты, которые можно увидеть, но истинное Я – чистый Видящий, а не что-то видимое. Видящего нельзя узреть, так же как глаз не может наблюдать себя или язык не способен ощутить свой вкус. Если я попытаюсь увидеть Видящего, почувствовать Чувствующего, познать Познающего, то обнаружу очередные объекты, а не истинный Субъект, Видящего, подлинное Я. А все, что я нахожу, когда пребываю в этом чистом свидетеле, истинном Я, – ощущение безграничной свободы, освобождения, отпускания, безбрежного простора, бесконечной глубины. Это свобода от отождествления со всеми маленькими, конечными, мелочными объектами (грубыми, тонкими или причинными; ощущениями, мыслями и чувствами), с которыми я ошибочно отождествлял раньше свое истинное и бесконечное Я. Это неподвижное и безмолвное пространство бесконечной глубины и свободы, безбрежной равностности часто называют зеркальным умом, потому что оно, как зеркало, отражает все возникающее, не отождествляясь с чем-либо и не цепляясь за что-либо. Чжуан-цзы говорил: «Совершенномудрый использует ум как зеркало: все принимает в себя, но не удерживает; всему дает место, но не цепляется». Рамана Махарши обозначил это подлинное Я, или Я ЕСТЬ, как «Я – я»: чистое наблюдающее Я, сознающее маленькое объектное «я» (эго). Когда вы сознаете себя прямо сейчас, то вы осознаете маленькое объектное «я», эго. То же, что его сознает, есть подлинное Я, истинный свидетель. Но вышло так, что человек отбросил свое наивысшее тождество с Духом, Божественным, сверхсознанием и вместо этого отождествился с жалким, ограниченным, конечным, смертным, заключенным в оболочку из кожи эго, что отделило его от остального Всего и оставило в частном, ограниченном, раздробленном, изорванном и расколотом состоянии. Поэтому он подвержен страданию, мукам, пыткам, ужасам и слезам. То, что индивид называл «собою» все эти годы, есть случай неимоверно ошибочного отождествления с неистинной идентичностью.
А истинное, изначальное Я есть безграничная свобода, чувство радикальной открытости или пустотности. «У меня есть чувства, но я не они» – поэтому я свободен от чувств. «У меня есть эмоции, но я не они» – я свободен от эмоций. «У меня есть мысли, но я не они» – я свободен от мыслей. «У меня есть тело, но я не оно» – я свободен от тела. «У меня есть ум, но я не он» – и я свободен от ума. Эта радикальная свобода, чистая пустотность, прозрачная открытость – единственный истинный Видящий, единственное подлинное Я, чистое Я ЕСТЬ, непреходящее, всевключающее, радикально всеобъемлющее. Это зеркальный ум, который с нерушимой равностностью свидетельствует все вещи, объекты и события, возникающие в его чистом безграничном сознавании, нерожденном и неумирающем Изначальном лице, которое было до того, как родились мои родители, Вселенная, само пространство-время, и определило узоры на ткани данной Вселенной. «Прежде, чем был Авраам, Я ЕСТЬ». Вот именно! Это чистое просторное сознавание не есть то, что я могу видеть как объект: это распахнутость, просторность, в которой каждое мгновение возникают все объекты. Это открытое пространство, где рождаются гора, облака, комната, здание, эта книга. Свободное от всех объектов, это пространство или открытость, в которой объекты возникают всякий миг до бесконечности.
По мере моего пребывания в этом бесконечном пространстве радикальной пустотности и чистой свободы само ощущение себя Свидетелем, или наблюдающим Я, или Зрящим рано или поздно исчезает. В дзен это выражено так: «Дно ведра проламывается». Ощущение себя в качестве Я, свидетельствующего объекты вокруг себя, развеивается: Зрящий уже един со всем зримым, субъект и объект теперь «не-два», мир «там» и мир «здесь» совмещаются в едином переживании одного вкуса. Я более не свидетельствую гору, я и есть гора; я не чувствую дождь, я и есть дождь; я не слышу доносящееся издалека звучание водопада, я и есть водопад; я не вижу уже облаков, я и есть облака. Я уже не в заключении по эту сторону своего лица, взирая на мир, каждый миг возникающий «снаружи». Есть только мир, рождающийся в любое мгновение, и я есть все это. Каждая вещь и каждое событие возникают сами, сами себя видят, сами существуют и самоосвобождаются. Мир – уже не объект, воспринимаемый субъектом, даже абсолютным, или Я. Он самовоспринимается в своей и в качестве своей таковости, сущности, естьности. Не я вижу этот стол, а сам он воспринимает себя. Пустотный Свидетель стал един (или недвойственен, «не-два») со всеми объектами – грубыми, тонкими и причинными, – так что пустота и форма поистине недуальны, или, как говорится в дзен (чтобы избежать приписывания характеристик запредельному), они «не один, не два». То же верно и для Я и Духа, конечного и бесконечного, формы и пустоты, относительного и абсолютного, сансары и нирваны, явленного и неявленного, вас и предельно Божественного. Вы действительно распознали тот Дом родной, которого никогда не покидали. Вскоре я предложу несколько специальных упражнений, помогающих пережить прямой опыт подлинного Зрящего, или истинного Я, а потом сделать еще шаг и войти в опыт чистой недвойственной и открытой таковости, сущности. Поэтому не переключайте канал и оставайтесь с нами.
Прежде чем подробно рассмотреть эти состояния, предлагаю ознакомиться с простой схемой, которая их обобщает; она может оказаться полезной (рис. 3.1). Эта иллюстрация включает грубое, тонкое, причинное, турийю (она, как мы видели, буквально означает «четвертое», т. е. четвертое состояние сознания: чистого, неописуемого, пустотного свидетеля, подлинное Я, чистое Я ЕСТЬ) и турийятиту («за пределами четвертого», совершенное недвойственное единство пустоты и всей формы – грубой, тонкой и причинной – в чистой таковости или естьности). Левая часть иллюстрации отражает западную традицию и описывает основные стадии, выделенные Андерхилл. В «юго-восточной» части, начиная с пяти скандх (видов грубого сознавания – форма, ощущение, импульс, концепция и эгоическое самоощущение), приведены стадии высшей йога-тантры, представляющей восточную перспективу («черное преддостижение» – причинный «светоносный мрак», переживаемый непосредственно перед просветлением и опять же представляющий собой недвойственный союз пустоты и формы). Каждая из основных сфер имеет соответствующую «темную ночь», подразумевающую умирание «я» для этого состояния (освобождение от исключительной отождествленности с этим состоянием/ сферой). Это необходимый шаг для возникновения следующего, более высокого состояния-стадии. Когда все смерти пройдены – в том числе высшей причинной самости и истинного, подлинного Я, относящегося к свидетельствующей турийи, – остается предельная недвойственная таковость или сущность, реальность как она есть, в ее обнаженном естестве, прямо здесь и сейчас.

Рис. 3.1. Основные стадии медитативных состояний
Мы видели, что буквально каждое из этих состояний можно пережить на любой структуре. Она будет во многом предопределять, как именно интерпретируется и по большей части переживается состояние. Это отображено в решетке Уилбера – Комбса. Такое название она получила в честь меня и Аллана Комбса126, который независимо, по сути, пришел к той же идее (рис. 3.2). Основные структуры-уровни на схеме отображены по вертикальной оси слева. Они могут означать любую из основных линий развития или множественного интеллекта, опираясь на ту модель психологического развития, которая для вас предпочтительнее.

Рис. 3.2. Решетка Уилбера – Комбса
На рис. 3.2 мы воспользовались стандартными уровнями – архаическим, магическим, мифическим, рациональным, плюралистическим, интегральным и сверхинтегральным (все это – вариации уровневых воззрений, заимствованных главным образом из линии развития, которая исследовалась Гебсером). Вверху по горизонтали мы расположили основные состояния (в данном случае – четыре из пяти стандартных: грубое, тонкое, причинное/ свидетельствование и недвойственное). Под каждым термином, обозначающим состояния, мы поместили тип духовного опыта, который испытывает человек в пиковых переживаниях соответствующей сферы: расширенном, необычном состоянии тождественности с ее феноменами. Это расширенное чувство идентичности в любом состоянии может принимать форму от сопричастия до единства и тождества. Например, в случае с тонкой формой божества127 индивид способен испытывать переживание сопричастности к ней, или единства с нею, или прямого и совершенного тождества. Так, единство со всеми формами грубой сферы, естественно-природного мира, есть природный мистицизм; с той или иной основной формой божества в тонкой форме – мистицизм божеств; с бесформенностью в причинной/ свидетельствующей сфере – бесформенный мистицизм; наконец, единство с предельным союзом пустоты и формы есть мистицизм недвойственного единства. На иллюстрации показаны два из четырех рассматриваемых нами основополагающих вектора развития: вертикальный для структур-уровней и горизонтальный для состояний/ сфер.
Иллюстрации недостает отображения двойного центра тяжести. Он указывал бы, с какой структурой-стадией и каким состоянием-стадией самоощущение человека, или его сознание, наиболее отождествлено в текущий момент. Представим, что можно на схеме обвести кружочком место вертикального центра тяжести (для обозначения структуры-стадии, на которой находится самость), а квадратиком – место горизонтального центра тяжести (для состояния-стадии, в котором пребывает самость). Тогда на схеме будут указаны все четыре вектора. Это необходимо для полного картографирования двойного центра тяжести и общего развития человека. Иллюстрация подчеркивает важный момент: то, как определенное состояние/ сфера в действительности интерпретируется и переживается, будет иметь свои характерные особенности в зависимости от того, с какой структуры-ступени человек испытывает его. Именно поэтому крайне важен учет обоих векторов развития.
Мы уже видели, что можно находиться на мифическом этноцентрическом уровне структурного развития, но все равно завершить обучение состояниям, став полностью признанным мастером дзен. Это связано с тем, что традиции отслеживают развитие только через состояния (от грубого к тонкому, причинному и недвойственному), не обращая внимание на структурное (от способности к рефлексии с позиции первого лица к рефлексии с перспективы второго, третьего, четвертого лица и т. д.). В итоге они упускают из виду эти важнейшие перспективы, встроенные в скрытые карты, с помощью которых практикующие воспринимают и переживают свои состояния.
Такой подход может гарантировать превосходное пробуждение, но зачастую сопровождается посредственным или почти примитивным взрослением. Всем нам известны примеры таких учителей: они удивительно пробуждены к очень глубоким стадиям развертывания состояний, но слабо развиты в плане структурных способностей и множества интеллектов. Они жертвы скрытых карт, застрявших на этноцентрических и даже эгоцентрических уровнях. Поэтому им свойственны авторитарность, ксенофобия, излишне жесткая иерархичность, зачастую сексизм, патриархальность, иногда расизм, этноцентризм, абсолютизм, нередко гомофобия и жесткий конформизм в отношении своей религии. Такие учителя могут верить во всевозможные магические способности, якобы имевшиеся у древних просветленных мастеров (например, что они умели летать, исцелять все болезни, обладали всеведением, совершали всевозможные чудеса и т. д.). Эти свойства – чаще всего включающие этноцентризм, сексизм, гомофобию, авторитарность, – к сожалению, вплетаются в то, как они освещают учения, когда пытаются передавать людям дхарму, или духовную истину. В итоге на многих людей это производит удручающее впечатление, и они формируют негативное мнение о любых духовных реалиях вообще. Современный и постсовременный мир официально будет признавать только реалии, исходящие из мироцентрических и более высоких уровней (вот почему мироцентрическая современность, или модерн, агрессивно отвергает все формы этноцентрического религиозного фундаментализма – как восточного, так и западного).
Следовательно, единственный способ гарантировать, чтобы духовность заняла почетное место в современном и постсовременном мире, в том, чтобы обучать учителей и студентов прогрессии не только через состояния сознания (от неведения к просветлению), но и через структуры (от незрелости к полноправной зрелости). И этого можно добиться только благодаря включению и пути взросления, и пути пробуждения в любую интегральную, исчерпывающую, всевключающую духовность, будь то буддизм четвертого поворота или иная традиция.
Пришло время провести более подробный анализ основных естественных состояний и ознакомиться с упражнениями, позволяющими непосредственно пережить два наивысших из доступных состояний – турийю и турийятиту, или подлинного свидетеля и предельную недвойственную таковость.
Глава 4. Грубые и тонкие состояния сознания
В этой главе представлено более детализированное описание первых двух естественных состояний сознания: грубого и тонкого. Рассказ о них подкреплен конкретными примерами; то же будет сделано и в главе 5 для трех оставшихся состояний – причинного, свидетеля и недвойственного. Но важно сразу предупредить: восприятие, интерпретация и переживание этих состояний во многом зависят от структурного центра тяжести личности, осуществляющей процесс видения, интерпретирования и переживания. В главе 6 мы на убедительном примере исследуем тот факт, что на магической стадии сознания переживание тонкого состояния радикально отличается от опыта такого же состояния на плюралистической стадии; мифическое переживание причинного состояния глубоко отлично от интегрального опыта этого же состояния. Представленное ниже обсуждение естественных состояний (продолженное и в следующей главе) – своего рода амальгама, собрание качеств, которые обычно, но не всегда и необязательно переживаются на всех структурах-уровнях развития самости.
Также стоит отметить, что здесь я объединяю состояние сознания, или познающий аспект, с аспектом познаваемой сферы бытия и сознания, включающей разновидности онтологических феноменов, которые обычно можно обнаружить в каждом из состояний. Здесь важно предупредить: онтологию той или иной сферы нельзя считать чем-то предзаданным, зафиксированным и зацементированным. Напротив, важно понимать ее как нечто задействуемое и совместно сотворяемое субъектом, осуществляющим познавание и переживание. Причем сам он в процессе развития претерпевает изменения. Субъект на магическом уровне, способный оперировать только перспективой первого лица, будет воспринимать нечто иное, чем мифический субъект, обладающий также способностью принять перспективу второго лица. Это, в свою очередь, кардинально отличается от того, что будет видеть в данном состоянии рациональный субъект, у которого есть еще и способность к перспективе третьего лица, или плюралистический субъект, способный к перспективе четвертого лица, и т. д.
В главах 4 и 5 предложено обобщенное представление этих пяти основных естественных состояний сознания, лежащих в самой сердцевине человеческого бытия. Человек, который в процессе пробуждения постигает их от начала до конца, открывает для себя и распознаёт вездесущее и непреходящее божественное основание – предельную цель, основу, условие и таковость для всех людей, а точнее, всех без исключения сознающих существ (то есть каждого индивидуального холона во всем Космосе). Предельное недвойственное состояние, или таковость, и есть то, что сейчас читает данную страницу, созерцает комнату, слышит пение птиц за окном. Это не просто то, что читает страницу во всей ее непосредственной таковости, но и то, что ее написало. Ты, один-единственный ты, Божественное в каждом сознающем существе во всем Космосе, твое наисокровеннейшее Ты, то самое сердцевинное Я ЕСТЬ, которое вы можете ощущать – и на самом деле ощущаете – прямо сейчас, как раз и есть истинный и предельный Автор этой книги, как и всей Вселенной, от самых ее глубин до самых высот. Испытывайте это простое чувство бытия собой и распознавайте его вездесущую и непреходящую, всепронизывающую природу, присутствующую каждое мгновение. Нет ничего более очевидного, более явно присутствующего – и более реального!
Вы, как правило, будете проходить через эти пять основных состояний сознания к более полному и постоянному постижению непреходящей недвойственной «Я ЕСТЬности» в ее простой таковости, бытийности, сущности, сознаваемой такой, какая она есть, так, как есть, от мгновения к мгновению во вневременном настоящем. Ведь настоящее и есть то единственное, что не ведает конца.
ГРУБОЕ (ИЛИ ФИЗИЧЕСКОЕ) СОСТОЯНИЕ
В техническом, формальном смысле в традициях под грубой сферой понимают чисто материальный мир, физическую сферу, сенсомоторное пространство, включающее все уровни существования, вплоть до (но не включая) возникновения жизни (самых первых клеток). Область грубого соответствует первой чакре (материальной), а также первому покрову-слою (аннамайякоше, или «покрову, состоящему из пищи», – физическому слою, или уровню). Но нередко несколько более высоких уровней описывают с точки зрения того, что их ведущая характеристика заключается в отражении грубой сферы. Так, например, хотя эго технически можно считать частью тонкой сферы, часто его называют «эго, отражающим грубое». Это связано с тем, что оно проходит процесс взросления в мире, который преимущественно определен сферой материального, или физического. Многие влечения, потребности и свойства эго отражают явления, которые скорее обнаруживаются в сфере грубого (или, по крайней мере, включают значительную долю грубого измерения), а именно: деньги, слава, финансовое благосостояние, машины, дома и т. д. К тому же область, или сфера, которую практически все эго считают чем-то реальным, – без сомнения, именно физическое, сенсомоторное пространство. Это касается, например, научного материализма, признающего реально существующей только эту область. Отсюда и эго, «отражающее грубое».
Также часто встречается ситуация, когда первые шесть чакр называют «чакрами, отражающими грубое». В такой классификации тонкая сфера – которая технически начинается все же с возникновением жизни, второй чакрой, праной, или эмоционально-сексуальным уровнем, – рассматривается как то, что начинается на седьмой чакре, расположенной выше шести более низких, «отражающих грубое» (это можно, например, увидеть в книге Ади Да «Парадокс наставления»)128. Но высший предел того, что можно отнести к «отражающему грубое», несомненно, находится в районе интегрального уровня (если такое отражение не завершилось на более ранних ступенях – а именно так чаще всего и происходит). К этому моменту первые восемь структур сознания (в веренице из восьми стадий, включающей архаическую, магическую, магико-мифическую, мифическую, рациональную, плюралистическую, холистическую и, наконец, интегральную) уже объективизировали, превзошли, или трансцендировали, превратили в объект все разновидности феноменов, которые можно отнести к категории «отражения грубого».
В результате следующий из высших структур-уровней – трансглобальный, или пара-ум (первая из сверхинтегральных структур-ступеней), – завершает процесс объективирования всей грубой сферы (по крайней мере, в той форме, в какой она существует в настоящий момент истории или эволюции). Так что, если говорить о состояниях, более некуда идти, кроме как «вверх» (или «вправо» на решетке Уилбера – Комбса), т. е. в сферу тонкого. Если, конечно, самость уже не совершила этого шага – не сместила состоянческий центр тяжести от грубого к тонкому. Такой вариант вполне возможен, начиная, вероятно, с магического или магико-мифического уровня129.
Одно из следствий объективизации грубой сферы пара-умом – частое переживание состояний, связанных с пространством грубого, включая все проявления природы – по типу сопричастия, или единства, или даже тождества.
Континуум переживаний от сопричастия к единству и тождеству130 можно обнаружить в любом из состояний сознания. Здесь мы имеем в виду тип отношений между самоощущением, или чувством «я», присутствующих в этом состоянии, и общей совокупностью явлений, раскрываемых в нем.
Последний тип переживания – тождество – в контексте грубого/ природного состояния представляет собой опыт отождествления или полного единства с природой, как в случае с мистицизмом природы, или природным мистицизмом. Однако независимо от испытываемой глубины единения с грубой/ природной сферой (сопричастие, единство или тождество) структуре пара-ума присуще понимание, что мир не сугубо физичен, а психофизичен. Это понимание может быть обусловлено разными открытиями: постижением основополагающей роли интерпретации во всякой онтологии; распознаванием единства эпистемологии и онтологии; осмыслением роли концепций в соконструировании воспринимаемого мира; или обретением общего понимания, что любое явление в мире изначально обладает как внутренними измерениями (сознанием), так и внешними (материальной формой), а следовательно, мир по природе своей психофизичен.
Если говорить о третьем порядке эволюции сознания в целом, то для этих высших стадий данное открытие первостепенно. Сюда относится и понимание, что разделение эпистемологии и онтологии на первом порядке – противоестественное раздробление, раскалывание, расщепление того, что в действительности представляет собой неразделимая Цельность. На третьем порядке познавание перестает быть данностью – репрезентацией объекта субъектом. Оно становится процессом взаимного резонанса всех четырех квадрантов, начинающих «совместно вибрировать», когда присутствует истина, и отказывающихся делать это в присутствии неистинного или ложного. Истина – в любом из своих проявлений в каком-либо из квадрантов – представляет собой вопрос взаимного гармонического резонанса, а не статичной репрезентации или обоснования эпистемологии в онтологии (или наоборот). Последнее может быть результатом только предшествующего раздробления этих коррелятивно сосуществующих и взаимозависимых измерений131. Мы еще вернемся к этой теме и завершим обсуждение всех структур сознания, включая третьепорядковые, в главе 6.
Заключительная ремарка по поводу грубой, физической сферы. Я уже несколько раз подчеркивал одну из главных проблем в том, как древние рассматривали материальный, или физический, план. Поскольку им не были ведомы открытия, которые позже сделала современная наука, о микроскопических измерениях материи – от физиологии мозга до молекулярной биологии, нейроанатомии, физиологии организма, структуры и функций триединого мозга, – они размещали все физическое измерение на самом низком уровне «Великой цепи бытия».
«Великая цепь бытия»132 включает пять основных состояний/ сфер, существование которых признавали все великие традиции. Если использовать терминологию христианства, это материя, тело, ум, душа и дух, причем Дух – и наивысший уровень, и безосновная Основа всех уровней. Таким образом, это и высшая ступень лестницы, и дерево (материал, из которого она сделана), так что Он всецело превосходит и включает в себя всю явленную Вселенную.
Согласно древней версии Великой цепи бытия, чувства, скажем, червя, существующие на уровне живого тела (уровне 2), будут выше, чем физический триединый мозг, который в рамках данной схемы располагается на чисто материальном уровне реальности (уровне 1). Что-то явно не так с этим аспектом данной концепции, раз чувства червя (я искренне не хотел бы обидеть это существо) оказались выше, чем триединый мозг примата.
Интегральная теория предлагает следующее видение. Благодаря тому, что современная наука бурно развивается, стало понятно, что материя – не низший уровень Великой цепи бытия, а внешнее измерение каждого из ее уровней (так же как пракрити, махамайя или махашакти считаются внешним, явленным, материальным измерением Божественного). Именно такое понимание открывается благодаря распознанию существования четырех квадрантов (которые мы вскоре подробнее изучим, рис. 4.1).

Рис. 4.1. Некоторые детали четырех квадрантов
В системе координат четырех квадрантов все четыре материальных, или физических, проявления реальности расположены в правосторонних квадрантах – как их индивидуальные формы (верхне-правый), так и коллективные (нижне-правый). Материальные, или внешние, формы атомов, молекул, клеток, организмов, организмов с нейронными сетями, с рептильным стволом мозга, с лимбической системой и с новой корой (неокортексом) находятся в верхне-правом квадранте. Коллективные внешние формы – от галактик до системы Геи (включая, например, и «объективный» технико-экономический базис общества: фуражно-кормодобывающий, садоводческий, аграрный, индустриальный, информационный) – расположены в нижне-правом квадранте (рис. 4.1).
Все уровни, которые в традиционной Великой цепи бытия находились выше материи, теперь можно рассматривать как левоквадрантные внутренние измерения существ (индивидуальных и коллективных), чьи коррелирующие правоквадрантные, или материальные, внешние формы я только что описал. Так, внутренние структуры-уровни, коррелирующие с вышеописанными индивидуальными внешними формами (атомами, молекулами, клетками и т. д.), включают в себя прегензию133, раздражимость, ощущение и т. д. И, наконец, внешним коллективным формам технико-экономического базиса, включающим кормодобывающий, садоводческий, аграрный, индустриальный и информационный способы производства, коррелятивно соответствуют внутренние структуры-уровни культурных мировоззрений, а именно: архаическое, магическое, мифическое, рациональное и плюралистическое.
Вновь приглашаю вас обратиться к рис. 4.1, отражающему один из вариантов четырехквадрантной модели. На иллюстрации мы видим 14 основополагающих уровней; другие приводимые нами иллюстрации могут включать пять, двенадцать, иногда и больше. Количество отображаемых уровней связано с глубиной погружения в детали, которой мы хотим добиться в конкретный момент; других оснований для выбора нет.
Четыре квадранта, которые мы подробно рассмотрим в другой главе, представляют собой четыре базовые и не сводимые ни к чему перспективы, применимые ко всей реальности в целом. Это внутренняя и внешняя стороны индивидуального и коллективного, которые позволяют получить четыре нередуцируемые области: внутреннее индивидуума, или «я»-пространство; внутреннее коллектива, или «мы»-пространство; внешнее индивидуума, или объективное «оно»-пространство; и внешнее коллектива, или «они»-пространство систем.
Все четыре перспективы, открываемые квадрантами, необходимо вводить в любое полное и всевключающее объяснение чего бы то ни было. Это верно и в случае с духовностью, как мы убедимся далее. В каждом квадранте есть свои, отличные от других, но одинаково важные истины, явления, критерии достоверности, методологии, точки зрения, объекты и события и т. д. Все квадранты имеют огромное значение. Это выражается и в том, что буквально каждая из основных дисциплин человеческой деятельности – от медицины до юриспруденции, духовности, истории и искусства (в числе сотен других) – сильно привязана к тому образу мира, который у нее вырисовывается сквозь призму того или иного квадранта. Часто наблюдается ситуация, когда каждая из дисциплин приводит аргументы в пользу существования только своего квадранта и пытается обосновать нереальность или бесполезность всех остальных. Данную ошибку мы называем «квадрантным абсолютизмом». Одно из важнейших достижений интегрального подхода состоит в обосновании принципа несводимости каждого из этих квадрантов к чему-либо другому и абсолютной важности их всех при любой попытке прийти к действительно всеохватному и всевключающему подходу. Мы рассмотрим множество примеров на следующих страницах.
Это, помимо прочего, означает и то, что состояния сознания и раскрываемые ими явления (грубые, тонкие, причинные и недвойственные) более не воспринимаются как нечто, присутствующее где-то там, «в небесах», совершенно отчужденное от организма или природы и существующее в чем-то вроде метафизического сверхъестественного рая. Они рассматриваются как обладающие сознанием внутренние грани внешних состояний объектов – то есть они не над природой, но представляют собой ее внутреннее измерение; не нечто запредельное природе, а то, что воспринимается изнутри ее. Например, любое состояние сознания в верхне-левом квадранте имеет соответствие в виде определенного состояния мозга в верхне-правом (в качестве одной из множества возможных иллюстраций можно привести следующую: машины, основанные на взаимодействии между мозгом и сознанием, при помощи таких технологий, как бинауральные ритмы, способны вызывать в мозге – верхне-правом квадранте – определенные состояния ритмов, что, в свою очередь, будет обусловливать определенные состояния сознания в верхне-левом квадранте). Одно нельзя свести к другому; они не могут существовать друг без друга. Это освобождает пространство для рассмотрения всевозможных состояний и структур сознания (в верхне-левом квадранте) без того, чтобы сводить их к исключительно материальным или физическим явлениям (состояниям мозга в верхне-правом). При этом можно видеть, что то и другое – корреляты друг друга, они возникают совместно, взаимно влияют друг на друга и взаимоэволюционируют (точнее, в нашей терминологии, «тетраэволюционируют», ведь эволюция проявляется во всех четырех квадрантах)134.
Современная наука обнаружила – и интегральный подход, безусловно, согласен с этим, – что эволюция проявляется как процесс постоянного усложнения грубой материи, чьи объективные внешние аспекты (феномены, или явления, которые рассматриваются с перспективы извне, объективно – как с позиции их индивидуальности, так и с позиции коллективных взаимодействий) становятся все более и более сознающими. Таков знаменитый сформулированный Пьером Тейяром де Шарденом «закон сложности и сознания», а именно: чем более комплексной становится материя, тем больше глубина сознания.
Это позволяет нам соединить то, что раньше рассматривалось как нечто потустороннее, метафизическое или сверхъестественное, с «этим миром» – природным и материальным. Ведь одно – внутренняя, а другое – внешняя грань одной и той же Цельности Реального. Мы можем больше не разрывать ее на две противостоящие, расщепленные и несвязанные реальности (как в случае, например, с делением на небеса и землю, трансцендентное и имманентное). Признавая, что ни от одного, ни от другого нельзя избавиться и ни то ни другое невозможно свести к его противоположности, мы предотвращаем редуцирование духовных (внутренних) реалий до материальных (внешних) явлений. Аналогичным образом мы осознаём важность материального плана бытия как средства проявления и самовыражения внутренних, психических и духовных реалий. Тонкое измерение, например, нельзя свести без остатка к каким-то определенным состояниям мозга; однако всякий раз, когда вы погружаетесь в тонкое состояние, ваш мозг демонстрирует паттерны определенных волн, можете даже не сомневаться! Четыре квадранта так и существуют: нельзя произвести редукцию одного до других; ни от одного из квадрантов невозможно избавиться. Все они одинаково важны: они вместе возникают, развиваются и тетраэволюционируют, вместе и погибают.
Итак, понятие «тонкая сфера» имеет по меньшей мере два различных смысла, и это связано с продолжающейся эволюцией нашего понимания Вселенной и ее компонентов (кстати, это еще одна причина, почему мировоззрения древних систем требуют постоянного обновления, хотя, будучи обновленными, они все равно сохраняют определенные системообразующие особенности). Грубая сфера представляет собой коррелятивное внешнее соответствие всех внутренних измерений каждого из уровней традиционной Великой цепи; также этим термином обозначаются низшие уровни обоих измерений. «Внешнее» можно определить как правоквадрантное измерение любого феномена (это взгляд на феномен с внешней, объективной позиции). А понимание «грубого» как «низшего» подразумевает все уровни эволюции и реальности в любом из квадрантов, вплоть до появления уровней, обладающих свойством жизни, тем, что восточные традиции называют «праной», биоэнергией. Возникновение последней знаменует конец пределов грубой сферы, рассматриваемой как «низший» уровень, и начало первого из уровней более высокого состояния/ сферы, известного как «тонкое». Самый первый подуровень тонкой сферы, сопровождающий ранние формы жизни, часто называется «эфирным» (например, у клетки он есть, а у атома – нет). Технически это означает, что клетка находится в тонкой сфере (пусть более распространена классификация ее как «отражающей грубое»), а атом в своей чистейшей форме – в грубой.
В общем, грубая сфера, если обратиться к первоначальному значению термина («низший уровень реальности вообще»), состоит из физико-материального уровня реальности (вплоть до возникновения живых клеток) в верхне-правом квадранте, причем там он обладает определенной энергетической поддержкой-опорой (включающей четыре стандартных типа фундаментальных сил в физике: сильную и слабую ядерную, гравитационную и электромагнитную).
В дополнение к этому смыслу, который мы тоже будем использовать, есть и другое, более новое толкование термина: «грубое» как внешнее измерение, или правоквадрантные корреляты, внешняя грань каждого из основных уровней Великой цепи бытия – от низшего до высшего (конечно, за исключением всех бесформенных и неявленных сфер и безосновной Основы как таковой, одновременной таковости всех четырех квадрантов, символизируемой бумагой, на которой нарисована иллюстрация).
Вернемся к понятию «отражения грубого». Оно относится к идее, что каждый уровень, вплоть до примерно интегрального второго порядка – хотя он, технически говоря, и представляет тонкую сферу (начинающуюся, опять же строго говоря, на магическом уровне, или чакре-ступени 2), – может принимать в качестве основных объектов собственного сознания, личности и свойств те феномены, которые отражают или отражаемы в грубом, физическом, сенсомоторном пространстве. С такой отражающей грубое точки обзора упомянутые уровни иногда выглядят особенно материалистичными. Это может, например, проявляться в ситуации, когда второпорядковая визионерская логика фокусируется исключительно на нижне-правом внешне-материальном квадранте с его межобъективными системами, используя теорию систем или сложности для объяснения всей реальности. То же происходит, когда первые шесть чакр рассматриваются с точки зрения их принадлежности к грубой сфере, а точнее к сфере «отражения грубого».
Основная же мысль здесь в том, что в качестве своего доминирующего фонового контекста все эти уровни имеют грубую физическую сферу. Эта сфера на сегодня прошла наибольшее эволюционное раскрытие в плане того, что мы знаем о ней, превратившись из низшего уровня всей реальности к внешнему проявлению всех ее уровней (за исключением неявленных). Вот уж действительно необычайное продвижение по «карьерной лестнице»!135
ТОНКОЕ СОСТОЯНИЕ
Великие традиции мудрости обычно подразделяют тонкую сферу на три основные области, которые мы можем назвать низшей, средней и высшей тонкими. Их часто описывают как имеющие определенные характеристики, паттерны или формы. Но важно понимать, что эти характеристики и формы не являются структурами (в строгом смысле термина «структура», который нами используется). Это некоторые из базовых свойств данных тонких областей, рассматриваемые в целом. Эти характеристики, конечно, будут сильно видоизменяться в зависимости от того, какая именно структура сознания осуществляет восприятие или переживание данного состояния/ сферы (по принципу решетки Уилбера – Комбса).
Низшее тонкое
Низшее тонкое – начало тонких сферы и тела – того, которое (в своей полноте) поддерживает, помимо прочего, сновидения, различные медитативные состояния, мысли и эмоции, а также область бардо (сферу, которая существует в промежутке между смертью и перерождением). Первая, низшая, или самая ранняя, тонкая энергия часто называется эфирной; это энергетическое поле, окружающее первые живые холоны (вирусы, бактерии, клетки)136. Эта тонкая жизненная энергия – разновидность той, что существует в дополнение к четырем стандартным энергиям (или совместно с ними), или в дополнение к силам, признаваемым конвенциональной физикой (сильная и слабая ядерная, электромагнитная и гравитационная). Некоторые теоретики утверждают, что жизненная энергия созидает стремление к «самоорганизации», обнаруживаемое у всех живых существ. Обратите, однако, внимание на то, что многие авангардные теории эволюции, включая и интегральную, видят самоорганизацию как движущую силу, присущую всем существам или всем явленным холонам вообще и действующую с начала времен, с самого Большого взрыва. Интегральная теория называет эту движущую силу, помимо прочего, Эросом. Если воспринимать самоорганизацию как склонность, присущую всем холонам, эфирная тонкая энергия – это движущая сила или стремление, начинающее существовать с первыми живыми холонами. Как бы то ни было, эфирная тонкая энергия присуща клеткам, но не атомам. Это эмерджентное свойство, возникшее в ходе эволюции, и, подобно всем эмерджентам, оно превосходит и включает предыдущие.
Следующий из основных уровней праны, или тонкой жизненной энергии, часто называют астральным, или эмоционально-сексуальным. Второй термин подразумевает, что данная разновидность энергии присутствует у всех сложных животных, обладающих репродуктивной системой и влечением. Внутренне она проявляется как чувство или ощущение, влечение, энергетическая мотивация; на внешнем уровне это система гормонов, желез и зон мозга, сплетенных воедино в сложной системе поведенческих сигналов и реакций. Все это помещается в тонком, потому что может быть пережито в состоянии сновидения. Такие теоретики, как Фрейд, воспринимали это как основную движущую силу сновидения как такового (как и во многом состояния бодрствования).
В традиционной картографии состояний и покровов (где покровы – слои реальности, окружающие и выражающие истинное Я и имеющие в качестве коррелятов соответствующие тела, или энергии, их поддерживающие) первый – аннамайякоша, или «покров, состоящий из физической пищи», грубая сфера и грубое тело как таковые. Второй – пранамайякоша, «покров, состоящий из праны, или тонкой энергии». Следующий – маномайякоша, или «покров, состоящий из ума». Здесь есть тонкий момент: «покров, состоящий из ума» (как и следующий, более высокий, – покров возвышенного разума) описывается как то, что находится внутри тонкого тела, или тела пранического; иными словами, этот покров поддерживается тонким праническим телом. Это распространенное во многих теориях Великой цепи представление: описывается уровень, который в действительности включает не только себя, но и начало своих свойств и качеств, которые существуют и на нескольких более высоких уровнях. Это верно и для праны, или энергии тонкого тела: она начинается в низшем тонком (с первыми жизненными формами, обладающими «эфирной» энергией), но становится определяющим свойством всей тонкой сферы (эфирного слоя, плюс эмоционально-сексуального/ астрального, плюс ума, плюс возвышенного разума). Так что имеет смысл учитывать этот нюанс.
А если мы хотим еще больше все запутать, то стоит отметить следующее: некоторые традиции вводят идею чего-то наподобие «космической праны», фундаментальной энергии в основе всего явленного мира, присутствующей в грубой, тонкой и причинной сферах. Она аналогична шакти, или тотально всепронизывающей энергии проявления Божественного, обычно отождествляемой с формами проявления женского начала, – это схоже с тем, как христианские созерцатели понимают «Святой Дух». Само понятие тонкой энергии иногда используется для описания всех разновидностей энергии, обнаруживаемых в грубой, тонкой и причинной сферах (хотя технически каждая из этих сфер содержит свой уникальный тип энергии – грубую, тонкую, причинную, – которая остается ее отличительной чертой).
Добро пожаловать в мир семантической путаницы, порожденной фактом открытия многих сфер и граней реальности, лежащих за пределами сенсомоторного пространства. Как и в случае с такими терминами, как дхармакайя (она, как мы видели, может включать три из пяти высших состояний/ тел, либо два из пяти, либо только одно из пяти), вам придется довериться контексту, помогающему определить, какое именно значение термина имеется в виду.
Интегральная теория признаёт существование спектра тел в верхне-правом квадранте – например, грубого, тонкого и причинного – в качестве спектра все более тонких энергий. Поэтому мы и определили ранее тело как компонент массы-энергии того или иного уровня. Данный спектр энергии (тел) в верхне-правом квадранте имеет в качестве коррелята спектр сознания в верхне-левом.
Среднее тонкое
Среднее тонкое – опора для слоя, или уровня, известного как маномайякоша в веданте и мановиджняна в буддизме. В обоих санскритских терминах присутствует корень «мано», означающий «концептуальный ум». Здесь важно подчеркнуть: поскольку великие традиции не имели доступа к более современным методологиям исследования развития, позволяющим изучать эти типы измерений подробнее, то, что и веданта, и буддизм считают одним основополагающим уровнем – мано, или ума, – современные западные ученые, исследующие человеческое развитие, описывают как конгломерат из 3–5 (иногда и большего числа) уровней. Таким образом, уровень мано-ума, выделяемый в качестве единственного покрова, содержит в себе то, что исследователи развития называют верхними пределами магического, плюс магико-мифический, мифический, рациональный и плюралистический уровни. Это соответствие выведено из расположения мано-ума, как оно описано в самих традициях, а именно: он состоит из всех уровней между пранамайякошей, или покровом биоэнергии, или эмоционально-сексуальным уровнем (магическим), и виджнянамайякошей, или покровом, состоящим из возвышенного разума137, обычно соответствующего второму порядку.
Как мы отметили, между этими двумя уровнями на самом деле располагаются высшие пределы магического уровня: магико-мифический, мифический, рациональный и плюралистический. Именно потому, что все эти структуры трудно или невозможно увидеть путем интроспекции, их часто объединяли, описывая как единственный уровень – мано-ум. Это еще один довод в пользу того, почему необходимо наряду с картографией состояний пробуждения изучать более точные картографии структур взросления. В любом случае все эти базовые структуры – независимо от того, рассматриваются ли они в качестве объединенного мано-ума или в качестве пяти уровней развития сознания, более подробно описываемых современными моделями развития, – поддерживаются (средним) тонким телом.
Можно понять, почему эти уровни многие традиции считают «отражающими грубое». Буддисты, например, рассматривают концептуальный ум (мано-ум) как шестое чувство в дополнение к пяти основным. Объектами концептуального ума считаются мысли, понятия и концепции. Сама идея, что ум отражает свои объекты так же, как остальные пять органов чувств свои, придает ему сильный оттенок отражения грубой сферы, ведь именно на нее направлены остальные органы чувств.
Великие традиции предоставляют нам феноменологию типов структур и уровней, которые способно поддерживать – и на самом деле поддерживает – тонкое тело. Они могут, как следствие, проявляться и в сновидениях. Эти структуры способны выражать себя в различных состояниях. Поскольку на Западе наблюдалась тенденция к совершенствованию структуралистского подхода, западные ученые выявили намного больше структур и уровней в сравнении с теми, что выделены в традициях (и здесь важно снова подчеркнуть: они с трудом поддаются интроспекции, если вообще поддаются, а ведь именно она и есть основной инструмент традиций). Однако, расположив мано-ум внутри общей сферы тонкого тела, традиции сообщают нам ценные сведения, которые мы можем использовать для более подробного изучения этого общего уровня при помощи дополненного структуралистского подхода. Когда мы пользуемся этой возможностью, то обнаруживаем, что мано-ум в действительности оказывается понятием, охватывающим огромную территорию: от магического уровня до плюралистического.
Срединный диапазон тонкого включает такие феномены, как развитые формы эмоций (гнев, горе, счастье, грусть, радость); различные мифические религиозные образы, побуждения, «существа» и верования; логические мысли и концепции; плюралистические перспективы, поддерживающие множество воззрений.
В интерпретации многих древних традиций существа, переживаемые в общей тонкой сфере, воспринимаются как онтологически реальные сущности. В высшей тонкой области, которую мы будем рассматривать далее, описываются такие сущности, как дэвы (божества-первоэлементы, имеющие соответствующие энергетические шакти): например, Индра (гром), Чандра (луна), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Агни (огонь), Притви (земля); асуры (могущественные боги): Бали, Прахланда и др.; ракшасы (демоны): Равана, Шумбха, Чанда и Мунда; и различные локальные божества (боги и богини различных мест). Вспомните, как мы обсуждали, что феномены, проявляющиеся в тонком (как и в любом другом состоянии), во многом представляют собой нечто соконструированное и задействуют ту структуру, которая переживает этот опыт. В данном случае эти существа, скорее всего, оказываются плодом задействования мифико-буквального уровня, как в случае с большей частью повествовательного (нарративного) контекста великих традиций.
Приведу для ясности простой и очень конкретный пример. Ведь это очень важно. Возьмем сновидения как пример тонкого состояния. Когда девятимесячный младенец (на позднеархаической стадии) спит, содержимое его снов в лучшем случае представляет собой калейдоскоп образов, несложных символов и примитивных эмоциональных состояний: материнской груди, ее фигуры, интенсивно влияющих на состояние средовых объектов и событий, – и необработанные эмоции ярости, страха и желания. К 7–8 годам, когда ребенок начинает переходить на мифико-буквальную стадию, в сновидческих образах проявляются существа и события, имеющие явно выраженный мифический характер: лошади, единороги, воины, властные фигуры и «боги силы», – а также сильное влияние группового давления со стороны значимых лиц и зарождающееся беспокойство по поводу встраивания в значимую группу (конформности) и возможного отвержения или исключения из нее. В середине подросткового периода (когда возникает рациональная структура) сновидения уже включают сегменты, выглядящие весьма логичными и обыденными. Подросток во сне предвосхищает кое-что из того, что планирует выполнить на следующий день; осуществляет какие-то действия, необходимые для успешного участия в выпускном; видит, как папа дарит ему автомобиль138; смакует возможное свидание с Сьюзи либо с Бобби или получение новых кроссовок, либо нового платья, либо баскетбольного мяча. Также в подростковых снах присутствуют рудименты магических и мифических фигур. Все эти образы калейдоскопом сменяют друг друга по принципу замещения и сгущения139.
Предлагаю сделать паузу и отметить, как по-разному одно и то же тонкое состояние сновидения воспринимается и переживается в зависимости от того, какая именно структура видит сон. За исключением общих и типовых характеристик таких снов, основанных на ключевых свойствах собственно тонкой сферы, содержимое и качества этого тонкого состояния определяются конкретной структурой, которая переживает его: архаической – у младенца, мифической – у 7–8-летнего ребенка, рациональной – у подростка.
Конечно, в снах присутствуют и некоторые из основополагающих свойств тонкой сферы: например, то, что это область «нефизических сущностей», в какой бы форме они ни проявлялись; также она переживается посредством тела, сотканного из образов и видений, иногда пронизанных светом; в ней воспринимаются различные сияющие сущности и фигуры, переживаемые как запредельно значимые; наблюдается феномен мгновенного исполнения желаний (во сне пожелать что-то – значит сразу же увидеть его); мгновенного преображения (один предмет может моментально превратиться в другой). Большинство феноменов связаны с эмоциональными состояниями самой разной интенсивности; и, разумеется, состояния сна сопровождаются обычными биологическими факторами, такими как активизация тета-ритмов мозга. Содержимое сновидения имеет опору в структуре в той же степени, что и в состоянии. Это важно, ведь индивид всегда переживает структуру и стадию совместно и одновременно. Поэтому наблюдаемое переживание точнее было бы описывать как структурно-состоянческое событие.
Вот почему так важно добавить осознанность относительно структур-стадий взросления в процесс раскрытия состояний-стадий пробуждения. Например, точнее было бы обозначать разные стадии медитативного развития, рассмотренные выше, не терминами «грубое», «тонкое», «причинное свидетельствование» и «недвойственное», а, скажем, «мифическая структура / грубое состояние», «мифическая / причинное свидетельствование», «мифическая/ недвойственное» или «плюралистическая/ грубое», «плюралистическая / причинное свидетельствование» и «плюралистическая/ недвойственное». Это гораздо более верный взгляд на то, что переживает медитирующий, и все эти различия реальны и существенно влияют на опыт. Если мы не понимаем, что привносят структуры в общую картину, они продолжают оставаться «скрытыми картами» – грамматическими правилами переживаний, которым люди следуют в совершенстве, не имея об этом ни малейшего понятия. Мы развиваемся через стадии медитации, абсолютно не осознавая эти скрытые карты, с помощью которых интерпретируем свои переживания. Так мы получаем очень искаженное видение Дхармы и истины.
Учитывая этот общий момент, мы можем вернуться к основному вопросу. Мы уже рассмотрели присущую многим традициям тенденцию интерпретировать светоносные, лучезарные формы – обнаруживаемые, как правило и говоря обобщенно, в тонком пространстве (вспомните, ведь данное состояние-стадию Андерхилл назвала «стадией озарения») – как отдельных, реально существующих, онтологических существ. Однако вопрос: можно ли хотя бы допустить вероятность в отношении этих «онтологических существ», что они – интерпретация различных связанных со светоносностью событий, выполненная мифико-буквальной структурой? Те же состояния могут быть пережиты более высокими структурами-уровнями; тогда их интерпретация реже включает идею реальных онтологических существ и чаще – видение их как архетипических паттернов сознания или сознавания как такового (это могут быть васаны – образы, содержащиеся в сознании-хранилище, алайя-виджняне). Стоит хотя бы допустить такую возможность. Но, естественно, вы можете толковать эти переживания каким угодно способом, который вас устраивает.
О тонком в целом утверждают, что это базовая сфера, в которой расположено состояние бардо, считающееся в большинстве восточных и некоторых западных традициях промежуточным пространством между смертью и следующим рождением. Опыт бардо, как утверждается, разворачивается через три фазы. Они на самом деле напрямую представляют собой, во-первых, причинную пустотность ясного света, проявляющуюся сразу после смерти; далее – собственно тонкую сферу (с присущими ей мирными и гневными формами божеств); и, наконец, признаки грубой сферы (на этой фазе проходящая процесс реинкарнации душа видит будущих родителей, занимающихся любовью, в порыве ревности пытается вмешаться, чтобы разделить их, и в результате незамедлительно оказывается зачата этими людьми, становящимися ее родителями, обнаруживая себя в утробе своей новой матери). Тот, кто при жизни практиковал такие методы, как йога сна и сновидений, и научился осознанным сновидениям, развивает в себе способность управлять событиями, которые будут разворачиваться в состоянии бардо. Ведь оно в основе своей – то же тонкое сновидческое состояние, происходящее в том же тонком теле и обладающее той же тонкой энергией. Как практикующий осознанные сновидения способен выбирать во сне почти все, что пожелает, и его желание будет почти моментально воплощаться в сновидении, тот, кто достиг высот в йоге сна и сновидений, способен в бардо выбирать место и время перерождения, этническую принадлежность и пол, родителей и т. д. простым удержанием этого намерения в сознании. Считается, что это такой же процесс, разворачивающийся в тонком теле, как и осознанные сновидения140.
Рекомендую, однако, обратить внимание на следующий момент: как считается, сферы бардо – именно то, что происходит с человеком каждое мгновение его бодрствующей жизни. В начале каждого мгновения – настоящего – все мы напрямую погружены в пустотность ясного света: безбрежное, чистое, безграничное, открытое, ясное, глубинное зеркальное сознание, или чистую пустоту, или распахнутую «Я ЕСТЬность». Если человек распознает собственное чистое сознание будды, подлинное Я, или предельную божественность, он продолжит пребывать в данном пробужденном состоянии. Если нет, индивид микрогенетически спускается из этого предельного причинного/ недвойственного состояния, погружаясь в следующее из высших состояний – чистое тонкое. Если человек распознает его, то останется пребывать в нем, живя райской жизнью, в большинстве своем свободной от боли, страдания и мучений. Если нет, человек вновь сжимается и нисходит дальше – к низшей из возможных сфер: грубой, эгоической. И тогда он будет жить как типичный обыватель – немного счастья, много печали, немного радости, огромный объем страдания, – пока или если не займется духовной практикой и вновь не откроет для себя эти высшие сферы своего бытия, ПРОБУЖДАЯСЬ к собственному безбрежному, чистому, глубинному, просторному, недвойственному сознаванию – ясному свету пустотности. И тогда он помогает другим в их пробуждении.
Высшее тонкое
Где именно обозначить верхний предел высшей тонкой сферы, а следовательно, и начало следующего из основных состояний, области причинного, – вопрос спорный. Согласно веданте, эта область (высшее тонкое) энергетически поддерживает структуру или уровень (покров), который называется виджнянамайякоша. Часто этот термин переводят как «уровень возвышенного разума». Это значит, что данный слой охватывает по меньшей мере весь второй порядок (холистический и интегральный разум), вполне возможно добираясь и до мета-ума (это второй, следующий за пара-умом, уровень третьего порядка, или сверхинтегральной области). В таком случае мета-ум знаменует верхний предел, до которого может добраться тонкое состояние. Из этого можно сделать вывод, что мета-ум – высшая структура развития, которой человек может достичь, полностью не объективизировав – превзойдя и включив – тонкую сферу. Это одна из граней того, как мы определяем собственно этот феномен: высший уровень развития, до которого может дойти человек, еще полностью не интегрировавший тонкое измерение. Иными словами, мета-ум – первая структура, которая функционирует в соединенности с тонким состоянием (если постижение тонкой сферы не было осуществлено на более раннем этапе).
Если обратиться к истории формирования данных классификаций, то именно с высшей тонкой сферой по воле случая начали ассоциировать общее понятие «тонкого». Когда впервые предпринимались попытки провести синтез восточных и западных картографий, в распоряжении у исследователей имелся ограниченный набор слов, которые можно было использовать, так что «тонкое» отождествили с тем, что на самом деле нужно выделять как «высшее тонкое». Эмоции, например, часто не обозначались как часть тонкой сферы, ведь это общераспространенное и обыденное явление, тогда как переживания «тонких состояний» явно возвышаются над обыденным опытом; и все это несмотря на то, что «технически» эмоции опираются на то же общее тонкое тело. Из-за этого «высшее тонкое» дополнительно подразделялось на низшую и высшую, или раннюю и полностью развившуюся, области. Причем нередко наблюдалась ситуация, когда обе эти подстадии воплощения высшего тонкого использовались для обозначения разных уровней мета-ума (даже несмотря на то, что само по себе тонкое – состояние, а не структура). Все это происходило до появления концепции решетки Уилбера – Комбса, в период, когда еще не было понимания глубочайшего различия между состояниями и структурами сознания. Из-за этого зачастую аспекты одного смешивали с аспектами другого. (Искренне надеюсь, что вы еще не запутались во всех этих подробностях.)
В интегральной теории, как правило, следуя традиции, тонкая сфера обозначается как нечто тождественное высшему тонкому (состоянию, а не структуре). Это вызвано тем, что в связи с переживаниями тонкого нас чаще всего интересуют именно измененные состояния сознания, необычные, трансперсональные141 или духовные. А опыт энергии, поддерживающей эмоционально-сексуальный, мифический или рациональный уровень – хотя формально все они опираются на все то же тонкое тело, – попросту не представляет особого интереса. Люди все время переживают опыт, связанный с мифическим и рациональным уровнями, но редко кто испытывал полноценное переживание мета-ума. Поэтому, если не будет указано иное, под тонкими мы имеем в виду высшие тонкие состояния. Это достаточно точное использование данного термина, просто мы не включаем в него низший и срединный диапазоны состояний. Точнее, мы относим их к «состояниям, отражающим грубое». С точки зрения общепринятых норм это уместно.
Прошу также заметить, что тонкое состояние может быть доличностным, личностным и надличностным (или трансперсональным), ведь почти каждая из структур может пережить опыт данного состояния. Всякая из них будет интерпретировать этот опыт по-своему. Можно видеть доличностные, личностные и надличностные интерпретации/ переживания, и это зависит от характера структуры, которая осуществляет интерпретирование/ переживание. Доличностная структура, как правило, будет интерпретировать/ переживать тонкое доличностным образом; личностная – личностным; то же справедливо и для надличностной структуры. Эти три вида структур часто соответствуют разграничению тонкого на низшее, среднее и высшее.
Еще важнее то, что это тесно связано с уровнем развитости самих структур. При рождении у ребенка есть исключительно доличностные структуры сознания. Он все равно может испытать опыт тонких состояний (например, каждую ночь во время сна). Однако едва ли будет иметь смысл утверждение, будто младенец переживает надличностное, или трансперсональное, измерение этого тонкого состояния: просто потому, что, по выражению Джека Энглера, «необходимо стать кем-то прежде, чем сможешь быть ничем». Иными словами, необходимо развить эго до того, как окажешься способен его превзойти. Именно этого младенец еще не сделал. Все его состояния (грубые, тонкие и причинные), скорее всего, будут носить доличностный характер, поскольку и его структуры доличностны (а ведь именно они, или «скрытые карты», и осуществляют интерпретирование).
Со временем эго ребенка растет, и его структурное развитие начинает приближаться к магико-мифическому уровню (веха 3, третья чакра, понятийная ментальная структура), и начинает формироваться отдельное «я» (личность). Вместе с этим возрастает и вероятность того, что данное «я» может быть превзойдено – по крайней мере, временно – в тонком или причинном (а может, и в недвойственном) пиковом переживании или состоянии. Вплоть до этого момента младенческий опыт тонкого и причинного (и недвойственного) состояний почти всегда будет доличностным. Это означает и то, что сами по себе эти состояния нельзя описывать как нечто изначально доличностное, личностное или надличностное. Это настолько важный момент, что я к нему буду неоднократно возвращаться.
По мере того как чувство «я», или самоощущение, растет и развивается (от доличностного к личностному), его структурный центр тяжести также продвигается: например, к рациональному или плюралистическому уровню. Вместе с тем состояние сновидений обычно начинает принимать личностные обертоны и содержания. Если разбудить человека, чье самосознание находится на одном из этих уровней – например, на стадии зрелости обычного подростка, – то он сообщит, что ему снились события, связанные со школой, отношения со сверстниками, гипервыраженные сексуальные влечения и побуждения к обретению силы и признания, тревоги по поводу успеваемости и экзаменов, а также прочие переживания, связанные преимущественно с личностными потребностями, аспектами и желаниями. А сны младенца включают в себя главным образом доличностные физиологические импульсы, образы материнской фигуры, груди, оральные влечения и т. д. Раз уж данный индивид действительно имеет сформированное эго, вошел в личностный диапазон стадий развития, ему также могут открываться – хотя бы иногда – надличностные переживания. Области высшей тонкой и причинной сфер (а также, возможно, и недвойственной) естественно открыты для трансперсональных, или надличностных, интерпретаций. Так что эти разновидности содержимого сновидений могут начать чаще наблюдаться наряду с типичными личностными переживаниями (а порой и регрессивными компонентами, исходящими из доличностных сфер).
Если разбудить человека, самоощущение которого развилось до интегральной стадии и находится на пороге третьего порядка и пара-ума, он, скорее всего, сообщит о переживаниях «сумеречной зоны» между личностным и надличностным: сны о прогулках на природе часто сопровождаются чувством единства с ней или ему представляются образы, сотканные из сияющего света, либо просто переживания «яркого свечения». Иногда люди на интегральных стадиях могут сообщать о появлении во сне различных существ, которые кажутся им «не от мира сего». Порой будут возникать переживания сильных эмоций и аффектов блаженства, или же преображения сексуальности в опыт крайне интенсивного трансцендентального удовольствия, или опыт любви ко всему человечеству. Также часты случаи снов, в которых человек умеет летать и посещает разные части света; наблюдаются и так называемые вещие сны, причем были проведены исследования, показавшие их статистически значимую достоверность. Могут привидеться ангельские существа или духи-проводники (иногда духи-животные); нередко люди переживают опыт единства со всеми растениями, животными или природой в целом. Иногда отмечают спонтанные осознанные сновидения.
Все эти переживания имеют сильно выраженный надличностный аспект или измерение – опять же, отражая структуру, которая, собственно, отвечает за процесс интерпретации и переживания сновидения. Буквально все структуры могут иметь опыт любого из состояний (см. рис. 3.2, на котором изображена решетка Уилбера – Комбса), так что итоговое сочетание доминирующей структуры и состояния человека (причем люди всегда переживают и то и другое) будет содержать и структурные, и состоянческие компоненты. Большинство разновидностей сновидений, которые мы только что привели в качестве примера, начинают все чаще встречаться по мере продвижения человека к структурам третьего порядка.
Это привело к серьезной теоретической путанице, обычно выражающейся в форме до/ над-заблуждения. Оно выражается в том, что некоторые младенческие, инфантильные состояния неверно истолковываются как нечто надэгоическое – и только потому, что они носят неэгоический характер. Но обычно это просто доэгоические переживания. В этом-то и заключается суть до/ над-заблуждения – путаницы, состоящей в смешении того, что пребывает в сфере «до», с чем-то «над» только потому, что то и другое – «не» нечто, с чем проводится сопоставление. Например, дорациональное и надрациональное могут смешиваться, поскольку то и другое «нерациональны»; также возникает путаница между довербальным и надвербальным просто из-за вербальной невыразимости переживания или явления. Так, многие из «бродяг Дхармы» поколения битников142 были вовлечены в деятельность и формы поведения, которые, по их убеждению, оказывались свидетельством надличностного и надрационального освобождения, хотя на самом деле они просто были доличностными и дорациональными пьянками и кутежом.
Это прекрасная иллюстрация того, что большинство состояний не являются изначально чисто доличностными, личностными или надличностными – в отличие от структур, для которых эти области можно четко и ясно определить. Причина в том, что именно структуры переживают и трактуют различные состояния. Так что доличностные структуры в большинстве своем будут испытывать состояния доличностного характера; личностные – личностного; надличностные – надличностного. Встречаются и исключения, ведь существует тенденция, что, по мере того как состояния становятся все более тонкими, они могут становиться все более трансперсональными, надличностными. Однако итоговый опыт подобных состояний будет в значительной мере определяться структурой сознания, с которой отождествлен индивид.
Возникает вопрос: какие же структуры считать доличностными, какие – личностными или надличностными? Общий взгляд на этот вопрос состоит в том, что структуры-стадии от архаической до магической представляют собой доличностный диапазон; личностное же начинает возникать на магико-мифической структуре и продолжается вплоть до интегральной; стадии-структуры третьего порядка (от пара-ума до сверхразума) надличностны (приобретают трансперсональные аспекты или компоненты).
Почему же интегральная структура не относится к полностью надличностным, трансперсональным? Люди, которые пребывают на этой стадии развития, будут делать такие утверждения, как «планета – единый организм, обладающий единым сознанием», ощущая себя взаимосвязанными с этим «организмом», но не полностью едиными с ним. Такой тип опыта нельзя назвать по-настоящему надличностным. Однако на следующем уровне – уровне пара-ума (начало третьего порядка и сверхинтегральных стадий) – люди часто переживают прямое единство с природой, или Геей143, имеют непосредственное переживание природного мистицизма, мистицизма психофизического. Следовательно, можно говорить о том, что их опыту присуща определенная степень надличностного, или трансперсонального. Люди на данной стадии, безусловно, чувствуют подобную соединенность с переживаемым по типу состояний единства или тождества (если обратиться к рассмотренному ранее спектру глубины отношений с переживаемым – от сопричастия к единству и тождеству). Если же они находятся в состоянии сопричастия (этот вариант наиболее распространен), то будут чувствовать необычайную близость к Гее, но не единство с ней, поэтому такой опыт пока не будет непосредственным трансперсональным переживанием, хотя и находится в шаге от него. Следующая стадия – мета-ум – включает уже отчетливый и явный трансперсональный компонент в той или иной форме.
Стало быть, пара-ум – водораздел между более ранними, личностными, уровнями и более высокими, надличностными, все из которых – после пара-ума – всегда включают выраженный трансперсональный компонент. Эти более высокие аспекты или компоненты, поддерживаемые тонкой сферой, потенциально могут быть пережиты трансперсонально. Во многом это будет определяться природой структуры сознания, которая испытывает переживание144.
Что до водораздела между доличностным и личностным, он, как мы уже отмечали, обычно наблюдается на магической стадии (веха 2, вторая чакра, эмоционально-сексуальный уровень), особенно на подстадии, названной Маргарет Малер «подфазой воссоединения». К этому моменту ребенок уже умеет отделять физическое тело от физической среды («подфаза вылупления» – в возрасте примерно 4 месяцев), однако пока неспособен отделять свое эмоциональное «я» от эмоционального окружения (особенно воплощаемого в материнской фигуре). Это происходит уже на самой подфазе воссоединения, вехе 2, или магической структуре, обычно в возрасте примерно 18 месяцев. Как следствие, данная подфаза часто называется «психологическим рождением младенца». Все, что до нее, – доличностно; то, что после нее, – личностно (пусть и с натяжкой)145.
Высшее тонкое включает все потенциально полностью надличностные аспекты, феномены и события тонкой сферы, которые личностные структуры могут довольно часто – в некоторой степени – испытывать в рамках пиковых переживаний как высшие, трансперсональные, надрациональные состояния, элементы или события. Однако полноценный их опыт возможен лишь с возникновением надличностных, трансперсональных структур сознания. До того эти высокие, потенциально трансперсональные тонкие элементы переживаются, или нисходяще транслируются, в рамках личностных или доличностных переживаний.
Эти общие трансперсональные элементы высшего тонкого включают надэгоическое Я, часто называемое душой (она уступает место «свидетелю» или «истинному Я» по достижении причинного состояния / состояния турийи и структуры надразума; те, в свою очередь, уступают место недвойственной таковости в состоянии единства и структуре сверхразума). Кроме того, испытываются чувства вселенских, почти бесконечных любви, блаженства, радости, ясности и счастья, как и божественная ярость, расширенные проявления гнева и даже ревности. Высшее тонкое служит опорой и для многих холистических или системных явлений, включая представление в воображении целых миров, а также эмоций, направленных на всех сознающих существ. Переживаются интенсивные, иногда даже болезненные состояния озарения, светоносности и сияния, а также озарения в звуковом поле. Существа, события и формы сияющего света встречаются очень часто, и древние традиции нередко интерпретировали их как реальных существ – таких как ангелы, духи, боги и богини, дэвы, асуры и ракшасы.
Оговорка по поводу структур и создаваемых ими интерпретаций применима и здесь: многих из этих существ, вероятно, можно отнести к тонким светоносным явлениям, истолковываемым с мифического личностного уровня-структуры.
Распознать существование тонкого – значит распознать существование внутреннего измерения Космоса. Часто это внутреннее измерение имеет качество запредельности, ведь каждое последующее измерение превосходит и включает предшествующие. Вот почему, как мы упоминали, люди буквально содержат в себе, объемлют своим существом каждый из основных элементов, образовавшихся с момента Большого взрыва. Человек полностью включает в себя и обертывает в себе кварки, субатомные частицы, атомы, молекулы, клетки, многоклеточные организмы (включая аспекты биохимии растений), инстинкты пресмыкающихся, эмоции древних млекопитающих, их кору головного мозга и новую кору (неокортекс) приматов. Каждый из этих уровней содержит собственные внутренние пространства, прегензии, свой лучик Божественного – будучи Божественным, – т. е. искры собственной уникальной индивидуальности, божественной лучезарности и неотъемлемо присущие каждому уровню Истину, Добро и Красоту. Разве это не чудо из чудес?
Глава 5. Причинное, пустотное свидетельствующее и недвойственное состояния сознания
ПРИЧИННОЕ СОСТОЯНИЕ
Инволюция / истечение и эволюция / возвратное течение
Причинная сфера – одна из самых трудно определимых областей, поскольку причинное иногда вынуждено выполнять двойную или даже тройную функцию, причем всякий раз, в зависимости от указываемой функции, изменяется его определение: исходя из того, сколько состояний включено в рассматриваемую систему (как правило, 3, 4 или 5). Если традиция фокусируется на всех пяти основных естественных состояниях, обнаруживаемых в традициях – грубом, тонком, причинном, свидетельствующем и недвойственном, – причинное всегда обозначает наитончайшее из всего явленного. Это первое состояние в бесконечном миропроявлении, источником которого становится творческая бесконечная Бездна, содержащая в себе то, что называется по-разному. Древние греки именовали это архетипами, или изначальными формами, необходимыми для всех прочих. Архетипы – в первую очередь вещи, минимально необходимые для существования Вселенной (время, пространство, формы, цвет и т. д.), а следовательно, они первыми возникают в процессе инволюции, или истечения. Если традиция сосредоточена только на трех естественных состояниях из пяти, два высших состояния (пустотный свидетель и недвойственная таковость) оказываются объединены в причинном, и тогда термин «причинное» вынужденно начинает включать в себя не только более узкое и самое точное определение («наитончайшие из форм»), но и измерения чистого пустотного свидетельствования и недвойственное. В итоге получается, что к «той самой» причинной сфере уже относится целых три состояния, схлопнутых воедино. Если рассматриваемая система включает лишь четыре состояния, причинное обычно совмещается с пустотным свидетельствованием, тем самым сочетая в себе два состояния; тогда акцент почти всегда делается на пустотности, бесформенности или отсутствии сновидений – как характеристиках данного состояния – и на его пустотном и неописуемом сознавании. Хуже того: многие традиции сочетают все три варианта, иногда они описывают все пять состояний, иногда только четыре, иногда три, – и терминология превращается в кошмар.
Здесь мы будем обсуждать только точную, узкую версию причинного, включающую одно состояние. Это первое состояние явлений, возникающих из божественной пустоты, творческое Ничто, Божественное бытие, сам Дух. Причинное состояние, таким образом, содержит в себе самые ранние формы всего миропроявления: архетипы, или первичные формы, на которых базируются все прочие.
Важно понимать один момент в отношении архетипов и причинной сферы как таковой. «Архетип» – термин, обретший популярность благодаря Карлу Юнгу и его последователям; многие вообще ничего не знают о Юнге, кроме того, что он использовал термин «архетипы». Но то, как Юнг применял его, совсем не совпадает с тем, как он понимается в традициях. Поэтому, если мы хотим всё правильно понять, нам нужно вкратце остановиться на этом вопросе. Согласно традициям, причинные архетипы – первоформы, возникшие в процессе инволюции, а не первые или самые ранние формы, возникшие в процессе эволюции (именно в последнем смысле Юнг понимает архетипы). Что же это значит и почему использование термина «архетипы» в традициях так разительно отличается от юнговского понимания?
Согласно большинству традиций – как Востока, так и Запада, – в отношении явленного мира Дух совершает двойное движение. Сотворение этого мира происходит (если обратиться к терминологии христианского варианта Великой цепи бытия) путем выхода Духа из самого себя: он нисходит на ступень ниже и ужимается до меньшей версии себя, называемой душой. Далее душа оседает, или конденсируется, спускаясь еще ниже и продолжая процесс самосжатия, и создает меньшую версию себя – разум146. Он, в свою очередь, конденсируется, кристаллизуется и ужимается в уменьшенную версию себя – тело. Наконец живое тело оседает, конденсируется до низшего, самого плотного, несознающего и безжизненного варианта себя – материи, или физической сферы (здесь материя – не внешнее измерение всех уровней, а самый низкий уровень из существующих).
Итак, все эти сферы – версии Духа: есть Дух-как-Дух, Дух-как-душа, Дух-как-разум, Дух-как-тело и Дух-как-материя. Каждый из следующих уровней – сокращенная версия Духа, имеющая меньше сознания, бытия, Духа, но все равно остающаяся собой. Если использовать аналогию с деревянной лестницей, Дух есть и ее высший уровень, или ступень (его трансцендентальное измерение), и дерево, из которого она сделана (его имманентное измерение). Все это движение вовне и вниз, создающее вселенную, известно как инволюция. Плотин называл его истечением, efflux (сверхизобильным «переливанием через край», или излиянием Духа).
Когда эта инволюция, или истечение, происходит впервые, каждая более низкая ступень формируется ценой большей бессознательности. Когда Дух ступает на более низкую ступень и становится душой, он забывает, что он есть Дух, и признает только душу. Когда она ступает на уровень ниже, в разум, она забывает себя как душу и признает только разум. Когда он делает шаг вниз, в тело, то забывает, что он разум, и воспринимает лишь тело. И, наконец, когда тело нисходит в материю, оно забывает, что является телом, и ведает лишь материальный мир, который затем, с Большим взрывом, переходит в бытие и производит на свет вселенную147, не включающую ничто, кроме самого низкого уровня – материи (а все более высокие уровни оказываются в забвении, бессознательности, не воспринимаются и не проявляются, существуют лишь как неосознаваемые потенциалы Вселенной). Этот взрыв – Большой взрыв – материального мира как раз и произошел со Вселенной, по крайней мере, согласно последним научным теориям. Он породил исключительно физические, материальные объекты, а жизнь еще не возникла, не появилось живых телесных организмов, не возникли и существа с разумом или душой (однако, согласно интегральной теории, все равно существовали внутренние измерения, ведь четыре квадранта простираются до самого низа, начинаясь с простейшей прегензии самых низших и фундаментальных частиц). Но как только материальный мир – плод общего процесса инволюции – взрывается бытием и обретает существование, весь процесс сразу начинает возвратное движение. Это обратное движение материи к Духу и называется эволюцией. Плотин называл его возвратным течением, reflux («возвращением» Духа к Духу в качестве Духа).
В процессе эволюции, или возвратного течения, каждый более высокий уровень эмерджентно возникает из предыдущего, более низкого – или через него, – и поэтому создается впечатление значительного скачка вперед, который зачастую с трудом поддается объяснению. Из материи возникают живые телесные организмы («Как это могло произойти?!»). Далее из живых телесных организмов вырастает разум («Как?!»). Теперь мы в точке эволюции, когда, согласно традиционному взгляду на нее, многие люди начинают пробуждаться к тому, что они обладают душой, как бы мы ее ни называли: духовным компонентом, выходящим далеко за пределы ментального эго. Это если говорить о коллективных процессах. На индивидуальном уровне любой желающий может практиковать медитацию или созерцание и последовательно пробудиться для всех более высоких уровней сознания и бытия – не просто души, но и самого Духа. Эти уровни были преданы забвению в ходе предшествовавшей инволюции, но продолжают существовать как более высокие бессознательные потенциалы. Они представляют собой сферы, ожидающие того, чтобы мы их распознали, припомнили, осознали, пробудились (если перейти к восточной терминологии, о процессе эволюции можно говорить не как о развертывании от материи к телу, разуму, душе и Духу, а как о переходе от грубого к тонкому, причинному, свидетельствованию и недвойственному единству, – по сути эти процессы схожи).
Я уже упоминал, что причинные архетипы – первоформы, которые закладываются в инволюционном, а не эволюционном процессе. Первыми формами в процессе эволюции, обретшими существование с началом Большого взрыва, были, согласно различным теориям в рамках физической науки, струны, кварки или какие-то другие фундаментальные частицы либо явления. По традиции эти субатомные формы необходимо считать последними из форм, которые были кристаллизованы в процессе инволюции, и они базируются на причинных архетипах (которые породили сначала формы души, затем разума, тела и, наконец, материи, проявившиеся с Большим взрывом). Следовательно, как последние формы инволюционного процесса они первыми возникают в обратном процессе – процессе эволюции, или возвратного течения.
Как бы вы ни относились к теории инволюции и эволюции, или истечения / возвратного течения, она, несомненно, решает проблемы, связанные с тем, откуда возник Большой взрыв и как более высокие формы могут образовываться на основе более низких. А ведь это одна из извечных загадок, мучивших как философов, так и ученых. «Из низшего нельзя получить высшее» – таков общий рефрен, который повторяют философы и ученые, обсуждающие данный вопрос. Теория же инволюции/ эволюции решает проблему: более высокое возникает из низшего или через него в процессе эволюции, ведь раньше оно было заложено в процессе инволюции, т. е. сотворения низшего из высшего. Вопрос возникновения низшего из высшего вообще не вызывает никаких теоретических проблем.
Интегральная теория опирается на идею инволюции/ эволюции, но сводит к минимуму количество форм, утверждаемых в качестве того, что создается в процессе инволюции (в метафизической сфере, предсуществующей Большому взрыву). Интегральная теория отдает большее количество формы и содержания на откуп эволюционным процессам (говоря, что они возникают после Большого взрыва и в этом мире). Это снижает объем «метафизики», присущий данным теориям. Под метафизикой в данном случае подразумевается постулирование извечных, предзаданных форм и паттернов (сотворенных умом Бога, или Духом), которые затем, в уместный момент, проявляются в процессе эволюции. Такое утверждение недоказуемо с помощью каких бы то ни было свидетельств, признанных модерном или постмодерном.
Таким образом, интегральная теория постулирует наименьшее допустимое количество форм и событий, которые были сотворены в процессе инволюции, воспринимая большинство форм как то, что было произведено на свет силами и процессами самой эволюции, факторами, открытыми для научного исследования и тщательного рассмотрения. В поддержку такому «постметафизическому минимализму» выступает тот факт, что многие из форм, ранее считавшихся метафизическими или сверхъестественными, теперь выявляются и изучаются более «земными» методологиями – от структурализма до герменевтики, этнометодологии, теории систем и современной физики, а также другими дисциплинами. Например, традиции считали уровни разума чем-то метафизическим, а структуралистские исследования развития показали, что существует множество структур-уровней во множестве линий развития – интеллектов. Нам не нужны метафизические доказательства или построения, чтобы выделить ряд уровней и линий, ведь с задачей их выявления прекрасно справляются прямолинейный структуралистский подход к изучению развития и базовые исследования, основанные на фактических данных. Причем дополнительным преимуществом здесь становится то, что данная методология принимается большинством школ модерна и постмодерна, которые вообще не приемлют метафизики вида «извечная идея в уме Бога». Следовательно, интегральный методологический плюрализм порождает интегральную постметафизику148. Сохраняется необходимость в нескольких метафизических компонентах, однако, как мы уже отметили, мы пытаемся сохранять количество «инволюционных данностей» минимальным. Такой подход сродни метафизическому минимализму.
Большинство метафизических видов традиционалистской теории инволюции/ эволюции довольно строгие. Они придерживаются идеи, будто инволюция создала все, что есть, на каждом из уровней бытия: физические частицы, все формы клеток, растительной жизни, животных со всеми их физиологическими процессами, человеческой культуры и ее произведения, включая все разновидности технологий и технологических продуктов; все виды медицинских средств, типы архитектуры, виды законов, разновидности поэзии; а также всех «существ» во всех мирах-сферах (богов, богинь, асуров, дэв, духов-первоэлементов); все книги, когда-либо написанные; все языки, когда-либо возникшие; все формы математики и логики; и т. д. и т. п., до бесконечности. Все это было произведено в процессе инволюции и сокрыто в высшем бессознательном, и эволюция – не что иное, как разворачивание этих уже сотворенных форм, которые лежат в нашем бессознательном или Духе и ожидают своей очереди проявиться. В рамках подобного воззрения эволюция есть просто перематывание вспять инволюционной «видеохроники»: нет ничего возникающего в эволюции, что не было бы заложено инволюцией в ее процессе.
Однако не только современные формы науки, но и более высокие формы интегрального мышления выдвинули идею о том, что эволюция представляет собой намного более творческий и созидательный процесс, чем то, как ее понимали традиции. Многое из того, что рассматривалось ими как сотворенное в процессе инволюции, в действительности создано эволюцией. Нам нужны лишь первоначальные причинные архетипы для фундаментальных форм и процессов, чтобы вселенная начала функционировать: пространство, время и базовая форма. Также вместо постулирования определенного количества и определенных разновидностей уровней бытия необходимо признание лишь одной могущественной силы, простирающейся от материи к Духу: известной как Эрос и ответственной в качестве притягивающей силы за обратное путешествие от материи к Духу.
Эрос – сила самоорганизации, ответственная за постоянную устремленность ко все большим целостностям, создаваемым самой эволюцией, а не инволюцией. Этот процесс скорее напоминает ситуацию, когда эластичную прорезиненную ленту, к одному концу которой привязан камешек, натягивают до предела: когда отпускаешь ее, камешек, следуя непредсказуемой траектории, постепенно (в нашем случае медленно) начнет возвращаться в исходную позицию. Точно так же формы, возникающие благодаря эволюции, постепенно возвращаются, проходя через различные уровни отделенности, к Духу как таковому. При этом конкретные детали многих непредсказуемых эволюционных колебаний определяются разнообразными формами, процессами и паттернами, генерируемыми возвратными качелями самой эволюции. Эрих Янч определял эволюцию как самоорганизацию посредством самотрансценденции149, и это превосходная формулировка! Нам не нужно прибегать к идее инволюции для объяснения сотворения всех этих форм, сама эволюция с этим прекрасно справляется. К тому же такая теория приемлема для модерна и постмодерна.
Этот Эрос, или эволюционная движущая сила, при совмещении с такими фундаментальными формами, как четыре квадранта, холоны и само пространство-время, порождает трансцендирующее и включающее движение ко все более высоким, сознающим и комплексным холоническим формам – во внутреннем и внешнем, индивидуальном и коллективном измерениях. Это движение от материи через жизнь, разум, душу к Духу. Эта изначальная сила, растягивающая эластичную ленту («инволюционную данность»), единственно необходима для создания различных характеристик (форм на всех уровнях) любого из колебаний траектории возвращающегося камня.
Такое понимание также помогает объяснить различные формы многих феноменов, по сути схожих, в разных культурах и у разных личностей. Возьмем ангелов в качестве традиционного примера. Сияющие существа из света, иногда с двумя крыльями, часто встречаются в мистической литературе Запада. Но ни в одном из таких текстов не появляется сияющее существо с десятью тысячами рук. А в Тибете и других восточных странах это крайне распространенный иконический образ. Существо с десятью тысячами рук называют Авалокитешварой, бодхисаттвой сострадания (считается, что Далай-лама – его воплощение). И ангелы, и Авалокитешвара – феномены из высшей тонкой сферы (как и многие другие лучезарные существа, сотканные из яркого света). В каждом случае тонкое измерение есть нечто реальное, сотворенное во время одного из колебаний раскачивающегося камня, который эволюционно движется обратно в процессе возвратного течения. Однако различные культуры – с разными поверхностными свойствами во всех четырех квадрантах – эволюционно развивают слегка разнящиеся формы одного и того же базового паттерна (на одной высоте в рамках возвратной траектории камня есть различные несущественные с точки зрения глубинных свойств вариации). Концепция процесса эволюции это допускает, и это связано с вариативностью в четырех квадрантах, влияющей на фактический путь, который проделывает камень в своем возвратном движении через различные области. Концепция же инволюции, как правило, такого не допускает, поскольку ее традиционно осмысляют как единую, универсальную последовательность, проявляющуюся одинаково во всех культурах.
В общем, нет необходимости постулировать подобные предзаданные, извечно зафиксированные метафизические элементы. О каких бы явлениях ни шла речь, эволюция вполне могла их произвести на свет с тем же успехом, что и инволюция, но обращение к концепции эволюции не требует прибегать ко всевозможным метафизическим онтологиям и прочим недоказуемым допущениям150.
Однако фундаментальные причинные архетипы – как раз то, что действительно существовало в бессознательном Космосе к тому моменту, как произошел Большой взрыв и им было порождено все сущее. Сюда входят все фундаментальные паттерны, формы и процессы, которые действительно необходимы для того, чтобы какая-либо вселенная могла вообще начать существовать. Я называю их инволюционными данностями, аспектами, истинно данными или сотворенными инволюцией. Они проявились в материальной вселенной, когда та впервые возникла (с Большим взрывом), с рядом элементов и форм, ожидающих своего эмерджентного возникновения в дальнейшем. С этой точки зрения большинство явлений произведено эволюционными силами, подчиняющимися – или следующими – сравнительно небольшому набору изначальных инволюционных предзаданностей. Даже конвенциональная физика признаёт, что некоторые аспекты уже должны были существовать до Большого взрыва или хотя бы совозникать с ним, чтобы сами ученые могли узнать о нем (например, структура физической вселенной может быть отображена языком математики). Иными словами, какого-то рода Логос (в данном примере – математика) был инволюционной данностью, поскольку само существование Большого взрыва зависит от серии сложнейших математических уравнений и формул, которые должны были уже существовать и функционировать с самого начала, иначе физики вообще не смогли бы постулировать событие Большого взрыва. Сам постулат о нем обусловлен тем, что к его моменту математика уже функционировала, позволяя тем самым определять характеристики, присущие вселенной. В частности, речь обо всех уравнениях, которые рассказывают нам о том, что произошло в первые наносекунды с момента возникновения вселенной. Ничто из этого не было бы возможно без уже функционирующей математики. Нет, какая-то форма Логоса все же может считаться инволюционной данностью и, как следствие, проявилась вместе с Большим взрывом. Однако нет необходимости в постулировании в качестве уже существовавших в инволюционном бессознательном всех тех феноменов, к которым математика может быть применена. Они могли возникнуть в эволюционном процессе, порожденные им. Таким образом, интегральная постметафизика убирает разнообразные феномены из категории инволюционно заданных, однако оставляет там минимально необходимый Логос.
Итак, высшее причинное содержит минимальное и наиболее сконденсированное количество фундаментальных форм, или феноменов, которые впервые возникли вместе с проявлением вселенной из пустоты или Духа во время его нисходящего, вовлекающего истечения – процесса, благодаря которому он начинает вовлекаться в зарождающуюся материальную вселенную. Низшее причинное, о котором я подробнее расскажу ниже, содержит в себе чуть менее сконденсированные и более многочисленные формы, возникающие на основе форм из высшей причинной области, поскольку инволюция здесь уже набирает ход. Рекомендую помнить о базовом и неметафизическом определении причинной сферы: когда вы находитесь в чистом бесформенном и непроявленном состоянии медитативного поглощения (т. е. сверхпричинном пустотном сознании, известном как турийя) и начинаете из него выходить, самые первые формы, которые вы видите, чувствуете и слышите, – суть причинные архетипы. Есть множество внешних вариаций этих форм, столько же, сколько людей, но всех их объединяют определенные глубинные характеристики. Однако, опять же, конкретная природа их переживания будет зависеть от той структуры сознания, которая испытывает его. Мифический опыт причинного значительно отличается от интегрального опыта той же сферы.
Теперь рассмотрим, как именно понимал архетипы Юнг. Он тоже искал изначальные формы (праформы), возникшие для человеческого вида и поэтому служившие первичным основанием для выстраивания всех последующих форм. Но он стремился обнаружить их в последовательной эволюции, или возвратном течении, а не в последовательной инволюции, или процессе истечения. Хотя Юнгу была свойственна некоторая переменчивость в определениях (ввиду ограничений, которые были присущи каждой из тех формулировок, к которым он приходил), он всегда возвращался к одной и той же основополагающей идее: фундаментальные формы, обнаруживаемые в великих мифологических системах мира, и есть те самые фундаментальные формы, или архетипы, которые психика унаследовала из глубин веков и которые, как правило, выступают в качестве самых фундаментальных форм для человеческого сознания в течение всей его последующей эволюции.
В других контекстах он более широко определял архетипы как «формы, лишенные содержания», тем самым пытаясь ответить на критику, что его архетипы на самом деле не очень-то универсальны, раз в одних культурах они присутствовали, а в других – нет. Но всегда, когда он позволял своему уму раскрепоститься, его изумляло существование почти универсальных форм, которые обнаруживаются в большинстве великих мифологических систем мира. Именно их он и располагал в центре своей концепции архетипов.
Юнг в основном старался проследить воздействие некоторых из самых ранних и наиболее влиятельных форм психики. Они эмерджентно возникали и эволюционно развивались, по мере того как человечество коллективно росло, развивалось и эволюционировало. Из того, что мы уже осмыслили касаемо базовых универсальных уровней развития, можно ожидать, что эти ранние формы, видимо, должны иметь магическую и/ или мифическую природу. Ведь уровень мифического участия, или членства, имеет в качестве базовой ступени ум правила/ роли – уровень развития разума, способный создавать конкретные правила (например, сложения, вычитания и умножения). Он может принимать перспективу второго лица и примерять на себя роль другого. Тем самым на данном эволюционном уровне создается множество разнообразных ролей, которые могут исполнять члены общества.
Юнгианские архетипы часто включают многие из таких первобытных ролей: например, архетипы воина, короля, королевы, принца и принцессы, шутника, мудрого старца или старухи, трикстера и т. д. Например, в книге «Богини в каждой женщине» Джин Болен151, которую она написала, основываясь на юнговских идеях, вы найдете список из почти дюжины ролей. Болен утверждает, что они потенциально доступны каждой женщине, поскольку существуют у нее внутри. По ее мнению, женщина может стать более зрелой и самореализованной, если установит контакт с этими ролями внутри себя. Обратите внимание: все они преимущественно дорациональны (причем буквально: стадия мифических ролей предшествует рациональной). Они точно не надличностны или трансрациональны (это не реально существующие богини или трансперсональные измерения Духа), это некоторые из самых ранних и поэтому наиболее фундаментальных (пусть и менее значимых) ролей, которые научились отыгрывать люди. Установление контакта с ними может помочь нам соединиться с собственными корнями (но не листьями, растущими на надличностных ветвях).
Юнгианцы склонны путать коллективное с надличностным, трансперсональным или непосредственно духовным. На самом же деле существуют коллективные доличностные, коллективные личностные и коллективные надличностные элементы. Сам факт, что нечто разделяется коллективом, необязательно означает, что это имеет отношение к надличностной форме коллективного. Все мы наследуем десять пальцев на ногах, но, когда я ощущаю свои пальцы, обычно у меня не случается мистического трансперсонального переживания. Архетипы, или «богини», выделяемые Джин Болен, – простые, ранние, дорациональные роли, такие как кормилица, любовница, мать, воительница, царица и т. д. Архетипы же, рассматриваемые в традициях, лежат в точности на противоположном конце спектра: это самые ранние формы миропроявления, от которых зависят все последующие, а не некоторые из самых первобытных и фундаментальных форм, которые переживало человечество на пути своей эволюции, или возвратного течения.
Высшее причинное
Сначала я изложу свои взгляды на высшую причинную область, а затем приведу некоторые из традиционных интерпретаций. Высшее причинное содержит в себе самые первые и абсолютно фундаментальные формы, паттерны и процессы, необходимые для того, чтобы существовала данная конкретная вселенная (из множества потенциально возможных). Сюда входят: потенциальная возможность самих пространства и времени, потенциальные формы цвета (уайтхедовские «извечные объекты»), потенциальная форма холонов (составных компонентов каждой из структур и каждого из состояний существования), потенциальная форма четырех квадрантов (внутреннего и внешнего, или субъекта и объекта, и индивидуального и коллективного, или единичного и множественного, – иными словами, четыре первичные и основополагающие перспективы, вероятно, самые фундаментальные из всех фундаментальных архетипов). Высшее причинное также включает начальные этапы растягивания эластичной прорезиненной ленты бытия. Возникающее из-за этого натяжение придает морфогенетический градиент всему явленному Космосу, подталкивающий его ко все большим бытию, сознанию, сложности, красоте, моральности и эстетике, помимо прочего, во всех сферах и измерениях Космоса. Это натяжение подпитывает движущую силу эволюции, толкающую к возвращению к Духу и уместно называемую Эросом.
Этот высший предел причинной сферы часто переживается на опыте как калейдоскопический поток пространственно-временных геометрических узоров-паттернов, возникающих из точки интенсивного белого света и каскадом накладывающихся друг на друга – бесконечно и вневременно. Такое переживание часто сопровождается вселенско-космическими эмоциональными аффектами, такими как почти безграничная любовь, радость или блаженство, сострадание и чувство вневременности, внепространственности, а также наисовершеннейшей всевключенности, или Цельности. Также возможны аудиальные озарения – наитончайшие из звуков, какие только можно вообразить, окрашивающиеся в различные цвета и формы и вызывающие необычайно сильные чувства любви и удовлетворения, как будто душа пропитывается шоколадом.
Древние традиции, как правило, рассматривали высшее причинное как наитончайшую (причинную) форму или ее потенциальную возможность, зачастую в виде триединства неких высших богов и богинь, или качеств, возникающих из Божества, или пустотного Сознания как такового. Одной из версий этого, разумеется, можно считать Троицу в созерцательном христианстве – Отец/ Мать, Сын/ Дочь и Святой Дух. Индуизм (во многом схожий в этом с кашмирским шиваизмом и буддизмом ваджраяны) считает, что Святая Троица возникает из первого потенциала Божества Ишвары, содержащего в себе, по одной из версий, мужские/ женские божества: Брахму/ Сарасвати (созидающая сила), Вишну/ Лакшми (поддерживающая сила) и Шиву/ Кали (созидательно-разрушающая сила). Они обычно рассматривались как формы бесформенного, поскольку высшее причинное иногда понимается не как сами первые формы миропроявления, а как их потенциальная возможность: готовящиеся возникнуть, а не полностью сформировавшиеся (последнее наблюдается в нижнем причинном). Когда это описывается с помощью божественных качеств, как правило, говорится о таких феноменах, как Бытие – Сознание – Блаженство или Любовь – Истина – Красота – Добро.
Интегральная теория воспринимает данную троицу/ четверицу как форму (потенциальную форму) «Большой тройки» – четырех квадрантов, где два внешних («оно» и «они») объединяются в Оно. Таким образом, Отец/ Мать – божественное Ты (второе лицо); Христос (Сын/ Дочь) – божественное «Я – я», или радикально наивысшая Личность (первое лицо); а Святой Дух – преобразующая сила или энергия («оно», третье лицо), соединяющая личность, или «я», с предельной Божественностью и являющаяся субстанцией или материей (пракрити или махамайя) всей вселенной. В буддизме эта троица называется трикайя – три тела: грубое, тонкое и очень тонкое (причинное). В данном контексте это также означает, что предельная божественная пустотность дхармакайи и историческая индивидуальная форма нирманакайи (исторический Будда Гаутама) в просветлении соединяются телом трансформации (самбхогакайя, или «тело преображения»).
В целом интегральная теория рассматривает «существ» и «владык» как вариации квадрантов. Это фундаментальные формы, или изначальные перспективы: «я», «ты/ мы» и «оно». Если их потенциальная форма находится в высшем причинном, то первая полностью явленная – в низшем причинном. Дух во втором лице – реальность нижне-левого квадранта; лицо или личность в том смысле, что личность (person) – это бытие плюс разумность (вселенная, несомненно, этим обладает). Важно произвести очищение от более низкоструктурных и низкоуровневых интерпретаций этого личностного измерения, особенно мифико-буквальных толкований, видящих Дух во втором лице как некоего седовласого джентльмена, восседающего на небесном троне. Подобное видение совершенно неуместно, разве что вы на самом деле находитесь на данной стадии развития собственного сознания (в современном мире она характерна для возраста около 7 лет).
С другой стороны – и такое довольно часто встречается, поэтому будьте бдительны, – если признаются только три состояния, характеристики двух наивысших состояний (турийи и турийятиты, или пустотности/ Свидетеля и недвойственной таковости) «расплющиваются» и в спрессованном виде оказываются отнесены к причинному, или дхармакайе. Тогда она становится предельной сферой, пробуждение к которой – это пробуждение к недвойственному просветленному состоянию (таким образом, дхармакайя начинает олицетворять все – от истинного Свидетеля до чистой недвойственной таковости, хотя, строго говоря, таковость запредельна Свидетелю). Еще большую путаницу вызывает то, что некоторые системы (например, буддизм) нередко делают все перечисленное: иногда их описания звучат так, будто есть только три состояния (и три тела – это трикайя, или доктрина о «трех телах»), в других контекстах описываются четыре состояния (и четыре тела), а в третьих – пять состояний (и пять тел). Вам необходимо внимательно следить за контекстом и самим определять, что к чему. В конце концов, в части технических нюансов существует колоссальная разница между этими тремя наивысшими состояниями, так что от их реализации в сознании зависят все различия между бытием в неведении (если вы знаете только три из пяти состояний), обретением дуалистического постижения (четвертое состояние пустотности, или пустоты, отчужденное от формы, – нирвана, отщепленная от сансары) или обретения более полного просветления (пятое состояние чистого недвойственного сознания, или сознания «единства»). А значит, крайне важно учитывать, сколько именно состояний признается в той или иной традиции (более того, любой подлинно всевключающей, или всеохватной, системе необходимо включать все пять состояний, даже если иногда она вынуждена из соображений большего удобства упрощать изложение и говорить о меньшем количестве состояний).
Эпистемическое заблуждение (epistemic fallacy) опирается на допущение, будто познающий субъект не оказывает никакого воздействия или влияния на онтологию познаваемого объекта; вследствие этого возникает идея, будто существует один-единственный предзаданный мир, который по-своему (иначе) интерпретируется каждым из уровней развития. Но если вы попытаетесь описать мне этот «один-единственный предзаданный мир», то я покажу вам, что на самом деле этот мир оранжевый, или зеленый, или изумрудный, или бирюзовый и т. д. Вы подразумеваете – неважно, знаете вы это или нет, – что каждый уровень развития со-созидает иной, отличный объектный мир (но вы, однако, не осознаёте «скрытой карты», или правил грамматики, того уровня, который отвечает за это созадействование). Если существует только один-единственный истинный предзаданный мир, но каждый более высокий уровень развития видит все больше из него, поэтому интерпретирует его все точнее, то ни один из уровней сам по себе никогда не будет иметь доступа к истине, ведь эволюция никогда не достигнет какого-то определенного уровня, на котором она могла бы сказать: «Ну все, хватит, с меня достаточно: здесь конец эволюции; здесь мы видим окончательную истину». Нет-нет: всегда намечается возникновение более высоких уровней эволюции. Поэтому если и есть один-единственный реальный и истинный мир и одна-единственная реальная онтология, то воззрение текущего уровня – как и любого уровня – на реальность всегда будет неверным, меньшим, чем то, что будет видеть следующий наивысший уровень, – просто потому, что НИКОГДА не будет никакого окончательно наивысшего уровня. А раз его не существует, никто никогда не воспринимает ничего истинного. Никогда. Все, что вы видите сейчас, неверно, и это будет показано дальнейшей эволюцией (подумайте о том, как будет выглядеть мир через пять тысячелетий). Поразмышляйте, как магическое воззрение видело мир и насколько мало из его восприятий признаётся сегодняшними более высокими уровнями (оно не ведало атомов, молекул, клеток, эволюции и т. д.). Или о том, как мир воспринимался мифическим воззрением. Для магического воззрения атомы не «являли себя», или не «существовали явно» (ex-ist). Под «явным существованием» [См. также пояснение различия между «явным, проявленным, открытым существованием» (ex-ist) и «неявным, скрытым существованием» (subsist) в книге автора «Интегральная духовность» (М.: Манн, Иванов и Фербер, 2020), в разделах, посвященных интегральной постметафизике.] я имею в виду то, что рассматриваемый феномен (явление) – в данном случае атом – нигде не существовал в сознавании магического племенного сознания. Атомы на самом деле не начали явно существовать вплоть до оранжевого рационального уровня и науки модерна. Но разве не было такого, что атомов всецело не существовало в магическом мире? Нет, конечно. Атомы скрыто существовали (subsisted) в реальности. Они просто проявленно не существовали в сознавании. И если так – а ведь так и есть, – это воззрение избегает эпистемического заблуждения в какой-либо форме. Так в чем состоит природа, или «истина», атомов? Каков их онтологический статус? Это будет определяться тем, какой уровень отвечает на данный вопрос. Опять же здесь мы можем говорить либо что есть только одна-единственная истинная предзаданная природа атомов, либо что она со-созидается уровнем сознания, который отвечает на данный вопрос. Кажется, такой ответ вновь возвращает нас в ловушку эпистемического заблуждения, но посмотрите на это так: когда оранжевый впервые постиг атомы, те буквально осмыслялись как крохотные планетарные системы, имеющие собственные солнце/ ядро и планеты/ электроны. С появлением плюралистического/ множественного зеленого это видение уступило место расползающейся теории кварков и воззрению, гласящему, что субатомные частицы – на самом деле вероятностные волны, состоящие из различных типов множественных кварков. С возникновением изумрудного уровня и второго порядка последние были объединены унифицированно (в так называемом восьмеричном пути [Восьмеричный путь (Eightfold way) – термин из области физики, относящийся к классификации сильновзаимодействующих элементарных частиц (адронов). Их систематизировали, объединив в группы по восемь: два типа адронов в центре и шесть – в вершинах правильного шестиугольника. Классификация получила название восьмеричного пути. Теория была независимо предложена Мюрреем Гелл-Манном и Ювалем Неэманом в 1961 г.], в недавнее время получившей дополнительный толчок благодаря открытию бозона Хиггса). Но эта теория пока неспособна объединить все четыре физические силы (сильную и слабую ядерную, электромагнитную и гравитационную); она связывает только три из них (исключена гравитация). На бирюзовом уровне она уступает место теории струн или М-теории – идее, что субатомные частицы в действительности представляют собой конкретные проявления десятимерных «струн» из данной мультивселенной. Это воззрение, хотя оно и необычайно абстрактно, смогло объединить все четыре силы, пусть все и согласны с тем, что она очень абстрактна и для нее невозможно будет когда-либо найти эмпирические доказательства.
Какое из этих воззрений истинно? Если мы хотим «спасти» онтологию и обосновать в ней науку, сделав ее «одним-единственным реальным, неизменным миром», для которого наука создает все более точные карты и модели, чтобы утверждать, будто существует только одна предзаданная истинная природа, или онтология, атомов… нам придется признать, что мы не можем сказать, какова сейчас истинная онтология атомов. Ведь придет следующий уровень развития, который будет видеть атомы совершенно иначе – причем, как можно предполагать, точнее. Таким образом, реальная истина возможна только на окончательном и абсолютном финальном уровне развития или эволюции. Все более низкие – включая наше текущее воззрение – НЕ будут иметь никакой истинности; они окажутся всего лишь частичными, ограниченными, искаженными иллюзиями в отношении «реального атома». Подходы реалистов, отдающие привилегированное положение онтологии и желающие «спасти» ее путем превращения в единственно реальное и неизменное измерение – а также «заземления» эпистемологии в онтологии, – кончают тем, что изничтожают всякую возможность хоть когда-нибудь добраться до этого единственного истинного онтологического измерения. Ведь эволюция нескончаема, поэтому мы никогда не получаем в распоряжение точного воззрения на эту онтологическую реальность. Но у нас есть альтернатива: мы можем отбросить онтическое заблуждение, гласящее, что якобы существует «один-единственный истинный мир», и прийти к положению, что, как выразился Гегель, «каждая стадия адекватна; каждая более высокая стадия – еще более адекватна». Иными словами, каждая стадия истинна (для тех условий в четырех квадрантах и всей совокупности феноменов, или явлений, имеющихся на данной стадии), и при этом каждая более высокая стадия – «еще более истинна» (для новых условий и новых эмерджентных феноменов, имеющихся на этой более высокой стадии). Именно на это, во всяком случае, и проливают свет исследования развития с неумолимой ясностью: каждый новый уровень сознания имеет (и созадействует) свой иной мир.
Можно выразиться точнее и сказать, что на каждом уровне, или миропространстве, эпистемология (познающий), методология (то, как осуществляется познавание) и онтология (то, что познается) взаимопереплетены, взаимосозидаются и интегрально созадействуют друг друга. Все три аспекта тетравзаимодействуют друг с другом и порождают, или раскрывают, окончательный феномен, который начинает явно существовать, или проявляться (ex-ist), вместо того чтобы существовать неявно, скрыто (subsist). По определению (неважно, осознается это или нет), то, что «существует неявно», почти всегда начинает считаться чем-то «явно существующим» на следующем наивысшем из основополагающих уровней развития и эволюции, которые и осуществляют познавание. То, что сегодня скрыто существует для мира, по сути, явно существует для бирюзового миропространства, ведь это «самое истинное» и «наиболее эволюционировавшее» структурное воззрение из всех структур-уровней, которые успели развиться на сегодняшний день. Раз окончательный уровень эволюции никто никогда не познает – ведь нет ни малейших признаков того, что эволюция когда-либо достигнет конечной точки, – единственным значением слова «истина» становится «наиболее истинный». И «наиболее истинным» оказывается тот вид (или структурное воззрение), который открывается с высоты миропространства наивысшего уровня, собственно и занимающегося смотрением. В сегодняшнем мире «самым, самым, самым истинным» воззрением будет воззрение уровня сверхразума; однако, поскольку так мало людей находится поблизости от этого уровня и поскольку изучением атомов занимается еще меньше из этих людей, ожидаемым наивысшим уровнем/ воззрением на природу атома оказывается бирюзовый. Тетразадействованная онтология бирюзового миропространства становится той реальностью, которая имплицитно [То есть открыто не произнесенным и громогласно не обозначенным, но тем не менее ощутимым образом.] утверждается в качестве «одной-единственной», скрыто существовавшей во всех предшествующих временах и местах, – включая «реальный мир» магических племенных, мифических традиционных, рациональных модерновых и плюралистических постмодерновых обществ (тогда как в действительности эта «одна-единственная реальность» просто явно существует, или являет себя, в тетразадействованном бирюзовом миропространстве, которое, в свою очередь, условно и имплицитно полагается в качестве одной-единственной скрыто существующей реальности этого и всех иных миров, причем реализм почитает эту реальность как одну-единственную «реально реальную», или онтологически истинную, реальность). Когда вы начинаете описывать то, что, по вашему мнению, «скрыто существует», согласно наиболее продвинутым теориям сегодня, на самом деле вы описываете только то, что явно существует в бирюзовом миропространстве. Избежать этого не удастся.
Данный подход, следовательно, балансирует между воззрением реализма, постулирующим единственную предзаданную и истинную реальность, и субъективного идеализма, гласящим, что все объекты создаются познающим субъектом. Нет-нет: все-таки есть некая реальность, которая скрыто существует отдельно от любого познавания или метода познавания этой реальности (единственное исключение – ситуация, когда объект познавания сам является аспектом системы, или процесса, человеческого познавания, очевидно, не существует независимо явно или скрыто). Чтобы какой-то аспект этой скрыто существующей реальности начал явно существовать в сознавании какого-то человека, этот объект должен быть познан субъектом или группой субъектов (находящихся на определенном уровне развития) посредством определенного метода познания (органов чувств, микроскопа, диффузионной камеры, телескопа и т. д.). Плюралистический субъект, использующий плюралистическую методологию, будет со-созидать, или интегрально задействовать, плюралистический объект. Если какой-то из множества факторов отсутствует, то феномен, или явление, не может проявиться (начать явно существовать) в чьем-либо сознавании в принципе. В качестве того, что именно скрыто существует – в действительности имеет место в онтологическом смысле, – рассматривается структурное воззрение наивысшего уровня, осуществляющего восприятие феномена (ведь это и будет «наиболее истинной» версией того, что скрыто существует, из имеющихся).
Это может звучать так, будто интегральное воззрение вводит в обиход нечто вроде ding an sich – непознаваемой «вещи в себе» [Существует иной перевод этого кантовского термина: «вещь сама по себе».], – которую разные уровни задействуют по-своему, однако это не так. Напротив, именно воззрение реалистов, согласно которому существует одна-единственная онтология, обосновывающая в себе эпистемологию, или познавание, на самом деле оказывается позицией, неявно (имплицитно) постулирующей ding an sich, поскольку реальный объект, как показывает эволюционная наука о развитии, проявит себя только на окончательно наивысшем уровне, которому суждено возникнуть в эволюции или развитии. А ведь такой уровень мы никогда не изведаем. Никогда. Здесь-то и кроется непознаваемая вещь в себе, имплицитно постулируемая реализмом. В отличие от этого, наше определение «истинного» как «того, что истинно для определенного уровня или миропространства», позволяет человеку действительно знать нечто истинное: феномены, явно существующие на этом уровне, – истинные феномены (в рамках этого уровня и если они изучаются адекватно с использованием соответствующих методологий на данном уровне). Уточнение, что истина есть «истина на данном уровне», не отвергает и не редуцирует «истину», а помещает ее в контекст. После того как мы вводим такое уточнение, истина оказывается настолько истинной, насколько вообще возможно… но на данном уровне. Интегральное воззрение также исходит из посылки, что «каждая стадия истинна; каждая более высокая – еще более истинна». Скрыто существующее (subsistence) будет восприниматься все четче, задействоваться все более адекватно, по мере того как все более разворачивается развитие, что станет делать и явно существующее (ex-istence) все более адекватным. Помимо этого, интегральное воззрение утверждает, что «наиболее истинная» версия скрыто существующего – явно существующее воззрение наивысшего из развившихся на сегодня уровней эволюции, совершающих акт познавания, так что «наиболее истинное, насколько вообще что-то может быть истинным» есть «истина, доступная наивысшему из уровней» относительно того или иного вопроса. Явно существующее для наивысшего уровня представляет собой истинное скрытое существование [для предыдущих – прим. перев.] в данный момент истории/ эволюции. Иного, кроме этого, реального, по-настоящему работающего значения у слова «истина» нет. В отличие от вариантов, предложенных реализмом или идеализмом, данный подход позволяет истине быть обоснованной, или «заземленной», во взаимопереплетенном процессе эпистемологии, методологии и онтологии, где ни один из этих компонентов не редуцируется до непознаваемой, единственной, предзаданной онтологии и не абстрагируется в некую предельно выраженную, радикально субъективную эпистемологию. Ни тот ни другой варианты не позволяют адекватно учитывать феномены эволюции и развития.
Необходимость в подобном взгляде становится ясна, как только мы начинаем серьезно рассматривать данные исследований развития. Ознакомившись с исследованиями развития, вы в первую очередь начинаете понимать, что каждый из уровней видит свой мир. Он буквально обладает другим миром. Это вдребезги разбивает любые воздвигаемые реализмом онтологии и требует введения скользящей шкалы реальной истины, постигаемой как истина в развитии, что само по себе взывает к интегральной, плюралистской, задействующей (enactive) парадигме. Только последняя, по моему мнению, может адекватно ответить на эти вызовы.
С некоторых пор я дополнил интегральное понимание тем фактом, что, если мы рассмотрим квадранты с точки зрения «зон» – а именно любой холон в каждом из квадрантов можно рассматривать с точек зрения «извне», или «снаружи», т. е. с объективной/ универсальной/ рациональной позиции, или «изнутри», «из внутренней позиции», с позиции субъективной/ когнитивистской/ локальной/ задействованной, – мы получаем восемь зон [Речь о восьми зонах интегрального методологического плюрализма. См. их разъяснение в книге Уилбера «Интегральная духовность» (М.: Манн, Иванов и Фербер, 2020).] – четыре для «взгляда изнутри» и четыре для «взгляда извне». В одной из своих работ (во втором томе трилогии «Космос», озаглавленном «Секс, карма, творчество» и еще не опубликованном [В интернете публиковались выдержки из этого второго тома, озаглавленные Excerpt A, Excerpt B («Фрагмент А», «Фрагмент Б») и т. д. На русский язык переведен, например, «Фрагмент А»: Уилбер К. Фрагмент A. Интегральная эпоха на передовом краю / пер. с англ. Е. Пустошкина // Эрос и Космосс. URL: https://eroskosmos.org/wilber-kosmic-trilogy-excerpt-a.]) я привожу доказательства, что дисциплины в каждом из квадрантов можно подразделить на два этих основных подхода. Оказывается, это позволяет выявить, какие подходы делают акцент на реалистском (объективистском) компоненте бытия и познания, а какие – на идеалистском (когнитивистском/ задействующем [Стоит напомнить, что в литературе также встречается термин «энактивистский» (и «энактивизм») для обозначения парадигмы задействования (enactive/ enactment paradigm). См., например: Князева Е. Н. Энактивизм: новая форма конструктивизма в эпистемологии. М., СПб.: Центр гуманитарных инициатив, Университетская книга, 2014.]). Каждая из этих восьми зон действительно содержит общеизвестные подходы. Именно благодаря привнесению интегрального («всезонного») подхода к этому вопросу и возможно разработать сбалансированную, всеохватную, по-настоящему холистическую точку зрения, как я здесь и показал. Также такой взгляд утверждает то, что представляет собой интегральный трюизм, а именно: каждый подход «истинен, но частичен», – если вы принимаете определенную перспективу, которая генерирует некую зону, мир будет казаться вам либо фундаментально реалистским, либо фундаментально идеалистским в зависимости от зоны, из которой вы наблюдаете этот мир. Интегральный метаподход, как обычно, объединяет «истинные, но частичные» правды – реализма и идеализма – в большем «истинном, но частичном» воззрении (интегральном), которое представляет собой «наиболее истинное» и «наиболее объемное» воззрение из существующих на данный момент в эволюции. Продолжение см. в [301].
Это наблюдается либо при феномене осознанных сновидений, либо в некоторых состояниях медитации, таких как описанное Дэниелом Брауном [Здесь и далее перевод терминов Дэниела Брауна приводится по русскоязычному изданию: Браун Д. П. Указывая великий путь. Махамудра. Этапы медитации / пер. А. Мускина под ред. А. Нариньяни. М.: Ганга, 2017.] состояние-стадия сознавания, awareness, либо, что также возможно, в совмещении того и другого. Таким образом бессознательный тонкий субъект-«я», или «душа», превращается в сознаваемый объект. Тем самым осуществляется его трансценденция и включение в Сознании как таковом.
Далее пробужденность, или Сознание как таковое, продвигается в причинное, или очень тонкое, состояние.
Это проявляется либо в сохранении смутного сознавания во время глубокого сна без сновидений, либо при переживании развертывания определенных состояний медитации, таких как сознавание-как-оно-есть, awareness-itself, благодаря чему скрытый и бессознательный причинный субъект превращается в сознаваемый объект и тем самым превосходится и включается.
Затем пробужденность продвигается в чистую пустотность, бесформенное прозрение / сознавание, чистое свидетельствующее сознавание зеркалоподобного ума – сознание истинного Я, – начиная трансценденцию и включение этого предельного первоисточника дуализма и выдвигаясь к «финальной» стадии – чистой пробужденной недвойственной таковости.
В части «самой ранней» точки перед нами стоит следующий вопрос: какова самая ранняя структура-стадия, на которой что-то из перечисленного – как и все перечисленное – может произойти? Очевидно, для этого требуется достаточно сильное и развитое чувство «я», или самоощущение, чтобы быть способными пройти через эти трудные и взыскательные состояния-стадии. Самость на ранних уровнях, судя по всему, недостаточно крепка, чтобы это осуществить. Какие предположения здесь возможны? Моя «информированная догадка» такова (обратите внимание: цветовые обозначения я буду объяснять в главе 6; пока не нужно их запоминать): самости необходимо быть на пурпурной магической/ импульсивной стадии, чтобы иметь возможность хотя бы начать свое странствие в сознавание тонкого состояния, но более распространено это будет на красной магико-мифической стадии. Самость должна быть на янтарной мифической стадии, чтобы начать путешествие в причинное, но даже еще более распространенным это будет на оранжевой рациональной стадии. Самости нужно быть на зеленой плюралистической или, что еще более вероятно, на изумрудной холистической, чтобы достичь подлинно недвойственных состояний-стадий.
Часть данных, которые я использовал при формулировке этих предположений, заимствована из исторических хроник и корреляций между средним модусом сознания – структурным центром тяжести, – присущим определенной эпохе, и высшими постижениями по линии состояний, которые также произошли и присутствовали в соответствующую эпоху [Здесь автор ссылается на данные из своей относительно ранней книги «Восхождение из Эдема» (Up from Eden, 1981), где он описывает «усредненный», «среднестатистический», модус сознания (average mode) и продвинутый (advanced mode) в контексте исторической эволюции человечества. Если ранее (в фазе «уилбер-2») в обоих случаях он вел речь о едином континууме уровневого развития, то теперь, с учетом текущего нового понимания (условно фазы «уилбер-5», хотя это понимание возникло и ранее), Уилбер говорит о том, что описанный в «Восхождении из Эдема» средний модус сознания отражает структурный центр тяжести вертикального развития, а продвинутый – наиболее развитые формы горизонтального развития через состояния-стадии (то и другое восходит по сферам сознания от все более грубых ко все более тонким, как поясняет автор в настоящей книге).]. Так, магическое кормодобывающее (фуражное) общество видело подъем шаманизма тонких состояний низшего и среднего диапазона; янтарное мифическое – мистицизма высоких тонких состояний и религий священников, утверждающий «единый явленный дух». Ранние прорывы в оранжевую рациональность сопровождались подъемом подлинно причинного мистицизма, или мистицизма бесформенного состояния, как в случае со школами, рассматривавшими нирвану отдельно от сансары, Единое отдельно от Многого; ранние проблески плюрализма и особенно второго порядка сопровождались подъемом тантризма и чисто недвойственных школ.
Для противоположного конца спектра (вопрос «какой должна быть наивысшая/ наиболее поздняя структура-стадия, на которой то или иное состояние должно быть объективизировано, или выведено на осознанный уровень, чтобы продолжалось развитие?») до сих пор в качестве временной меры (поскольку всё еще поступают новые данные из актуальных исследований) я следовал и продолжаю следовать описаниям Ауробиндо – обращаясь наряду с этим и к другим источникам (включая личный опыт), – когда речь заходит о четырех более высоких (и наивысших) структурах третьего сверхинтегрального порядка. С каждой структурой я сопоставил определенное состояние, которое обязательно должно быть выведено на осознанный уровень, самое позднее – на этой структуре-стадии, чтобы процесс развития мог продолжиться. Так, «озаренный разум», illumined mind, по Ауробиндо (обозначенный в моей систематике как пара-ум уровня индиго), наконец-то объективизирует грубое и отражающее грубое состояния; его «интуитивный разум», intuitive mind (у меня – фиолетовый мета-ум), объективизирует тонкое; его «надразум», overmind (у меня ультрафиолетовый надразум) – причинное/ свидетельствование; а его «сверхразум», supermind (у меня – сверхразум белого уровня или чистого, ясного света) – недвойственное. Во многих случаях, а возможно и в большинстве, это происходит на более ранних стадиях (в любой точке по достижении минимального порога в структурном развитии, который это позволяет).
Таковы «теоретические пределы контекста» решетки Уилбера – Комбса: самое раннее и самое позднее, когда та или иная [вертикальная] структура развития может пережить то или иное [горизонтальное] состояние. Однако в рамках довольно широкого диапазона, открываемого этими точками, в целом истинно утверждение, что буквально любое состояние может быть пережито почти любой из структур. Пробуждение и взросление – действительно две очень разные оси развития. Обеим необходимо уделять равное внимание.
Однако если бы имело место только это и ничего более, мы бы находились в строго причинно-следственной, детерминистической [Детерминизм – причинно-следственная предопределенность.] вселенной, где прошлое всецело и полностью оказывается причиной настоящего. Но, по словам Уайтхеда, новое текущее мгновение после прегензивного схватывания предыдущего добавляет к нему и собственную меру новизны, новаторства, творческого дополнения. Это, согласно интегральной теории, составляет уже аспект трансценденции в динамике трансценденции и включения.
В случае холонов с крайне малой мерой новизны, или творчества (особенно в таких неживых холонах [Уилбер использует термин insentient holon, который можно перевести как «несознающий, нечувствующий холон». Обратите внимание: если опираться на весь контекст его интегральной философии, то понятие «сознающий»/ «несознающий» относительно, поскольку, согласно Уилберу, некий аспект сознаньевости (или хотя бы протосознания, интериорности, «внутреннего измерения» – внутренних квадрантов) присутствует в эволюционной холархии «до самого низа», в том числе и, по-видимому, у атомов как базовых холонов. Поэтому термин «неживой холон» (или «несознающий холон»), вероятно, необходимо понимать не жестко, универсально, а в соотнесении с контекстом высказывания.], как атомы), создается впечатление, что последовательность развертывания, в которой участвуют атомы, высоко детерминистична. Однако, как утверждает Уайтхед (на мой взгляд, совершенно верно), эта «низкая мера новизны» не равна отсутствию новизны вообще, поэтому вселенная на всех уровнях – не детерминистическая машина, а творческое, наполненное жизненностью развертывание, которому присущи сознание (прегензия), или внутренние измерения (левосторонние квадранты), и материальная, или внешняя, формы (правосторонние квадранты). Также каждому мгновению развертывания неотъемлемо присуща созидательность, или творчество. В конце концов, атомы смогли породить молекулы, что само по себе необычайно творческий акт. И та скромнейшая мера новизны (Эроса), что дана атомам, за миллионы лет достаточно аккумулировалась, чтобы совершить скачок вверх в качестве эмерджентно возникших молекул.
Для интегральной теории это происходящее из мига в миг развертывание наблюдается не просто в неком одном-единственном субъектно-объектном потоке, а во всех четырех квадрантах. Каждый из них должен войти в сочетание (mesh with) со своим предшественником. Следовательно, здесь присутствует давление механизма отбора, налагаемое каждым из квадрантов на текущее существование того или иного холона. Оно основано на критерии достоверности (validity claim), присущем тому или иному квадранту (истинность, truth, в верхне-правом квадранте; искренность/ правдивость, truthfulness, в верхне-левом; справедливость, justness, в нижне-левом; функциональное соответствие/ приспособленность, functional fit, в нижне-правом).
Естественный отбор – подчасть общего критерия функционального соответствия, имеющегося в нижне-правом квадранте. Этот неминуемый процесс межквадрантного сочетания (где творческий/ трансцендирующий субъект прегензивно схватывает предыдущий субъект и превращает его в объект во всех четырех квадрантах – осуществляет, иными словами, трансценденцию и включение) происходит во вселенной с самого начала. Для его проявления не требовалось возникновения половых органов, спонтанных мутаций и затем естественного отбора, ведь ничто из этого не присутствовало, когда кварки эволюционировали в атомы, атомы – в молекулы, а те – в клетки. Слишком серьезная эволюция должна была произойти до того, как смогло возникнуть что-то, хотя бы отдаленно напоминающее дарвиновские механизмы.
Таким образом, эволюция на самом деле представляет собой вездесущую тенденцию-драйв к «самоорганизации через самотрансценденцию», присутствующий во всем Космосе с самого начала. Все составляющие, необходимые для того, чтобы действовал процесс трансценденции и включения, имеются в неоуайтхедианском объяснении ежемоментного развертывания (при его подключении к системе координат AQAL), а именно: причинность, творчество и направленность (в сторону все больших трансцендирования и включения, что означает все большую дифференциацию/ интеграцию, или целостность, и все большие Истину, Красоту и Благо, – осуществляющие отбор механизмы давления в четырех квадрантах). Сюда входят не только общие характеристики, которые присутствовали с самого начала, но и бесчисленное множество тех, которые эмерджентно возникли в результате эволюционного развертывания.
Кстати, в интегральной теории, когда мы говорим, что физический уровень – самый низкий, мы всё еще имеем в виду только внешние грани этого низшего уровня. Внутренние его аспекты – первичные формы сознавания или сознания, называемые здесь прегензией (как продемонстрировано на рис. 4.1). А значит, для интегральной теории «материя» или «физическое» означает лишь внешние формы всех явлений, их правоквадрантные компоненты. Левоквадрантные, или внутренние, компоненты – это прегензия или ее дальнейшие эволюционные усложнения.
Это очень важно, поскольку традиции, не знающие о существовании структур взросления, как правило, определяют состояние исключительно с точки зрения его содержимого, упуская из виду определяющее влияние структуры-уровня на опыт состояния. Это особенно ярко проявляется, например, в том, как лучезарно светоносные формы тонкого (одна из самых распространенных общих характеристик тонкой сферы) в итоге интерпретируются теми, кто переживает опыт этих форм. Доличностная структура склонна к слиянию или сплавлению с ними, в результате чего она приписывает им чисто человеческие, антропоморфные качества. Ранняя личностная, например мифико-буквальная, структура сознания (причем, как я отмечал, это крайне распространенный случай) будет, как правило, трактовать эти лучезарные формы как существующих, онтологически реальных, отдельных существ (нарекая их асурами, дэвами, ангелами и т. д.), приписывая им преимущественно человекоподобные свойства (или, например, смесь различных свойств, как в случае с единорогами, кентаврами, феями или сверхъестественными ангелоподобными существами). Третьепорядковая структура сознания, как правило, интерпретирует эти формы не как антропоморфных существ во втором лице (хотя и существуют третьепорядковые формы Духа во втором лице – нижне-левый квадрант, присутствующий и на стадиях третьего порядка), а как архетипические, эволюционные, коллективные, воспринимаемые в третьем лице формы, паттерны-конфигурации, или морфические поля (хроники акаши, васаны коллективного сознания-хранилища и т. д.). И снова одно и то же состояние видится по-разному в зависимости от структуры, которая его воспринимает, и всё это находится в контексте всегда весьма сложного комплекса структуры и состояния, к каковым можно причислить любое переживание (любой опыт).
Хотя сторонники взгляда, что все вначале сотворено в инволюции, и станут утверждать, будто все эти артефакты были произведены в инволюционном процессе, ни в одном из мистических текстов нет ни малейшего упоминания телефонов, устройств сотовой связи, айподов, компьютеров, самолетов, двигателей внутреннего сгорания, паровых мельниц, бейсбола, океанских лайнеров, небоскребов, лифтов, автомобилей, футбола, газовых камер, противопехотных мин, ручных гранат, ружей, спутников, ракет, истребителей и т. д. Если все это было произведено инволюцией и сидело в хранилище-бессознательном, дожидаясь возможности возникнуть в подобающее время в процессе эволюции (момента, когда можно наконец-то, как выразился Хьюстон Смит в книге «Забытая истина» [Smith H. Forgotten truth: The common vision of the world’s religions. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992.], «свалиться с неба»), почему ничто из этого не было увидено в интроспекции или интуитивном прозрении и затем упомянуто хоть одним древним «Посвященным»? Разумный ответ, конечно, состоит в том, что все это в действительности не было произведено в процессе инволюции (даже несмотря на то, что Большой взрыв уже произошел, – поэтому ВСЯ инволюция осуществилась – и мы в своем коллективном путешествии находимся на полпути к нашей внегоризонтной точке Омега [Точка Омега (Omega Point) – термин Пьера Тейяра де Шардена, французского философа и теолога, обозначающий состояние наиболее организованной сложности и наивысшего сознания, к которому эволюционирует Космос (как к некоему предельному аттрактору).] воскрешенного Духа). Эти современные и постсовременные вещи нигде не упоминаются древними, потому что, как мы теперь можем видеть, они на самом деле создавались не в процессе инволюции, а в процессе эволюции. Сама эволюция в досовременную эпоху еще не произвела на свет современных и постсовременных изобретений. Они нигде не упоминались именно потому, что еще не существовали, эмерджентно не возникли.
Pulsuz fraqment bitdi.