Kitabı oxu: «Яркое осознавание. Наставления Кхенпо Гангшара об уме»

Khenchen Thrangu

VIVID AWARENESS

The Mind Instructions of Khenpo Gangshar

Translated and edited by David Karma Choephel

Shambhala

Boulder

2011

By arrangement with Shambhala Publications, Inc (Boulder, Colorado, 80301 USA)

Публикуется по согласованию с издательством «Шамбала Пабликейшнз» (Боулдер, Колорадо, США) и Агентством Александра Корженевского

Издательство выражает глубокую признательность И. Махмудову и А. Сергиенко за бескорыстную помощь в издании книги.

Перевод с тибетского: Дэвид Карма Чопел

Редактор серии «Самадхи» Александр А. Нариньяни

Перевод с английского Ольги Турухиной

© Khenchen Thrangu, 2011

© О. Турухина. Перевод, 2023

© ООО ИД «Ганга». Издание на русском языке, оформление, 2024

Предисловие

С самого юного возраста я любил слушать истории о Кхенпо Гангшаре. Он обладал уникальными характером и мудростью, а его учения сочетают глубинный опыт с полной практичностью. Он был коренным гуру моего отца Видьядхары Чогьяма Трунгпы Ринпоче и важным учителем досточтимого Трангу Ринпоче.

Летом 2001 года мне удалось посетить Тибет. Я побывал в некоторых из тех долин и пещер, где учил Кхенпо Гангшар, и медитировал там. Я размышлял о том, как этот великий мастер тренировал своих учеников в глубинном воззрении дзогчен. Земля Тибета с её снежными вершинами и огромными полями непревзойдённа в своей красоте и суровости. Я был в тех местах, где Видьядхара Трунгпа Ринпоче и Трангу Ринпоче получили самые драгоценные учения, какие только есть в тибетской традиции. Я очень рад, что эта книга «Яркое осознавание. Наставления Кхенпо Гангшара об уме» теперь доступна на Западе, поскольку рост материализма и одержимость сильными эмоциями не только не ослабли со времён Кхенпо Гангшара, но и возросли. Он предупреждал о том, что грядёт время перемен и, чтобы не поддаться соблазну негативного влияния скорости современной жизни, необходимо понимать свой ум. В этом тексте ясно изложен пошаговый процесс, с которого можно начать это путешествие. Представленные здесь наставления одновременно глубокие и простые.

Комментарий, написанный Трангу Ринпоче, – ясный и невероятно проницательный. Нам повезло, что с нами живой ученик Кхенпо Гангшара, овладевший этими учениями и способный не только разъяснить их, но и продемонстрировать, как просветление проявляется в нашем уме и в нашей жизни. Перевод учений – изящный, точный и доступный для понимания. Таким образом, эта книга – превосходная ода Кхенпо Гангшару.

Одним из неотъемлемых атрибутов учений Кхенпо Гангшара являются его наставления о распознавании природы собственного ума. Это не только ведёт к уверенности в собственном фундаментальном состоянии бытия, но и даёт возможность не тонуть в волнах превратностей жизни и оставаться непоколебимыми в своих действиях, постоянно пребывая в состоянии священности. Для этого необходимо понимать мысли и эмоции и уметь точно выявлять континуум мудрости во всех состояниях ума – высоких и низких. Эта несконструированная мудрость присутствует всегда. Это тщательно и безупречно разъясняется как в сущностных наставлениях Кхенпо Гангшара, так и в прекрасном комментарии достопочтенного Трангу Ринпоче.

Кроме того, в этой книге очевидна уникальная нераздельность махамудры и ати-йоги. Эти две глубинные традиции суть одно и то же. Таким образом, данная книга – превосходный спутник для всех, кто движется по пути пробуждения.

Сакъонг Мипам Ринпоче

Февраль 2010 г.

Предисловие переводчика с тибетского

Природа жизни такова, что мы сталкиваемся со множеством разных ситуаций. Бывают периоды, когда всё идёт хорошо. Бывает, что всё не клеится, и тогда мы испытываем неудовлетворённость, боль и даже мучения. Иногда внешне может казаться, что всё хорошо, однако внутри нас нет устойчивого счастья и комфорта. Такова природа сансары, и нам естественным образом хочется испытать облегчение.

Именно поэтому Будда учил Дхарме вообще и наставлениям о природе ума в частности – он учил о том, как перестать направлять внимание вовне, на всё, что нас отвлекает и вызывает негативные реакции, и вместо этого посмотреть внутрь, на яркое и ясное осознавание, то есть на природу нашего ума. Эти наставления передавались от учителя к ученику во многих буддийских традициях, включая махамудру и дзогчен, и время от времени появлялись мастера, адаптировавшие их для своего времени и ситуации. Одним из таких мастеров был Кхенпо Гангшар Вангпо, в середине 1950-х гг. предсказавший сложности, надвигавшиеся на Тибет, и осознавший, что должен передавать эти наставления, чтобы помочь людям, которых вскоре захлестнут волны хаоса. Среди этих людей был Кхенчен Трангу Ринпоче.

Трангу Ринпоче встретил Кхенпо Гангшара летом 1957 года, когда тот посетил монастырь Трангу в Восточном Тибете. Во время своего пребывания там Кхенпо Гангшар даровал эти наставления, являющиеся квинтэссенцией сущностных моментов практики махамудры и дзогчен. Позже они были записаны – сначала в очень кратком варианте, а затем в виде более развёрнутого текста, известного как «Естественное освобождение всего, с чем встречаешься». Поскольку Кхенпо Гангшар представил эти наставления так, что любой человек легко может понять их и применить на практике, они особенно полезны для нашего времени. Хотя среди учеников Кхенпо Гангшара было много великих мастеров, включая Чогьяма Трунгпу Ринпоче и Тулку Ургьена Ринпоче, в живых осталось не так много мастеров, слышавших, как Кхенпо Гангшар произносит эти наставления. Это делает учения Трангу Ринпоче особенно ценными: они – прямая и живая связь между нами и сильным, динамичным мастером, чьи учения принесли пользу огромному множеству людей в сложный период истории Тибета – и не только им.

В 2007 году Кхенчен Трангу Ринпоче четыре раза даровал учения по наставлениям Кхенпо Гангшара об уме. Хотя прежде Ринпоче никогда не учил им, он сказал, что это самые важные учения, которые он получил в своей жизни. Они больше других помогли ему в то время, когда он столкнулся с суровыми испытаниями, и Ринпоче рассказал о том, как они могут помогать другим как в хорошие, так и в плохие моменты. Всё учение было пронизано светом глубокой уверенности Ринпоче в эффективности данных наставлений и его преданностью Кхенпо Гангшару.

Во время каждого учения Ринпоче делал акцент на разных моментах и обращался к разным источникам не только для разъяснения наставлений, но и для того, чтобы показать, как они соотносятся с разными областями буддийского воззрения и практики. Все эти учения объединены в данной книге в целостном и полном изложении. Книга начинается с рассказа Ринпоче об истории и обстоятельствах, в которых Кхенпо Гангшар даровал эти учения, а затем представляет все пункты наставлений Кхенпо Гангшара, включая общие предварительные практики, которые мы выполняем для подготовки, особые предварительные практики исследования того, каков ум, и основную практику покоя в природе ума, а также последующие наставления о принятии в качестве пути всех разнообразных ситуаций, с которыми мы сталкиваемся в своей жизни, благодаря чему мы можем взрастить своё распознавание природы ума и не дать преходящим обстоятельствам жизни и смерти сокрушить нас. Опираясь на различные области буддийской философии, цитируя по памяти, а также повторяя слова крупных мастеров и великих текстов (не все источники этих цитат было легко найти), Ринпоче даёт простые и ясные разъяснения, чтобы сделать эти наставления одинаково полезными как для новичков, так и для опытных практикующих.

В этом тексте я использовал слово «интеллект» для перевода тибетского термина шераб (санскр. праджня) и слово «мудрость» – для перевода еше (санскр. джняна). Непосредственный смысл слов шераб и праджня — это различающая способность, отличающая то, что есть, от того, чего нет; и во многих текстах, а также в более обычной речи по своему употреблению они, скорее, приближены к слову «интеллект». Хотя слово праджня часто используется в переводах, слыша его, люди склонны воспринимать праджню как что-то особенное, замечательное и выдающееся – нечто такое, чем мы обычно не обладаем, но что обретаем посредством духовной практики. На самом деле это качество изначально присуще любому сознанию, которое мы переживаем, – нам нужно лишь усилить и развить его посредством слушания, размышления и медитации, и, чтобы указать на это, кажется уместным использовать более обычное слово.

Я бы хотел поблагодарить людей, усилия которых сделали эту книгу возможной, включая Эрика Пему Кунсанга за его великодушное содействие и разрешение использовать его перевод «Естественного освобождения всего, с чем встречаешься» Кхенпо Гангшара, Алексис Шоу и Учебную группу «Орандж Каунти Ваджра Видья» за расшифровку учений, а также многих других людей, приложивших руку к тому, чтобы тексты Кхенпо Гангшара стали доступны и эта книга увидела свет.

Надеюсь, что, прочитав данную книгу, вы увидите, что практика этих наставлений приносит значительную пользу в вашей жизни, а также надеюсь, что она приведёт вас к абсолютному, устойчивому счастью состояния будды. Пусть эта книга станет причиной того, что все существа принесут величайшую пользу самим себе и другим.

Дэвид Карма Чопел Переводческая группа «Трангу Дхармакара»

Введение

В наши дни многие люди хотят распознать природу ума и практикуют медитацию на ней, а также есть много лам, указывающих на природу ума. По этой причине я решил, что этим людям будут особенно полезны наставления об уме, которые смогут им помочь.

Наставления, содержащиеся в этой книге, изначально были переданы великим учёным и мастером медитации Кхенпо Гангшаром Вангпо. Сначала он записал их как очень краткий текст, который затем был расширен до более длинного, под названием «Естественное освобождение всего, с чем встречаешься». Однако эпоха, в которую жил и писал Кхенпо Гангшар, была временем огромных конфликтов, и существовала опасность, что текст будет утрачен в этом хаосе. Возможно, то, что наставления уцелели, является знаком заслуги его учеников, а может быть, это результат его собственной деятельности. Как бы там ни было, большое счастье, что они сохранились и остаются в этом мире.

Сейчас эти наставления уже переведены на английский язык, и я полностью уверен, что они помогут многим людям по всему миру. Они предназначены не только для академического изучения – их фокусом является практика. Они – путь к укрощению алчности, отвращения и заблуждений ума, путь обретения ментального покоя и счастья, позволяющий вам помочь самим себе и другим. Я прошу вас правильно распорядиться ими.

Часть I
Полезные советы на хорошие и плохие времена

В давние времена Марпа-переводчик и многие другие тибетцы отправлялись в Индию, чтобы познакомиться с Дхармой и изучить её. Они проделывали тяжёлый путь в Индию, учились у великих мастеров, медитировали и действительно осваивали Дхарму. По возвращении в Тибет они передавали наставления, которые изучили, так что Дхарма широко распространилась в Тибете, где процветает по сей день. Благодаря этому сейчас мы можем получать пользу от Дхармы и применять её. Мы можем изучать и осмысливать её. Мы можем выполнять практику медитации. Эта возможность обусловлена огромной добротой всех тех великих переводчиков и мастеров прошлого.

Сейчас у вас также есть намерение что-то узнать о Дхарме. Вы взяли эту книгу не для того, чтобы прочитать увлекательную историю или научиться бизнесу и разбогатеть. Единственная мотивация, с которой вы могли это сделать, – изучение Дхармы. Изучать Дхарму не всегда легко – вы можете сталкиваться с финансовыми и иными трудностями. Однако изучение и практика Дхармы принесут большую пользу вам самим и многим будущим поколениям. Это будет помогать распространению Дхармы в вашей собственной стране и её процветанию ещё много веков. Это прекрасно.

Когда мы изучаем Дхарму или выполняем практику Дхармы, главное – иметь чистую мотивацию. При наличии чистой мотивации всё, что мы делаем своими телом, речью и умом, даст хороший результат. Однако если наша мотивация не будет чистой, то, даже когда действия наших тела, речи и ума внешне кажутся хорошими, в итоге они не дадут хорошего результата. То, что вы начали читать эту книгу, само по себе показывает, что вы хотите изучать Дхарму и практиковать её, отражает вашу веру и преданность. Это хорошая мотивация, однако важно, чтобы наша мотивация была по-настоящему обширной – мотивацией бодхичитты. Иногда на нашу мотивацию влияют болезненные состояния ума, и, когда это происходит, нам следует избавляться от такой мотивации. Иногда наша мотивация не является омрачённой или негативной, но может быть простым желанием помочь себе. В такой мотивации нет ничего ужасного, но она очень ограничена, и от неё нам также следует отказаться. Вместо этого нам следует поддерживать мотивацию принести пользу всем нашим матерям прошлого и всем живым существам шести миров сансары, бесконечным, подобно пространству. Именно ради их блага мы практикуем Дхарму. Именно ради их блага мы изучаем Дхарму, так что, пожалуйста, читайте эти учения с чистой мотивацией бодхичитты. Это наилучшая причина практиковать Дхарму.

Глава 1
Пророчества скрытых земель

Тема этой книги – некоторые из наставлений, дарованных современным кхенпо – Кхенпо Гангшаром. Я получил их напрямую от самого Кхенпо Гангшара, и в то время они оказались для меня очень полезными. Я встретился с ним и получил эти наставления в августе 1957 года, в начале периода моей жизни, когда я столкнулся с большими сложностями и опасностями.

На протяжении 1957–1958 гг. ситуация в Кхаме, регионе Восточного Тибета, где я вырос, непрерывно ухудшалась, и примерно через год после того, как я получил эти наставления, мне пришлось покинуть родину и бежать из Тибета. В этот период я столкнулся с угрозой моей жизни и возможностью попасть в тюрьму. Кроме того, мы испытывали огромные трудности: иногда у нас не было ни еды, ни одежды, ни крова. Во время столкновений с моими врагами самой полезной для меня Дхармой оказалось именно это учение. Мне было крайне полезно вспоминать эти наставления и держать их в уме.

Когда мы думаем о том, что происходит внутри нас при прохождении через такие сложности и страдания, мы видим опасность того, что в нашем уме возникнут гнев, зависть и другие негативные эмоции. Причина, по которой эти глубинные наставления были так полезны мне в то время, состоит в том, что они являются противоядием от гнева, зависти и других болезненных состояний. Если бы в тот момент я разозлился, я мог бы пойти на войну и начать сражаться с китайцами. Многие люди говорили мне, что я должен стать военачальником и повести армию в большой битве. Если бы я это сделал, это могло привести к убийству множества людей и другим негативным поступкам, и позже я смотрел бы на это с сожалением. Я бы думал: «Это нехорошо. Я убил так много людей. Я сделал нечто ужасное, и всё это плохо закончится». В моей жизни не было бы счастья. Однако благодаря этим наставлениям я не чувствовал гнева и поэтому не совершил негативных действий. Я никого не убил, не готовился никого убить и даже не имел намерения никого убивать – благодаря этому учению Дхармы. Я сделал эти наставления своим спутником в горе и страдании и благодаря им смог не поддаться власти болезненных состояний и не потерять контроль над собой. Вот какую огромную пользу принесли мне эти наставления.

Вспоминая те времена, я думаю о том, что столкнулся как с опасностью, исходившей от моих врагов, так и с опасностью накопить негативную карму. Существовала опасность, что я вступлю на неправильный путь. Однако мне довелось встретить нескольких великих лам, и благодаря их доброте и дарованным ими наставлениям всё, как мне кажется, закончилось достаточно хорошо. Мной не овладели негативные состояния, и я не накопил плохую карму. Хотя в то время я переживал много сложностей и встречался со многими опасностями, я не воспринимал их как сложности или опасности. Это меня радует.

В момент, когда в нас возникает гнев, есть опасность совершить ошибку. Мы можем ввязаться в драку или сказать что-то грубое и неприятное и в будущем пожалеть об этом. Важно владеть своим умом. Если мы уменьшим силу болезненных состояний, это будет очень полезно и в будущем мы сможем сказать: «Вообще-то тогда всё сложилось хорошо».

Я слышал подобные вещи и от других людей, включая Беру Шераба Палдена, живущего теперь в Самье Линге в Шотландии. В то время Шераб Палден находился в Лхасе – там его застала разразившаяся в Тибете война. Однажды он прятался в доме и выглядывал из окна. У него была хорошая винтовка, и ему представился шанс застрелить китайского солдата. Он подумал: «Я должен убить этого китайца» – и прицелился. Он мог выстрелить в любой момент, но вдруг подумал: «Нет. Как я могу убить человека? Это нехорошо». Тогда он убрал винтовку.

Позже он говорил о том, что он не выстрелил и никого не убил, как о большой удаче. Его остановила доброта Трёх драгоценностей. Подобным образом вам важно владеть своим умом. Если вам это удастся, у вас тоже всё сложится хорошо.

Вполне возможно, что в вашей жизни будут периоды счастья и спокойствия, когда всё идёт замечательно, но возможно, что будут и такие периоды, когда вы будете несчастны, столкнётесь с трудностями и испытаете много страданий. В периоды, когда вы счастливы, есть опасность поддаться власти болезненных состояний – и такая же опасность существует в периоды, когда вы несчастны. В это время нам необходима практика Дхармы. Когда вы переживаете страдания и счастье, практика и наставления нужны вам так же, как друг в моменты нужды. Выполнение этой практики помогло мне в моей жизни, и я надеюсь, что оно поможет вам тоже – как в хорошие, так и в плохие времена.

Как появились эти наставления

Глубинные наставления, представленные в этой книге, довольно новые. Есть наставления, дарованные тысячи лет назад, когда в этом мире появился Будда, и исходящие из уст самого Будды. Также есть наставления великих мастеров медитации и именитых учёных Индии. Подобным образом есть слова великих учёных и мастеров медитации, появлявшихся в Тибете как в период изначального распространения древней традиции ньингма, так и позже, во время распространения новой традиции сарма. Однако это не такие наставления. Они появились совсем недавно. Им учил Кхенпо Гангшар Вангпо, великий учёный, позже ставший махасиддхой. Заглянув в будущее, он увидел, что в 1958–1959 гг. ситуация в Тибете станет очень сложной. Он увидел, что буддизм подвергнется гонениям и что многие люди будут переживать большие невзгоды. Он увидел, что практикующие Дхарму столкнутся со множеством препятствий. Он даровал эти глубинные наставления, чтобы такие трудности не причинили им вреда и не вызвали страданий.

Кхенпо Гангшар родился в семье Шечена Гьял-цаба Гьюрме Пемы Намгьяла, одного из главных учителей монастыря Шечен в Кхаме. Главным учителем Шечена Гьялцаба, от которого он напрямую получил множество учений, был Джамгон Конгтрул Лодро Тхае, великий мастер внесектарного движения риме XIX века, соединивший все учения тибетского буддизма в «Пяти великих сокровищницах». Одним из племянников Шечена Гьялцаба был великий учёный Кхенчен Лодро Рабсел, обучавший меня сутрам, когда я получал образование в монастырском колледже. Среди прочего я изучил абхидхарму, срединный путь, винаю, аргументацию, логику и так далее. У Шечена Гьялцаба также была племянница по имени Оцо, мать Кхенпо Гангшара. Она родила его в год Быка – Дерева (1925).

Маленьким мальчиком Кхенпо Гангшар встретился с Шеченом Конгтрулом Ринпоче, одним из воплощений Джамгона Конгтрула Лодро Тхае. Шечен Конгтрул распознал в нём воплощение великого индийского мастера и сказал, что он станет выдающейся фигурой и поэтому о нём необходимо хорошо заботиться. Однако ему никто не поверил, поскольку мальчик был очень непослушным и буйным – все сомневались, что ребёнок, который так плохо себя ведёт, может стать кем-то выдающимся. Однако в какой-то момент его потенциал пробудился, и он начал изучать и практиковать Дхарму. Он стал весьма учёным и был назначен кхенпо монастыря Шечен. Кроме того, он развил очень глубокую и сильную практику медитации. Позже, когда он начал даровать свои особые наставления, ведущие к действительно исключительным переживаниям, люди признали его выдающимся ламой.

Кхенпо Гангшар даровал эти наставления непосредственно перед тем, как в Тибете настал тяжёлый период. В то время некоторые люди готовились воевать, говоря, что необходимо сражаться и дать отпор, но Кхенпо Гангшар не соглашался с этим: он говорил, что воевать – это варварство и что это противоречит Дхарме. Наша мотивация к войне может быть лишь недобродетельной, вспыхнувшей из ненависти и зависти. Буддистам не подобает иметь такую мотивацию, и она не несёт ничего хорошего. Она несёт лишь вред – не только в этой, но и в следующих жизнях. В частности, если монахи пойдут на войну, это уничтожит учения Будды. Этого не сделает никто другой – мы своими руками уничтожим буддизм, говорил он. Это точно не было бы правильным поступком.

Тогда что же, по его словам, нам следовало делать в то время? Он говорил, что Дхарма не является чем-то внешним. Она внутри нас, поэтому полезнее всего будет внутренняя практика. Буддизм не зависит от внешних вещей – он зависит от укрощения собственного ума. Если мы укротим свой ум, буддизм не исчезнет. В то время в Тибете и позже, во времена «культурной революции», на вас могли донести просто за то, что вы произнесли ом мани Падме хум. Однако Дхарма не зависит от этого. Укрощение собственного ума – единственная подлинная Дхарма. Нам нужно действовать в соответствии с Дхармой. Нам нужно быть терпеливыми. Нам нужно быть сострадательными и добросердечными. Лучший и самый важный способ развития доброго сердца – это следовать особым наставлениям о том, как смотреть на природу ума.

За несколько лет до этого Десятый Трунгпа Ринпоче Чокьи Ньингдже посетил монастырь Шечен и установил хорошую связь с Шеченом Конгтрулом Ринпоче. Благодаря этому, когда тулку Одиннадцатому Трунгпе (Чогьяму Трунгпе Ринпоче) нужно было получить посвящения, наставления и передачи «Пяти сокровищниц» («Сокровищницы терма», «Сокровищницы духовных наставлений», «Сокровищницы мантры кагью», «Сокровищницы знания» и «Сокровищницы обширной речи») Джамгона Конгтрула Лодро Тхае, он пригласил Шечена Конгтрула Ринпоче в монастырь Сурманг Дуци Тил и получил от него «Сокровищницу духовных наставлений». Позже Трунгпа Ринпоче посетил монастырь Шечен и получил «Сокровищницу терма» и «Сокровищницу наставлений кагью». Затем он решил открыть шедру в монастыре Сурманг Дуци Тил, и ему понадобилось пригласить кхенпо. Кхенпо, которого он пригласил, был Кхенпо Гангшар. В то время Кхенпо Гангшар был не очень здоров, но отправился туда, так как решил, что это принесёт пользу существам и учениям. Он даровал Трунгпе Ринпоче учения по «Высшей непрерывности» и философии срединного пути. Во время учений по «Высшей непрерывности» он заболел, и ему на ум пришёл стих, который он записал:

 
В первый месяц – Зинг зинг зинг!
Во второй – Уруру!
В третий месяц – Шарара!
В четвёртый месяц – Трарара!
В пятый месяц – вой Шарара!
В шестой – раздастся китайский выкрик Со!
В седьмой месяц – они завладеют землёй Тибета.
Если в пятый, седьмой и шестой месяцы
Вы не удалитесь в скрытые земли, откладывая это,
Вас непременно превратят в китайцев.
 

Его ученики сказали, что это звучит как пророчество, но он просил не придавать этому значения. Он не считал себя великим мастером медитации и учителем. Он не думал, что обладает чистым восприятием и может пророчествовать, поэтому бросил стих в огонь, однако бумага уцелела и вылетела обратно. Так он дал это пророчество.

Смысл пророчества был в том, что ситуация будет постепенно ухудшаться в первые шесть месяцев по тибетскому лунному календарю, однако в пятый, шестой и седьмой месяцы – три летних месяца – будут моменты, когда мы сможем бежать в скрытые земли. Если мы не окажемся там, это будет очень плохо. Но что это за скрытые земли, куда мы должны были бежать? Он сказал, что скрытые земли вовсе не являются чем-то внешним. Скрытыми землями называется хорошее знание природы своего ума. Важно, чтобы нашим умом не овладели болезненные состояния и страдания. Скрытые земли не лежат снаружи; они – наш собственный ум.

Пророчества об этих скрытых землях также даровал Гуру Ринпоче, говоривший о четырёх скрытых землях: Лотосовый Массив в Ассаме, Кхенпа Джонг в Бутане, Земля Риса (Сикким) и Йолмо Ганги Рава в Непале. В пророчестве говорится, что отправившиеся туда смогут достигнуть этих земель и что, прибыв в скрытые земли, мы достигнем чистых земель дхармакаи, тела наслаждения и тела эманации. В то время некоторые люди говорили, что тибетцы должны бежать в четыре скрытые земли, о которых пророчествовал Гуру Ринпоче. Но как это возможно? Если наши умы наполнены болезненными состояниями и омрачениями и первую половину своей жизни мы совершали злодеяния и недобродетельные поступки, мы не можем просто куда-то пойти и оказаться в чистой земле дхармакаи или тела наслаждения. Мы точно не попадём туда. Однако это не означает, что пророчество Гуру Ринпоче было ошибочным.

Вообще-то в пророчестве Гуру Ринпоче говорится о том, что если мы захотим отправиться в скрытые земли, то сначала придём к великой реке. Мы можем опробовать разные способы перебраться через неё, но сработает только один. Что это за единственный способ? На берегу той реки растёт великое дерево. Нам нужно срубить это дерево, но его не возьмёт обычный топор или пила. Как же его срубить? Нужно копать у основания дерева, и у самых его корней мы найдём хрустальный топор. Мы сможем использовать этот топор, чтобы свалить дерево, и, когда это случится, дерево станет мостом, по которому мы сможем перейти на другую сторону. Так мы сможем пересечь реку и оказаться в чистых землях дхармакаи, тела наслаждения или тела эманации.

Нам не следует принимать слова пророчества слишком буквально – такой подход сделает его невозможным. Разве бывают реки, которые невозможно пересечь? Разве может существовать дерево, которое не срубить стальным инструментом? Это невозможно. Даже если бы такое дерево существовало, то разве можно было бы срубить его хрустальным топором, но не стальным инструментом? Если мы ударим по такому дереву хрустальным топором, он разлетится вдребезги при первом же ударе. Это невозможно. Мы не можем просто срубить дерево и пройти по нему в чистые земли. Кхенпо Гангшар говорил, что слова пророчества в целом очень хорошие, однако нам следует толковать их символический смысл, а не воспринимать их буквально. Что такое великая река? Это великая река сансары, наполненная болезненными состояниями и нашей негативной кармой. Это то, что мы должны пересечь, но как? Нам нужен метод, и этот метод – дерево на берегу. Что символизирует дерево? Это дерево цепляния за «я». Нам нужно срубить это дерево эгоистического цепляния, то есть избавиться от него. Однако срубив это дерево, мы можем использовать его: мы называем это принятием эгоистического цепляния как пути. Мы можем практиковать относительную бодхичитту, говоря: «Я достигну состояния будды, чтобы принести пользу всем существам». Затем мы можем принять своё эгоистическое цепляние как путь и использовать его как мост, чтобы пересечь реку сансары и добраться до великого города всеведения и свободы.

Мы не можем срубить дерево эгоистического цепляния и превратить его в мост обычным способом. Однако если мы копнём у его корней, то обнаружим интеллект, осознающий отсутствие «я». Этот интеллект и есть хрустальный топор. Его можно найти лишь в одном месте: у основания дерева эгоистического цепляния. Если мы обнаружим этот интеллект, осознаем, что «я» в действительности не имеет собственной сущности, и посмотрим на природу того, чем в действительности является «я», это и будет хрустальным топором. Затем мы можем использовать этот хрустальный топор интеллекта, осознающего отсутствие «я», чтобы срубить дерево. Когда мы срубим дерево эгоистического цепляния, мы можем принять его как путь, чтобы пересечь реку сансары. Так мы можем достичь чистых земель дхармакаи, тел наслаждения и эманации. Кхенпо Гангшар подчёркивал, что здесь говорится о критической важности применения практики медитации: именно на основании своей практики мы сможем достичь скрытых земель.

Существует множество различных типов наставлений о том, как практиковать, однако все их можно в целом разделить на два типа: практики, требующие усилия, и безусильные практики. К наставлениям, требующим усилий, относятся накопление заслуги, создание сангхи монахов и монахинь и строительство храмов. Однако в то время и в том месте всё это было невозможным. Было бы глупо даже планировать это. Что нам следовало сделать в то время? Нам нужно было укротить свой ум.

Есть множество различных способов укрощения своего ума. Мы можем многое сделать: выполнять практики стадии зарождения божества, читать тексты ритуалов, начитывать мантры, использовать своё тело для накопления заслуги и так далее. Однако в то время многое из этого было для нас недоступно. И всё же у нас была возможность овладеть своим умом. Это можно сделать где угодно, в любой ситуации. Если мы можем применять эти наставления об овладении своим умом, у нас не будет страданий, мы не будем испытывать страх и не совершим негативных поступков, создающих проблемы. У нас не будет никаких сложностей. Именно это говорил Кхенпо Гангшар, даруя эти наставления, оказавшиеся крайне полезными для многих людей.

Я вернулся в Тибет в 1980-е гг. и встретился там со многими ламами, монахами и учителями Дхармы. Некоторые из них провели более двадцати лет в тюрьмах и лагерях и пережили огромные физические страдания. Однако многие из них знали Кхенпо Гангшара и получили его глубинные наставления. Они сумели осмыслить эти выдающиеся учения, развить отречение и разочарованность в мирской жизни и практиковали их. Они постарались овладеть своим умом и выполнять практику этих наставлений в тюрьме, насколько это представлялось возможным. Чем больше они практиковали, тем больше пользы приносили им эти наставления. Их практика шла хорошо, в результате чего ситуация не казалась им такой уж тяжёлой. Кроме того, многие люди бежали из Тибета в Индию. Бегство было очень трудным, сопряжённым со множеством тревог и испытаний и большим страхом. Однако данные наставления помогли и этим людям.

В наши дни ситуация поменялась. У нас не так много сложностей. Нам не приходится практиковать Дхарму тайком. Если мы хотим, мы можем выполнять практики стадии зарождения. Если мы хотим, мы можем выполнять практики стадии завершения. Если мы хотим, мы можем изучать Дхарму. Однако Кхенпо Гангшар говорил, что нам следует считать эти устные наставления о распознавании природы ума особенно важными. Они могут быть полезны любому из нас: когда мы испытываем временные сложности и временные страдания, они способны напрямую помочь нам справиться с этими проблемами. Кроме того, если мы будем выполнять их, они станут источником благословений и силы, сделав возможным обретение абсолютного плода состояния будды. Таким образом, они полезны как в краткосрочной, так и в долгосрочной перспективе. Именно поэтому он называл данные наставления превосходными и чудесными.

Тертоны и сокровища

Вообще говоря, Дхарма по своей сути едина, однако каждое наставление имеет своё время и место. Учение Дхармы, являющееся наиболее уместным в определённое время в определённом месте, особенно полезно и несёт в себе особенные благословения. По этой причине Гуру Ринпоче, великий индийский мастер, сыгравший важнейшую роль в распространении Дхармы в Тибете, оставил так много учений Дхармы в виде сокровищ (терма). Гуру Ринпоче странствовал по всему Тибету, скрывая учения в скалах, озёрах и других местах, чтобы позже они были найдены в то время, когда будут наиболее полезными и могущественными. Несколько веков спустя появлялся тертон — открыватель сокровищ, который находил эти наставления в то время, когда они были наиболее актуальны.

Кхенпо Гангшар, по его собственному признанию, был тертоном. Существует много типов тертонов, появлявшихся в разные века и по-разному открывавших сокровища. Одни тертоны находили материальные сокровища, тогда как другие обнаруживали сокровища Дхармы. Те, кто находил материальные сокровища, также находили символические объекты, например ваджру, пхурбу, необычную статуэтку или другой предмет в скале, на дне озера или в подобном месте. Что касается сокровищ Дхармы, многие находили так называемые жёлтые свитки. Жёлтый свиток – это документ, записанный Еше Цогьял, супругой Гуру Ринпоче, оставившей довольно много таких сокровищ в форме маленьких записок. Обнаружив такое сокровище, тертон переписывает его. Это лишь несколько способов того, как тертоны открывают сокровища.

Хотя Кхенпо Гангшар был тертоном, он был тертоном иного типа. Он не находил внешних объектов, текстов и тому подобного. Он говорил, что не является тем, кто обнаруживает сокровища в форме внешних объектов. Вместо этого он нашёл внутри сокровище природы собственного ума. Это делало его тертоном особого типа.

Главным учеником Кхенпо Гангшара был Чогьям Трунгпа Ринпоче. Однажды, когда Кхенпо Гангшар давал учения в монастыре Трангу, он рассказал нам историю о Трунгпе Ринпоче, который носил на своей шее драгоценности: один или два камня или кристалла, завёрнутые в ткань. Все предыдущие тулку Трунгпы так же, как и Одиннадцатый Трунгпа, носили эти драгоценности на своей шее.

Однажды, ещё в юном возрасте, Чогьям Трунгпа Ринпоче устроил себе выходной. Он отправился к горной реке, снял с себя одежду и окунулся в воду. Выйдя, он обнаружил, что потерял драгоценности и не может их найти. Их не могли найти один или два года, пока Кхенпо Гангшар Ринпоче не прибыл в монастырь Сурманг Дуци Тил и не даровал ему глубинные наставления. Благодаря этим наставлениям Чогьям Трунгпа Ринпоче развил выдающееся постижение и, оказавшись у реки, нашёл те драгоценности.

Есть несколько объяснений того, почему тулку Трунгпы носят эти драгоценности. Одни говорят, что они носят драгоценности в качестве своего рода защиты от препятствий, призраков и духов, однако это не настоящая причина. Другие говорят, что эти драгоценности должны защищать тулку Трунгпу от оружия, но причина также не в этом. Настоящая причина, по которой они носят эти драгоценности, в том, что они символизируют драгоценность ума, всегда присутствующую в нас. Ношение этих драгоценностей – знак медитации на природе ума и развития постижения того, каков ум. По этой причине все сменявшие друг друга воплощения линии Трунгпа носили эти драгоценности у себя на шее. Подобно предыдущим воплощениям, постигшим природу ума, новые тулку Трунгпы также постигали природу своего ума и носили драгоценности как символ этого.

Как и его предшественники, Чогьям Трунгпа Ринпоче тоже носил эти драгоценности. Однако люди и их ситуации постоянно меняются, и в детстве Чогьям Трунгпа забыл природу своего ума и то, какова природа Дхармы (санскр. дхармата, тиб. чонъи). Именно тогда он потерял драгоценности. Позже он получил глубинный совет Кхенпо Гангшара и смог постичь природу своего ума – именно тогда он нашёл драгоценности.

Все различные воплощения линии тулку Трунгпа были выдающимися существами с великой реализацией, однако иногда ламы что-то забывают, обретая новое тело. Причина в том, что они меняют тело. Например, если у вас при жизни возникнет заболевание мозга, вы можете забыть то, что когда-то знали. У великих лам не просто проблемы с мозгом – они меняют старый мозг на совершенно новый! Они обретают совершенно новое тело. Они не утрачивают своих внутренних качеств, но не сразу возрождают свою мудрость. Именно поэтому в юном возрасте великим ламам по-прежнему приходится садиться и учить алфавит. У них новое тело, и им нужно развивать свои качества, однако уже с раннего возраста видно, что они обладают великим интеллектом и великой мудростью. Они являются теми, чей опыт расцветает и развивается естественно. Это просто природа взаимозависимости.

Кхенпо Гангшар открывал сокровища ума, помогая ученикам постичь природу их ума – причину освобождения и всеведения, присутствующую как сущность потока их собственного ума. Мы ещё не распознали природу своего ума, поэтому он даровал нам наставления, чтобы мы могли познакомиться с ней. Так он открыл исполняющую желания драгоценность ума. В этом смысле Кхенпо Гангшар был тертоном: он даровал наставления о природе ума.

Визит Кхенпо Гангшара в монастырь Трангу

Кхенпо Гангшар даровал эти наставления в монастыре Сурманг летом 1957 года. В то время он заранее отправил в Сурманг пожилого монаха по имени Карма Нгодруб, который должен был передать послание о том, что Кхенпо Гангшар собирается даровать наставления везде и что все должны явиться, так как эти учения важные и своевременные.

Через несколько дней Кхенпо Гангшар прибыл в наш монастырь и даровал свои учения. Он учил повсюду: он поднялся в ретритный центр, спустился в шедру, посетил главный монастырь и побывал внизу, в городе. Он учил Дхарме и даровал свои наставления всем, с кем встречался. Он говорил им, что нужно хорошо практиковать Дхарму и не ввязываться в борьбу, несмотря на то что от китайцев исходила серьёзная угроза. Он говорил, что убивать неправильно. Вместо этого нужно овладеть своим умом. Сначала Кхенпо Гангшар даровал эти наставления устно, а затем сочинил очень краткий и сущностный текст наставлений «Краткие наставления об уме под названием „Естественное освобождение всего, с чем встречаешься"» во время своего пребывания в ретритном центре монастыря Трангу. Позже он дополнил эти наставления до более длинного текста под названием «Естественное освобождение всего, с чем встречаешься». Наставления этого текста, по сути, были теми же, которые он даровал, пока находился в монастыре Трангу. Это краткие наставления, которые, однако, несут в себе исключительные благословения и силу. Они не только полезны, но и просты в исполнении. Они краткие и в то же время глубинные и способны по-настоящему нам помочь. В них Кхенпо Гангшар открывает сокровище природы ума, которое уже находится внутри нас.

Кхенпо Гангшар даровал свои наставления разными способами, в том числе используя поэзию и метафоры. В монастыре Трангу был монах, который находился в ретрите и обратился к Кхенпо Гангшару за советом. Кхенпо Гангшар ответил ему стихотворением, в котором говорилось о грифе, сидящем на вершине каменной горы. Иногда гриф взмывал высоко в небо, а иногда спускался на землю. В конце гриф умер. «Ты понимаешь это наставление?» – спросил Кхенпо Гангшар.

Тот монах был довольно образованным. «Да, понимаю, – ответил он. – Каменная гора – это наша гордыня. Сидящий на вершине этой горы гриф символизирует интеллект. Это подобно высокому воззрению – воззрению постижения пустотности и безупречной логике. Иногда воззрение достигает огромных высот, подобно грифу, а иногда спускается на землю. Однако без настоящей практики Дхармы однажды гриф просто умрёт. Бесполезно летать высоко в небесах, если однажды вы всё равно просто умрёте». Так Кхенпо Гангшар учил о важности практики медитации. Иногда у нас есть воззрение, но мы почти не практикуем. Именно это символизирует гриф: иногда из нашего рта сыплются слова возвышенного воззрения и мы произносим высокопарные и сложные фразы, например: «Нет никакого, я“» или «Пустотность», – так слова взмывают всё выше. Однако поднявшись очень высоко, гриф всё равно в конце концов опускается на землю. Что он делает, приземлившись? Он стервятник, поэтому ест падаль: труп лошади или другого животного либо труп человека. В конце концов его настигает какая-нибудь жалкая смерть. Подобным образом высокие воззрения мало помогут нам в конце. По-настоящему нам поможет лишь практика.

Если всё, что мы делаем, – это предаёмся концептуальным размышлениям, вероятно, будет довольно сложно увидеть сущность ума так, как есть. Однако, если вы обладаете сильной верой и преданностью, а также отречением и разочарованностью в мирской жизни, вы сможете постичь природу ума. Если ваши вера и преданность не слишком сильны, то вам придётся тяжело даже при большом усердии.

Вот почему важно размышлять о том, как нам повезло обрести драгоценное человеческое тело и войти во врата Дхармы. Крайне важно исследовать это и размышлять об этом, зарождать веру и преданность и развивать наши прекрасные способности.

Будда даровал восемьдесят четыре тысячи различных учений Дхармы. Каков корень всех этих восьмидесяти четырёх тысяч различных учений? С точки зрения Базовой колесницы всё сводится к отсутствию индивидуального «я». Из-за того, что мы сильно цепляемся за «я», возникают болезненные состояния. Затем из-за этих болезненных состояний мы переживаем много разных страданий. Чтобы освободиться от этих страданий, нам нужно избавиться от болезненных состояний. Чтобы отбросить болезненные состояния, нам нужно постичь отсутствие индивидуального «я». Для этого Базовая колесница учит медитации на отсутствии индивидуального «я».

Великая колесница учит не только отсутствию индивидуального «я», но и отсутствию «я» у любых феноменов. Великие труды философии срединного пути используют логику, чтобы показать, что все феномены пусты. Они говорят о шестнадцати различных типах пустотности и так далее, чтобы показать нам, как отбросить сильную фиксацию. Чтобы отбросить фиксацию, нам нужно постичь то, как всё есть на самом деле. Чтобы постичь это, нам нужно развить уверенность посредством логического анализа, который может подвести нас к постижению пустотности.

Когда мы выполняем практики тайной мантры ваджраяны, мы не просто стремимся постичь отсутствие индивидуального «я» и не просто пытаемся прийти к пониманию пустотности всех феноменов. Мы, конечно, стараемся это понять, но не используем эти практики как основу для своей медитации. Что же делают практикующие тайную мантру? В основном мы выполняем практики махамудры и дзогчен. В этих практиках мы не смотрим наружу, на внешние феномены, – мы смотрим внутрь, чтобы добраться до самого основания своего ума, чтобы постичь его природу. Мы видим, что он пуст; мы исследуем то, каков ум на самом деле. Когда мы видим природу своего ума, мы можем успокоить чрезмерное цепляние и сильные чувства. Эти практики – прекрасный способ укрощения фиксации.

Как в практике махамудры, так и в дзогчен фундаментальный метод – это смотреть на природу своего ума и постигать её: обнажённой, так как есть. Именно этой технике учат наставления Кхенпо Гангшара. Очень важно рассмотреть эти методы и наставления как с абсолютной точки зрения Дхармы, так и с временной точки зрения этого мира. Причина в том, что они могут помочь нам как в хорошие, так и в плохие времена.

Некоторые люди счастливы и не знают проблем. Всё идёт так, как должно идти, и они довольны, здоровы и радостны. Но что с нами происходит, когда мы счастливы, здоровы и радостны? Часто наше мышление становится запутанным. Об этом говорят, что внешние феномены слишком яркие, а наш внутренний ум недостаточно ярок. В результате этого мы забываем о своих высших целях и перестаём практиковать Дхарму. Однако мы не должны забывать о практике. Нам нужно иметь возможность практиковать медитацию на природе ума, и, если мы будем это делать, наша практика будет идти хорошо. Именно поэтому важно практиковать Дхарму, когда всё идёт хорошо.

Иногда люди сталкиваются в своей жизни со множеством проблем. У них много препятствий, ничего не получается, и им кажется, что они ничего не могут сделать – всё идёт наперекосяк. Когда это происходит, нами часто овладевают страдания и мы начинаем жалеть себя, думая: «У меня сейчас сложный период». Однако в этом нет смысла. Бывают люди, испытывающие сложности с сильными негативными эмоциями и возникающими болезненными состояниями. Нам не следует удивляться и поражаться, если в нашей жизни есть какие-то проблемы. В такие моменты нам может помочь наша практика: если мы будем медитировать на этих наставлениях, они помогут нам и мы не будем так сильно страдать.

Счастливы мы или несчастны – важно размышлять о природе своего ума. Такая практика напоминает об афоризме лоджонг, или тренировки ума:

 
В счастливые времена она не даёт нам
   задирать голову.
Когда наступают дурные времена,
   она становится нашим другом.
 

Когда всё идёт хорошо, медитация на природе ума не даёт нам заигрываться. В плохие времена мы не утопаем в унынии и отчаянии. Если мы медитируем на природе ума, нас не одолевают такие трудности и всё идёт хорошо. Это крайне полезно.

Кхенпо Гангшар был несравненным ламой. До его визита в монастырь Трангу я почти ничего о нём не знал. Незадолго до его прибытия многие люди говорили, что его наставления самые лучшие, а благословения – самые сильные и могущественные, и, услышав это, я решил тоже получить эти благословения. Однако, когда он прибыл, в первый день я не почувствовал ничего особенного. Я ничего не почувствовал и на второй день. Я был разочарован, но люди говорили, что его благословения можно получить через его наставления об уме, так что я решил испросить их. Он даровал мне эти наставления, и поначалу я снова ничего не почувствовал. Однако через несколько дней за ужином у меня возникло определённое чувство, и я внезапно осознал: «Так вот о чём говорил лама! Вот что он имел в виду!». Я пережил такое чувство, которого никогда раньше не испытывал, и именно тогда осознал, каким он был выдающимся ламой и насколько сильны его учения. Именно так это произошло.

Даровав наставления в монастыре Трангу, Кхенпо Гангшар покинул монастырь в сопровождении Трунгпы Ринпоче. Они направились в монастырь Шечен, однако китайцы не пропустили Трунгпу Ринпоче через границу между провинциями Цинхай и Сычуань, и Кхенпо Гангшар продолжил свой путь один. Позже я слышал, что с ним не случилось ничего плохого. Он спокойно покинул этот мир после болезни, а не умер в китайской тюрьме. Это то, что я слышал, но я не встречал тех, кто мог бы это подтвердить.

Глава 2
Осознание нашей удачной ситуации

Название этих наставлений – «Естественное освобождение всего, с чем встречаешься. Наставления, ведущие по глубинному пути». Они предназначены для того, чтобы направлять нас по глубинному и полезному пути. Нам необходимо повстречаться с этими наставлениями, и если это происходит, мы получаем их великие благословения и силу. Благодаря этому возможно естественное освобождение всего, с чем мы встречаемся. Вот почему они называются «Естественное освобождение всего, с чем встречаешься».

В тибетском буддизме есть много прекрасных наставлений, в том числе наставления по махамудре в традиции кагью и наставления по дзогчен в традиции ньингма. Однако текст Кхенпо Гангшара не содержит ни полного изложения наставлений по махамудре, ни полного изложения наставлений по дзогчен. Вместо этого Кхенпо Гангшар представляет самые фундаментальные наставления как махамудры, так и дзогчен. Он использует термины махамудры, такие как «обычный ум», и термины дзогчен, такие как «различение ума и осознавания». Таким образом, этот текст является обобщением всех наставлений махамудры и дзогчен об уме. В частности, он связан с линией преемственности кагью, поскольку Кхенпо Гангшар был учеником Шечена Конгтрула Ринпоче, а тот в свою очередь был учеником Шечена Гьялцаба Гьюрме Пемы Намгьяла. Сам же Шечен Гьялцаб был главным учеником Джамгона Конгтрула Лодро Тхае, мастера линии кагью.

Кхенпо Гангшар начинает эти наставления с выражения почтения и пожелания, чтобы они помогли множеству людей. В тексте сказано:

С преданностью знания себя я выражаю почтение Гуру Ваджрадхаре.

Здесь выражается почтение Гуру Ваджрадхаре или совершается простирание перед ним. Тот факт, что мы можем встретиться с кем-то, кто может даровать эти наставления, и наша огромная удача получить их зависят от Ваджрадхары, то есть зависят от природы ума. Если мы хотим, мы можем медитировать на этом. Если нам нужны наставления об этом, мы можем их получить. Вот почему мы выражаем почтение Гуру Ваджрадхаре.

В целом считается, что есть четыре различных типа гуру. Первый – это гуру – представитель линии преемственности. Гуру – представители линии преемственности – это ламы, которые следуют друг за другом в линии преемственности. Второй тип гуру – это гуру слова сугат. Здесь имеются в виду слова Будды и наставления всех великих мастеров. Мы можем прочесть их в книгах, понять и благодаря этому получить некоторой опыт того, чему они учат. Третий тип гуру – это символический гуру проявлений. Когда мы медитируем, мы обретаем некоторый опыт посредством практики и, продолжая дальше, видим различные проявления. Это символический гуру проявлений: когда мы видим их в опыте своей практики, наш опыт всё больше проясняется. Четвёртый тип гуру – это абсолютный гуру природы дхарм. Смысл в том, что, когда мы выполняем свою практику медитации, есть то, на чём мы можем медитировать, то, что мы можем постичь и пережить. Есть результат, достигающийся посредством практики. Все проявления возникают из природы нашего ума, и в природе ума есть нечто, что мы можем распознать. Это называется абсолютным гуру природы дхарм. Среди этих четырёх различных гуру мы простираемся перед четвёртым – абсолютным гуру природы дхарм. Мы можем медитировать и благодаря этому постепенно развивать опыт и выдающуюся реализацию. Это называется Гуру Ваджрадхарой – Ваджрадхарой дхармакаи, пребывающим в абсолютной природе.

Многие из нас видели изображения Ваджрадхары и представляют его синим и с двумя руками, держащими колокольчик и ваджру. Эта форма – тело наслаждения Ваджрадхары. Однако Ваджрадхару, перед которым мы простираемся здесь, невозможно обнаружить в какой бы то ни было форме. «Ваджра» означает «неизменный» – это неизменный простор дхарм или природа феноменов. Есть нечто, что мы можем постичь, и с практикой мы можем обрести высший результат. Вот почему мы простираемся перед ним.

Способ простирания подразумевает преданность самоосознавания. Здесь важно выражать почтение с самоосознаванием и присутствующей в уме преданностью. Обычно, представляя простирания, мы думаем о том, что делаем телом: сначала мы соединяем ладони, а затем наклоняемся, касаясь земли ладонями, коленями и головой. Мы думаем, что это физическое действие и есть простирание, однако здесь имеется в виду другое. В действительности здесь имеется в виду то, что мы чувствуем в своём уме веру и радость в отношении абсолютного гуру природы дхарм. Мы думаем: «Я могу пережить это. Я буду медитировать и практиковать. Так я постигну то, что нечего постигать». Мы простираемся ментально: с уважением, верой и уверенностью в Дхарме и в этих наставлениях.

Тибетское слово, обозначающее простирания, это «чагцел». Первый слог, «чаг», означает «выметать» или «очищать» – вытирать всю пыль. Медитация немного похожа на очищение: мы стремимся найти природу своего ума, однако она скрыта за всеми нашими грубыми болезненными состояниями и негативными мыслями. Смысл слога «чаг» в том, что мы выметаем все эти омрачения. Второй слог, «цел», означат «обращаться с просьбой». Мы словно говорим: «Я собираюсь медитировать, и посредством выполнения этой практики я бы хотел постичь природу ума». Это молитва о постижении природы ума.

Достоинства и удачная ситуация

После простираний Кхенпо Гангшар начинает наставления с описания достойного или удачливого ученика:

Достойный ученик – тот, кто устремляется практиковать глубочайшую из глубинных тайную ваджраяну, сущностные устные наставления всех ануттара-йога-тантр или природу постижения безусильной ати.

Будда даровал несколько различных типов учений, поскольку учил Дхарме, подходящей каждому ученику с его индивидуальными особенностями и удовлетворяющей его потребности. В целом есть три различных типа учений: колесница слушателей, колесница бодхисаттв и колесница тайной мантры ваджраяны. Эти наставления относятся к тайной мантре ваджраяны, поскольку практики этой колесницы проще всего выполнять и они приносят наибольшую пользу.

В рамках тайной мантры ваджраяны есть четыре различных класса тантр: тантра действия, тантра поведения, йога-тантра и непревзойдённая (ануттара) йога-тантра. В Тибете практикующие Дхарму выполняют некоторые практики из тантры действия и йога-тантры, но в основном практикуют четвёртый класс тантр – непревзойдённую йога-тантру. Наставления Кхенпо Гангшара содержат главные или сущностные наставления, важнейшие моменты или сущность непревзойдённой йоги.

В непревзойдённой йога-тантре есть множество разных практик, которые можно в целом разделить на практики, требующие усилий, и безусильные практики. К требующим усилия относятся такие практики, как Шесть йог Наропы в традиции махамудры. Это медитации туммо, переноса сознания, иллюзорного тела и так далее. В традиции дзогчен есть наставления по тогал, которые иногда подразумевают практику в темноте, иногда – практику при солнечном свете и прочее. Все эти практики требуют усилий.

Устные наставления непревзойдённой йога-тантры также включают простые в выполнении безусильные практики. В традиции махамудры они относятся к недвойственным тантрам, к последнему из трёх разделов непревзойдённой йога-тантры. В контексте дзогчен безусильные наставления называются ати-йогой, или безусильным ати. Это и есть дзогчен, Великое совершенство. Третий Кармана Рангджунг Дордже описал Великое совершенство в своей «Молитве устремления махамудры»:

 
Эта свобода от ментальной вовлечённости
   и есть махамудра.
Будучи за пределами крайностей,
   это Великий срединный путь.
Включая всё, это также носит название
   Великого совершенства.
Да обретём мы уверенность в том, что знание
   одного есть постижение смысла всего.
 

Это означает, что, когда мы практикуем без ментальной вовлечённости во что-то конкретное, когда мы не направляем внимание на что-то строго определённое и смотрим на природу ума, это и есть махамудра. Мы также можем использовать другие названия. Поскольку это свободно от любых крайностей постоянства и нигилизма, это пребывает посредине и поэтому называется Великим срединным путём. Поскольку это совершенство смысла, это называется Великим совершенством, или дзогчен. Мы устремляемся обрести уверенность в том, что, зная одно – природу ума, мы сможем узнать всё: махамудра – лишь это, Великое совершенство – лишь это, Великий срединный путь – лишь это. Вот что называется здесь безусильным ати Великого совершенства.

Когда великие мастера медитации Тибета дают эти наставления, они называют их наставлениями об уме. Говоря «дзогчен», мы подразумеваем наставления об уме. Говоря «махамудра», мы подразумеваем наставления об уме. Наставления об уме означают, что мы почти не занимаемся анализом внешних проявлений. Вместо этого мы смотрим прямо на природу нашего внутреннего ума. Когда мы видим её, это и есть пустотность всех феноменов. Это и есть аспект ясного знания. Мы можем распознать её – так что это, медитацию на своём уме, и называют наставлениями об уме.

Поскольку наставления об уме безусильны, их легко практиковать и встроить в любой образ жизни, что можно увидеть на примерах восьмидесяти четырёх индийских махасиддхов. Некоторые махасиддхи были великими учёными и выполняли практику одновременно со своей интеллектуальной работой. Другие были не так хорошо образованы и всё же выполняли эту практику. Некоторые были очень обеспеченными людьми и владели большим имуществом, однако также могли выполнять эту практику. Были и такие, кто вёл очень простую, ничем не усложнённую жизнь, владея лишь самыми простым вещами, и они также могли выполнять эту практику. Это обусловлено тем, что данные наставления безусильны, просты и бесхитростны. Эти наставления предназначены для людей, желающих войти во врата практики махамудры и дзогчен, для людей, которые думают: «Я хочу выполнять эту практику и нуждаюсь в этом».

Кхенпо Гангшар говорит, что его учения предназначены для достойных или удачливых учеников.

Это очень важно: вы удачливые и достойные ученики, и это делает вас достаточно уникальными. Хотя Дхарма распространяется по всему миру и продолжает существовать, если вам не выпадет такая удача, вы не будете практиковать её. Например, в Азии Дхарма доступна, а условия благоприятны. Здесь есть всё, чтобы практиковать Дхарму, есть места для изучения и практики Дхармы. Здесь есть много возможностей. Однако, несмотря на это, многие люди не имеют счастья воспользоваться ими. Дхарма близка и доступна, и им важно её практиковать, однако они не имеют склонности к практике и их умы увлечены мирскими делами, тогда как им следовало бы направить внимание на Дхарму. Такие люди не являются удачливыми.

Многие западные ученики, напротив, готовы совершать дальние поездки и пересекать океаны лишь для того, чтобы изучать и практиковать Дхарму. Даже те, кто не покидает свою страну, сейчас часто имеют интерес к практике и возможность её выполнять. Вам очень повезло встретиться с Дхармой именно в это время и иметь желание практиковать её. Например, если бы вы родились на семьдесят лет раньше, у вас бы не было возможности встретиться с Дхармой, поскольку в то время было почти невозможно услышать Дхарму, не говоря уже о том, чтобы встретиться с ней. В то время, даже если западный человек встречался с Дхармой, у него не было возможности её практиковать. Например, англичанин по имени Фрэнсис Янгхазбенд в 1904 году посетил Лхасу. Разумеется, в Лхасе процветала Дхарма, однако его мотивация не пересекалась с Дхармой. Он считал Дхарму глупостью и больше интересовался политикой и властью. Возможно, он считал тибетцев невежественными людьми и думал в основном о политике. Возможно, его мотивация была лучше и он думал, что должен помочь бедным тибетцам, обучив их современному образу жизни и рациональности, но, как бы там ни было, его мотивация не позволила ему действительно повстречаться с Дхармой. Он был могущественным и влиятельным человеком, но не имел удачи практиковать Дхарму.

Когда я впервые оказался на Западе, там уже были люди, имевшие определённую веру в Дхарму, но у них часто возникали сомнения относительно разных вопросов. В основном люди хотели слушать определённые типы учений Дхармы, но зачастую не интересовались получением посвящений либо не знали, что им нужно получать посвящения. Они верили в одни учения Дхармы и сомневались в других. В наши дни Дхарма распространяется и становится популярной на Западе, и люди всё больше верят в неё. Некоторые люди даже обладают полной верой в Дхарму, и это превосходно.

Однако, несмотря на то, что Дхарма распространилась во многих странах, не все могут войти во врата Дхармы и практиковать её. Не все могут поверить в Дхарму. Многие из тех, кто начал изучать Дхарму и верить в неё, не имеют возможности её практиковать. Однако это не ваш случай: вам выпала счастливая возможность практиковать Дхарму. На протяжении многих эонов вы собирали огромную заслугу, в силу которой сейчас вам повезло родиться в драгоценном человеческом теле, встретиться с Дхармой и распознать её ценность. Вы увидели, что Дхарма полезна для вашей жизни, и развили веру в неё. У вас есть не только вера, но и непосредственное желание практиковать Дхарму. В действительности такое намерение очень редко. Это прекрасная, огромная удача. Вот что значит быть достойным учеником. Теперь, когда вам выпала такая удача, важно прилежно практиковать Дхарму.

Радость и восторг от практики

Нам важно осознать свою удачу. Иногда мы забываем о ней и думаем: «Хоть я и начал практиковать Дхарму, у меня нет никаких знаков переживаний или реализации». Мы можем впасть в уныние и разочароваться, но не стоит этого делать. Мы вошли во врата Дхармы и являемся теми, кого здесь называют удачливыми учениками. Нам нужно осознать, какая это большая удача. Нам нужно помнить, что практиковать Дхарму хорошо и полезно, и размышлять о том, как нам повезло иметь возможность выполнять практику.

Когда мы получаем наставления, важно иметь веру и преданность, а для этого важнее всего испытывать радость. Нам нужно осознать, насколько нам повезло, что у нас есть такая возможность. Если мы по-настоящему увидим, насколько нам повезло, это будет действительно прекрасно и крайне полезно для нас. Однако, хотя нам и выпала такая удача, если вместо того, чтобы осознать её, мы будем думать о ней как о чём-то обычном, мы не сможем извлечь из наставлений большую силу. Именно поэтому великий учитель Шантидева сказал:

 
Те, кто, обладая ясным интеллектом,
Овладевает пробуждённым умом с ясной,
   здравой радостью,
Чтобы преумножить то, что они уже обрели,
Должны возвышать свои сердца подобными
   восхвалениями.
 

Нам нужно радоваться и восхищаться, ведь если у нас есть энтузиазм к практике, мы будем становиться всё усерднее. Тогда наша практика будет только улучшаться. С другой стороны, если мы не испытываем восторга и радости от практики, она не сдвинется с места. Подобным образом, чтобы раскаяться и избавиться от проступков, недобро-детелей и дурных влияний, нам следует пожалеть о содеянном и подумать: «О, это было нехорошо». Если мы сделаем это, они естественным образом уменьшатся. Если же мы будем думать: «Это замечательно!» – они будут лишь усиливаться. Таким образом, нам следует всегда радоваться своей практике Дхармы и восхищаться ей, а также сожалеть о своих проступках и недобродетелях.

Иногда мы закладываем фундамент практики Дхармы, зарождая разочарование в обыденном мире. Мы размышляем о непостоянстве всех явлений. Мы размышляем о страдании. Делая это, мы развиваем усталость от мира, а затем осознаём, что нам нужно практиковать Дхарму. Благодаря этому осознанию мы начинаем действительно практиковать Дхарму. Иногда, практикуя, мы не беспокоимся о развитии разочарования в мире. Вместо этого мы испытываем радость и восторг. Мы размышляем о том, как нам повезло иметь возможность практиковать. Теперь, когда нам выпала такая удача, важно действительно практиковать. Это два метода вдохновить себя на практику: один через разочарование в мире, а второй – через радость и восторг. Метод, который нам следует использовать сейчас, – это зарождение радости и восторга.

Дело здесь не только в том, чтобы почувствовать радость и восторг в своём уме. Нам нужно размышлять о том, как нам невероятно повезло иметь возможность практиковать Дхарму в этом мире прямо сейчас. В мире получила распространение Дхарма Великой колесницы, а также Дхарма традиции тхеравады. Кроме того, распространена Дхарма тайной мантры ваджраяны. Все эти три различные типа Дхармы возникли в этом мире. Поскольку сам я практикую тайную мантру, мне немного неловко говорить, что ваджраяна – лучший из этих трёх типов Дхармы, но это действительно так. Важно знать то, что правильно и истинно. Нам выпала огромная удача: тайная мантра ваджраяны расцвела в Тибете, а затем распространилась за его пределами. Теперь у нас есть все благоприятные обстоятельства, необходимые для практики Дхармы. У нас есть наставления и возможность практиковать самую лучшую Дхарму.

Когда Будда проявился в Индии, он учил Дхарме и у него было множество последователей – архатов и махасиддхов, сохранявших и защищавших Дхарму. Они практиковали Дхарму и передавали устные наставления по этим практикам. Все эти наставления полностью сохранились в Тибете. Однако они не только сохранились как простые слова или интеллектуальное знание – великие мастера практиковали эти наставления, и многие из них, следуя этим наставлениям, достигли реализации. Все эти наставления сохранились в Тибете – они не деградировали и не были утрачены. С точки зрения внешних обстоятельств были определённые сложности, но с точки зрения внутренней практики для сущности всех духовных наставлений, которые были дарованы и сохранились в Индии, а затем распространились в Тибете, никаких препятствий не было. Эти наставления сохранялись в Тибете как непрерывная линия преемственности. Нам очень повезло, что Дхарма, которой учил Будда, не была утрачена и сохранилась.

В IX веке в Тибете правил царь по имени Лангдарма, который пытался уничтожить Дхарму в Тибете. Он разрушил многие храмы и пытался стереть Дхарму с лица земли, однако не преуспел в этом. Линии преемственности Дхармы и её наставления уцелели даже в тот период. Если мы посмотрим на недавнюю историю, Тибет пережил «культурную революцию». Однако Дхарма не исчезала и во время «культурной революции». Разрушали храмы, ломали статуи, сжигали священные тексты, однако линия преемственности Дхармы не была утрачена. Эта линия Дхармы до сих пор существует, и вам как практикующим Дхарму невероятно повезло читать эти учения. У вас есть возможность практиковать, и вам нужно помнить, какая это большая удача.

Великий учитель Патрул Ринпоче рассказывал историю, иллюстрирующую то, как нам следует практиковать. Когда-то слепой человек оказался в одиночестве посреди огромной долины. Он не знал, где он находится. Не было никого, кто мог бы ему помочь. Он не мог отличить западное направление от восточного. Он не мог позвать на помощь. Поскольку он был слеп, он никак не мог понять, куда двигаться. Размышляя о том, что делать, он услышал звук пасущейся коровы, жевавшей траву, и его посетила блестящая идея: «Я могу ухватиться за хвост коровы и последовать за ней в её дом, и там найдутся те, кто сможет мне помочь». Прислушиваясь к звукам, исходившим от жующей коровы, он кое-как подобрался к ней и схватил её за хвост. Он вцепился в него так крепко, как только мог, и не отпускал, повсюду следуя за коровой, которая шла по долине. Наконец она вернулась в дом своего хозяина, а слепой человек нашёл тех, кто смог помочь ему в его ситуации.

В каком-то смысле мы находимся в похожей ситуации: мы застряли в сансаре, но теперь нашли свой путь к Дхарме. Нам нужно держаться за Дхарму так же крепко, как держался за хвост коровы слепой человек, цеплявшийся за него, словно за последнюю соломинку. Поступая таким образом и продолжая практиковать, мы сможем получить высший результат своих усилий. Возможно, не очень хорошо, что я сравниваю вас со слепым человеком, повсюду таскавшимся за коровой, но сейчас вам посчастливилось обрести Дхарму, и вам следует крепко держаться за неё. Практикуйте Дхарму – и вы достигнете высочайших результатов.

Сейчас мы повстречались с действительно глубинными наставлениями. Эти наставления не только очень особенные, но и доступные для практики. Кроме того, у нас есть желание и намерение практиковать их. У нас есть возможность изучать их. Что за чудесная удача! Если мы осознаем, как нам повезло, и будем радоваться и восторгаться этой удачей, она в конце концов приведёт нас к прекрасным результатам. По этой причине я прошу вас: пожалуйста, восторгайтесь и радуйтесь этому настолько сильно и искренне, насколько можете.

Глава 3
Общие предварительные практики

Эти наставления состоят из трёх частей. Первая – предварительные шаги в тренировке ума. У всех нас есть ум, и природа нашего ума естественным образом полностью чиста и совершенна. Однако мы поддались власти связанных с заблуждением относительных проявлений, поэтому нам нужно тренировать ум, очищать его и освобождать от загрязнений. Процесс очищения и тренировки ума – это предварительная практика.

Второй шаг – это основная практика указующих наставлений. Нужно, чтобы нам указали на природу ума, и мы должны распознать её, как будет описано далее.

Третье наставление – это последующее применение, объединение глубинных советов в несколько ключевых моментов. Что нужно делать после того, как мы распознали природу ума? Нам нужно принять эти наставления как путь и применять их. Когда мы встречаемся со страданиями, нам нужно иметь возможность освободиться от них. Когда мы переживаем страх, нам нужно иметь возможность освободиться от страха. Когда мы переживаем привязанность, цепляние и болезненные состояния, а также оцепенение или сильное возбуждение, нам нужно иметь возможность освободиться от них. Мы можем использовать данные наставления, чтобы работать с этими состояниями и принимать их как путь. Это последующее применение, сводящее глубинные советы к нескольким ключевым моментам.

Есть много разных типов наставлений и практик Дхармы. Для слушателей – практикующих Базовой колесницы основной практикой является отказ от недобродетелей и поддержание хорошего поведения, благодаря чему достигается благой результат. Великая колесница включает практики относительной и абсолютной бодхичитты. Основные практики относительной бодхичитты – это отказ от негативных привычек ума и их замена хорошими паттернами мышления, такими как желание помочь всем существам. Основная практика абсолютной бодхичитты – постараться постичь смысл пустотности всех феноменов.

Однако главная практика ваджраяны тайной мантры опирается на тот факт, что все наши удовольствия, страдания, запутанность и качества сводятся к нашему уму, так что нам нужно понять, какова сущность ума. Мы делаем особый акцент на уме, ведь если мы постигнем его природу, то всё остальное также должно преобразиться. Если мы действительно сможем достичь глубин ума, мы сможем овладеть всем остальным. Все три раздела данных наставлений представляют собой методы для применения этого фокуса на уме.

Предварительные шаги тренировки ума содержатся в двух разделах: общие предварительные практики и специальные предварительные практики, представляющие уникальные качества данного пути. Хотя в тексте об этом не говорится, первый раздел также состоит из двух частей: обычные предварительные практики четырёх мыслей, обращающих ум к Дхарме, а также особые предварительные практики принятия прибежища, зарождения бодхичитты и так далее. Первая часть, обычные предварительные практики, не излагается в данном тексте явно, однако она очень важна для этих наставлений.

Обычные предварительные практики

Люди часто говорят мне, что им нравится Дхарма в целом. Они верят в Дхарму, доверяют ей, но почему-то не могут практиковать. Они спрашивают меня, что лучше всего делать в такой ситуации.

Нам нужно осознать, что практика – это нечто незаменимое. Нам нужно размышлять о причинах огромной важности Дхармы. Если мы будем размышлять о причинах, возникнет вера, и тогда мы естественным образом начнём усердствовать в практике. Именно поэтому мы размышляем о природе явлений и о четырёх мыслях, обращающих ум к Дхарме.

Первая мысль

Первая мысль, обращающая ум к Дхарме, – это размышление о драгоценном человеческом теле, которое так трудно обрести. Нам выпала редкая удача обладать этим драгоценным человеческим телом, и не следует упускать возможность воспользоваться им. Очень важно осознать это. Однако мы не только обладаем человеческим телом – нам крайне повезло встретиться с этими наставлениями. Кхенпо Гангшар был великим практикующим медитацию из удалённого и изолированного региона в Тибете. Он даровал эти наставления в том регионе, и, если задуматься, ваша встреча с ними является почти невероятной. Он передал их в очень далёком месте, затем они были переведены на английский, и теперь вы можете прочесть их. Однако возможность читать эти наставления не является удачей сама по себе. Вы могли бы подумать: «Это просто книга какого-то безумного ламы из Тибета. Зачем мне уделять ей внимание? Что хорошего принесёт эта практика? Я из Америки! Я очень умный! Мне вообще не нужны указания этого сумасшедшего тибетского парня». Вы могли бы так подумать, но не подумали. Вместо этого вы подумали: «Это важные наставления. Если я изучу их и буду применять на практике, они мне помогут». У вас есть некоторая вера в них. Таким образом, эти наставления были переданы в изолированном районе Тибета, постепенно распространялись и были переведены на английский. Затем вы повстречались с ними, развили веру в них и интерес к ним. Это невероятная удача! Эта удача встречи с Дхармой и с данными наставлениями, в частности, и есть драгоценное человеческое рождение, которое так трудно обрести. Мы повстречались с Дхармой, которую так сложно найти. Когда мы встречаемся с Дхармой, нам нужно быть в состоянии испытать веру и преданность, и нам это удалось. Теперь, когда нам выпала такая удача, мы не должны упускать эту возможность: нам нужно практиковать в этой человеческой жизни.

Вторая мысль

Вторая мысль, обращающая ум к Дхарме, – это размышление о смерти и непостоянстве. Иногда эта мысль кажется нам мрачной. Это неприятная и неудобная тема. Однако эти мысли отречения не причиняют нам никакого вреда – они нам помогают. Как сказал Будда, «вначале это условие, подталкивающее нас к Дхарме. В середине это прут, подстёгивающий нас к усердию. В конце это спутник результата».

Когда мы говорим, что это условие, подталкивающее нас к Дхарме, это означает, что сначала, если мы ещё не размышляли о непостоянстве, в хорошие времена мы увлекаемся удовольствиями. Однако в конце концов счастье всегда проходит. Оно непостоянно по своей природе. Если мы этого не знаем и отвлекаемся, то в будущем, когда ситуация поменяется, нам будет казаться, что мы ничего не можем сделать, и наши дела пойдут неважно. Если же мы начнём размышлять о непостоянстве сейчас, то сможем хорошо подготовиться. Это подтолкнёт нас к практике Дхармы, и мы будем думать: «Я должен практиковать». Мы не забудем о Дхарме.

Чем помогает размышление о непостоянстве, если мы уже мотивированы практиковать Дхарму? В середине это прут, подстёгивающий нас к усердию. Иногда мы можем испытывать некоторую лень, однако если мы размышляем о непостоянстве, то будем чувствовать, что не можем позволить себе лениться. Мы будем думать, что должны проявлять усердие.

В конце медитация на непостоянстве – это спутник для достижения результата. Это означает, что сначала она подталкивает нас практиковать Дхарму, затем поощряет к усердию, и в конце мы достигаем прекрасного результата. Миларепа сказал:

Сначала я отправился в горы из страха смерти, Но теперь захватил крепость бессмертия.

Вначале Миларепа отправился в горы и медитировал из страха смерти. В результате этого он достиг состояния, запредельного страху смерти. Если мы будем практиковать так же, как Миларепа, это может произойти и с нами, однако даже если мы не сможем совершить того, что совершил Миларепа, мы всё же можем почувствовать, что сделали что-то важное. Это придаёт нам уверенность. Даже если мы просто повторим сто раз мантру ом мани падме хум с добрым сердцем и позитивной мотивацией, мы можем сказать себе: «В тот день я действительно хорошо прочитал эти мани-мантры». Мы будем довольны тем, что сделали. Даже если добродетельное действие невелико, оно не пройдёт даром и будет очень полезным.

Третья мысль

Третья мысль, обращающая ум к Дхарме, – это размышление о карме. Мы часто думаем, будто карма означает, что мы ничего не контролируем, но это совсем не так. На самом деле карма даёт нам контроль. Все мы хотим быть счастливыми, но не уверены, возможно ли это. Это возможно: если мы будем создавать причины счастья, совершать добродетельные поступки, то мы испытаем счастье, которое является их результатом. Мы также не хотим страдать. Можем ли мы избавиться от страданий? Да, можем, ведь причина страданий – это злодеяния и недобродетель. Если мы откажемся от них, мы обретём свободу от страданий.

Таким образом, если мы действительно будем совершать добродетельные поступки и откажемся от вредоносных поступков, то сможем стать счастливыми и свободными от страданий.

Четвёртая мысль

Четвёртая мысль, обращающая ум к Дхарме, – это медитация на изъянах сансары. Мы, люди, переживаем страдания рождения, старения, болезни и смерти. Мы сталкиваемся со сложностями и препятствиями. Обычные люди думают, что им просто не повезло и что проблемы есть только у них, однако это не так. Рождение, старение, болезнь и смерть, а также всевозможные проблемы неотъемлемо присущи сансаре. С ними сталкиваются все. Именно поэтому нам нужно практиковать Дхарму. Практикуя Дхарму, мы можем отбросить болезненные состояния ума. Отбросив болезненные состояния ума, мы можем отказаться от злодеяний и недобродетели, и это приведёт нас к свободе от страданий. Чтобы освободиться от сансары, мы должны практиковать истинную Дхарму, а для этого нам в первую очередь нужно практиковать медитацию. Именно поэтому мы медитируем на изъянах сансары.

Таким образом, обычные предварительные практики – это размышления о четырёх мыслях, обращающих ум к Дхарме: о драгоценном человеческом теле, непостоянстве, карме, причинах и следствиях, а также об изъянах сансары. Если мы полностью поймём эти практики и их назначение, мы естественно войдём во врата Дхармы и будем практиковать с усердием. Эти обычные предварительные практики позволяют нам войти во врата Дхармы, даже если раньше нам это не удавалось.

Особые предварительные практики

Далее в тексте подробно описаны четыре особые предварительные практики. Первая из них – это прибежище и бодхичитта:

Принятие прибежища, отличающего этот путь от неверного пути. Зарождение бодхичитты, возвышающей вас над низшими путями.

В целом желание войти во врата Дхармы редко само по себе. Однако даже если мы зародим такое желание, существует опасность, что мы последуем по неверному пути. Мы можем даже не знать, что этот путь неверный. Как избежать неверного пути? Нам нужно принять прибежище в Трёх драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе. Мы принимаем прибежище в Будде Шакьямуни как в учителе. Путь, по которому нам нужно следовать, – это Дхарма, которой он учил, а наши спутники, практикующие этот путь вместе с нами, – это Сангха. В ваджраяне тайной мантры мы также принимаем прибежище в гуру – корне благословений, в божествах-йидамах – корне свершений и в защитниках Дхармы – корне активностей. Хотя в целом мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, мы получаем силу и благословения Будды от своего коренного гуру – именно поэтому гуру называют корнем благословений. Нам также нужно реализовать Дхарму, и мы делаем это в основном через практику божества – через стадии зарождения и завершения, и именно поэтому божеств-йидамов называют корнем свершения. Мы принимаем прибежище в Сангхе в целом, но одни представители Сангхи принимают человеческую форму, а другие – нет. Те, кто предстаёт в иных формах, – это великие бодхисаттвы, проявляющиеся как защитники Дхармы, и мы делаем подношения им и призываем их для исполнения различных активностей. Так мы принимаем прибежище в Трёх корнях. Когда мы выполняем практику принятия прибежища в Трёх драгоценностях и Трёх корнях, мы читаем молитву принятия прибежища, а также простираемся сто тысяч раз. Такова практика принятия прибежища, отличающая этот путь от неверного пути.

Нам нужно практиковать и реализовать Дхарму. Обычно нас на это мотивирует желание помочь себе или, если наша мотивация немного шире, помочь ещё нескольким людям. Мотивация по-настоящему помочь другим людям крайне редка, а мотивация принести пользу всем живым существам почти не встречается, однако она крайне важна. Если, практикуя Дхарму или занимаясь мирскими делами, мы будем думать лишь о своей пользе, это может быть хорошей мотивацией, однако такая мотивация очень ограниченная и узкая. Подобным образом, если наша мотивация – принести пользу лишь нескольким избранным людям, она тоже хорошая, но ограниченная. Нам нужна более широкая и всеобъемлющая мотивация – желание принести пользу всем живым существам. Все живые существа хотят быть счастливыми; все живые существа хотят быть свободными от страданий, и поэтому нам нужно привести их к счастью и освободить от страданий. Сила исполнить это возникает из практики Дхармы. Вот для чего мы изучаем и практикуем Дхарму – чтобы обрести высший плод и в будущем суметь помочь всем живым существам. Нам важно взрастить такое обширное намерение бодхичитты. Если наша мотивация ограничена, результаты, которые мы получим, тоже будут ограниченными. Однако если наша мотивация обширна, мы получим обширные результаты. Именно поэтому, когда мы вступаем на путь, важно развивать бодхичитту, возвышающую нас над низшими путями.

Ваджрасаттва

Вторая предварительная практика такова:

Медитация и начитывание мантры Ваджрасаттвы, которые очищают от злодеяний, омрачений и неблагоприятных обстоятельств, не дающих сущности прибежища и бодхичитте снизойти в ваше существо.

Почему мы выполняем медитацию Ваджрасаттвы? Зачастую у нас бывает много проблем, не дающих нам развить относительную и абсолютную бодхи-читту, медитацию постижения природы ума. Что это за проблемы? Часто это препятствия, вызванные негативными действиями, которые мы совершили в прошлых жизнях. Их называют злодеяниями. У нас часто бывают глубокие отпечатки из прошлого, вызывающие сильные болезненные состояния и грубые мысли. Их называют омрачениями. У нас часто возникают мысли, связанные с алчностью, отвращением, заблуждениями, гордыней и ревностью. Их мы называем омрачениями болезненных эмоций. Иногда мы можем не переживать алчность, омрачения, зависть и другие болезненные состояния, но у нас может быть много мыслей, не дающих нам практиковать медитацию. Это когнитивные омрачения. Нам нужно очистить себя от всех этих злодеяний и омрачений. В целом мы применяем внимательность и осознавание, а также раскаиваемся в злодеяниях, однако это общий путь. В особых практиках тайной мантры мы медитируем на Ваджрасаттве, сидящем над нашей макушкой, поскольку он владыка всех семейств будд. Затем из его сердца изливается амрита, стекающая в наше тело и наполняющая его. Это очищает наши тела от всех болезней, а умы – от злодеяний и омрачений.

Иногда мы можем практиковать медитацию умиротворения. Мы можем подходить к ней с энтузиазмом, но иногда у нас возникает много проблем. Наш ум не покоится так, как есть: в нём нет ясности и всё время возникает много мыслей. Мы не можем развить хорошую медитацию умиротворения. Если мы хотим решить эту проблему напрямую, то применяем внимательность, осознавание и бдительность. Мы стараемся увидеть, есть ли беспокойность и притуплённость. Мы применяем противоядия от них. Мы стараемся заметить, что в нашем уме много мыслей, и применяем противоядие от них. Однако иногда лучше делать это опосредованно, а не напрямую, и именно поэтому мы медитируем на Ваджрасаттве и визуализируем, как все отпечатки из прошлых жизней, не дающие нам развить стабильную медитацию умиротворения, успокаиваются. Это способствует медитации умиротворения.

Иногда при выполнении практики визуализации стадии зарождения нам бывает трудно визуализировать отчётливо, а наш ум не может успокоиться. Такая проблема случается, и основной метод её устранения – это усердие, однако медитация Ваджрасаттвы очищает отпечатки и помогает нам в практиках стадии зарождения. Она также помогает в медитации прозрения. Иногда наша медитация прозрения очень ясная и хорошая, а иногда она нестабильна. Многие люди спрашивают меня, что им делать, когда их медитация прозрения неясная и нестабильная. В этом случае мы можем применить практику Ваджрасаттвы, которая очень помогает, очищая нас от злодеяний и омрачений. Всё это объясняет, почему мы выполняем практику Ваджрасаттвы.

Выполняя практику Ваджрасаттвы, мы визуализируем и думаем о том, что делаем это для очищения от всех своих злодеяний и омрачений в целом. Однако мы также можем думать о том, что делаем это для очищения конкретной проблемы. Например, если мы часто испытываем гнев или зависть, то можем выполнять медитацию Ваджрасаттвы для очищения от этого. Если у нас есть определённая проблема, препятствующая медитации, мы выполняем практику Ваджрасаттвы для очищения от этой проблемы. Выполняя визуализацию, мы визуализируем нектар, стекающий из тела Ваджрасаттвы и вливающийся в нас. Когда он вливается в нас, мы думаем, что он очищает нас отданной проблемы: он очищает нас от гнева, зависти и сложностей в медитации. Мы представляем, как благословения Ваджрасаттвы очищают нас от этой проблемы. В этом состоит особая польза медитации на Ваджрасаттве.

Для очищения омрачений и злодеяний нам нужно очень сильнодействующее средство. Покой в естественности очень свободный и расслабленный. Он несёт в себе великие благословения и силу природы Дхармы, однако в силу своей расслабленности он не обладает остротой, необходимой для очищения злодеяний и омрачений. Когда мы пытаемся очиститься, нам нужно намерение раскаяния и очищения от своих злодеяний. Повторение стослоговой мантры и визуализация стекающего в нас нектара, очищающего от злодеяний и омрачений, придаёт практике Ваджрасаттвы остроту и силу, очищающую нас от негативных действий.

Это можно сравнить с ситуацией, когда вы болеете. Есть лекарства, например аюрведические и гомеопатические, которые работают очень медленно и мягко. Если вам нравятся такие лекарства, они помогут вам постепенно почувствовать себя лучше. Однако иногда вы испытываете боль в конкретном месте, и тогда лучше провести операцию. Хирург вырезает то, что вызывало боль, и тогда вы можете быстро поправиться. Практика Ваджрасаттвы подобна хирургической операции, напрямую устраняющей корень проблемы.

Подношение мандалы

Предварительная практика Ваджрасаттвы может устранить все наши неблагоприятные условия и проблемы, но, несмотря на это, мы можем оказаться в ситуации, когда наша медитация не продвигается и не развивается. Причина в том, что не все условия являются неблагоприятными. Существуют и благоприятные условия. Если мы очистились от всех неблагоприятных условий, но не создали благоприятных, у нас мало что получится. Таким образом, нам нужно создавать благоприятные условия, то есть накапливать заслугу. С опорой на накопление обширной заслуги мы сможем по-настоящему развить в себе реализацию. Наша медитация пойдёт очень хорошо, и у нас не будет никаких сложностей.

Если мы выполняем этапы визуализации стадии зарождения, наша визуализация будет ясной, а наша практика – хорошей, без каких бы то ни было сложностей. Именно поэтому третья предварительная практика – это накопление заслуги посредством подношения мандалы. Кхенпо Гангшар описывает её так:

Подношение мандалы, метод собирания накоплений – условий, способствующих гармонии.

Чтобы накопить заслугу, мы должны быть щедрыми. Нам нужно выполнять подношения Трём драгоценностям и быть щедрыми к тем, кому не сопутствует удача. В целом мы не можем даровать материальные объекты в таких широких масштабах, однако в ваджраяне тайной мантры есть другой метод даяния – подношение мандалы. Подношения и щедрость обычно подразумевают даяние реальных вещей, однако самое важное – это ум. В «Пути бодхисаттвы» Шантидева говорит:

 
Трансцендентное даяние, как гласят учения,
Состоит в намерении даровать всем существам
То, чем владеешь сам, а также плоды
   этого дара.
Воистину главное – это сам ум.
 

Хорошая и добрая мысль «Я сделаю подарок» являются щедростью вне зависимости от того, даём мы что-то на самом деле или нет. Таким образом, когда мы совершаем подношение мандалы для накопления заслуги, мы не берём и не подносим какие-то реальные объекты. Вместо этого мы совершаем обширные подношения в своём уме – мы поддерживаем обширную мотивацию ума. Мы представляем, что берём весь мир со всеми его богатствами, процветанием и так далее и подносим его всем буддам и бодхисаттвам. Делая это, мы можем накопить огромные заслуги.

Накопление заслуги – это важный момент. Иногда условия благоприятны, и наша практика Дхармы идёт хорошо. Иногда мы оказываемся в неблагоприятных условиях, и могут возникать сложности. Нам нужно сделать что-то, чтобы благоприятных условий стало больше. Нам нужно избавиться от плохих и даже просто средних условий. Способ создания и приумножения благоприятных ситуаций – это накопление заслуги. В сутрах сказано, что Будде пришлось накапливать заслуги на протяжении трёх неизмеримых эонов, то есть он накапливал огромные, безграничные заслуги на протяжении очень длительного периода времени. В ваджраяне тайной мантры нет необходимости накапливать так много заслуг, однако абсолютно необходимо практиковать как накопление заслуги, имеющее фокус, так и накопление мудрости, не имеющее конкретного фокуса.

Гуру-йога

Наконец, чтобы быстро вызвать переживание и реализацию, мы выполняем практику гуру-йоги как способ получения благословений на практику. Кхенпо Гангшар говорит:

Гуру-йога – корень благословений и средство, позволяющее особым качествам переживания и реализации быстро возникнуть в вашем существе.

Когда мы избавились от всех неблагоприятных условий и создали благоприятные, нам нужно быстро развить переживание и реализацию. Для этого используется способ, названный в «Краткой молитве линии преемственности Ваджрадхары», где говорится: «Преданность – голова медитации». Нам нужно молиться ламе и развивать веру и преданность ему или ей. Если у нас есть вера и уверенность, что нам нужно практиковать наставления ламы, мы действительно сможем развить высокую реализацию.

Нам нужно развивать своё существо и свою практику Дхармы. Нам нужно развивать медитацию самадхи. Нам нужно развивать стадию зарождения божества и стадию завершения. Посредством этого нам нужно развивать переживание и реализацию. Общий метод этого – усердие и чистое восприятие, а также развитие преданности. Однако, вместо того чтобы подходить к этому напрямую, мы можем предпочесть опосредованный метод – молитву коренному гуру и гуру линии преемственности в практике гуру-йоги. Выполняя гуру-йогу, мы развиваем преданность в своём существе. Но что такое преданность? Сначала мы можем развить свою медитацию. Затем мы можем практиковать гуру-йогу и посредством этой практики развить веру и преданность. Это сделает нас более усердными, и тогда мы сможем получить больше благословений.

Иногда люди представляют себе благословения как нечто такое, от чего они начнут дрожать, трястись и даже левитировать. Однако благословения – это нечто иное. Благословения – это сила Дхармы. Когда мы встречаемся с силой Дхармы, мы начинаем чувствовать веру и тогда становимся усердными. Мы чувствуем любовь и сострадание и развиваем умиротворение и прозрение. Вот что такое благословения. Это отсутствие алчности, отвращения и заблуждений. Если мы можем сразу полностью избавиться от этих трёх клеш, будет прекрасно, в противном случае мы можем ослабить и подавить их. Это благословения.

В целом благословения исходят от Будды, однако мы не можем лично встретиться с Буддой и услышать его учения. Означает ли это, что мы не можем практиковать? Нет. Мы можем практиковать точно так же, как если бы встретились с Буддой и слышали его, поскольку благословения Будды были переданы через линию преемственности лам, которые донесли их до наших коренных учителей. Теперь наши коренные ламы передают эти благословения нам. Именно поэтому коренной лама – это корень благословений.

Поскольку нам нужно развивать веру и молиться ламам, мы выполняем практику гуру-йоги, чтобы получить благословения лам. Чем больше благословений мы получим, тем проще нам будет развить подлинные переживание и реализацию.

Итак, общие предварительные практики – это прибежище, бодхичитта, Ваджрасаттва, мандала и гуру-йога. Мы выполняем их «в соответствии с основными учениями». Это означает, что нам нужно выполнять их всё время.

Часть II
Специальные предварительные практики. аналитическая медитация пандиты

За основными предварительными практиками следуют специальные предварительные практики, которые согласно данной системе учений называются «аналитической медитацией пандиты». В наставлениях Кхенпо Гангшара содержатся учения о двух различных способах медитации: аналитической медитации пандиты и медитации покоя кусулу. Когда мы говорим об аналитической медитации пандиты, «пандита» означает «учёный» – тот, кто образован, исследует феномены и развивает интеллект. Он развивает силу своего интеллекта, благодаря чему может видеть природу явлений так, как есть. Когда мы говорим о медитации покоя кусулу, «кусулу», по сути, означает того, кто относится ко всему легко и не тратит времени на беспокойство. Кусулу просто садится и сразу начинает медитировать, ничего заранее не обдумывая. Таким образом, медитация покоя кусулу – это такая медитация, в которой не очень много мыслей и вы просто напрямую смотрите на природу ума. Среди этих двух типов аналитическая медитация пандиты представлена как предварительная практика, а медитация покоя кусулу – как основная практика.

Сначала в тексте говорится о медитации пандиты. Здесь под аналитической медитацией понимается не только анализ посредством логики и умозаключений. Разумеется, мы анализируем, однако здесь мы также смотрим на природу ума, чтобы увидеть, какова она. Её переживание и полное понимание и есть аналитическая медитация пандиты.

Существует различие между аналитической медитацией пандиты и использованием логики и рассуждений в срединном пути, которое направлено на постижение пустотности. Это различие в том, что в практиках срединного пути для исследования того, как всё есть на самом деле, используются только логические рассуждения, благодаря которым практикующий развивает уверенность. Вы можете прийти к видению того, что все феномены – это пустотность: все внешние феномены – это пустотность, и внутренний ум – это тоже пустотность. Это метод, ведущий к уверенности в пустотности всех феноменов, однако, поскольку эта уверенность сконструирована на основе концепций, бывает сложно развить непосредственное переживание пустотности и природы феноменов. Однако в аналитической медитации пандиты мы не используем логические рассуждения для анализа и исследования. Мы используем свой опыт, чтобы увидеть, где ум, каков он и какова его сущность. Это даёт нам не только уверенность, но и непосредственное переживание того, каков ум. Такова аналитическая медитация пандиты.

Глава 4
Основа. Карма, причины и следствия

Учение о карме, причинах и следствиях, открывающее текст, является основой для всех последующих наставлений. Нам важно верить в карму, причины и следствия. Есть разные типы людей. Некоторые люди естественным образом верят в существование прошлых и будущих жизней. Они естественным образом верят в карму, причины и следствия. Если вы один из таких людей, это очень хорошо. Однако другие люди не имеют автоматической веры в перерождение и карму. Они думают, что Дхарма – это хорошо и полезно, но сомневаются в существовании будущих жизней. Они не уверены, реальна ли карма, причины и следствия. Это происходит само по себе – в этом нет их вины. Однако нам важно верить в карму, причины и следствия, поскольку такая вера – корень нашего счастья в будущем. Почти все в мире иногда счастливы, а иногда ужасно страдают. Почему это так? Многие люди думают, что это может происходить случайно, без какой бы то ни было причины, или что это вызывает какой-то бог или божество. Однако и то, и другое неверно. Счастье и страдание обусловлены нашими действиями в прошлом. Если мы делаем что-то хорошее, мы накапливаем позитивную карму и в результате испытываем счастье. Аналогично, если мы делаем что-то плохое и накапливаем негативную карму, это ведёт к страданию. Это фундаментальный постулат учений Будды, и нам очень важно верить в него.

Нам нужно понять теорию кармы. Нам нужно размышлять о ней и развить веру в неё, хотя карма сама по себе бывает сложной для понимания. Когда Будда учил Дхарме, он учил о существовании грубых феноменов, которые мы можем воспринимать напрямую. Кроме того, существуют явления, которые мы не можем воспринимать напрямую, но можем вывести посредством умозаключений. Однако карма, причины и следствия крайне тонкие – мы развиваем веру в них, опираясь на слова Будды. Мы не можем увидеть их напрямую и не можем вывести логически. Нам нужно развивать уверенность, опираясь на веру и убеждение. Именно поэтому говорят, что карма – это нечто крайне тонкое, вследствие чего её очень сложно воспринимать. Однако если мы внимательно исследуем учение о Дхарме, разъясняемое в абхидхарме, то действительно можем развить веру в карму.

Может казаться, что карму понять сложно. Однако, если присмотреться, в учениях о карме говорится лишь о том, что, если у нас хорошие намерения и мы совершаем хорошие поступки, это ведёт к хорошему результату. Если у нас плохие намерения и мы делаем что-то плохое, это всегда ведёт к плохому результату – к причинению вреда себе и другим. Если действительно задуматься об этом, это не так уж сложно понять.

Различные подходы к рассмотрению кармы и результатов

Когда Будда учил о карме, он говорил, что любое совершённое нами действие ведёт к какому-то результату. О карме можно размышлять по-разному. Мы можем разделить её на классы в соответствии с тем, когда имеет место результат: в соответствии с тем, ведёт она к новому рождению или созревает уже в этой жизни. Мы также можем рассматривать то, каким образом возникает результат или взаимоотношения между намерением и действием. Это лишь несколько подходов к категориям кармы.

Классификация кармы на основе того, когда переживается результат

Если размышлять о карме с точки зрения того, когда мы переживаем результат, в целом можно говорить о четырёх её типах. Первый – это карма, переживаемая явно, то есть переживаемая в этой жизни. Второй – это карма, переживаемая после рождения, то есть в следующей жизни. Третий – карма, переживаемая в других жизнях, а четвёртый – карма, которая может переживаться или не переживаться в следующих жизнях в зависимости от обстоятельств. Как наши добродетельные поступки, так и наши злодеяния делятся на эти четыре категории. Причина, по которой существует много разных типов кармы, заключается в том, что наша мотивация и наши действия бывают разной силы. Наша добродетельная и недобродетельная мотивация может быть как сильной, так и слабой. Иногда сами действия очень мощные и сильные, а иногда действия – как добродетельные, так и недобродетельные – незначительны. В силу этого существует много разных типов кармы.

Некоторые наши действия относятся к карме, которую называют переживаемой явно: и действие, и мотивация настолько сильны, что результат возникает уже в этой жизни. Если в этой жизни мы делаем нечто очень хорошее и добродетельное, результатом может быть счастье уже в этой жизни. Кроме того, существуют примеры, когда некто, исходя из намерения причинить вред, совершает что-то крайне негативное и разрушительное, так что результат проявляется в форме страданий, сложностей и препятствий уже в этой жизни. Когда и мотивация, и действие сильны, карма созревает в этой жизни как явно переживаемая карма.

Иногда мы совершаем не такие сильные действия, и они созревают не в этой, а в следующей жизни, когда мы обретаем новое тело. Такая карма переживается после рождения: действие совершается в одной жизни, а его результат созревает в следующей. Когда вы видите людей, которые счастливы сами по себе и у которых всё всегда получается, это часто бывает результатом позитивных действий в прошлой жизни. Когда вы видите людей, которые сами по себе несчастны и которые постоянно сталкиваются со сложностями, часто это является результатом негативных и вредоносных действий в их прошлой жизни. Итак, это результат кармы, переживаемый после рождения.

Третий тип кармы – это карма, переживаемая в других жизнях. Она имеет место, когда мотивация не очень сильна и действие не приносит большой пользы или вреда. Это не такая большая добродетель или злодеяние. Такие действия не созревают в этой или следующей жизни, но если в будущем возникнут подходящие условия, тогда они смогут созреть.

Иногда мы совершаем довольно слабые действия – слабы и само действие, и мотивация. Поскольку такая карма очень слаба, она может совсем не переживаться. Слабую добродетель может подавить сильная недобродетель, а слабое злодеяние – сильная добродетель. Например, если мы совершаем действие, но позже раскаиваемся в нём и искренне признаём его, его карма не созреет; однако если мы не почувствуем сожаления и не очистим его, то, когда соединятся подходящие условия, карма созреет. Мы называем это кармой, относительно переживания которой нет определённости.

Карма, толкающая вперёд, и карма завершения

Согласно другому подходу к описанию кармы, с точки зрения способа переживания её результата, можно сказать, что есть два типа кармы: карма, толкающая вперёд, и карма завершения. Карма, толкающая вперёд, – это карма, толкающая нас к принятию рождения в определённом теле. Некоторые существа рождаются людьми, некоторые – животными и так далее. Действие, заставляющее нас принять рождение человеком или животным, – это наша карма, толкающая вперёд. Например, в результате совершения добродетельного поступка мы можем принять хорошее рождение – в частности, родиться человеком. Действие, изначально заставляющее нас принять человеческое рождение, – это добродетельная карма, толкающая вперёд. Когда действие, толкающее нас к рождению, недобродетельно, это ведёт нас к плохому рождению. Например, действие, ведущее к рождению животным, – это недобродетельная карма, толкающая вперёд.

Таким образом, разные типы кармы, толкающей вперёд, заставляют нас принимать при рождении разные тела, однако, родившись, мы можем жить по-разному. Некоторые существа, родившиеся людьми, живут чудесной, счастливой жизнью, тогда как другие переживают огромные проблемы и страдания. Существо может родиться животным, но у него будет вся необходимая еда и комфорт, и оно будет жить хорошо и расслабленно. Другие животные переживают невообразимые мучения: постоянный голод, жажду, страх и другие формы страданий. В обоих случаях это обусловлено разной кармой завершения: эта карма влияет на то, как существо будет жить после рождения.

Таким образом, карма, толкающая вперёд, и карма завершения не всегда одинаковы. У вас может быть добродетельная карма, толкающая вперёд, но недобродетельная карма завершения. Например, с добродетельной кармой, толкающей вперёд, вы можете родиться человеком, но из-за недобродетельной кармы завершения вы можете переживать нищету, болезни и многочисленные сложности. Подобным образом у существа может быть недобродетельная карма, толкающая вперёд, например, заставляющая его родиться животным, но у этого животного может быть всё необходимое: еда, вода, отсутствие опасностей и проблем. Это вызвано добродетельной кармой завершения. Иногда и карма, толкающая вперёд, и карма завершения добродетельны. Например, некто может родиться в человеческом теле или обрести другое хорошее рождение, а затем переживать всевозможные наслаждения: обилие еды, большое счастье, богатство и роскошь. Иногда как карма, толкающая вперёд, так и карма завершения недобродетельны, и карма толкает существо к несчастливому рождению животным, которое в силу недобродетельной кармы завершения не имеет возможности испытать счастье в этой жизни.

Есть много различных типов кармы, созревающей на протяжении нашей жизни. Иногда события происходят из-за явно переживаемой кармы. Также это бывает из-за кармы, переживаемой после рождения, или кармы, переживаемой в других жизнях. Созревающая сейчас карма также может быть кармой, относительно переживания которой нет определённости. Многие события в нашей жизни – это созревание различных собственных действий, так что на протяжении жизни свою роль играют разные типы кармы. Наша жизнь – результат множества разных действий. Одни периоды могут быть для нас тяжёлыми, а другие – счастливыми. Мы можем быть счастливы, когда всё идёт хорошо, но затем несколько лет подряд всё идёт наперекосяк. Это результат различных типов кармы, связанной как с действиями, совершёнными в этой жизни, так и в прошлых жизнях. Даже наследственные заболевания и психические расстройства могут возникать в силу кармы. Даже если вы унаследовали болезнь от своих родителей, вы родились у этой пары родителей в силу своей кармы, так что болезнь возникала в силу кармы.

Схожие переживания и схожие деяния

Если мы говорим о карме с буддийской точки зрения, есть два разных аспекта, которые нужно различать: карма прошлого и сопутствующие условия. Карма – это основной фактор, однако сопутствующие условия также могут вносить свой вклад в переживаемый результат. Например, иногда вы заболеваете из-за кармы, а иногда из-за внешних обстоятельств. Иногда причина – это карма, а обстоятельства являются сопутствующими факторами. Разные обстоятельства могут вести к разным типам счастья и страдания.

Как же возникает результат? С точки зрения кармы мы можем переживать результат двумя способами: как результат схожих переживаний и как результат схожих деяний. Результат схожих переживаний возникает, например, тогда, когда у нас есть негативное намерение и мы совершаем негативное действие, причиняя вред другим. Это приведёт к негативным последствиям в будущем. У вас также могут быть позитивные и добрые намерения, с которыми вы делаете что-то хорошее, и это приведёт к хорошему результату. Это первый способ переживания кармы – схожее переживание.

Второй способ – схожее деяние. Это означает, что, если ваши намерения негативны и вы делаете что-то негативное, вы привыкаете совершать негативные поступки. Тогда в будущем вам легче создать такое же негативное намерение и снова совершить такой же негативный поступок. Ваши намерения становятся всё хуже, как и ваши действия. Наконец, в какой-то момент выдумаете: «Минуточку! Это плохо. Я не позволю себе совершать плохие действия. Я хочу, чтобы мои намерения были хорошими. Я хочу тренироваться в совершении хороших действий». Тогда вы развиваете позитивные, добрые намерения. В результате вы привыкаете совершать хорошие действия, и они становятся лучше и лучше. Таков результат схожих действий от привыкания к чему-то. Если задуматься об этом, можно действительно увидеть, как это происходит при формировании наших привычек.

Намерения и действия

Если рассматривать карму подробно, нужно различать намерение и действие. Намерение имеет место в уме, а действие – это акт, который мы совершаем своими телом или речью. Намерение и действие не всегда совпадают, и поэтому есть четыре разные возможности. Первая возможность – это иметь белое намерение, но совершить чёрное действие. Это означает, что наше намерение хорошее и позитивное, но мы делаем что-то плохое. Вторая возможность – иметь чёрное намерение, но совершить белое действие. Это означает, что наше намерение негативное и плохое, однако мы делаем что-то позитивное. Мы также можем иметь белое намерение и совершить белое действие – мы делаем что-то хорошее с добрым намерением. Четвёртая возможность – иметь чёрное намерение и совершить чёрное действие, когда и намерение, и действие негативны.

Какая из четырёх возможностей нам необходима? Очень важно иметь белые намерения и совершать белые действия. Это самый лучший вариант.

На втором месте – иметь белое намерение и совершать чёрные действия. Даже если действие получается не очень хорошим, у нас было хорошее намерение, так что это на втором месте. Нам нужны эти два типа карма. От оставшихся двух нам нужно отказаться. Если мы с чёрным намерением совершаем белое действие, то, поскольку наше намерение было негативным, это не принесёт большой пользы. Подобным образом важно отказаться от действий, где чёрными являются и намерение, и само действие. Понимание того, что нам нужно от этого отказаться, принесёт нам пользу.