Kitabı oxu: «EXIT - Ende gut, Alles gut»

Von der Scham zur Sünde

Die Philosophie der Stoiker hatte zahlreiche Anhänger im antiken Rom.

Die Liste der Menschen, die sich selbst getötet haben und sich dabei auf die Stoa beriefen, war dementsprechend lang.

Der Verlust oder drohende Verlust von Ehre, Macht oder Freiheit waren häufige Motive in der politischen Oberschicht:

Cassius, einer der Hauptverschwörer gegen Caesar, ließ sich von seinem Sklaven umbringen.

Cato der Jüngere tötete sich mit dem Schwert, nachdem Caesar im Bürgerkrieg den Sieg davongetragen hatte.

Porcia, Gattin des Brutus und Tochter von Cato, beendete ihr Leben durch Selbsttötung, nachdem sie vom Tod ihres Gatten erfahren hatte.

Es könnte der Eindruck entstehen, dass im antiken Rom die Selbsttötung gesellschaftlich geduldet wurde, dass sie fast an der Tagesordnung war und in Einzelfällen gar ehrenhaft.

Aber wie häufig war die Selbsttötung in der Antike wirklich? Manche Wissenschaftler wie Anton van Hooff haben für die Antike eine Selbstmordquote von 0,02 pro 100.000 Menschen errechnet.²⁴ Im Vergleich dazu lag die Selbstmordrate in Deutschland 2009 mit 11,7 pro 100.000 Einwohnern um ein Vielfaches höher.

Wirklich exakt beschreiben – weder Zahlen noch ein konkretes Bild – lässt sich die Selbsttötung in der Antike nur schwer. Die meisten Quellen zum Thema sind literarischer Natur: Schriften von Philosophen, Geschichtsschreibern oder Dichtern. Sie vermitteln eine Wertvorstellung, eine Ethik und Moral der Menschen im alten Griechenland und Rom und lassen nur indirekte Schlüsse auf das Bild der Gesellschaft zu.

Richtig ist, es gab im antiken Rom weder Gesetze noch religiöse Vorschriften, die die Selbsttötung ausdrücklich untersagten. Das römische Recht billigte allerdings keine Selbsttötung oder den Versuch der Selbsttötung, wenn diese mutwillig oder aus niedrigen Motiven passierten.

So konnte zum Beispiel ein Soldat, der versucht hatte, sich das Leben zu nehmen, mit dem Tod bestraft werden. Bürger, die für schuldig befunden wurden, dass sie aus niederen Motiven und von eigener Hand aus dem Leben geschieden waren, wurden selbst nach erfolgreicher Selbsttötung enteignet. Sie verloren Ehren, Hab und Gut. Sklaven oder Bedienstete, die nicht versucht hatten, den Selbstmord ihres Herren zu verhindern, wurden ebenfalls mit dem Tod bestraft.

Ein Beispiel für letzteren Fall ist der Leibarzt von Kaiser Hadrian: Um der drohenden Todesstrafe zu entkommen und um seinen heiligen Eid nicht zu brechen, beging der Leibarzt von Kaiser Hadrian Selbstmord. Der Kaiser, der sich selbst töten wollte, hatte seinen Arzt zuvor um Hilfe für seine beabsichtigte Selbsttötung gebeten.

Wie ist diese Tat aus Sicht der heutigen Zeit zu verstehen?

Wie verdutzt wäre der Patient, der seinen Arzt um Sterbehilfe bittet, und dieser dann, weil er der Bitte seines Patienten nicht nachkommen kann, Selbstmord begeht?

Dieser Vergleich, diese Frage klingt am Anfang fast lächerlich. Aber sie soll zeigen, wie schwer es ist, die Antike mit dem Heute zu vergleichen, und natürlich umgekehrt, wie schwer es ist, aus dem Heute heraus das Denken und Handeln der Menschen in der Antike wirklich zu verstehen.

Vor der altrömischen Rechtsprechung und in den Augen der Gesellschaft entschuldbare Gründe für eine Selbsttötung waren:

Rache des Schwachen (exsecratio).

Demonstrative Selbsttötung (iactatio).

Selbsttötung unter Zwang (necessitas).

Lebensüberdruss (taedium vitae).

Plötzliche Geistesverwirrung (furor).

Nichtertragen eines körperlichen Leidens (impatientia dolores).

Ergebenheit (devotio).

Treue (des Untergebenen) (fides).

Trauer (dolor).

Verzweiflung (desperatio).

Schuldbewusstsein (mala conscientia).

Scham (pudor).

Eine genauere Beschreibung dieser Motive findet sich wiederum bei Anton van Hooff.²⁵ Er hat diese Motive auch in akribischer Kleinstarbeit nach der Häufigkeit ihres Vorkommens unterteilt und kommt zu dem Schluss: „Es ist wohl kein Zufall, dass der Kategorie des ,shame‘ (Scham) der größte Anteil zukommt, während ,guilt‘ (Schuldbewusstsein) in der Form der mala conscientia die kleinste Motivkategorie darstellt. Es lassen sich leicht viele Beispiele (für das Motiv ,Scham‘) anführen, in denen Menschen ihre Ehre zu retten suchen. Es handelt sich dabei vor allem um Befehlshaber, die besiegt worden sind, Politiker, die ihren Sturz nicht verkraften können, und Frauen, die vergewaltigt worden sind.“ ²⁶

Die Vergewaltigung der für ihre Schönheit und Tugend berühmten Lucretia und ihre anschließende Selbsttötung sind zu einem Mythos geworden. In der Literatur, in der Malerei und in der Musik wurde das Thema immer wieder neu aufgegriffen und verarbeitet.

Der römische Geschichtsschreiber Titus Livius berichtet, dass der Königssohn Sextus Tarquinius während der Abwesenheit von Lucretias Ehemann unter einem Vorwand in ihr Gemach eindrang, um sie zu vergewaltigen. Zuerst drohte er ihr mit dem Schwert. Doch sie blieb standhaft und erklärte, lieber sterben zu wollen, als ihrem Ehemann untreu zu werden. Daraufhin drohte er, ihren Leichnam neben den eines toten Sklaven zu legen und den anderen zu berichten, er habe sie beide töten müssen, weil er sie auf frischer Tat ertappt habe. Angesichts dieses drohenden Ehrverlustes ließ Lucretias die Vergewaltigung über sich ergehen. Am folgenden Tag rief sie ihren Mann und ihren Vater zu sich, berichtete ihnen, was geschehen war, und überzeugte sie von ihrer Unschuld. Dann stieß sie sich in ihrem Beisein den Dolch in die Brust und starb. Die Gewalttat löste einen Aufstand im Volk aus. Der letzte König von Rom wurde gestürzt. Die Schändung der Lucretia markiert den Beginn der römischen Republik.

Ob dieses Geschichte, die etwa auf das Jahr 510 v.Chr. datiert wird, sich wirklich zugetragen hat oder ins Reich der Dichtung und Sagen gehört – so wie es viele Historiker vermuten –, ist in diesem Kontext belanglos.

Lucretia galt im antiken Rom und gilt auch heute (wieder) als Vorbild der weiblichen Ehrhaftigkeit. Warum das Wort „wieder“ im letzten Satz in Klammern eingefügt ist, wird gleich klar. Das Motiv von Lucretias Selbsttötung war die Scham (über die verletzte Ehre), zumindest aus der Sicht der Menschen im antiken Rom.

Aber Ende des 4. Jahrhunderts n.Chr., Kaiser Konstantin der Große hatte gerade als erster römischer Kaiser das Christentum über die Götterwelt des Jupiters erhoben, lebte und wirkte der Theologe und Philosoph Aurelius Augustinus (354–430).

Der unerbittliche Kirchenmann beschäftigte sich in seinen Werken unter anderem auch mit den Themen Keuschheit und Selbsttötung und kam in diesem Zusammenhang auch auf Lucretia zu sprechen. Eine Frau – ob Sagengestalt oder Wirklichkeit –, deren Vorbildlichkeit an Tugend seit mehr als 900 Jahren hochgehalten wurde, die schon zur damaligen Zeit ein Mythos war, stürzte er vom Sockel und stieß sie in den Dreck.

Die Argumentation des „heiligen Kirchenvaters“, wie er heute noch genannt wird, lässt den Atem stocken. In seinem Werk „De civitate Dei“, „Vom Gottesstaat“, schrieb er:

„Sie (die Römer) rühmen freilich gar hoch ihre Lucretia, eine vornehme Römerin der alten Zeit. Als sich der Sohn des Königs Tarquinius ihres Leibes unter Vergewaltigung bemächtigte, seine Lust zu büßen, zeigte sie die Schandtat des verworfenen jungen Mannes ihrem Gemahl Collatinus und ihrem Verwandten Brutus an, zwei rühmlich bekannten und tapferen Männern, und nahm ihnen das Versprechen ab, sie zu rächen. Danach beging sie Selbstmord, da sie den Kummer über den an ihr verübten Frevel nicht ertragen konnte. Was ist dazu zu sagen? Soll man sie für eine Ehebrecherin oder für eine keusche Frau halten? Wer möchte sich mit dieser Frage den Kopf zerbrechen? Trefflich und der Wahrheit entsprechend hat jemand darauf das Wort geprägt: ‚Sonderbar, zwei waren es und nur einer hat den Ehebruch begangen.‘ Sehr schön und sehr wahr. Er sah bei der Vermischung der zwei Leiber auf die unreine Begierde des einen und den keuschen Sinn der andern und faßte nicht das ins Auge, was durch Vereinigung der Leiber geschah, sondern das, was in den ungleichen Seelen vor sich ging, und konnte so sagen: ‚Zwei waren es und nur einer hat den Ehebruch begangen.‘

Aber wie kommt es, daß die, die den Ehebruch nicht begangen hatte, eine schwerere Strafe davontrug? Der Wüstling wurde nämlich mitsamt seinem Vater verbannt, die Frau aber traf die härteste aller Strafen. Wenn Erleiden von Vergewaltigung keine Unkeuschheit, so ist Bestrafung einer keuschen Frau keine Gerechtigkeit. Euch rufe ich auf, römische Richter und Gesetze! Ihr wolltet ja unter Strafe bei vorfallenden Verbrechen nicht einmal den Übeltäter, bevor er verurteilt wäre, dem Tod überliefert wissen. Brächte man also dieses Verbrechen vor euer Gericht und bewiese man euch, daß hier ein Weib nicht nur ohne vorgängiges Urteil, sondern selbst ein keusches und schuldloses Weib zu Tode gebracht worden sei, würdet ihr den, der das getan, nicht mit gebührender Strenge strafen? Das hat Lucretia getan, ja, die vielgepriesene Lucretia hat die schuldlose, keusche, vergewaltigte Lucretia auch noch getötet. Fället das Urteil! Könnt ihr das nicht, weil die Schuldige nicht vor Gericht steht, warum rühmt ihr dann mit soviel Preisen die Mörderin einer schuldlosen und keuschen Frau? Und doch könnt ihr sie bei den Richtern der Unterwelt, wären sie auch von der Art, wie sie in den Liedern eurer Dichter besungen werden, durchaus nicht verteidigen, da sie unter denen ihren Platz hat. (…)

Oder ist sie vielleicht deshalb nicht in der Oberwelt, weil sie nicht frei von Schuld, sondern mit schlechtem Gewissen Selbstmord verübt hat? Wie wenn sie dem jungen Mann, der ja freilich gewalttätig über sie herfiel, auch durch eigene Lust gereizt zustimmte und sich darüber so heftige Vorwürfe machte, daß sie die Sünde durch den Tod sühnen zu sollen vermeinte? (…)

Die ganze Sache spitzt sich eben darauf zu: Entschuldigt man den Mord, so bestätigt man den Ehebruch; leugnet man den Ehebruch, so belastet man umso mehr den Mord; man findet überhaupt keinen Ausweg aus dem Dilemma: War sie ehebrecherisch, warum rühmt man sie? War sie keusch, warum tötete sie sich?“ ²⁷

Noch einmal lesen. Dann tief Luft holen: In diesen und ähnlichen Schriften wurden die ethischen Werte der Antike auf dem Altar Gottes zerschlagen. Augustinus macht aus einer Selbsttötung aus Scham einen Selbstmord aus Schuldbewusstsein. Kurz gesagt und noch einmal wiederholt: Lucretia war nicht keusch und hat sich deswegen getötet. Sprich, sie hatte mit Lust und/oder mit ihrer Einwilligung den Akt der Vergewaltigung passieren lassen.

Die Sünde ist an die Stelle der Scham getreten.

Und an die Stelle des „willentlichen Todes“ des „mors voluntaria“ stellt Kirchenvater Augustinus unmissverständlich den Selbstmord:

„Allerdings nämlich ist (…) auch der Selbstmörder ein Mörder, und er lädt durch den Selbstmord umso größere Schuld auf sich, je weniger er schuld ist an der Ursache, die ihn zum Selbstmord treibt.“ ²⁸

Wer heute das Wort Selbstmord benutzt, und mag es noch so gebräuchlich weil umgangssprachlich sein, der sei an die Worte des Augustinus erinnert:

„Allerdings ist (…) auch der Selbstmörder ein Mörder (…).“

Die Wertung, die mit diesem Wort einhergeht, ist für Täter-Opfer und die Hinterbliebenen gleichermaßen unerträglich. In diesem Zusammenhang wird die (zerstörerische) Macht der Sprache zu sehr unterschätzt.

Christliche Verdammung

Mit dem Untergang des Römischen Reichs und der Verbreitung des Christentums im Abendland nimmt die theologische Verdammung der Selbsttötung zum Selbstmord ihren Lauf, und das nicht nur im Sinn des wörtlichen Gebrauchs.

Die Bibel konnte für diese Art des Kreuzzugs jedoch nicht zitiert werden. An keiner Stelle des heiligen Buchs findet sich eine Verurteilung der Tat oder der Täter. Im Gegenteil, an sechs Stellen im Alten Testament und an einer Stelle im Neuen Testament wird von mehreren Selbsttötungen berichtet:

1. Die Selbsttötung des Abimelech, Buch der Richter, 9. Buch, Vers 52–54. Abimelech will seine Ehre gerettet wissen, seine Ehre als Mann und Krieger. Es heißt:

„52 Abimelech rückte an die Burg heran und eröffnete den Kampf gegen sie. Als er sich dem Burgtor näherte, um es in Brand zu stecken,

53 warf eine Frau Abimelech einen Mühlstein auf den Kopf und zerschmetterte ihm den Schädel.

54 Da rief er seinen Waffenträger und sagte zu ihm: Schnell, zieh dein Schwert und töte mich! Man soll nicht von mir sagen: Eine Frau hat ihn umgebracht. Der junge Mann durchbohrte ihn und er starb.“

2. Die Selbsttötung des Simson, Buch der Richter, 16. Buch, Vers 25–31. Simson opfert sich für sein Volk. Es steht geschrieben:

„25 Als sie guter Dinge waren, sagten sie: Ruft Simson her, wir wollen unseren Spaß mit ihm treiben. Und sie ließen Simson aus dem Gefängnis holen, damit er ihr Spaßmacher sei. Sie stellten ihn zwischen die Säulen.

26 Simson aber sagte zu dem Jungen, der ihn an der Hand führte: Lass mich los, ich will die Säulen betasten, von denen das Haus getragen wird, und mich daranlehnen.

27 Das Haus war voll von Männern und Frauen; alle Fürsten der Philister waren da und auf dem Flachdach saßen etwa dreitausend Männer und Frauen. Sie alle wollten Simson als Spaßmacher sehen.

28 Simson aber rief zum Herrn und sagte: Herr und Gott, denk doch an mich und gib mir nur noch dieses eine Mal die Kraft, mein Gott, damit ich an den Philistern Rache nehmen kann, wenigstens für eines von meinen beiden Augen.

29 Dann packte Simson die beiden Mittelsäulen, von denen das Haus getragen wurde, und stemmte sich gegen sie, gegen die eine mit der rechten Hand und gegen die andere mit der linken.

30 Er sagte: So mag ich denn zusammen mit den Philistern sterben. Er streckte sich mit aller Kraft und das Haus stürzte über den Fürsten und über allen Leuten, die darin waren, zusammen. So war die Zahl derer, die er bei seinem Tod tötete, größer als die, die er während seines Lebens getötet hatte.

31 Seine Brüder und die ganze Familie seines Vaters kamen herab; sie holten ihn, brachten ihn heim und begruben ihn zwischen Zora und Eschatol im Grab seines Vaters Manoach. Simson war zwanzig Jahre lang Richter in Israel.“

In Vers 31 steht geschrieben, wie Simson mit allen Ehren im Kreis seiner Familie im Grab seines Vaters beigesetzt wird. Von den Kirchenvätern des Mittelalters wurde dem „Selbstmörder“ eine normale Bestattung versagt. Dazu später mehr.

3. Die Selbsttötung des Saul, erstes Buch Samuel, Kapitel 31, Vers 2–4:

„2 Die Philister verfolgten Saul und seine Söhne und erschlugen Sauls Söhne Jonatan, Abinadab und Malkischua.

3 Um Saul selbst entstand ein schwerer Kampf. Die Bogenschützen hatten ihn getroffen und er war sehr schwer verwundet.

4 Da sagte Saul zu seinem Waffenträger: Zieh dein Schwert und durchbohre mich damit! Sonst kommen diese Unbeschnittenen, durchbohren mich und treiben ihren Mutwillen mit mir. Der Waffenträger wollte es nicht tun; denn er hatte große Angst. Da nahm Saul selbst das Schwert und stürzte sich hinein.“

4. Auch Sauls Waffenträger bringt sich mit dem eigenen Schwert um, erstes Buch Samuel, Kapitel 31, Vers 5:

„5 Als der Waffenträger sah, dass Saul tot war, stürzte auch er sich in sein Schwert und starb zusammen mit Saul.“

5. Ahitofel, einer der Ratgeber von König David, tötet sich selbst, nachdem seinen Umsturzpläne gescheitert waren. Im zweiten Buch Samuel, Kapitel 17, Vers 23, heißt es:

„23 Als Ahitofel sah, dass sein Rat nicht ausgeführt wurde, sattelte er seinen Esel, brach auf und kehrte in seine Heimatstadt zurück. Dann bestellte er sein Haus und erhängte sich. So starb er und man begrub ihn im Grab seines Vaters.“

Auch diesem „Selbstmörder“ in der Bibel wird eine ehrenvolle Bestattung zuteil.

6. Simri bringt sich um. Das erste Buch der Könige erzählt in Kapitel 16, Vers 15–18, folgende Begebenheit:

„15 Im siebenundzwanzigsten Jahr des Königs Asa von Juda war Simri sieben Tage König in Tirza. Das Volk belagerte damals Gibbeton, das den Philistern gehörte.

16 Als das Kriegsvolk während der Belagerung hörte, dass Simri eine Verschwörung angezettelt und den König erschlagen hatte, rief ganz Israel Omri, den Befehlshaber des Heeres, noch am gleichen Tag im Lager zum König von Israel aus.

17 Omri zog nun mit ganz Israel von Gibbeton hinauf und schloss Tirza ein.

18 Als Simri sah, dass die Stadt genommen war, zog er sich in den Wohnturm des königlichen Palastes zurück, steckte den Palast über sich in Brand und fand den Tod.“

Der einzige Bericht über einen Selbstmord im Neuen Testament bezieht sich auf den Jünger und späteren Verräter Jesu, Judas. Dazu heißt es im Evangelium des Matthäus, Kapitel 27, Vers 3–5:

„3 Als nun Judas, der ihn verraten hatte, sah, dass Jesus zum Tod verurteilt war, reute ihn seine Tat. Er brachte den Hohenpriestern und den Ältesten die dreißig Silberstücke zurück

4 und sagte: Ich habe gesündigt, ich habe euch einen unschuldigen Menschen ausgeliefert. Sie antworteten: Was geht das uns an? Das ist deine Sache.

5 Da warf er die Silberstücke in den Tempel; dann ging er weg und erhängte sich.“ ²⁹

Auch an dieser Stelle in der Bibel wird selbst Judas für seinen Selbstmord nicht verurteilt.

Aber was Matthäus und die anderen Schreiber des Neuen Testaments versäumt haben, holte Kirchenvater Augustinus nach. Er machte aus Judas in wenigen Sätzen vom Verräter zum Verbrecher im doppelten Sinn. Wobei sein „Selbstmord“ als Verbrechen noch schwerer zu bewerten ist als sein Verrat. Augustinus schreibt:

„(…) wenn wir schon die Tat des Judas mit Recht verabscheuen und die Wahrheit über ihn urteilt, daß er durch seinen Tod am Stricke das Verbrechen des frevelhaften Verrates eher gesteigert als gesühnt hat, weil er an der Barmherzigkeit Gottes verzweifelnd, sich einer unheilvollen Reue überließ und sich so die Möglichkeit einer heilsamen Reue versperrte, um wieviel mehr muß man sich vor dem Selbstmord hüten, wenn man keinen Anlaß hat, irgend etwas durch eine solche selbst vollzogene Strafe zu sühnen! Judas nämlich hat, da er Selbstmord beging, zwar einen verbrecherischen Menschen getötet, aber er hat dadurch gleichwohl sein Leben geendet, schuldbeladen nicht nur mit Christi Tod, sondern auch mit dem eigenen Tod, weil er dem Tode anheimfiel zwar wegen seines Verbrechens, aber eben durch ein neues Verbrechen von seiner Seite.“ ³⁰

Augustinus stellt fest, dass an keiner Stelle der Bibel dem Menschen das Recht auf Selbsttötung ausdrücklich eingeräumt wird. Er schreibt: „Keine Schriftstelle gewährt den Christen das Recht des freiwilligen Todes, in welcher Lage immer sie sich finden.

Denn nicht umsonst kann man in den heiligen und kanonischen Büchern nirgends ein göttliches Gebot noch auch die Erlaubnis ausgesprochen finden, sich selbst das Leben zu nehmen, um das unsterbliche Leben zu erlangen oder irgend ein Übel zu meiden oder zu beseitigen.“³¹

Im weiteren Text bezieht sich Augustinus ausdrücklich auf das 5. Gebot, das seiner Meinung nach nur wie folgt verstanden werden kann: „Vielmehr ist das Verbot hierher zu beziehen: ,Du sollst nicht töten.‘ (…) Weder einen andern noch dich sollst du töten. Denn wer sich selbst tötet, tötet eben auch einen Menschen.“ ³²

Wer sich selbst tötet – aus welchem Motiv auch immer –, macht sich also laut Augustinus nach dem 5. Gebot vor Gott strafbar. Er begeht eine Todsünde. Und wie vorher schon klar gesagt, steht er mit dem Mörder auf einer Stufe.

Augustinus liefert das Gedankengut, aus dem Philosophen, Kirchenlehrer, Päpste und Konzile in den nächsten Jahrhunderten den Selbstmörder zu einem Schwerverbrecher machen, der sich an Gott, an der Gesellschaft und an sich selbst vergeht.

So wie Aristoteles und Augustinus spricht sich auch Thomas von Aquin (1225–1274), Dominikanermönch,Theologe und Philosoph, in aller Schärfe gegen den Selbstmord aus. In seiner „Summa Theologica“ schreibt er: „Von Natur aus liebt jedes Lebewesen sich selbst und strebt danach, sein Leben zu erhalten – außer dem Selbstmörder, der sich deshalb versündigt. (…) Der Mensch ist ein Teil der Gemeinschaft, und folglich gehört das, was er ist, der Gemeinschaft. Mithin begeht derjenige, der sich umbringt, gegenüber der Gemeinschaft ein Unrecht. Da der Mensch sein Leben als Geschenk von Gott empfängt und nur dieser über Leben und Tod entscheiden darf, versündigt sich der Selbstmörder gegen Gott.“

Auf den Synoden und Konzilen wurden immer weitere Kirchengesetze gegen Selbstmord und Selbstmörder festgeschrieben: Auf dem zweiten Konzil 533 in Orleans wurde der Selbstmord als schlimmstes aller Verbrechen verurteilt. Auf dem Konzil von Toledo 693 wurde beschlossen, dass Selbstmörder auch posthum exkommuniziert werden.

Der Priester und große Philosoph Giordano Bruno (1548–1600), selbst von der Inquisition der Ketzerei und Magie für schuldig befunden und zum Tod auf dem Scheiterhaufen verurteilt, bezeichnete Selbstmörder als die „Märtyrer Satans“.

Die weltlichen Strafgesetze lehnten sich im Mittelalter wiederum eng an die kirchlichen Vorgaben an. Kriege und Seuchen forderten in einem mittelalterlichen Europa ihren Tribut. Umso mehr war es ein Verbrechen an der Allgemeinheit, sich selbst zu töten. In den totalitären Staaten war dem einfachen Bürger fast jede Art der Selbstbestimmung genommen. Das bezog sich natürlich auch auf das Recht, sich selbst zu töten. Da waren sich Staat und Kirche einig.

Selbstmörder haben mit ihrem Verbrechen eine Sühne unmöglich werden lassen. Sie wurden exkommuniziert, hatten kein Anrecht auf ein kirchliches Begräbnis innerhalb der Friedhofmauern. Die Leichen wurden zum Galgen geschleppt, an den Füßen aufgehängt und zur öffentlichen Schändung und Schmähung freigegeben. Der Selbstmörder wurde posthum enteignet. Der Selbstmordversuch wurde, wenn gescheitert, vor Gericht gebracht. Der Angeklagte wurde dann nicht selten mit dem Tod bestraft. Wenn er Glück hatte, kam er „nur“ ins Zuchthaus oder wurde des Landes verwiesen.

Von einem Fall steht geschrieben, dass der Selbstmörder drei Tage hängen gelassen wurde, sein Leichnam wurde aus dem Fenster gestürzt, dann bekam er 25 Stockstreiche, wurde in acht Teile zerschnitten, jeder Teil wurde in Stroh gewickelt und verbrannt. ³³

Über eine Selbstmörderbestattung im Jahr 1608 in Knetzgau, Unterfranken:

„Eine 60jährige hatte sich erhängt. Die Erhängte wurde vom Strick geschnitten und oben vom Boden des Hauses in die Gasse geworfen. Dort blieb sie von Donnerstag früh bis Samstag spät Abend im November liegen. Später wurde sie fernab der Gemeinde vergraben. Hunde haben sie daraufhin ausgescharrt. Weil alle umliegenden Gemeinden sich weigerten, die Frau zu begraben, ließ der Freund der Erhängten ein Fass bringen, in das er den Leichnam ferschte, das Fass verschloss und in die Wasser des Mains warf.“ ³⁴

Kirche, Staat und Gesellschaft ließen jahrhundertelang rohen Sadismus walten, wenn es um die Verurteilung und Behandlung eines Menschen ging, der sich selbst getötet oder dieses versucht hatte. Das Gedankengut, aus dem dieses abartige Verhalten erwuchs, war eine Mischung aus vorgegebener Moral von rigider, kirchlicher wie weltlicher Obrigkeit auf der einen Seite und aus Furcht und Unwissenheit des einfachen Volkes auf der anderen Seite. Eine verderbte Mixtur aus Glaube, Gesetz und Aberglaube. Das zeigen auch die Eintragungen im „Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens“. Unter dem Stichwort „Selbstmörder“ steht:

„Die christliche Kirche, besonders Augustinus, bekämpften den Selbstmord, stellen ihn dem Morde gleich und stempeln ihn so zur Todsünde. Der Einfluß der Kirche machte sich nach und nach sowohl im Recht als auch in der Auffassung des Volkes geltend: Der Selbstmörder wird als Verbrecher behandelt, die Strafe wird am Leichnam vollzogen; er gerät in die Klasse der vorzeitig oder auf gewaltsame Art Verstorbenen, wird zum bösartigen Wiedergänger und darum mit allerlei Abwehrriten umgeben. (…)

Die Veranlassung zum Selbstmord wird schon von Augustin und Luther dem Teufel zugeschrieben. Auch nach dem (…) Volksglauben hilft der Teufel dabei; teuflisch ist wohl auch die schöne Musik, die einer zu hören glaubt, wenn er sich umbringen will. Gewisse Leute sind zum Selbstmord prädestiniert: Wer zwei Haarwirbel hat. (…)

Groß ist die Scheu vor der Leiche eines Selbstmörders. Früher wurde, wer einen Erhängten vom Strick losmachte, unehrlich. Man wagte die Leiche nicht zu berühren. Man gibt dem Gehängten eine Ohrfeige, bevor man ihn abschneidet, sonst dreht er einem den Hals um. Auch die Gegenstände, die zum Selbstmord dienten oder zum Begräbnis gebraucht werden, erhalten etwas Gefährliches, müssen beseitigt werden. Der Baum, woran sich einer hängte, verdorrt, der Balken muß ersetzt oder vernichtet werden. Bahre und Grabladen werden entzweigesägt und aufs Grab gelegt. Strick, Messer, ein Stück vom Balken müssen ihm mitgegeben werden. Auch Geld erhält er mit, damit er nicht zurückkehre. Seine Habe behält etwas Unheimliches an sich; wer in seinem Bett schläft, wird geplagt; sein Bild schwitzt am Tage des Selbstmords. (…)

Weil der Selbstmörder als Wiedergänger gefürchtet wird, werden allerlei Abwehrmittel angewandt. In früherer Zeit suchte man den Toten durch Vernichtung, Entfernung oder andere an oder mit der Leiche vollzogene Maßnahmen unschädlich zu machen. Meist wurde es von Gerichts wegen als Strafe dem Toten auferlegt und als bloße Entehrung ausgelegt.

Im 16. Jahrhundert wurden Selbstmörder verbrannt. (…) Früher, schon im 14. Jahrhundert, ließ man die Leiche ‚rinnen‘, das heißt, sie wurde in ein Faß verschlossen und in ein fließendes Wasser geworfen. Die Gefahr wurde dadurch weggeschwemmt. (…) Seltener war Versenken in einem Sumpf (…) oder begraben an eine Flutgrenze am Strande. Der Tote wurde auch unschädlich gemacht durch Pfählen oder Köpfen. Beim Wegschaffen der Leiche war oft üblich, sie auf einer Kuhhaut zu schleifen. (…) Die Leichen wurden bis in neuere Zeit nicht durch die Tür hinausgetragen, sondern durch ein Loch in der Wand, durchs Fenster, durchs Dach oder unter der Schwelle durch hinausgeschafft. (…) Sie dürfen nicht durchs Friedhofstor geführt werden, sondern müssen verkehrt über die Mauer gehoben werden. Man führt sie auf Nebenwegen. Sie werden mit dem Gesicht nach unten in den Sarg gelegt; man trägt die Leiche mit dem Kopf voraus. Türschlösser werden verändert, Schwellen entfernt, Türen versetzt. Die Leiche wird nicht gewaschen und bekommt keine besonderen Kleider. (…)

Die Kirche strafte den Selbstmörder, indem sie ihre Teilnahme am Begräbnis verweigerte; Glockenläuten und Gesang fielen weg. Werden Selbstmörder mit kirchlichen Ehren bestattet, so kommen sie wieder. Begräbniszeiten waren Nacht, früher Morgen oder später Abend.

Kirchlicher Einfluß bestimmte auch den Begräbnisort; die Kirche verweigerte das Begräbnis in geweihter Erde, der weltliche Richter gebot Verscharren unter dem Galgen oder auf dem Schindanger, ‚Eselsbegräbnis’. Als gefährliche Wiedergänger wurden sie auch auf Kreuzwegen mit einem Pfahl durch den Leib verscharrt oder auch an der Gemeindegrenze, oder man wählte einen abgelegenen, wüsten Ort. Auf dem Friedhof duldete man sie nur ungern und gezwungen; man glaubte, die anderen Toten würfen sie wieder hinaus. Und wenn man sie aufnahm, so wies man ihnen eine besondere Ecke an der Mauer oder unter der Dachtraufe an. In Schottland gab man ihnen einen Platz, von wo sie nicht aufs Meer sehen konnten, weil das dem Fischfang geschadet hätte (…). Man will nicht neben einem Selbstmörder begraben werden; sein Grab wird nicht gepflegt, und es spukt an diesen Orten. Auch die Stelle, wo der Selbstmord geschehen, ist verflucht, bleibt unfruchtbar. (…)

Der Selbstmörder wird zum Wiedergänger, meist gefährlicher Art. Drum heißt es, die Leiche oder nur die Schuhe bleiben lange unverwest. Er muß schweben, als Spuk umgehen bis zur Zeit, wo sein natürlicher Tod erfolgt wäre. Die Seele eines Erhängten kommt weder in den Himmel noch in die Hölle; der Teufel erwischt sie nämlich nicht, weil er beim Munde auf sie lauert und sie durch den After entweicht. Der Selbstmörder schaut auch seinem eigenen Begräbnis zu; er muß Friedhofswache halten, bis der nächste kommt. Er spukt in seinem Hause, am Ort, wo man ihn verscharrt hat, oder am Ort, wo er die Tat begangen hat. Er verlegt anderen Toten den Weg zum Friedhof. Er muß wandern, ohne Ruhe zu finden; (…) Der Selbstmörder als Wiedergänger kann die Angehörigen plagen, ihnen Unglück schicken. Oft verwandeln sie sich in gespenstische Tiere oder andere Wesen; in Pommern gelten sie als die Hunde des Wôd; sie gehen als kopflose Gespenster, als Hunde, Ziegenböcke oder Irrlichter um. Sie spuken besonders in der Adventszeit.“ ³⁵

Ein Spiegelbild der damaligen Zeit auch in Bezug auf den Selbstmörder lieferte Dante Alighieri (1265–1321) mit seiner „Divina Commedia“.

Dantes „Göttliche Komödie“ erzählt in der Ichform eine Reise durch die drei Reiche der jenseitigen Welt. Das erste ist die Hölle. Das Reich Satans öffnet sich als gewaltiger, unterirdischer Trichter, der bis zum Mittelpunkt der Erde reicht. Die Hölle ist nach unten hin in neun Kreise unterteilt, die sich immer enger ziehen. Je tiefer die Reise führt, desto schwerer sind die Verbrechen und Sünden derer, die hier eingeschlossen sind. Die, die aktiv und bewusst gesündigt haben, finden sich in den drei untersten, dem siebten, achten und neunten Kreis.

Der siebte Kreis ist noch einmal in drei Stufen unterteilt. In der obersten Stufe, in einer von blutigen Wassern durchströmten, schrecklichen Schlucht, leiden die Tyrannen, Mörder und Straßenräuber. In der zweiten Stufe führt der Weg durch den finsteren Wald der Selbstmörder. In der untersten Stufe werden die Sodomiten und Gotteslästerer in einer von feurigem Regen überströmten Wüste gequält.

Dante stuft die Selbstmörder also noch unterhalb der Mörder ein. Sie verdienen die größeren Qualen, weil sie gegen das Naturgesetz der Selbsterhaltung und damit gegen eines der obersten Gebote Gottes gehandelt haben.

Ihre Seelen, die sie durch Gewalt gegen sich selbst widernatürlich vom Körper freigesetzt haben, sind zu Bäumen und Sträuchern geworden, an deren Blättern sich Harpyien³⁶ weiden. Die Seele des Selbstmörders wird nie wieder mit ihrem Leib vereint sein – „denn was man selbst sich nahm, darf man nicht haben“. Sprich, was der Mensch sich genommen hat, wird Gott ihm nicht zurückgeben.

Im Licht von Renaissance und Aufklärung

Vom Spuk der kirchlichen Dogmen waren die Philosophen im Mittelalter wie gelähmt. Die, die sonst dem Aberglauben und der Religion ihr Gedankengut und ihre Schriften entgegensetzten, schwiegen oder sprachen eben ganz im Sinn der kirchlichen Irrlehre (bezogen auf den Selbstmord).

Auch die Reformation machte dem Trauerspiel kein Ende. Luther, ebenso Calvin, sehen im Selbstmord ein Werk des Teufels. Das vornehmlich protestantische England schrieb mit die härtesten Strafen gegen Selbstmord und Selbstmordversuch in die Gesetzbücher. Noch bis 1961 stand der Versuch der Selbsttötung in England unter Strafe. In Frankreich hob die Nationalversammlung 1790 die Strafen gegen Selbstmord auf. In Preußen erließ Friedrich der Große am 7. März 1747 ein Edikt zur humaneren Behandlung des Selbstmörders. Hier ist es auszugsweise nachzulesen. ³⁷

Österreich und Bayern strichen die Paragrafen zur Bestrafung der Selbstmörder 1803 bzw. 1813 aus ihren Gesetzesbüchern.

Zu Beginn der Neuzeit (1500) tauchten im Geist der Renaissance und Aufklärung trotz strenger Gesetzgebungen von staatlicher und kirchlicher Seite mehr und mehr Schriften auf, die den Selbstmord unter ethischen und moralischen Gesichtspunkten legitimierten und die Selbstmörder endlich nach und nach aus dem Fegefeuer der Verdammnis zogen, in dem die Kirche sie mehr als 1000 Jahre gehalten hatte.

• John Donne

Der englische Theologe und Schriftsteller John Donne (1572–1631) spricht sich in seinem Werk „Biathanatos“ (1648) für eine gütige Beurteilung der Selbsttötung aus. Die Verteufelung dieser Tat durch die Kirche müsse ein Ende haben. Woher bezieht die Kirche ihr angebliches Wissen, dass Gott den Selbstmord als Todsünde bestraft. Würde ein gnädiger Gott nicht auch diese Tat verzeihen? Außerdem spricht Donne in seinem Buch von seinen eigenen, persönlichen Selbstmordgedanken, die er als Jugendlicher hatte.

Wohl wissentlich ließ Donne dieses Werk nicht zu seinen Lebzeiten veröffentlichen. Als es 17 Jahre nach seinem Tod publiziert wurde, erregte es großes Aufsehen.

• Michel de Montaigne

In Frankreich war es der Politiker und Philosoph Michel de Montaigne (1533–1592), der sich in seinen „Essais“ (1580–1588) zum Thema Selbstmord äußerte.

Aber auch er wusste um die Macht von Staat und Kirche und sprach sich nur sehr differenziert und einschränkend für ein Recht des Menschen auf Selbsttötung aus. Ausschlaggebend sei das individuelle Motiv. „Schmerz und ein bevorstehender noch ärgerer Tod“ räumte er als berechtigte Gründe ein.

„Der freiwilligste Tod ist der schönste. Das Leben hängt von fremdem Willen ab, der Tod von unserm.“ Und weiter: „Gott gibt uns genügend Spielraum für den Fall, daß er uns in eine Lage versetzt, wo wir das Leben unerträglicher finden als den Tod. Gewiß ist es Schwäche, den Leiden zu weichen, aber Torheit ist es, sie noch hegen und pflegen zu wollen.“ ³⁸

• Montesquieu

Klarer und deutlicher äußert sich der französische Schriftsteller und Philosoph Montesquieu (1689–1755). In seinen „Persischen Briefen“ (1721) schreibt er:

„Die europäischen Gesetze sind erbarmungslos streng gegen die Selbstmörder. Man schlägt sie sozusagen noch einmal tot, man schleift sie durch den Schmutz der Straßen, man behaftet sie mit dem Makel der Ehrlosigkeit, man zieht ihre Güter ein. Es scheint mir, Ibben, dass diese Gesetze sehr unrecht sind. Wenn ich von Schmerz, Elend und Verachtung erdrückt werde, warum will man mich hindern, meinen Leiden ein Ende zu setzen, und warum beraubt man mich eines Heilmittels, das in meinen Händen ist? (…)

Das Leben ist mir als ein Gunstbeweis zuteil geworden, ich kann es also wiedergeben, wenn es das nicht mehr für mich ist.“ ³⁹

Mit diesen Worten spricht Montesquieu dem Mensch zu, was die Kirche ihm seit vielen Jahren abgesprochen hat, nämlich sein Selbstbestimmungsrecht über seinen Körper. Und provozierend fragt er weiter: „Wenn meine Seele von meinem Körper getrennt ist, wird dann weniger Ordnung und weniger Zusammenhang im Universum sein?“

• Voltaire

Klar und unmissverständlich sind auch die Argumente, die Voltaire (1694– 1778) gegen die Verurteilung des Selbstmords vorbrachte. Der bedeutende Denker der europäischen Aufklärung stellte fest, dass es weder in der Bibel noch im Römischen Recht ein Verbot der Selbsttötung gebe. Es sei beschämend für eine Gesellschaft, wie mit den Leichen von Selbstmördern umgegangen werde. Er lehnte juristische Strafen ab und versuchte, einen Zusammenhang zwischen Selbstmord und Krankheit zu erklären. Aber er räumte dem Menschen kein ausdrückliches, allgemeingültiges Recht auf Selbsttötung ein.

• Jean-Jacques Rousseau

Das allerdings tat der Genfer Philosoph und Naturforscher Jean-Jacques Rousseau. In seinem belletristischen Bestseller „Julie oder die neue Heloise“ (1761) heißt es unter anderem: „Wenn unser Leben ein Übel für uns und kein Gut für jemand ist, so ist es erlaubt, sich seiner zu entledigen.“

Diese und ähnliche Aussagen, in denen Rousseau dem Menschen ein Recht auf Selbsttötung zugesteht, hat er geschickt in einem Briefwechsel seiner beiden Protagonisten verpackt, in dem das Für und Wider der Selbsttötung diskutiert wird. So versuchte auch Rousseau, sich vor einem direkten Angriff durch Kirche und Staat zu schützen.

• David Hume

Den großen Befreiungsschlag, der die Selbstmörder aus der klerikalen und weltlichen Schmuddelecke zog, landete der schottische Philosoph, Historiker und Ökonom David Hume (1711–1776).

Endlich trat wieder ein Philosoph ohne Wenn und Aber für die Menschenwürde jener ein, die ihr Leben durch Selbsttötung beendet hatten oder beenden wollten. Aber auch Hume fürchtete wie vor ihm der Engländer John Donne (s.o.) und andere seiner Zeitgenossen die Kritik und die Konsequenzen, die sein Essay „On Suicide“, „Über den Suizid“, nach sich ziehen könnten. So erschien seine Schrift über den Selbstmord erst sieben Jahre nach seinem Tod (1783).

Der gefürchtete Sturm der Entrüstung über dieses Werk blieb nicht aus. Im bigotten England wurde es verboten und unterdrückt, schließlich in der Schweiz wieder neu aufgelegt.

In bestechender Art führte Hume seine Argumentation gegen die kirchlichen und weltlichen Gesetzeskonstrukte und für das Recht des Einzelnen auf Selbsttötung. Die Bedeutung seiner Schrift reicht weit über die Zeit der Aufklärung hinaus. Bis heute hat sie nichts an ihrer Aktualität und Brisanz eingebüßt und soll deswegen hier in Auszügen wiedergegeben werden. Das Ziel ist nicht, für Selbsttötung zu plädieren. Die eigentliche Bedeutung dieses Werks liegt in dem uneingeschränkten Eintreten für die Wiederherstellung der Menschenwürde derer, die über 1.000 Jahre von Kirche und Staat verdammt waren – und die, die heute von der Medizin für psychisch krank erklärt werden (siehe S. 197ff).

David Hume schreibt⁴⁰:

„Ein wichtiger Gewinn, welcher aus der Philosophie kommt, besteht darin, dass sie das allein wirksame Gegengift gegen Aberglauben und falsche Religion liefert. Alle übrigen Heilmittel gegen diese verderbliche Krankheit sind vergeblich oder wenigstens unsicher. Schlichter gesunder Verstand und Weltkenntnis, welche für die meisten Vorfälle des Lebens ausreichen, erweisen sich hier als unwirksam: Geschichte und tägliche Erfahrung bieten Beispiele von Männern, welche, mit den größten Fähigkeiten für Geschäft und Leben ausgestattet, ihr Leben lang dem gröbsten Aberglauben knechtisch unterworfen geblieben sind. Selbst Heiterkeit und Milde des Temperaments, welche Balsam in jede andere Wunde gießen, bieten kein Heilmittel gegen ein so bösartiges Gift, wie besonders daraus hervorgeht, dass das schöne Geschlecht, obwohl es gewöhnlich mit diesen reichen Gaben von der Natur ausgestattet ist, so manchen Tag von jenem lästigen Eindringling verkümmert sieht. Hat aber gesunde Philosophie einmal die Herrschaft über den Geist gewonnen, dann ist Aberglaube tatsächlich ausgeschlossen; und man kann zuversichtlich behaupten, dass ihr Sieg über diesen Feind vollständiger ist als über die meisten Laster oder Unvollkommenheiten, denen die menschliche Natur unterworfen ist. Liebe oder Zorn, Ehrgeiz oder Habsucht haben ihre Wurzel in dem Temperament und den Empfindungen, welche auch die gesündeste Vernunft kaum jemals imstande ist, ganz ins Rechte zu bringen; der Aberglaube hingegen, welcher auf falscher Meinung beruht, muss unmittelbar verschwinden, sobald wahre Philosophie richtigere Ansichten über höhere Mächte eingeflößt hat. Hier ist der Kampf zwischen Krankheit und Heilmittel mehr ein gleicher, und das letztere kann sich wirksam zu erweisen durch nichts verhindert werden als durch seine eigne Unwahrheit und Verfälschtheit.

Es würde überflüssig sein, die Verdienste der Philosophie durch Entwickelung des verderblichen Einflusses jenes Fehlers, von welchem sie den menschlichen Geist heilt, zu erheben. Der Abergläubische, sagt Tullius, ist in jeder Lage, in jedem Vorfall des Lebens elend; selbst der Schlaf, welcher den unglücklichen Sterblichen alle andern Sorgen abnimmt, bietet ihm neuen Anlass zum Schrecken, wenn er seine Träume befragt und in den Nachtgesichtern zukünftiges Unglück vorbedeutet findet. Ich füge hinzu, dass er, obwohl der Tod allein seinem Elend eine Grenze zu setzen vermag, an diesen Zufluchtsort zu fliehen nicht wagt, sondern ein elendes Dasein fortschleppt, aus leerer Furcht, dass er durch Gebrauch einer Kraft, welche ihm sein Schöpfer gab, jenes gütige Wesen beleidige. Die Gaben Gottes und der Natur werden uns durch diesen grausamen Feind geraubt, und wo uns ein Schritt aus dem Ort des Schmerzes und der Sorge herausführen würde, ketten uns seine Drohungen an ein verhasstes Dasein, welches elend zu machen derselbe in erster Reihe beiträgt.

Es ist bemerkt worden, dass diejenigen, welche durch die Unglücksfälle des Lebens zur Anwendung dieses letzten Heilmittels sich genötigt sahen, wenn sie durch die unzeitige Fürsorge ihrer Freunde der erwählten Todesart beraubt werden, selten eine andere wagen oder zum zweiten Mal so viel Entschluss zuwege bringen, um ihr Vorhaben auszuführen. So groß ist unser Schauder vor dem Tode, dass derselbe, wenn er sich in einer andern Gestalt darbietet, als derjenigen, mit welcher man seine Einbildungskraft auszusöhnen sich bemüht hat, neue Schrecken erhält und den schwachen Mut eines Menschen überwältigt. Kommen zu dieser natürlichen Furchtsamkeit noch die Drohungen des Aberglaubens, so ist es kein Wunder, dass die Menschen alle Gewalt über ihr Leben verlieren, da selbst manche Lust und Freude, zu der wir durch eine starke Neigung hingezogen werden, uns durch diesen grausamen Tyrannen entrissen werden. Wir wollen hier versuchen, den Menschen in seine angeborne Freiheit wieder einzusetzen, indem wir alle Argumente gegen den Selbstmord prüfen und zeigen, dass diese Handlung frei von Schuld oder Tadel sein mag, wie dies auch die gemeine Ansicht aller alten Philosophen ist.

Wenn Selbstmord ein Verbrechen ist, so muss er eine Übertretung unserer Pflicht gegen Gott, gegen unsere Nächsten oder gegen uns selbst sein. Um zu beweisen, dass Selbstmord keine Übertretung unserer Pflicht gegen Gott ist, genügt vielleicht die folgende Überlegung. Um die materielle Welt zu regieren, hat der allmächtige Schöpfer allgemeine und unveränderliche Gesetze aufgestellt, durch welche alle Körper, vom größten Planeten bis zum kleinsten Teilchen der Materie, in der ihnen angewiesenen Bahn und Verrichtung erhalten werden. Die tierische Welt zu regieren, hat er alle lebenden Wesen mit körperlichen und geistigen Fähigkeiten ausgestattet: mit Sinnen, Gefühlen, Begierden, Gedächtnis und Urteil, durch welche sie in dem ihnen bestimmten Lebenslauf angetrieben und geleitet werden. Diese beiden verschiedenen Prinzipien der materiellen und der tierischen Welt suchen einander beständig einzuschränken und hemmen oder fördern gegenseitig ihre Wirksamkeit. Die Kräfte des Menschen und der andern Tiere werden durch die Natur und Eigenschaften der umgebenden Körper beständig eingeschränkt und geleitet, und die Modifikationen und Bewegungen dieser Körper werden durch die Tätigkeit aller Tiere fortwährend verändert. Der Mensch wird in seiner Wanderung über die Oberfläche der Erde durch Flüsse aufgehalten, und Flüsse leihen, richtig geleitet ihre Kraft zur Bewegung von Maschinen, welche dem Menschen dienen. Aber obwohl die Gebiete der materiellen und tierischen Kräfte nicht gänzlich getrennt sind, so entspringt doch daraus kein Zwiespalt und keine Unordnung in der Schöpfung; im Gegenteil, aus der Vermischung, Einigung und Gegensätzlichkeit all der verschiedenen Kräfte lebloser Körper und lebender Wesen entspringt jene Sympathie, Einstimmigkeit und Verhältnismäßigkeit, welche den sichersten Beweis für eine oberste Weisheit bietet. Die Vorsehung Gottes erscheint nicht unmittelbar in irgendeiner Handlung, sondern sie lenkt alle Dinge durch jene allgemeinen und unveränderlichen Gesetze, welche vom Anfang der Zeit an errichtet sind. Alle Ereignisse können in einem gewissen Sinne Handlungen des Allmächtigen genannt werden; sie entspringen alle aus jenen Kräften, mit welchen er die Kreaturen begabt hat. Ein Haus, welches durch sein eigenes Gewicht fällt, ist nicht mehr durch seine Vorsehung zu Fall gebracht als ein anderes, das durch Menschenhände zerstört wird; noch sind die menschlichen Fähigkeiten weniger sein Werk, als die Gesetze der Bewegung und Gravitation. Wenn die Gefühle sich entfalten, wenn der Wille befiehlt, wenn die Glieder gehorchen, so ist das alles Gottes Handlung; und sowohl über diese belebten als über die unbelebten Prinzipien hat er die Weltregierung aufgerichtet. Jedes Ereignis ist in den Augen des unendlichen Wesens, welches in einem Augenblick die entferntesten Orte des Raumes und die entlegensten Zeiträume umfasst, gleich wichtig. Es gibt kein Ereignis, wie wichtig es für uns sein mag, das er von den allgemeinen weltbeherrschenden Gesetzen ausgenommen und im Besonderen seiner eigenen unmittelbaren Handlung und Einwirkung vorbehalten hätte. Die Umwälzung von Staaten und Reichen beruht auf der kleinsten Laune oder Gemütsbewegung eines einzigen Mannes; und das Leben der Menschen wird durch den kleinsten Zufall der Luft oder der Lebensweise, Sonnenschein oder Unwetter, verkürzt oder verlängert. Die Natur hält ihren Lauf und ihre Wirkungsweise ein, und wenn jemals die allgemeinen Gesetze durch besondere Willensakte der Gottheit durchbrochen werden, so geschieht dies auf eine Weise, welche der menschlichen Beobachtung durchaus entgeht. Wie auf der einen Seite die Elemente und die andern leblosen Teile der Schöpfung ohne Rücksicht auf die besonderen Interessen und Umstände der Menschen wirken, so sind die Menschen bei den mannigfachen Zusammenstößen mit der Materie auf eigenes Urteil und eigenes Belieben angewiesen und mögen jede Fähigkeit mit welcher sie ausgestattet sind, anwenden, um sich Wohlsein, Glück und Erhaltung zu verschaffen. Was bedeutet nun jener Grundsatz, dass ein Mensch, welcher des Lebens müde und gehetzt von Schmerz und Elend die natürlichen Schrecken des Todes mannhaft überwindet und sich jenem grausamen Schauspiel entzieht, das, sage ich, ein solcher Mann durch einen Eingriff in das Geschäft der göttlichen Vorsehung und durch Störung der Weltordnung den Zorn des Schöpfers auf sich geladen haben soll? Sollen wir sagen, dass der Allmächtige die Verfügung über das Leben der Menschen in einer besonderen Weise sich vorbehalten und dieses Ereignis nicht in gleicher Weise, wie alle anderen, den allgemeinen Gesetzen des Weltlaufs unterstellt hat? Das ist offenbar falsch; das Leben der Menschen hängt von denselben Gesetzen ab wie das Leben aller andern Tiere, und diese sind den allgemeinen Gesetzen der Materie und der Bewegung unterworfen. Der Fall eines Turmes oder die Beibringung eines Giftes zerstört einen Menschen ebenso wie die gemeinste Kreatur; eine Überschwemmung fegt alles, was in dem Bereich ihrer Wut ist, ohne Unterschied hinweg. Wenn demnach das Leben der Menschen von den allgemeinen Gesetzen der Materie und der Bewegung für immer abhängig ist, ist die Verfügung über dasselbe deshalb verbrecherisch, weil es in jedem Fall verbrecherisch ist, in diese Gesetze Eingriffe zu machen oder ihre Wirkung zu durchkreuzen? Aber das erscheint unsinnig: Alle Tiere sind rücksichtlich ihrer Lebensführung der eigenen Klugheit und Geschicklichkeit überlassen und haben volles Recht, soweit ihre Kraft reichte, die Wirkungen der Natur abzuändern. Ohne die Übung dieses Rechtes könnten sie nicht einen Augenblick leben; jede Handlung, jede Bewegung eines Menschen verändert die Ordnung der materiellen Teile und lenkt die allgemeinen Gesetze der Bewegung von ihrem gewöhnlichen Lauf ab. Fassen wir diese Folgerungen zusammen, so finden wir, dass das menschliche Leben von den allgemeinen Gesetzen der Materie und Bewegung abhängt, und dass es kein Eingriff in das Geschäft der Vorsehung ist, diese allgemeinen Gesetze zu durchkreuzen oder zu ändern. Hat folglich nicht jeder die freie Verfügung über sein Leben? Und kann er nicht mit vollem Recht von der Macht, welche ihm die Natur verliehen hat, Gebrauch machen? Um die Beweiskraft dieses Schlusses zu vernichten, müsste ein Grund aufgezeigt werden, weshalb dieser spezielle Fall ausgenommen ist. Ist es deshalb, dass menschliches Leben so große Bedeutung hat, dass es für menschliche Einsicht zu anmaßend ist, darüber zu verfügen? Aber das Leben eines Menschen hat für das Weltall nicht größere Bedeutung als das einer Auster; und wäre es von wie großer Bedeutung immer, so hat die Ordnung der menschlichen Natur es tatsächlich doch menschlicher Einsicht unterworfen und nötigt uns in jedem Augenblick bezüglich desselben Beschlüsse zu fassen.

Wäre die Verfügung über das menschliche Leben dem Allmächtigen als besonderer Wirkungsbereich vorbehalten, so dass es ein Eingriff in sein Recht wäre, wenn Menschen selbst über ihr Leben verfügten, so würde es in gleicher Weise verbrecherisch sein für die Erhaltung des Lebens tätig zu sein als für die Zerstörung. Wenn ich einen Stein, der auf meinen Kopf fallen will, abwende, durchkreuze ich den Lauf der Natur und überschreite die Grenzen des vorbehaltenen göttlichen Wirkungsbereichs, indem ich mein Leben über die Zeitspanne, welche ihm nach den allgemeinen Gesetzen der Materie und Bewegung zugemessen ist, hinaus verlängere.

Ein Haar, eine Fliege, ein Insekt ist imstande, das mächtige Wesen, dessen Leben von solcher Bedeutung ist, zu zerstören. Ist die Annahme absurd, dass menschliche Einsicht verfügen darf über das, was von so nichtigen Ursachen abhängig ist? Den Nil oder die Donau aus ihrem Lauf abzulenken, wäre kein Verbrechen, wenn ich es vermöchte. Wo ist denn das Verbrechen, einige wenige Unzen Blut aus ihrem natürlichen Kanal abzulenken? Meint Ihr, dass ich gegen die Vorsehung murre oder meine Erschaffung verwünsche, weil ich aus dem Leben gehe und einem Dasein ein Ende mache, das mich elend machte, wenn ich es fortsetzte? Fern seien solche Gedanken von mir! Ich bin bloß von einer Tatsache überzeugt, welche ihr selbst für eine mögliche anseht, dass nämlich das menschliche Leben unglücklich sein kann, und dass mein Dasein, wenn weiter ausgedehnt, unwünschenswert sein würde, aber ich danke der Vorsehung sowohl für das Gute, das ich genossen, als für die Macht, womit sie mich ausgestattet, den drohenden Übeln mich zu entziehen.⁴¹ Euch kommt es zu, gegen die Vorsehung zu murren, die Ihr Euch törichterweise einbildet, solche Macht nicht zu besitzen, und die Ihr ein verhasstes Leben, mit Schmerz und Krankheit, mit Schande und Armut beladen fortsetzen müsst. – Lehrt Ihr nicht, dass ich, wenn ein Übel mich befällt, sei es auch durch die Bosheit meiner Feinde, es mit Ergebung gegen die Vorsehung tragen müsse, und dass die Handlungen der Menschen Handlungen des Allmächtigen sind, so gut wie die Handlungen der leblosen Dinge? Wenn ich daher in mein eigenes Schwert falle, so empfange ich ebenso den Tod aus der Hand der Gottheit, als wenn derselbe von einem Löwen, einem Sturz, einem Fieber herkäme. Die Ergebung in den Willen der Vorsehung, welche Ihr in jedem Unglück, das mich befällt, verlangt, schließt menschliche Geschicklichkeit und Sorgfalt nicht aus, wenn ich dadurch dem Unglück entgehen kann. Und warum sollte ich nicht ein Heilmittel so gut wie das andere gebrauchen? Ist mein Leben nicht mein eigenes, so wäre es ebensowohl ein Verbrechen, es in Gefahr zu bringen, als darüber zu verfügen; und es könnte ein Mann, den Ruhmliebe oder Freundschaft in die größten Gefahren treibt, nicht den Namen eines Helden verdienen, wenn ein anderer, der seinem Leben aus denselben oder ähnlichen Ursachen ein Ende macht, mit Recht ein schlechter Mensch oder Bösewicht genannt würde. – Es gibt kein Wesen, das ein Vermögen oder eine Kraft besitzt, welche es nicht von seinem Schöpfer empfangen hat; noch gibt es eines, welches durch eine noch so sehr von der Regel abweichende Handlung in den Plan der Vorsehung eingreifen oder den Weltlauf in Unordnung bringen kann. Seine Wirkungen sind ihr Werk ebenso wie die Kette von Ereignissen, welche sie durchkreuzen; und welches Prinzip immer überwiegt, wir dürfen eben hieraus schließen, dass es von der Vorsehung begünstigt ist. Mag es lebend oder unbelebt, vernunftbegabt oder vernunftlos sein, es bleibt dabei: seine Macht ist von dem höchsten Schöpfer abgeleitet und in der Ordnung seiner Vorsehung einbegriffen. Wenn die Angst vor Schmerz die Liebe zum Leben überwiegt, wenn eine absichtliche Handlung die Wirkungen blinder Ursachen vorwegnimmt, so geschieht es einzig infolge der Kräfte und Anlagen, welche er seinen Geschöpfen eingepflanzt hat. Die göttliche Vorsehung bleibt unverletzt und liegt hoch über dem Bereich menschlicher Eingriffe. Es ist gottlos, sagt der alte römische Aberglaube, Ströme aus ihrem Lauf abzulenken und in die Rechte der Natur einzugreifen. Es ist gottlos, sagt der französische Aberglaube, die Pocken einzuimpfen und das Geschäft der Vorsehung sich anzumaßen durch absichtliche Hervorbringung von Krankheiten. Es ist gottlos, sagt der moderne europäische Aberglaube, dem eigenen Leben eine Grenze zu setzen und dadurch gegen den Schöpfer sich aufzulehnen. Und warum, frage ich, ist es nicht gottlos, ein Haus zu bauen, das Feld zu bestellen, den Ozean zu befahren? In allen diesen Handlungen wenden wir unsere geistigen und körperlichen Kräfte an, um in dem Lauf der Natur eine Veränderung hervorzubringen; und etwas anderes tun wir auch dort nicht. Sie sind deshalb alle gleich unschuldig oder gleich verbrecherisch. ,Aber du bist durch die Vorsehung wie eine Schildwache auf deinen besonderen Posten gestellt; und wenn du diesen unabgerufen verlässt, so bist du der Auflehnung gegen deinen allmächtigen Herrn schuldig und hast sein Maßfallen auf dich geladen.‘ – Ich frage: Woraus folgerst du, dass mich die Vorsehung auf diesen Posten gestellt hat? Was mich betrifft, so finde ich, dass ich meine Geburt einer langen Kette von Ursachen verdanke, von welchen viele auf willkürlichen Handlungen von Menschen beruhten. ,Aber die Vorsehung überwachte alle diese Ursachen und es geschieht nichts in der Welt ohne ihre Zustimmung und Mitwirkung.‘ Wenn dies, so erfolgt auch mein Tod, wie freiwillig immer, nicht ohne ihre Zustimmung; und wenn Schmerz oder Sorge meine Geduld überwältigt und mich des Lebens müde macht, so darf ich schließen, dass ich in den klarsten und ausdrücklichsten Worten von meinem Posten abgerufen bin. Es ist die Vorsehung, sicherlich, welche mich in diesem Augenblick in dieses Zimmer gesetzt hat; darf ich dasselbe, wenn es mir gut scheint, nicht verlassen, ohne den Vorwurf auf mich zu laden, dass ich meinen Posten verlassen habe? Wenn ich tot sein werde, werden die Elemente, aus welchen ich zusammengesetzt bin, noch ihren Dienst in der Welt tun und in der großen Werkstatt von gleichem Nutzen sein, als da sie dieses individuelle Geschöpf bildeten. Für das Ganze wird der Unterschied nicht größer sein als zwischen meinem Aufenthalt im Zimmer oder im Freien. Die eine Veränderung hat für mich größere Wichtigkeit, für das Weltall nicht.

Es ist eine Art von Gotteslästerung, sich einzubilden, dass ein geschaffenes Wesen die Ordnung der Welt stören oder das Geschäft der Vorsehung sich anmaßen kann. Es setzt voraus, dass dieses Wesen Kräfte und Fähigkeiten besitzt, welche es nicht von dem Schöpfer empfing und welche seiner Herrschaft und Gewalt nicht Untertan sind. Ein Mann kann ohne Zweifel die Gesellschaft stören und dadurch das Missfallen des Allmächtigen auf sich laden; aber die Regierung der Welt ist weit über den Bereich seiner Eingriffe erhaben. Und wie wird es sichtbar, dass der Allmächtige mit jenen Handlungen, welche die Gesellschaft stören, unzufrieden ist? Durch die Grundsätze, welche er der menschlichen Natur eingepflanzt hat und welche uns mit einem Gefühl der Reue erfüllen, wenn wir uns selbst solcher Handlungen schuldig gemacht haben, und mit einem Gefühl der Missbilligung und des Tadels, wenn wir sie an anderen wahrnehmen. – Wir wollen nun, unserem vorgesetzten Gedankengang folgend, untersuchen, ob Selbstmord zu dieser Art von Handlungen gehört und ein Bruch unserer Pflicht gegen den Nächsten oder die Gesellschaft ist.

Ein Mensch, welcher sich aus dem Leben zurückzieht, fügt der Gesellschaft kein Leid zu; er hört bloß auf, ihr Gutes zu tun, was, wenn es ein Unrecht ist, ein Unrecht von der geringsten Art ist. – Alle unsere Verpflichtungen, der Gesellschaft Gutes zu tun, scheinen eine Art von Gegenseitigkeit einzuschließen. Ich empfange die Wohltaten der Gesellschaft und daher bin ich verpflichtet, ihre Interessen zu fördern; wenn ich mich aber aus der Gesellschaft überhaupt entferne, bin ich dann noch gebunden? Doch zugestanden, dass unsere Verpflichtung Gutes zu tun, beständig dauerte, so hat sie doch Grenzen: Ich bin nicht verpflichtet, der Gesellschaft ein geringfügiges Gutes zu tun auf Kosten eines großen Schmerzes meinerseits. Weshalb sollte ich also wegen eines nichtigen Nutzens, den die Gesellschaft vielleicht von mir erlangen möchte, ein elendes Dasein verlängern? Wenn ich auf Grund von Alter und Krankheit einen Beruf aufgeben und meine ganze Zeit darauf verwenden darf, mich gegen diese unglücklichen Umstände zu schützen und so viel als möglich das Elend meines künftigen Lebens zu erleichtern, warum darf ich nicht durch eine Handlung, welche für die Gesellschaft nicht nachteiliger ist, auf einmal all dieses Elend abschneiden? – Aber man setze den Fall, dass es nicht mehr in meiner Macht steht, das Interesse der Gesellschaft zu fördern, dass ich ihr eine Last bin, dass mein Leben eine andere Person verhindert, der Gesellschaft viel mehr zu nützen: In solchem Fall muss mein Verzicht auf das Leben nicht bloß schuldlos, sondern löblich sein. Und die meisten Menschen, welche in die Versuchung kommen, das Dasein zu verlassen, sind in solcher Lage; diejenigen, welche Gesundheit und Kraft und Ansehen haben, neigen gewöhnlich zur Zufriedenheit mit der Welt.

Es ist jemand an einer Verschwörung für das öffentliche Wohl beteiligt, wird auf Verdacht ergriffen, mit der Folter bedroht; er kennt seine Schwäche und weiß, dass das Geheimnis von ihm erpresst werden wird: Könnte ein solcher für das öffentliche Wohl besser sorgen als durch schleuniges Beenden eines elenden Lebens? Dies war der Fall des berühmten und tapferen Strozzi von Florenz. – Oder man setze den Fall, dass ein Verbrecher mit Recht zu einem schmachvollen Tode verurteilt ist, lässt sich irgendein Grund finden, weshalb er nicht seine Bestrafung vorwegnehmen und sich all der Angst des Denkens an ihr grässliches Nahen entziehen soll? Er greift in das Geschäft der Vorsehung nicht mehr ein als der Magistrat, der seine Hinrichtung befahl, und sein freiwilliger Tod ist der Gesellschaft durch Befreiung von einem verderblichen Mitglied gleich nützlich.

Dass Selbstmord oft mit dem Interesse und mit der Pflicht gegen uns selbst verträglich ist, kann niemand bezweifeln, der zugibt, dass Alter, Krankheit oder Unglück das Leben zu einer Last und selbst schlimmer als seine Vernichtung machen können. Ich glaube, dass noch niemand ein Leben wegwarf, das zu erhalten der Mühe wert war. Denn unsere natürliche Furcht vor dem Tode ist so groß, dass kleine Beweggründe nie imstande sein werden, uns mit ihm auszusöhnen; und wenn vielleicht jemandes Gesundheits- oder Glücksumstände dieses Mittel nicht zu erfordern scheinen, so dürfen wir wenigstens dessen sicher sein, dass derjenige, der ohne augenscheinlichen Grund es anwendete, an so unheilbarer Verkehrtheit oder Düsterheit des Temperaments litt, dass dieselbe alle Lust vergiftete und ihn ebenso elend machte, als wenn er mit dem schwersten Missgeschick beladen gewesen wäre. Wenn Selbstmord ein Verbrechen ist, so ist es Feigheit allein, die uns dazu antreiben kann. Wenn er kein Verbrechen ist, so sollten sowohl Einsicht als Tapferkeit uns anhalten, uns auf einmal von dem Dasein zu befreien, wenn es eine Last wird. Dies ist dann der einzige Weg, auf welchem wir der Gesellschaft nützlich sein können, indem wir ein Beispiel geben, dessen Nachahmung jedermann seine Chance für glückliches Leben erhält und ihn von Gefahr und Elend wirksam befreit.⁴²“