Kitabı oxu: «О природе ниббаны. Беседы о медитации»

© Сватан. Перевод, 2022

© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2022

Оформление обложки: Инна Горцевич

* * *

Предисловие редактора

Эти наставления Почтенного Саядо были предназначены для интенсивно практикующих медитацию в Махаси Сасана Ейктха, что в Рангуне. Они содержат множество палийских терминов, которые, хотя и знакомы для тех, кто уже неоднократно с ними встречался, могут быть не очень понятны для всех прочих. Поэтому я подготовил данное издание, принимая во внимание то, что его будут читать многие, незнакомые с палийской терминологией. В этой книге используется особенно много терминов Абхидхаммы. Я привожу палийские термины (в скобках), по крайней мере в начале их использования, и в некоторых случаях – для краткости, например такие, как jhāna для состояния глубокого сосредоточения, которое часто переводится как «медитативное погружение».

Перевод «страдание» является весьма неудовлетворительным для палийского термина «dukkha». И хотя этот термин охватывает все виды явного страдания, такие как физическая боль, горе и печаль, на самом деле он охватывает намного большее. Ведь даже удовольствие и радости являются dukkha, поскольку они пронизаны неустойчивостью и неопределенностью, для их достижения требуется прилагать постоянные усилия, а также они причиняют печаль и горести, когда их время подходит к концу. Поэтому термин «dukkha» во многих местах переводится как «неудовлетворительность».

В сносках указываются номера страницы палийских текстов Сообщества палийских текстов, которые в переводах приводятся в верхней части страницы или же иногда в самом тексте. Однако что касается Дхаммапады или Ападаны, то эти ссылки даются к номерам строф.

Эти лекции давались на бирманском языке и после этого были опубликованы в виде книги. Позже они были переведены на английский и опубликованы. Я сделал все, что мог, чтобы подготовить их к печати, удалив некоторые повторения и заполнив недостающее, что обычно для устной лекций, но неприемлемо для книжного изложения. Также я добавил некоторые сноски с объяснениями определенных терминов, понятных для бирманской аудитории, но не вполне ясных для большинства обычных читателей.

Это последнее издание также включает множество перекрестных ссылок – для удобства чтения – онлайн и на электронных носителях.

Вы можете свободно делать копии для собственного пользования или же для бесплатного распространения. Тем не менее не разрешается размещать этот PDF-файл, а также давать ссылку на данную директорию на своем сайте. Можно лишь поместить ссылку на соответствующую страницу на моем сайте, чтобы читатель мог видеть книгу в надлежащем контексте и получать самые последние обновления.

Пожалуйста, дайте мне знать, если вы обнаружите какие-либо ошибки или неточности.

Бхиккху Песала

Август 2013

Предисловие

Эта книга, посвященная рассмотрению ниббаны, под названием «О природе ниббаны», раскрывает базовый метод практики медитации прозрения, а также способ достижения покоя ниббаны при помощи практики медитации прозрения. Там, где палийский текст и комментарии трудны для понимания, Почтенный Махаси Саядо дает детальное и ясное разъяснение. Он предлагает разъясняющие наставления для тех практикующих медитацию, которые следуют ошибочному пути и придерживаются ложных воззрений, чтобы помочь им вступить на верный путь. К примеру, Саядо ясно указывает, что если в начале тренировки медитации не могут отмечать каждое явление, появляющееся через шесть врат органов чувств, то прежде всего следует отмечать одно из наиболее очевидных телесных действий, а именно перемещение тела и движения конечностей во время ходьбы. То есть практикующий должен делать упор в отмечании на наиболее явные физические явления, такие как поднятие и опускание поверхности живота. Когда же сила сосредоточения набирает силу, также могут отмечаться и все остальные явления, появляющиеся через врата шести органов чувств.

В этих лекциях была полностью освещена концепция ниббаны – начиная с достижения стадии saupādisesanibbāna и вплоть до последнего этапа anupādisesanibbāna, достигаемого во время смерти и называющегося «parinibbāna». Дальнейшее его разъяснение сводится к следующему: «Будда учил тому, что благодаря достижению стадии арахантства, когда загрязнения прекращают свое существование, остатки материальных совокупностей все еще сохраняются и что это состояние называется saupādisesa. После кончины, или «parinibbāna», араханта оба остатка материальных совокупностей и загрязнений прекращают свое существование, а также все материальное, ментальное и формации ума угасают. На этом завершается прекращение и угасание, известное как «anupādisesanibbāna».

Здесь, так же как и во всех лекциях и статьях о Дхамме, Почтенный Махаси Саядо дает двойное представление теоретического аспекта Дхаммы, опирающееся на писания (pariyatti), а также раскрывает практический аспект упражнений (paṭipatti) медитации прозрения, тем самым предоставляя практикующим медитацию возможность получить исчерпывающее знание Дхаммы. Также здесь было отмечено бремя пяти совокупностей привязанности, бремя неблаготворной Дхаммы (abhisaṅkhāra), а также метод избавления от этого бремени и избежания всех страданий, возникающих в результате страстей, приводящих к новому рождению.

Почтенный Саядо объясняет простым языком, что новое существование является результатом благотворной и неблаготворной каммы, накопленных заслуг и недобродетелей. Прошлые действия, или предшествующие активности, известны как камма, тогда как их результаты на палийском называются vipāka. Новое возникшее существование приводит к возникновению формаций ума и материальным совокупностям, которые производят загрязнения. Разнообразные загрязнения зарождают камму. Прошлая камма создает условия настоящего, в то время как камма настоящего создает условия, которые будут существовать в будущем. До тех пор, пока существует эта каммическая сила, есть и рождение. Чтобы избавиться от загрязнений, каммы и результирующих последствий, необходимо прилагать усилия в практике щедрости (dāna), нравственности (sīla) и медитации (bhāvanā), особенно делая упор на медитативные упражнения, связанные с прозрением, чтобы в конце концов достичь знания Пути и Плода, а также ниббаны. В результате достижения Пути и Плода арахантства вся камма вместе с ее результатами прекращается.

Что касается доктрины и теории ниббаны, то Будда учил, что ниббана является состоянием, являющимся естественным и неизбежным результатом, возникающим вследствие исчерпания страстного желания (пристрастий). Среди видов пристрастий, которые должны быть искоренены, главным является стремление к продолжающемуся индивидуальному существованию в этой жизни и последующих.

В наше время существует множество представлений, соответствующих различным философским доктринам (традициям) относительно ниббаны. Некоторые, вероятно, полагают, что ниббана является небесным дворцом, обширным местопребыванием (измерением), огромным городом или сиянием великолепного сверкающего света. Некоторые придерживаются мнения, что это некое состояние, в котором индивидуальная душа полностью поглощается универсальной душой и т. д. Все эти представления, принимающие желаемое за действительное, возникают из неведения.

Почтенный Нагасена, великий буддийский философ, сравнивает ниббану с цветком лотоса и делает следующее заключение: «Если вы спрашиваете, как ниббана узнается, я отвечу, что она узнается через освобождение от страдания и опасности, через доверие, покой, безмятежность, блаженство, счастье, утонченность, чистоту и свежесть» (Milinda Pañha).

О Владыка, ниббана такова: Она узнается надлежащим образом очищенным, возвышенным, прямым, беспрепятственным и свободным от сиюминутных желаний умом. Ниббана есть, но ее невозможно продемонстрировать в цвете и очертаниях.

Ниббана, следовательно, заключается в том, чтобы сделать нашу жизнь безмятежной в результате угасания всех видов желания. Именно в буддийской концепции ниббаны мы имеем наиболее полный анализ вселенной. Никакого настоящего покоя и счастья не может быть до тех пор, пока человек не освободится от эгоистических желаний и себялюбия, вызванного тройным пристрастием. Способом избавиться от этого пристрастия является достижение вечного покоя, который описывается в буддийской теории ниббаны как высшая цель, к которой стремятся все люди.

Первое и последнее слово (исчерпывающее высказывание) о ниббане было изречено Нагасеной в одной фразе: «Ниббана есть». Если коротко, то конечный ум позволяет познать бесконечный, который не может быть понят, но может быть пережит.

Я надеюсь, что после внимательного прочтения этой книги читатель ясно поймет, что такое ниббана. Почтенный Махаси Саядо объяснял это в четких терминах, которые можно обобщить одной фразой: «Ниббана есть вечный покой». Она появляется благодаря достижению на пути арахантства, который может быть осуществлен благодаря следованию верным путем при помощи надлежащей практики медитации прозрения. Все остатки загрязнений, каммы, а также результаты каммы полностью уничтожаются и искореняются, когда достигают ниббаны. Когда достигается осуществление этого состояния, все пристрастия прекращаются в результате достижения париниббаны. На этом завершаются все страдания.

Пусть все вы будете счастливы и просветлены.

Мин Све

Секретарь Организация Буддхасасанануггаха

Досточтимый Махаси Саядо (1904–1982)

О природе ниббаны
Nibbāna Paṭisaṃyutta Kathā

Часть I

Это было передано на восьмой день растущей луны Тавтхалин, в 1326 году б. э.¹ (14 сентября 1964 года).

К концу моих лекций на тему Cūḷavedalla Sutta, на прошлой неделе, я сослался на общий свод вопросов и ответов богатея Висакхи и Дхаммадинны Тхери, араханта бхиккхуни. Среди прочих там был задан вопрос: «Чему подобно чувство удовольствия?», и ответом было: «Оно подобно чувству страдания».

Удовольствие и страдание являются диаметрально противоположными, но то, что бхиккхуни старается донести до Висакхи, состоит в том, что они являются одинаковыми видами явлений. Следующие за этим вопрос и ответ таковы:

В: Чему подобно чувство индифферентности (безразличия) по отношению к удовольствию и страданию?

О: Они подобны неведению.

Когда удовольствие и боль возникают в теле или в уме, их можно легко почувствовать, однако не так легко почувствовать индифферентность. Например, жадность и ненависть могут быть узнаны тут же, как только они о себе заявляют, но когда вступает в действие неведение, оно не проявляет себя явным образом. Соответственно, в своем проявлении индифферентность во многом похожа на неведение.

В: Чему подобно неведение?

О: Оно подобно знанию.

Знание в данном случае означает знание Пути, которым обладают Достойные, в то время как неведение означает сокрытие этого знания. Первое узнает и раскрывает Четыре благородные истины, в то время как второе не узнает их и пытается скрыть. Знание в данном случае – это тезис, а неведение – антитезис.

В: Что такое знание?

О: Это освобождение.

Освобождение (или избавление, vimutti) означает Результат (Плод) Пути. На самом деле Путь (magga) и Плод (phala) тождественны, поскольку они являются различными аспектами того же самого осуществления. Плод – это полезный результат достижения Пути, обретаемый Возвышенным (Благородным). Он является повторяющимся. Таким образом, знание и освобождение являются синонимами.

В: Чему подобно освобождение?

О: Освобождение подобно ниббане.

Когда погружаются в Плод Пути, то находятся в совершенном покое. Поэтому ниббана приравнивается к Плоду Пути.

В: Тогда чему подобна ниббана?

На этом вопросе Дхаммаддина останавливает и порицает Висакху: «Ты не можешь остановиться там, где это необходимо. Согласно учению Будды, ниббана является высшим. Нравственность, сосредоточение и мудрость завершаются в ниббане. Они не могут выйти за ее пределы. Поэтому ты не должен спрашивать, чему подобна ниббана. Если ты не удовлетворен моим разъяснением, то можешь обратиться к тому, что было сказано самим Буддой».

Тогда Висакха отправился к Будде и рассказал ему, какие он задавал вопросы и какие получал на них ответы. На это Будда произнес следующее: «Если бы задавал эти вопросы мне, то я бы отвечал точно так же, как отвечала Дхаммадинна». В итоге он похвалил ее.

На этом завершились мои рассуждения. И тогда я подумал, что следовало бы также рассказать вам о ниббане, но недостаток времени не позволил мне этого сделать. Лишь сегодня мне кажется, что я смогу дать вам это наставление, и надеюсь, что оно принесет вам пользу.

Что такое ниббана?

Ниббана означает угасание, или полное уничтожение. Что же угасает, или уничтожается? Угасает, или уничтожается, круговерть страдания в сфере загрязнения (kilesa vaṭṭa), действия (kamma vaṭṭa) и результата действия (vipāka vaṭṭa). Сфера загрязнения охватывает неведение (avijjā), страстные желания (taṇhā) и привязанность (upādāna). Сфера действия включает как добродетельные, так и недобродетельные действия, которые способствуют продолжению бесконечной круговерти рождений. Сфера результата действия обычно называется vipāka, что соответствует хорошим и плохим последствиям действий. Каждое действие производит результат ума, материи, шести чувственных основ, ощущений и т. д. Видение, слышание, обоняние, вкушение, прикосновение и мышление являются проявлениями результата действия.

Неспособность достигать знания прозрения, которое узнает реальную природу существования, когда видят или слышат нечто, и есть неведение. Когда заявляют, что видят или слышат нечто, то делают это с ошибочным представлением, будто это собственное эго видит или слышит, хотя на самом деле никакого эго нет. Такое ложное представление заставляет нас верить в то, что вещи являются постоянными, доставляющими удовольствие или удовлетворительными. Таким образом, в результате этого порождается страстное желание, которое усиливается и становится привязанностью. Именно таким образом загрязнение строит свою империю.

Как только развивается привязанность к чувственным объектам, приходится прикладывать усилия для удовлетворения желания получить эти объекты. Затем вступают в действие волевые активности (saṅkhāra). В данном контексте они могут называться каммическими формациями, поскольку благодаря им осуществляется формирование определенных действий. Когда в результате таких формаций в процессе существования происходит смерть, за ней с неизбежностью следует новое перерождение, поскольку связанное с перерождением сознание (paṭisandhi citta) возникает вслед за сознанием умирания (cuti-citta). За смертью следует становление. Иными словами, начинается новая жизнь. Можно сказать, что это является результатом каммических формаций, которые повторно порождают сознание, ум и материю, шесть чувственных основ, контакт, ощущение и т. д. Опираясь на цикл результатов, возникает цикл загрязнений, и опираясь на цикл загрязнений, возникает цикл действий. Вращение этих трех циклов происходит беспрестанно в процессе бесконечного цикла существования. Лишь когда знание прозрения прикладывается к практике отмечания явлений возникновения и исчезновения совокупностей, формируется сознание Пути, а также приближается ниббана. На этой стадии уничтожается неведение вместе с его помощником – загрязнением. При отсутствии загрязнения никакие новые действия или камма не могут формироваться. Любая остаточная камма, все еще продолжающая существовать после уничтожения загрязнений, делается не оказывающей воздействие, или неэффективной. Для Достойных, арахантов, никакая новая жизнь больше не формируется после сознания смерти. Здесь происходит полное удаление оков существования, которое означает полное уничтожение в поле зрения ниббаны. Поэтому определение ниббаны выглядит следующим образом:

Nibbāti vattadukkhaṃ etthāti nibbānaṃ; nibbāti

vattadukkhaṃ etasmiṃ adhigateti va nibbānaṃ.

В ниббане круговерть страдания приходит к своему мирному завершению (прекращению). Следовательно, прекращение страдания является ниббаной.

Иными словами, когда достигается Путь арахантства, круговерть страдания прекращается. Ниббана, таким образом, является покоем, установленным посредством полного уничтожения страдания. Ради краткости следует отметить лишь то, что ниббана является синонимом (эквивалентом) абсолютного покоя. Полное уничтожение приводит к полному устранению круговерти загрязнений, действий и результатов этих действий. В комментариях говорится, что состояние покоя (santi) является характеристикой ниббаны. Когда происходит соответствующее охлаждение, угли страдания затухают. Здесь следует особо отметить полное уничтожение трех вращений загрязнений, действий и результатов действий, благодаря которым создаются (формируются) ум и материя, волевые действия и т. д.

В Ratana Sutta полное уничтожение описывается как угасание пламени. На палийском это звучит так: «Nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo». С точки зрения мудрецов, таких как араханты, всякое становление угасает подобно тому, как угасает свет. Их старая камма исчерпывается, и новая камма, формирующая новое становление, не появляется. Таким образом, пламя существования угасает.

Ratana Sutta Paritta

В соответствующей этой теме Ratana Sutta из Suttanipāta сказано:

Khīṇaṃ purāṇaṃ navaṃ natthi sambhavaṃ,

Virattacittāyatike bhavasmiṃ,

Te khīṇa-bījā aviruḷhicchandā,

Nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo (Sn v 238).

Арахант устраняет загрязнения, уничтожая все их следы, посредством Пути, которым следует благодаря знанию прозрения, обретаемого при помощи практики медитации прозрения, в которой практикующие отмечают возникновение и исчезновение ума и материи, проявляющихся через шесть врат органов чувств. Освобождаясь от своих оков, араханты больше не сталкиваются ни с чем негативным, и все же они продолжают делать то, что обычно приводит к накоплению добродетели и заслуги. Арахант совершает благие действия многими способами. Например, он учит Дхамме или же внимательно слушает учения других. Арахант всегда преклоняется перед Буддой и старшими монахами, отдает излишек пищи и одежды тем, кто в них нуждается, а также ревностно практикует нравственное поведение, сосредоточение и медитацию прозрения. Тем не менее, поскольку у араханта больше нет загрязнений, эти добродетельные действия являются неэффективными (бездействующими) и не производят камму. Все осуществляемые арахантом добродетели не приводят к последствиям (результатам). Для того, кто завершил свой путь, поскольку у него больше нет новой каммы, новое существование не появляется.

Я хочу отметить, что некоторые неосведомленные миряне ошибочно интерпретируют подобные тексты и учат своих последователей, что нет необходимости совершать добродетельные действия, поскольку араханты обычно это не делают. Доверяя таким учениям, обычные люди могут практиковать это, не получая никакой заслуги, и также могут совершать действия, которые приведут их в низшие миры. Они могут сознательно избегать совершать благие поступки. Это, возможно, и не будет приносить им вреда, поскольку такое уклонение не ведет к последствиям, но однажды они могут допустить совершение недобродетельного, поскольку в них появится склонность к этому, а также отсутствие колебаний и сожаления, спровоцированное жадностью, ненавистью, неведением, гордостью и ложными воззрениями. Негативные (порочные) действия будут неизбежно приводить к таким же негативным результатам, и тогда в результате, после смерти, они окажутся в нижних мирах.

Призыв к прекращению каммы

Если вы действительно хотите остановить возникновение новых действий вместе с исчезновением старых, то для этого, чтобы достичь Пути и Плода, необходимо практиковать медитацию прозрения. Теперь я расскажу, как это следует практиковать.

Вначале вам необходимо достичь совершенства в соблюдении нравственного поведения. Укрепившись на основе нравственности, вы должны освоить медитативное сосредоточение, для того чтобы достичь совершенства в медитации. Если вы практикуете медитативное погружение (jhāna), это хорошо, поскольку, используя его в качестве ступени, на которую вы можете опереться, вам будет легче достичь совершенства в медитации. Даже если вы не сможете полностью освоить медитативное погружение, вполне допустимо использовать практику наблюдения за шестью вратами органами чувств, отмечая возникновение и исчезновение ума и материи, в соответствии с наставлениями, содержащимися в Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.

В конце концов, само это отмечание является практикой медитации прозрения. Но перед тем как вы сможете отмечать все, что происходит во вратах шести органов чувств, вам необходимо вначале отмечать любое заметное движение тела. Например, если вы идете, то начинайте практиковать отмечание явлений во время ходьбы. Если вы сидите, то старайтесь осознавать позу, в которой вы находитесь. Начните с движений тела, которые, как я уже сказал, вам будет легко заметить. Мы советуем практикующим медитацию отмечать поднятие и опускание поверхности живота во время вдоха и выдоха. Во время такого отмечания ваш ум может начать блуждать. То есть вы можете задумываться о том и об этом или же воображать что-то в уме. В таком случае отмечайте приходящие мысли и отвлечения. Если появляется чувство усталости – отмечайте эту усталость. Когда вы прилагаете усилия, могут появляться ощущения жара или боли. Отмечайте возникновение и исчезновение всех этих ощущений. Отмечайте явления видимого, попадающего в поле зрения, или явления слышимого. Когда вы испытываете приятные ощущения, также отмечайте и это.

Очищение ума

В начале практики прозрения ваша сила сосредоточения может быть незначительной, и тогда ваш ум сбивается с курса. Когда ваш ум начинает блуждать, отмечайте это блуждание. Когда вы постоянно отмечаете явления, ваша сила сосредоточения становится сильнее, и ваш ум, уже не отвлекаясь от отмечаемого вами объекта, будет удерживаться на нем. Иногда вы все же можете что-то воображать в уме. Отмечайте это сразу же – и в итоге вы ознакомитесь с процессом мышления. Как только вы начнете осознавать этот процесс, следует перестать об этом думать и направить свой ум на поднятие и опускание поверхности живота. Теперь вы приходите к постижению того, что вашему уму, отмечающему объект в данный момент, предшествовал ваш ум, делавший то же самое в прошлом, и что за ним последует ваш ум, который будет делать то же самое в следующий момент. Поскольку он все время занят отмечанием объекта, в будущем он очистится, и это называется очищением ума (citta visuddhi).

Очищение воззрения

Когда ум делается чистым, он становится ясным и способным отчетливо распознавать воспринимаемые объекты. Эта ясность приводит к постижению того, что отмечающий ум отличается от отмечаемых объектов. После соответствующих регулярных переживаний медитирующий приходит к выводу, что есть только две вещи во всем этом процессе отмечания – познающий ум и познаваемые объекты. На этом этапе знание рассматривает истинную природу явлений через исследование совокупностей ума и материи, и это означает, что было развито аналитическое знание тела и ума (nāmarūpapariccheda ñāṇa). Когда это знание становится зрелым, достигается очищение воззрения (diṭṭhi visuddhi).

Знание благодаря различению обусловленного

Когда наше воззрение очищено и когда мы продолжаем медитацию прозрения, отмечая явления возникновения и исчезновения ума и материи, то появляется способность различать причину и условия ментального и материального. Такое различение является знанием благодаря различению обусловленности (paccayapariggaha-ñāṇa). Это знание очищает все сомнения, и эта стадия называется очищением благодаря преодолению сомнений (kaṅkhāvitaraṇa visuddhi). Если продолжают дальше медитировать, то начинают отмечать то, что наблюдаемые объекты снова и снова появляются и тут же исчезают.

Отмечая все это, могут различать три фазы явлений, а именно фазу возникновения, фазу статического пребывания, или развития, и фазу растворения (исчезновения). Это означает, что происходящие сейчас вещи были обусловлены в прошлом и точно так же будут обусловлены в будущем. Эта стадия знания исследует совокупности как составные, и результатом такого исследования будет неизбежное раскрытие того, что проявляющееся и исчезающее является непостоянным (anicca), неудовлетворительным (dukkha) и лишенным самости (anatta). Это называется знанием постижения (sammasana ñāṇa).

Знание возникновения и исчезновения

Когда медитирующий продолжает отмечать появление и исчезновение пяти совокупностей в шести вратах органов чувств и размышлять над этим, внимательность достигает значительной силы, и он начинает мгновенно осознавать появление и исчезновение. В результате этого устанавливается радость (pīti) и безмятежность (passaddhi). Это называется знанием возникновения и исчезновения (udayabbaya ñāṇa).

Далее благодаря размышлению практикующие раскрывают пустую природу обусловленных вещей вместе с исчезновением их формы и субстанции. Познающий ум и познаваемый объект растворяются (исчезают), как только предстают (появляются). И это известно как знание растворения (bhaṅga ñāṇa).

Применение знания растворения порождает установление осознавания страха (bhayatupaṭṭhāna ñāṇa), которое относится ко всем растворяющимся вещам со страхом или отвращением. В итоге это приводит к развитию знания невозмутимости по отношению к формациям (saṅkharupekkhā ñāṇa), которое рассматривает все формации как ни отвратительные, ни приятные. После того как эта мудрость созревает благодаря продолжающейся практике медитации прозрения, знающий ум поглощается в полном уничтожении ума, материи и ментальных формаций. Постижением этого знания является постижение Благородного Пути и его Плода. В момент, когда достигается эта стадия, даже если это происходит лишь раз, медитирующий становится вступившим в поток. Благодаря этому все прошлые действия завершаются, и поэтому никаких новых негативных действий, которые могли бы погрузить в нижние миры, не возникает. Если же вступивший в поток продолжает практиковать медитацию прозрения, развивая знание прозрения начиная со знания возникновения и исчезновения (udayabbaya ñāṇa), то он постигает Благородный Путь и его Плод лишь одного возвращения (sakadāgāmi).

Продолжая практику медитации прозрения, возвращающийся лишь один раз движется к следующей стадии не-возвращающегося (anāgāmi), готовясь к ниббане. Все прошлые действия, которые могли вести к чувственному миру, завершаются, и больше не возникают никакие новые действия, ведущие в нижние миры. Здесь может возникнуть вопрос, будет ли возникать благотворная камма, относящаяся к сфере чувственных удовольствий (kāmāvacara)? Нет сомнения в том, что добродетельные действия осуществляются, но поскольку они не сопровождаются стремлением к чувственным удовольствиям, становление в чувственном мире (kāmabhava) не может воспроизводиться. Далее возникает вопрос, могут ли благие действия производить свой плод? Благодаря тому факту, что действия должны приводить к результатам, они, несомненно, продолжают это делать, но результатами в данном случае будут Путь и его Плод. Это можно видеть из истории Угги.

Достижение арахантства благодаря подаянию

Богатей Угга ² однажды сделал подаяние Будде и его ученикам, говоря, что он делает это как свое самое заветное желание. Осуществляя это подаяние, он уже был не-возвращающимся, и поэтому, естественным образом, его самым заветным стремлением было достижение Пути и Плода арахантства, следующей стадии после не-возвращающегося. Поэтому после смерти он родился брахмой в небесной сфере Суддхаваса. Вскоре после этого он достиг Пути и Плода, став достойным арахантом.

Помня о Будде, он спустился на землю, чтобы воздать должное своему Учителю. «Осуществил ли ты теперь свое самое заветное желание?» – спросил его Будда. На что брахма ответил: «Да, осуществил». И из этого следует, что не-возвращающийся может достичь Пути в результате благотворной каммы, накопленной в этой жизни и в этом чувственном мире.

Достижение арахантства благодаря медитации прозрения

Хоть и говорится, что арахантство может быть достигнуто благодаря подаяниям, следует понимать, что это не происходит само собой или автоматически, без практики медитации прозрения. Не-возвращающийся должен медитировать ради достижения Пути и Плода араханта. Если он это делает, то достигнет ниббаны. У араханта уничтожаются все загрязнения, такие как неведение и страстные желания. Прекращаются все прошлые действия. На этой стадии он может по привычке практиковать милосердие, нравственность, медитацию прозрения и т. д., но все эти добродетельные действия при отсутствии загрязнений не приведут к результату. Таким образом, мы говорим, что все его действия становятся неэффективными.

Обычные люди обладают огромной привязанностью к миру, в котором они живут. Они стремятся к существованию, которое не затрагивалось бы старостью, болезнями и смертью. Однако же они являются объектами закона непостоянства и поэтому умирают. Но, умирая, они хотят родиться в другом мире, лучшем, чем тот, который они оставили. Даже вступившие в поток и однократно возвращающиеся не могут полностью избавиться от этой привязанности. Например, невозвращающиеся стремятся достичь сфер формы или бесформенных сфер. Именно поэтому они рождаются в этих сферах после того, как покидают этот мир. Что же касается арахантов, то они не испытывают желания или стремления к существованию.

Отсутствие стремления к смерти или к жизни

Следующая строфа обычно произносится арахантами в момент их триумфа.

Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ.

Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato’ti (Theragāthā).

Я не стремлюсь ни к смерти, ни к жизни, но я ожидаю смерти (parinibbāna), подобно тому, как работник ждет дня оплаты своего труда.

Неверующие бросают тень сомнения на ниббану, полагая, что говорящие о ней сами не уверены в ее реальности. «Считается, что совершающий добродетель может отправиться в сферу богов или же достичь ниббаны после своей смерти. Если это так, то не лучше ли для этих добродетельных убить себя и достичь небесного блаженства как можно быстрее? Однако же на самом деле никто не осмеливается расстаться с жизнью ради будущего счастья. И это показывает, что никто из них в действительности не верит в то, чему он учит», – так они рассуждают.

Подобная грубая критика исходит из ошибочной предпосылки. Арахант не стремится к так называемому счастью в следующем существовании, после своей париниббаны. На самом деле он не желает ни смерти, ни жизни. В этом отношении он подобен наемному работнику, как отмечается в приведенной выше строфе. Наемный работник работает не потому, что он любит работать, но потому, что боится остаться без работы. Будучи безработным, где он сможет найти средства на пропитание и одежду? Поэтому он заботится о том, чтобы оставаться занятым, тем не менее ожидая наступления дня оплаты. Точно так же и арахант не желает ни смерти, ни жизни, но просто ждет времени наступления париниббаны, уничтожения своих пяти совокупностей, поскольку лишь тогда он сможет сбросить свое бремя.

Араханты рассматривают пять совокупностей материи, восприятия, ощущения, ментальных формаций и сознания как тяжелый груз. Об этом теле необходимо заботиться, кормить его и одевать. Его необходимо кормить не только пищей, но и объектами, которые обращены к органам чувств. Его необходимо постоянно поддерживать внимательностью к четырем телесным позициям – хождению, сидению, стоянию и лежанию. Оно должно дышать, чтобы жить. То есть за ним необходимо постоянно следить, чтобы оно чувствовало себя хорошо. Араханты же считают все эти действия обременительными.

Что касается последнего существования араханта (предшествующего достижению париниббаны), то он получает эту ношу в виде совокупностей с момента возникновения связанного с рождением сознания во время зачатия в чреве матери. С этого момента начинают действовать волевые активности, из которых непрерывно развертываются ум и материя. Рождение же происходит из каммы и загрязнений, которые наследуются из прошлого. С точки зрения нынешнего существования арахант является простым продуктом прошлых совокупностей, сформировавшихся в результате предшествующей каммы и загрязнений. И чем глубже, таким образом, погружаются в прошлое, тем больше раскрывают то же самое явление непрерывного возникновения совокупностей. Поэтому никогда не узнают, когда начинается «становление». Это подобно часто задаваемому вопросу: что появилось раньше – курица или яйцо, семя или дерево. Курица откладывает яйца, из которых вылупляются цыплята, вырастающие и становящиеся курицами, и этот процесс продолжается до бесконечности, не позволяя понять, что является первопричиной. То же самое рассуждение применимо к проблеме дерева и семени.

Возможно, некоторые выдвинут представление о том, что именно курица и дерево являются первопричиной, существовавшей в самом начале мира. Но в случае совокупностей ума и материи мы ничего не можем узнать об их начале, и мы не можем ничего предложить в качестве их первопричины. Породив ношу совокупностей в незапамятные времена, арахант лелеет свое единственное желание сбросить ее со своих плеч, когда наступит время париниббаны.

Обычные люди, находящиеся под властью загрязнений, вынуждены признавать, что эта ноша появляется с момента, когда в процессе циклически повторяющихся рождений сознание умирания снова и снова устанавливает связь с сознанием рождения. И эта ноша становится все тяжелее по мере развития (движения) этого цикла. Но поскольку араханты не стремятся к будущему существованию, семя желания засыхает, и поэтому новое существование не может появиться. Таким образом освобождаются от бремени. Такова их абсолютная цель.

Рождение зависит от желания

Одержимые своими страстями, все существа обладают сильной привязанностью к своему нынешнему существованию. Если бы можно было обойтись без смерти, то они предпочли бы жить вечно. Но поскольку это невозможно, они предпочитают начать в буквальном смысле новую жизнь. Поэтому им тяжело принять идею отсутствия нового рождения. Следовательно, камма с их точки зрения обновляет совокупности благодаря сознанию перерождения после того, как исчерпывается сознание смерти. Тогда как архант, не стремящийся к новому рождению, стремится к прекращению своих совокупностей. Желание новой жизни является страстью, но желание прекращения является функциональной волей (kiriyacchanda), а также функциональным сознанием ³.

Пожалуйста, отметьте здесь различие между страстным желанием (taṇhā) и волей (chanda). Страстное желание является активным, тогда как воля является пассивной. Если одно обращено к существованию, то другое обращено к прекращению циклического существования.

Отсутствие страстного желания означает отсутствие рождения

Что касается арахантов, то в силу отсутствии у них страстного желания активизирующие семена каммического увядают и умирают. Нравственное и безнравственное действия подобны почве; приводящее к действию сознание подобно воде и удобрению. Когда человек находится на краю смерти, он вспоминает свои хорошие и плохие действия, совершенные им за время всей своей жизни. И опять же, он может видеть образы или слышать звуки, связанные с его действиями. Он видит знак своих действий (kamma-nimitta). В некоторых случаях умирающий может видеть знаки и символы, которые указывают на его дальнейшую посмертную участь. Это является знаком его судьбы (gati-nimitta).

Здесь позвольте мне сделать отступление и рассказать о значении каммического сознания. Оно является синонимом abhisaṅkhāraviññāṇa, которое утверждает себя в момент смерти как импульс смерти (maraṇāsaññā javana), с дополнением нравственного или безнравственного действия. Оно не бессильно, как функционирующее (функциональное) сознание (kiriya citta). Оно является активным и поэтому принимает в себя объекты, воспринимаемые во время смерти, а также приводит к возникновению связывающего с перерождением сознания после смерти. Это соответствует палийскому тексту, в котором говорится, что сознание возникает, опираясь на формации. Но каммическое сознание неактуально для арахантов, которые, приближаясь к ниббане, обладают лишь функциональным сознанием, которое не может привести к какому-либо результату. Когда сознание смерти появляется в момент париниббаны, то нет никакого сознания перерождения, а также не могут снова возникнуть ум и материя. Таким образом, можно сказать, что не возникает и становление, поскольку семя каммического сознания отсутствует или же оно выхолощено.

Для тех, кто сведущ в Абхидхамме

Когда арахант приближается к париниббане, то его не тревожит kamma, kamma-nimitta или gatinimitta. Активирующее сознание также не может действовать, и поэтому результаты каммы не могут созреть. Вступает в действие лишь бездействующее функциональное сознание, связанное с его медитацией прозрения. И за ними нет ничего, кроме сознания смерти, относящегося к ниббане, при достижении которой семя действия становится бессильным. Таким образом происходит полное уничтожение существования.

Подобно тому, как угасает пламя

Некогда, обходя град Весали по указанию Будды, почтенный Ананда принялся произносить строки Ratana Sutta. Во время ее рецитации пламя горевшего масляного светильника погасло, поскольку полностью иссякло масло и полностью прогорел фитиль. Тогда почтенный Ананда так отметил про себя: «Подобно тому, как угасает пламя, [у араханта] исчерпываются все обусловленные вещи». Пламя опирается на фитиль и масло. Если масляный светильник снова наполняется свежим запасом масла и снова оборудуется новым фитилем, тогда пламя будет продолжать давать свет. Когда пламя исследуют тщательно, то видят, что горение постоянно поддерживается горящим маслом, которое втягивается фитилем. Случайные наблюдатели видят это сложное явление как один непрерывный процесс. И точно так же совокупности, которые зарождаются действием, умом, климатом и питанием, постоянно обновляются, возникают и исчезают. Если вы хотите узнать эту природу, следует наблюдать за тем, что проявляется через ваши шесть врат органов чувств, когда вы видите, слышите, ощущаете или познаете чувственные объекты. Вы замечаете, что явления появляются и тут же прекращаются именно так, как это происходило. Когда же внимательность обретает силу, вы постигаете мгновенное исчезновение всех явлений видения, слышания и т. д. Для обычных людей эти явления происходят непрерывно (как единое целое). Поэтому совокупности сравниваются с пламенем.

Поскольку прекращение совокупностей сравнивается с угасающим пламенем, люди, одержимые идеей самости, обычно думают и говорят, что арахант исчезает как индивидуум. По сути дела, индивидуум не обладает основанием своей реальности. И то, что мы описываем условно как индивидуума, в конце концов, является проявляющей себя совокупностью материального и ментального. В случае же араханта эти составные вещи угасают (прекращаются). Но прекращение не означает исчезновение индивидуума.

Если фиксируются на вере в то, что индивидуум исчезает, то следуют ошибочному воззрению уничтожения (uccheda-diṭṭhi). Но, как я уже говорил, индивидуума нет. Есть лишь последовательность возникающих и исчезающих ментальных и физических явлений. Арахант представляет собой завершение этой последовательности возникающих и исчезающих явлений. За совокупностями не стоит никакой индивидуум. Поэтому в случае араханта прекращение означает прекращение последовательности рождения и исчезновения совокупностей. Именно с таким прекращением в уме почтенный Ананда сделал замечание относительно угасшего пламени светильника.

Значение ниббаны

Слово nibbanti, означающее угасание, появляется в Ratana Sutta. Этимологически оно происходит от префикса отрицания «ni» и «va», означающего страстное желание. Таким образом, оно означает уничтожение пламени страстного желания, ненависти и неведения, которые являются коренными причинами страдания. В этом тексте говорится: «Nibbāti vaṭṭadukkhaṃ ettati nibbānaṃ», то есть «Там, где прекращается круговерть страдания, там следует ниббана». Ввиду ниббаны при достижении Пути и его Плода как результата медитации прозрения такие загрязнения, как страстное желание и неведение, угасают, и в результате этого действия и результаты не могут возникать в форме сознания, ума и материи, шести чувственных оснований, контакта, ощущений и т. д. Таким образом, новое становление не происходит. Это является прекращением круговерти загрязнений, действий и результатов. В этом определении особое качество ниббаны используется метафорически для местопребывания ниббаны, хотя на самом деле ниббана не имеет местоположения.

В этом же тексте также сказано ⁴: «Nibbāti vaṭṭadukkhaṃ etasmiṃ adhigateti vā nibbānaṃ», то есть «Когда достигается ниббана, круговерть страдания уничтожается. Здесь делается упор на том, что Путь и Плод являются средствами, приводящими к прекращению страдания. Поэтому ниббана также может быть описана как средство, благодаря которому достигается прекращение страдания, но об этом также говорится в фигуральном смысле.

Наиболее важным моментом здесь является то, что природой ниббаны является уничтожение всех загрязнений. В результате завершения круговерти загрязнений новое становление не возникает, и все приходит в покой.

Позвольте мне теперь привести следующую цитату для легкого запоминания:

Ниббана находится там, где прекращается круговерть страдания. Ниббана является средством в достижении прекращения круговерти страдания. Собственной природой ниббаны является прекращение круговерти страдания.

Для медитирующего прозрение загрязнения становятся бездействующими лишь на мгновение, во время практики медитации прозрения. Они не могут быть полностью искоренены. Их полное искоренение возможно только вместе с достижением Благородного пути, которое приводит к тому, что сознание Пути входит в поток уничтожения.

Ниббана образно описывается как место прекращения всякого страдания, вызываемого загрязнениями. Ее природа также метафорически описывается как сам элемент покоя (безмятежности), результат прекращения страдания. На самом деле ниббана является самой природой уничтожения всех трех циклов страдания. Ее характеристикой, согласно комментариям, является тишина и покой (santi).

Смысл покоя

Покой (santi) также означает прекращение всей круговерти страдания. Его природой, или характеристикой, является безмятежность. Поскольку любое страдание было уничтожено, в ниббане царствует абсолютный покой. Мне кажется, что это теперь ясно, но для еще лучшего понимания я далее разберу природу круговерти (vaṭṭa).

Круговерть загрязнений

Круговерть загрязнений (kilesa vaṭṭa), согласно закону зависимого происхождения, приводится в действие неведением (avijjā), страстным желанием (taṇhā) и привязанностью (upādāna). Непрерывное возникновение обусловленных вещей, таких как ум и материя, в шести вратах органов чувств, рассматривается как неудовлетворительное из-за их непостоянной природы. И это приводит к одному лишь страданию. Эта истинная картина природы существования помрачается махинациями страстного желания, и поэтому истина остается сокрытой и не вполне понятой. Такое отклонение от истины является неведением. Все чувственные удовольствия, происходящие из приятных образов и звуков, а также доставляющие удовольствие представления, являются страданием, но неведение воспринимает их как счастье. Индивидуум, охваченный этим заблуждением, думает: «Я существую. Он существует. Это существование вечное». Чувственные объекты, которые он наблюдает, проявляются для него как хорошие и благотворные с точки зрения его эстетического вкуса. И теперь, принимая их как благотворные и прекрасные, он испытывает страстное желание по отношению к ним. Это страстное желание затем подталкивает его к удовлетворенности своими желаниями, которая в итоге приводит к привязанности. Его волевые усилия получить эти желаемые им объекты приводят к волевой активности и становлению (kamma-bhava) в результате нравственных и безнравственных действий.

Круговерть действий

Когда принимаются во внимание три главных загрязнения неведения, страстного желания и привязанности, то также должны рассматриваться их вторичные производные, такие как ненависть (dosa), гордость (māna) и ложные воззрения (diṭṭhi). Подталкиваемая желанием, формируется жадность (lobha). Поддерживаемый жадностью, индивидуум прилагает все усилия к тому, чтобы получить желаемое любыми имеющимися в распоряжении средствами. Когда чувствуют неудовлетворенность, возникает ненависть. Не сдерживая себя, борются за желаемый объект и негативно влияют на жизнь и имущество других. Подобные действия сопровождаются заблуждением (mohā), другой формой неведения, которое следует вместе с неблаготворными действиями (akusala). Таким образом, когда чувствуют злость или жадность, заблуждение всегда присутствует, ухудшая общую ситуацию.

Далее рассмотрим гордость, которая ставит одно над другим. Поскольку она не допускает равенства, существа стремятся к превосходству. Гордые люди, одержимые ложными воззрениями, считают, что они всегда правы; и с таким отношением они стремятся навязать свои ошибочные представления посредством убеждения или агрессивной пропаганды. Все эти действия следуют из круговерти загрязнений, которая приводит в движение круговерть действий.

Убийство, воровство и ложь – это все безнравственные действия, в то время как щедрые подаяния и нравственность являются добродетелями. Обычные люди и даже благородные личности, за исключением арахантов, являются объектами воздействия круговерти загрязнений, и поэтому их действия могут быть либо добродетельными, либо недобродетельными. Когда соответствующие намерения во время осуществления действий соединяются с жадностью, ненавистью и заблуждением, неблаготворная камма приводит к плохим результатам или изъянам. Когда же эти три главных загрязнения отсутствуют, достигается благотворная камма, или заслуга. Негативные действия приводят к рождению в нижних мирах, в то время как позитивные действия ведут к рождению в сферах дэвов и брахм. Обычно добродетель является причиной долгой жизни, хорошего здоровья и материального благополучия. Если хотят, то могут даже стремиться к Пути и Плоду, а также, в абсолютном смысле, к ниббане – при помощи осуществления благотворных действий. Если хотят избежать рождения в нижних мирах, а также опасаются негативных результатов, необходимо отказаться от убийства, воровства и т. д. Если хотят родиться в мире людей, дэвов и брахм, а также абсолютным образом следовать Пути и достигать ниббаны, необходимо практиковать щедрость, нравственность и развитие ума. Тот, кто стремится к Пути и Плоду, а также к абсолютной ниббане, должен практиковать медитацию прозрения.

Не поддерживайте отношения с глупцами

В наши дни некоторые люди, которые плохо понимают Дхамму, учат своему ложному воззрению других, говоря, что желающие полностью избавиться от страдания и больше не рождаться не должны практиковать щедрость, нравственность и развитие ума, поскольку все эти благие деяния происходят из круговерти действий, обусловленной круговертью таких загрязнений, как неведение, страстные желания и привязанность. И эта круговерть действий в свою очередь также приводит к связанному с рождением сознанию, уму, материи, шести основаниям органов чувств, контакту, ощущению и т. д. Поэтому бесполезно совершать благотворные деяния.

Такая цепочка рассуждений приводит к искажениям в уме людей со слабым интеллектом. Следуя за этими учениями, они перестают осуществлять добродетель, практиковать щедрость, соблюдать предписания, развивать любящую доброту и в конце концов они перестают осуществлять религиозное служение в пагодах и монастырях. Зачастую они сожалеют о том, что совершали какие-то благие деяния, такие, например, как подаяния. Для этих людей вся накапливаемая ими заслуга вследствие осуществления добродетели является пустой тратой времени, тогда как недобродетель, определенно, продолжает накапливаться, и это неизбежно приводит к тому, что они рождаются в аду. Они не могут сопротивляться жадности и поэтому не стесняются думать, говорить и делать нечто плохое, когда прилагаются усилия ради удовлетворения своих желаний. В таком случае они вряд ли смогут воздерживаться от ненависти, которая возникает в случае неспособности удовлетворить свои желания. Благотворное сознание, стремящееся осуществлять добродетель, и неблаготворное сознание, стремящееся осуществлять недобродетель, не могут появиться одновременно и появляются лишь друг за другом. Когда идут, то левая стопа поднимается, в то время как правая стопа твердо стоит на земле, а когда правая стопа поднимается, то твердо опирается левая стопа. Не может быть такого, чтобы обе стопы поднимались или опускались одновременно. И два вида сознания действуют точно так же. Когда благие действия осуществляются, негативные действия остаются пассивными. Благие действия всегда являются результатом волевого усилия, тогда как негативные действия вряд ли требуют какого-то особого усилия. Они возникают сами собой, подчиняясь диктату жадности, ненависти и т. д. Даже когда практикуют Дхарму, чтобы подавить их, они появляются при малейшей возможности. Поэтому неизбежно происходит так, что когда не осуществляют благотворные деяния, неблаготворные обязательно будут осуществляться во всем своем многообразии. И в таком случае врата низших миров оказываются широко открытыми для злодеев. Таким образом, из-за ложных воззрений, поддерживаемых наставником, его ученики сбиваются с пути. Именно в связи с такими вводящими в заблуждение наставниками будда советует в Maṅgala Sutta: asevanā ca bālānaṃ – не поддерживай отношения с глупцами.

Круговерть результатов

Нравственные или безнравственные действия приводят к хорошим или плохим результатам. Поэтому круговерть действий приводит к круговерти результатов (vipāka vaṭṭa). Чтобы выбраться из этой круговерти, необходимо практиковать щедрость, нравственность и развитие ума, особенно развивать его культуру посредством медитации прозрения, которая в абсолютном смысле ведет к состоянию арахантства. После чего новые рождения прекращаются, не давая возможности возникнуть новому «становлению», или новым уму и материи. Таким образом, круговерть результатов может определяться как возвращение (возобновление) совокупностей или обусловленных вещей в результате нравственных и безнравственных действий.

Палийское слово «vaṭṭa» означает движение по кругу, или вращение. Круговерть загрязнений превращается в круговерть действий, которые в свою очередь превращаются в круговерть результатов, и таким образом они вращаются по кругу без начала и конца. Никто не может остановить это колесо. Что же касается природы действий и их результатов, то индивидуум может легко отказаться от добродетели, но он никак не сможет воздерживаться от злодеяний. Если вы не будете осуществлять нравственные деяния, можете быть уверены, что безнравственные деяния возьмут над вами верх. Результаты каммы, происходящие вследствие добродетельной активности, будут в высшей степени полезны вам, поскольку они могут привести вас в мир людей или богов, в то время как негатив, накопленный вследствие злодеяний и навязанный вам загрязнениями, непременно утянет вас в глубины ада. Если у вас благоприятная камма, тогда вы можете иметь возможность поддерживать отношения с мудрыми и добродетельными, но если у вас активна негативная камма, тогда вас будут сопровождать плохие товарищи, и вы будете продолжать совершать злодеяния на протяжении всей жизни. За время своей жизни человек может совершить очень много деяний, но во время смерти есть лишь одно действие, приводящее к перерождению и делающее остальные действия неэффективными, когда индивидуум покидает этот мир.

Однако эта остаточная камма является карающей, и когда индивидуум погружается в нижние миры, то будет там страдать в течение эонов. Если существо становится голодным духом (peta), оно будет постоянно испытывать голод и жажду, может быть сожжено заживо или же постоянно получать ранения от мечей и прочего смертоносного оружия, вопя и рыдая, когда испытывает эти страдания. Если некто рождается животным, насекомым, червем, буйволом, быком, конем или слоном, то также будет испытывать невыразимые страдания, поскольку в мире животных сильные делают слабого своей жертвой, которая в итоге становится для них пищей. Я привожу все эти примеры, чтобы вы поняли, что происходит с теми, кто совершает недобродетельные поступки.

Даже когда действует благоприятная камма и рождаются человеком, тем не менее существа не могут избежать старости, болезни и смерти, которые вызывают печаль, стенания и т. д., также являющиеся страданием. Если в своем новом существовании люди несчастны и живут в бедности или же становятся жертвой более сильного, то легко могут склониться к совершению зла. И затем, в результате этих негативных действий, после смерти могут снова пасть в нижние миры. По стечению обстоятельств могут родиться на небесах, но и там можно испытывать печаль вместо счастья, когда кажется, что желания не полностью исполняются. Даже будучи богами, могут огорчаться от мыслей о смерти. Если, даже будучи богами, забывают о Дхамме в погоне за чувственными удовольствиями, то после смерти могут также легко упасть в нижние миры.

Нет никакой возможности избавиться от этих трех кругов страдания до тех пор, пока существа не начнут практиковать Благородный восьмеричный путь, описывающийся Буддой как Срединный путь в Dhammacakkappavattana Sutta. Эта практика предполагает развитие нравственности, сосредоточения и мудрости, которые являются главными целями для культуры ума, о чем я уже говорил ранее, касаясь медитации прозрения. Медитирующие в Sāsana Yeikthā уже знакомы с Satipaṭṭhāna Vipassanā, где предписываются методы отмечания возникновения и исчезновения ума и материи, а также оснований органов чувств, контакта, ощущения и т. д., которые обусловлены круговертью результатов в этом существовании.