Kitabı oxu: «Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки»

«Карта» традиционного Рэй-Ки

Примечание: Тандэн (кит. аналог – «Дань-Тянь») – это область в середине низа живота.

При таком «раскладе» система кажется на диво логичной.

• Вначале духовная практика, без которой невозможно никакое дальнейшее развитие.

• Затем следует работа с Рэй-Ки (Ци-Гун), при которой движение энергии происходит под контролем ума.

• Когда энергия запущена и тело расслаблено, оно приходит в состояние самопроизвольного оздоравливающего движения на потоке Рэй-Ки.

Все это вместе исцеляет дух, ум, энергию и тело практикующего.

Только после этого, когда выполнено базовое требование «врачу, исцелися сам», человек может приступать к непосредственному лечению других людей, делая это сам или в группе.

Именно такими блоками (духовная часть, Ци-Гун, движение в Потоке, развитие интуиции для лечения, непосредственно лечение, групповая работа с Рэй-Ки, очищение предметов) мы и будем рассматривать методы Рэй-Ки.

Говоря о методах Рэй-Ки, об изучении их и работе с ними, попутно отметим важнейшую вещь. На Западе принято считать, что тот, кому дают, должен быть благодарен тому, кто ему дает. Разумеется, это так, но ни в коем случае не следует забывать и об обратном: тот, кто дал, должен быть благодарен тому, кто у него принял. Ибо тот, во-первых, позволил ему сделать доброе дело, а во-вторых, дал возможность измениться самому, научиться чему-то полезному и важному.

В Рэй-Ки это иногда бывает особенно очевидно. Например, кажется, что тот, кто получил сеанс Рэй-Ки, должен быть благодарен тому, кто провел этот сеанс. Несомненно, это верно (см. принцип «Будь за все благодарен»), но при этом следует помнить, что, когда человек дает кому-то Рэй-Ки, тот же самый поток идет и через него самого. И он, таким образом, получает такой же сеанс Рэй-Ки, который дает другому. Именно по этому поводу Хаваи Таката говорила: «…исцеляя других, вы не истощаете себя. Наоборот, давая Рэй-Ки, вы одновременно сами наполняетесь энергией» (см. здесь). А если человек хочет развить свою «лекарскую интуицию», например, Бьо-Сен и Рэй-Дзи-Хо (см. здесь), то ему обязательно нужно ежедневно на ком-то практиковаться. И получается, что он должен благодарен каждому (!) своему пациенту и за лечение (ведь во время сеанса Рэй-Ки «лекарь» тоже лечится), и за науку.

«Всякая наука имеет свои методы исследования. Нельзя стать химиком, просто сев и закричав „химия, химия“. Для этого вы должны поступить в специальный институт или университет, изучать там этот предмет несколько лет, а затем отправиться в лабораторию и начать ставить там опыты. После долгих лет, проведенных вдали от дома, вдали от всякой политической активности, избегая всех ненужных контактов, потратив много времени и денег, работая до седьмого пота день и ночь, вам наконец удастся получить степень доктора наук, и лишь тогда вы будете восприниматься как компетентный химик. Но даже тогда ваши знания в этой области не могут считаться полными и ваша компетенция в этом вопросе не будет окончательной. Подобное имеет место и при изучении физики, психологии и других отраслей знания. То же самое применимо и к духовности. Если для достижения ограниченных знаний в какой-то одной области требуется жертвовать временем и деньгами, а также много работать, то насколько большим надо пожертвовать, чтобы познать Бога, Бесконечность, „после познания Которой не остается ничего, что можно было бы познать“.

Чандра Свами Удасин [7д]

Духовная часть системы

Духовность не подразумевает ни ухода от мира, как это делают трусы, ни ярого преследования мирских целей. Она пробуждает нас к вечной жизни, к безграничной мощи, к божественной благодати. Истинная духовность мотивирует нас достичь в этой жизни подобного уровня (т. е. божественной благодати и силы), для этого мы и были посланы сюда.

Чандра Свами Удасин [7д]

Суть любой (без исключения!) духовной практики, любой медитации заключается в том, чтобы успокоить ум и в конечном итоге сделать его безмолвным и неподвижным. Здесь все очевидно: мятущийся ум, постоянно ведущий внутренний диалог и не умолкающий ни на мгновение, просто не в состоянии услышать тихий голос Бога. Именно поэтому всякая духовная практика должна вести к тому, чтобы ум затих, умолк, можно сказать, умер. Вот как это трактует Роберт Адамс [11д]:

«Вы можете чувствовать себя свободными только тогда, когда в вашем уме ничего не происходит. До тех пор, пока вы позволяете себе думать, никогда не будете чувствовать свободу, вы не сможете почувствовать свободу. Потому что мысли становятся вещами.

Если ум активен, он начинает что-то творить в мире и он создает самые разные вещи. Но, как мы все знаем, всё постоянно неизменно меняется. Поэтому мы духовно растем, мы больше не используем ум для того, чтобы он создавал для нас что-то, мы используем ум для того, чтобы уничтожить ум».

Достичь этого чрезвычайно непросто, даже самые знаменитые правители, покорившие огромные царства, так и не сумели покорить свой собственный ум. Великий воин Арджуна так говорил по этому поводу:

О Кришна! Ум подвижен, беспокоен, силён, упорен.

Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.

На что Кришна отвечал ему:

Несомненно, ум беспокоен и трудно управляем,

О Арджуна, сын Кунти, но все же его можно обуздать

настойчивыми усилиями, безустанной практикой

(созерцания), а также упражняясь в отречении.

(Бхагавад-Гита, 6.34)

Чтобы успокоить ум и привести его в состояние безмолвия, нужно приучить его не реагировать. При таком подходе человек не бросает свою мирскую жизнь, не прячется от происходящего, он может быть где захочет и делать все что угодно. Но все происходящее более не беспокоит и не раздражает его, ибо он не реагирует на него. Он не пытается не думать о чем-то, он просто не реагирует. В результате его ум становится тихим, не теряя при этом активности. Получается некая «тишина в деятельности», то, что в Ци-Гун называется «кажется, есть, кажется, нет».

Эта «тишина в деятельности» представляет собой ключ, с помощью которого простой человек может на простых вещах понять вещи очень непростые. Например, что такое Дао и недеяние (У-Вэй).

Для человека, не идущего путем Дао, если что-то произошло, то оно произошло, если что-то не произошло, то оно не произошло. И тогда если случилось что-то хорошее, то он радуется, а если плохое – то огорчается. Верно и обратное: если не произошло что-то хорошее, чего он ожидал, то он огорчается, если не произошло что-то плохое, что могло произойти, то радуется. Человек, идущий путем Дао, ведет себя (и ощущает все) совсем иначе, по принципу: «случилось, но как бы не случилось» (кажется, есть, кажется, нет). Практически это может выглядеть так: «заболел, но как бы не заболел». Западному человеку это представляется полной ахинеей. Однако это не совсем так. Это означает, что физическое тело болеет и человек испытывает все связанные с этим неудобства, неприятности и мучения. Но ум его остается незатронут этим, он пребывает в покое подобно (стандартное, но очень правильное азиатское сравнение) глади воды при безветренной погоде. Точно так же работает и «выздоровел, но как бы не выздоровел». В этом случае человек радуется, что он снова здоров (как же этому не радоваться?!), но ум его снова остается спокоен. Таков путь человека, следующего Дао.

• Недеяние (У-Вэй) – это понятие, связанное с понятием Дао (можно сказать, что это есть способ следования Дао). Лао-Цзы пишет так:

Вот почему мудрый говорит себе:

я освобождаюсь от стремления совершать,

и люди сами собой меняются к лучшему;

я стремлюсь к тишине и покою,

и люди сами собой приходят к порядку;

я не ведаю делами управления,

а люди сами по себе обретают достаток;

я освобождаюсь от привязанностей

и страстей,

и люди сами собой обретают простоту

и естественность.

Но хотя так говорил «сам» Лао-Цзы, все это кажется совершенно нелогичным. Как может что-то произойти само по себе?! Как даже мудрец может что-то сделать, не делая?! Еда сама собой не приготовится, полы сами собой не помоются, а люди тем более «сами собой не изменятся к лучшему». Но здесь тот же самый секрет под названием «кажется, есть, кажется, нет». Человек делает, что положено, но ум его остается в покое и не вовлекается в процесс, не участвует в нем. Так что человек как бы делает, но как бы не делает.

Таким образом, совершенно очевидно, что «кажется, есть, кажется, нет» касается самых важных вещей. Например, хорошее здоровье нельзя ни пощупать, ни увидеть, ни услышать, ни попробовать на вкус. По ощущениям его вроде бы нет. Но когда его действительно нет, тогда человеку становится очень плохо. То же самое можно сказать и про Рэй-Ки. Его вроде бы нет. Но оно лечит, улучшает настроение (которое тоже «кажется, есть, кажется, нет»), а люди, имеющие чувство Ци, прекрасно ощущают его Поток.

Понятие «кажется, есть, кажется, нет» можно проиллюстрировать на «ежедневном» примере каши с маслом. Когда мы бросаем в кашу кусок масла, он точно есть. Когда же масло растворяется в каше, оно постепенно переходит в состояние «кажется, есть, кажется, нет». «Кажется, нет», потому что оно исчезает, «кажется, есть», потому что вкус и свойства каши с маслом кардинально отличаются от вкуса и свойств каши без масла.

Очень хорошая сказка из Упанишад про «кажется, есть, кажется, нет» приводится в [64].

Мудрец Уддалака учил своего сына Светакету видеть Единое за фасадом многообразия. Он делал это с помощью всевозможных притч, таких, например, как эта:

Однажды отец сказал сыну:

– Положи эту соль в воду и приходи ко мне утром.

Мальчик сделал так, как просил его отец. На следующее утро отец сказал:

– Принеси мне, пожалуйста, соль, которую ты положил вчера в воду.

– Не могу найти ее, – ответил мальчик, – она растворилась.

– Попробуй воду с этой стороны чашки, – сказал Уддалака. – Какой у воды вкус?

– Соленый.

– Отпей с середины. Какой вкус?

– Соленый.

– А теперь отпей с противоположной стороны. Какой вкус?

– Соленый.

– Вылей воду, – попросил отец.

Мальчик сделал, как ему сказали, и обнаружил, что после испарения воды соль появилась вновь. Тогда Уддалака сказал:

– Невозможно постичь Бога, сынок, но он все же здесь.

Когда ум успокаивается, «растворяется», становится тихим, он ослабевает и в конечном итоге человек достигает состояния безмолвия. Это не означает, что он лишается ума (становится в полном смысле слова «умалишенным» или манкуртом). Просто он перестает пользоваться умом без нужды, а «включает» его не ради нескончаемого потока пустых мыслей, а только тогда, когда в этом действительно есть необходимость. Иначе говоря: нужно думать – думаем, не нужно думать – не думаем. Это очень похоже на старинное восточное «воинское» правило:

Меч новичка сверкает каждый день при свете солнца и видит луну каждую ночь. Меч великого воина покидает ножны едва ли раз в году.

Есть весьма интересный и неожиданный аспект, связанный с «тишиной в деятельности». Выясняется, что при таком подходе духовной практикой может быть все что угодно, даже воинское искусство. Казалось бы, что может быть дальше от духовности, чем боевое искусство?! Духовность – это прежде всего любовь, а боевое искусство (как бы это поаккуратнее сформулировать) совсем наоборот.

В качестве примера рассмотрим Кулак Великого Предела (Тай-Цзи-Цюань). В нем есть базовое правило: «Сначала ищи движение в покое, а затем – покой в движении». Первый этап заключается в том, что человек, пребывая в покое (например, во время медитации), должен найти (ощутить) внутри себя некое движение: энергии, мысли, силы… Это очень высокий уровень внутреннего мастерства, когда практикующий опирается не на грубую «внешнюю» физическую силу, а на свои внутренние возможности – ум и внутреннюю энергию. При наличии хорошего учителя и удачном стечении обстоятельств старательный и способный ученик за 10–15 лет занятий вполне может достичь этого уровня мастерства.

Обрести же покой в движении (суметь успокоить ум в любых обстоятельствах) способны очень немногие люди. Но именно это и есть «тишина в деятельности», когда человек достигает состояния внутреннего безмолвия, безмолвия ума.

Именно про этот этап постижения писал Лао-Цзы:

Тот, кто освоил жизнь истинную, идя по земле, – не боится носорога и тигра, а вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти!

А смерти для него не существует потому, что он сумел остановить свой ум и некому теперь думать о смерти или бояться ее. Такой человек не только не боится смерти, он использует ее для продвижения по духовному пути. Но для этого нужно весьма серьезно работать над собой. Вот что говорил по этому поводу Роберт Адамс:

«„Страх“ – это важное слово, ибо кажется, что все без исключения боятся смерти до тех пор, пока не пробудились и не превзошли страх.

Возможно, большинство из нас способны преодолеть определенные страхи, но когда дело доходит до момента расставания со своим телом, почти все, независимо от того, насколько просветленными они себя считают, начинают беспокоиться по этому поводу. Даже если они говорят, что это не так. Из своего опыта общения с людьми я могу сказать следующее. Люди помоложе, в возрасте между двадцатью и тридцатью годами, утверждают, что они не боятся смерти. Вы никогда не думаете о смерти, пока вы полностью здоровы, пока вы в состоянии перемещаться по всему миру и делать все, что захотите. Тогда вы не думаете о смерти. Вы не хотите говорить об этих вещах. Вы говорите: „Я буду готов обсуждать это, когда постарею“. Тем не менее, если вы не проработаете это теперь, то, когда вам придет время уходить, вы будете бояться каждой клеткой вашего существа.

В великих духовных писаниях всего мира сказано, что если вы, умирая, способны думать о Боге, то вы отправитесь прямо к Богу. Это означает, что вы полностью пробудитесь. Поэтому люди говорят: „Ну, если это так, то я просто буду развлекаться, пьянствовать и делать все, что хочу. А думать о Боге я буду уже тогда, когда буду умирать“. Попробуйте! Вы никогда не сможете сделать этого, что бы вы там ни говорили.

У меня был опыт работы с умирающими людьми, которые были очень счастливы и очень уверены себе, которые смеялись над смертью. Но вдруг, когда болезнь – рак, СПИД или что-то еще – входила в финальную стадию, когда им становилось очень плохо, тогда их охватывал абсолютный страх. Страх отпустить. То же самое касалось и боли. Многие из нас хотят уйти безболезненно, но, к сожалению, далеко не всем это удается. Откуда приходит эта боль?.. Или я должен сказать: „К кому приходит эта боль?“ Если вы работаете над собой в течение вашей жизни, в течение тех лет, пока вы здоровы, то вы сможете превзойти боль так же, как вы превзошли смерть. Вы сможете отступить на шаг назад и смотреть на нее, наблюдать ее.

Но она не будет волновать или беспокоить вас. По этой причине я говорю: „Вы должны быть полностью честны с самими собой“. В вашей жизни должно наступить время, когда вы прекратите морочить себе голову. Следуя путем самореализации и работая над собой, вы должны развивать смирение, доброту и любовь.

Посмотрите на вашу жизнь и вы увидите, что вы делаете с вашим временем. Посмотрите, что вы делаете с вашей духовной жизнью. Чего вы на самом деле хотите? К сожалению, большинству людей духовная жизнь нужна для того, чтобы изменить плохое на хорошее. И независимо от того, сколько раз я вам это говорю, вы до сих пор пытаетесь это сделать. Вы просто приходите в духовную жизнь, вы занимаетесь медитацией. Вы делаете определенные вещи: Пранаяму, дыхание, упражнения Йоги, медитацию Дзен. На самом деле вы делаете все эти вещи не для того, чтобы пробудиться, а для того, чтобы стать святым. Чтобы стать лучше, чем большинство люди. Чтобы преодолеть свои проблемы. Все это неправильные причины.

По какой же причине вы должны работать над собой? Нет никакой причины. Это просто нечто, что вы делаете. Что-то внутри вас, и это снова великая тайна, которая определенным образом коснется некоторых людей. Когда они просто почувствуют, что этот мир ничего не может им предложить. Независимо от того, насколько они богаты. Независимо от того, как много они развлекаются. Независимо от того, что они делают со своей жизнью. Что-то касается их изнутри и они начинают оставлять все в покое. Они становятся спокойны».

Рэй-Ки как Сатсанг

…утверждение из «Йога-Васиштхи», в котором говорится, что во дворце Мокши четыре хранителя ворот, одним из которых является Сатсанг, и если подружиться с любым из хранителей, то легко получить пропуск. Бхагаван также цитировал по разным поводам следующие стихи:

«Оставаться с Джняни (Мудрецом), который есть не что иное, как Высшее Я, – значит пребывать в Мукти (освобождении). Никто не может сравниться с безупречным и высшим Джняни, ни Шива, ни Вишну, ни я, Брахма. Кто еще тогда может быть равным Ему?»

«При взаимодействии со святым человеком несовершенный станет совершенным, опасность – удачей, неблагоприятное – благоприятным. Для тех, кто совершил омовение в Ганге такой компании, Хома, Яджна (ведические ритуалы), покаяние, раздача милостыни, купание в священных реках – все это становится ненужным. Поэтому ищите любыми средствами компанию великих и мудрых – лодку, переносящую человека через океан рождений».

Из книги Шри Муруганара «Падамалай» [5д]

Обычно, рассматривая духовную часть Рэй-Ки, говорят о стихах императора Мэйдзи и пяти принципах Рэй-Ки. При этом обычно не говорится (или говорится вскользь), какую роль тут играет само Рэй-Ки. Впрочем, это вполне нормально, ибо Рэй-Ки делает то, что должно делать, вне зависимости от того, знает практикующий об этом или нет. Задача практикующего (простите за тавтологию) практиковать, а Сила, которая знает Путь, найдет путь.

Чтобы проследить связь между Сатсангом и Рэй-Ки, дадим определение Сатсангу и вспомним толкование двух иероглифов Рэй-Ки, приведенное ранее в разделе «Определение Рэй-Ки».

• Сатсанг, или Сатсанга («Сат» – истина, бытие, «Санга» – собрание) – это общение со Святым, с Гуру, собрание людей вокруг просветленного Мудреца с целью познания Истины.

Рэй-Ки – это вселенская энергия, присутствующая повсюду; «Просветление»; соединение человеческого духа со Вселенной.

Если учесть, что Рэй-Ки «мудрое» и что оно присутствует повсюду, то можно условно назвать его (как бы забавно и «сказочно» это ни звучало) «вездесущим просветленным мудрецом по имени Рэй-Ки». И тогда получается, что пребывание в энергетическом поле Рэй-Ки – это и есть самый настоящий Сатсанг, «пребывание у стоп Рэй-Ки». Иначе говоря, человек, находящийся в Потоке, соединяет свой дух со Вселенной, как если бы он находился на Сатсанге с Мудрецом. Это подтверждается как минимум двумя вещами:

• значением символа Сэй-Хэй-Ки (см. далее в разделе «Вторая ступень»), который трактуется как «Бог и человек становятся едины». Вполне понятно, что единство с Богом – это и есть пребывание у Его стоп, т. е. самый настоящий Сатсанг;

• правилом, гласящим, что в Рэй-Ки не обязателен учитель, ибо учителем здесь является само Рэй-Ки.

Тут сразу же возникает законный вопрос: если в Рэй-Ки не требуется учитель и оно присутствует всюду и всегда, то зачем тогда нужны мастера Рэй-Ки? Ответ здесь вполне логичный. Для того чтобы войти в Поток Рэй-Ки, нужно находиться с ним в резонансе, быть с ним на одной частоте. А настройку человеку на эту частоту передает именно мастер Рэй-Ки. Отличие его от настройщика, например, фортепиано, заключается только в том, что работа настройщика намного сложнее и требует большей квалификации. Настройщик знает, что он делает: сначала он по камертону настраивает ноту ля первой октавы на частоту 440 Гц, далее выстраивает темперацию в пределах одной октавы от ля малой до ля первой октавы, а затем октавами «тиражирует» выстроенную систему в верхний и нижний регистры. С мастером Рэй-Ки совсем другая история, он не понимает, как работает Рэй-Ки (ибо этого человеческий ум в принципе понять не способен), он не знает, что происходит во время процесса настройки. Он даже не проводит процесс настройки, он просто формирует намерение и выполняет предписанную процедуру. Он ходит вокруг человека и делает всякие смешные вещи: машет вокруг него руками, дует на него, хлопает по ладоням и т. д. На самом же деле все делает Рэй-Ки.

По этому поводу есть «иллюстрационный» анекдот.

В цирк приходит дрессировщик и предлагает потрясающий номер под названием: «Романсы. Поет крокодил, за роялем – обезьяна». Директор цирка лично просматривает номер и видит, что там все честно. За рояль усаживается обезьяна в вечернем платье, вслед за ней выходит крокодил во фраке и бабочке. Затем все происходит, как и обещал дрессировщик: крокодил поет, обезьяна – аккомпанирует. Директор приходит в восторг, соглашается на все условия дрессировщика, а затем говорит ему: «Номер блестящий. За пятьдесят лет работы в цирке ничего подобного я не видел. Но я же цирковой человек, я понимаю, что здесь должен быть какой-то подвох». На это ему дрессировщик отвечает: «Да, так оно и есть. Крокодил ничего не умеет, он просто стоит как дурак во фраке и открывает пасть, а вот обезьяна умная, она и поет, и играет».

Но как бы там ни было, а без настройки человек не будет «резонировать» с Потоком и «Сатсанг» с Рэй-Ки не будет происходить. Вот как это комментировал Аннамалай Свами [13]:

«…недуховные люди, которые живут рядом с Джняни (Мудрецом), часто не получают Сатсанга, потому что они не настраиваются на сат Джняни. Некоторые люди, которые живут рядом со святыми, очень похожи на маленьких насекомых под названием „унни“, которые живут на коровьем вымени. Они там пьют кровь, вместо того чтобы пить молоко. Некоторые люди, которые были физически связаны с Бхагаваном, пренебрегали его учением и для них недоступной осталась та благодать, которая от него исходила. Они работали и ели в ашраме, но получили мало пользы от пребывания там. Эти люди не получали Сатсанга, они были просто человеческими унни».

Человек же, получивший инициацию, может получать Сатсанг с Рэй-Ки всякий раз, когда обращает в его сторону свое внимание, когда осознанно входит в Поток. Можно сказать и иначе: если человек отвлекается от мира и просто сидит в молчании в Потоке Рэй-Ки – это и есть Сатсанг, который освежает практикующего, дает ему спокойствие и хладнокровие, делает его цельным и умиротворенным. Вот что говорил об этом Роберт Адамс:

«Сатсанг – очень мощный инструмент. „Сат“ означает Бытие. „Санг“ означает „у стоп“. Ваша истинная природа – это Бытие, истинное Я. Истинное Я – это вездесущность. То есть вы сидите у стоп истинного Я, которое есть не что иное, как вы сами. Сатсанг нужен для того, чтобы привести вас в то правильное состояние сознания, в котором вы находитесь без слов, просто пребывая, когда все происходит само по себе. Где бы вы ни находились в миру, там происходит Сатсанг. Ваши чувства по отношению к людям – это Сатсанг. Ваша реакция на человека, место или вещь – это Сатсанг. Вся Вселенная – это Сатсанг. Всё в вашей жизни может решиться лишь за счет пребывания на Сатсанге. Ваша реакция на вещи начинает растворяться. Вы, как и раньше, занимаетесь своими делами. Но вы становитесь спокойными, умиротворенными, расслабленными».

Стихи императора Мэйдзи

 
Я пришел в этот мир только для того,
чтобы осознать самого Себя,
но я забыл цель,
ради которой пришел.
Мой ум впал в заблуждение,
накапливая богатства и потакая себе
в чувственных удовольствиях.
Я заблуждался, потерявшись в майе,
добиваясь преходящих удовольствий,
богатства и женщин.
Чтобы убить эту иллюзию,
мой Гуру даровал мне меч Джняны.
Святой Таюманувар
 

(Из книги Дэвида Годмана «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами» [13])

Стихи императора Мэйдзи, являющиеся средством для успокоения ума, – это тоже в каком-то смысле «меч Джняны».

Наша трактовка

Для приведения ума в состояние покоя и созерцания в Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи используют стихи императора Муцихито (имя, полученное им при рождении), или Мэйдзи (в дословном переводе с японского означает «просвещенное правление»). Правил он с шестнадцати до шестидесяти лет (до момента кончины). Считается, что именно в этот период была заложена основа современной Японии и это время было самым успешным за всю японскую историю (более чем за две тысячи лет).

Эти стихи написаны в японском средневековом поэтическом жанре «Вака» (или «Танка) и называются «Гёсэй», что означает «Вака, созданные императором». Вака имеет пять слогов в первой строке, семь – во второй, пять – в третьей, семь – в четвертой и семь – в пятой (запоминается легко, как пятизначный телефонный номер: 5–75–77). Это очень известная форма стихосложения, даже текст японского государственного гимна (древнейшего в мире) написан в форме Вака.

У слова «Вака» есть несколько трактовок. Например, современный японский поэт Оока Макото пишет так: «„Ва“ в слове „Вака“ имеет значение „Ямато“ (т. е. „японский“), но его более глубинное значение – „откликаться на зов“, „согласовывать свое сердце с сердцем другого, достигая взаимного умиротворения и гармонии“». Иначе говоря, основная роль древней японской поэзии состоит в поддержании гармонии в мире, в соединении человеческого и природного.

Если западные поэты воспринимают внешний мир как нечто отдельное от себя, то в японской поэзии (как, впрочем, и во всей японской культуре) человек не является чем-то особенным по отношению к природе, он всего лишь одна из бесчисленного множества других частиц мира.

Есть красивейшая дзенская притча о единстве человека и природы.

У одного мастера Дзен в саду стоял огромный камень, вросший глубоко в землю. Однажды мастер решил перепланировать сад и попросил своих учеников передвинуть этот камень. Но как ни старались молодые крепкие ученики, тяжеленный замшелый валун даже не пошевельнулся. Поняв, что «по-легкому» у них ничего не получится, они отправились в ближайший лес за большими ветвями, которые собирались использовать в качестве рычагов. Когда они вернулись, камень был передвинут в другой конец сада. Он оказался так велик и тяжел, что за ним тянулась борозда глубиной в половину человеческого роста. Мастер же спокойно сидел и пил чай. В ответ на изумленные восклицания и вопросы учеников он сказал следующее: «Вы хотели передвинуть камень силой. Я же попросил его подвинуться».

Человек и природа едины, и потому сердце человека становится частью сердца природы и эти сердца могут общаться между собой. «Сердце», о котором часто идет речь в японской поэзии, – это и сердце природы, и сердце человека, и сердце стиха. Эти три сердца едины и проявляются посредством слова. Говорят, что «листья-слова» вырастают из единого «семени-сердца».

Император Мэйдзи блестяще писал Вака, ибо обучался этому искусству с раннего детства: сначала у своего отца, а затем у профессиональных поэтов. За свою жизнь Мэйдзи создал около ста тысяч стихотворений (императрица Сёкэн «всего-навсего» тридцать тысяч).

Отметим, что человек, занятый управлением страной и проживший по современным понятиям (средняя продолжительность жизни мужчин в современной Японии чуть меньше 80 лет) не слишком долгую жизнь (3 ноября 1852 г. – 30 июля 1912 г.), физически не мог написать такое количество стихов. Даже если представить, что император занимался стихосложением в течение 40 лет, то получается, что ежегодно он должен был писать примерно 2500 стихов (почти по 70 стихов в день!). Какое уж тут управление империей?! Остается предположить, что он не сам писал свои стихи: они к нему «приходили» свыше, или извне, а он их лишь записывал. Если обратить внимание на качество этих стихов, то это предположение не кажется таким уж невероятным.

Вака представляет собой некое «послание», адресованное окружающему миру: силам природы, богам, человеку. Человек, сочинявший такое «послание», как правило, рассчитывал на какой-то вполне определенный результат. Например, обрести расположение богов, незримо присутствовавших вокруг; повлиять на других людей (подчинить их себе, добиться их расположения, любви, уважения и т. п.). Можно сказать, что для древних японских поэтов стихотворение было чем-то вроде заклинания, с помощью которого они хотели повлиять на внешний мир.

Цель поэзии императора Мэйдзи была весьма возвышенной: он хотел научить свой народ понимать и ценить истинный смысл жизни, видеть мир, пронизанный божественной красотой и мудростью, помочь людям достичь гармонии с природой. Поэтому его стихи могут служить прекрасной темой для медитаций и размышлений.

Вообще в этой книге слово «медитация» упоминается достаточно часто. И хотя оно общеизвестно, имеет смысл дать ему простое и понятное определение. Для этого сошлемся на признанный авторитет – Чандру Свами Удасина [7д].

«Все техники духовного сосредоточения могут быть разделены на два метода – положительный и отрицательный. Каждый из них включает в себя два внутренних движения или действия – пассивное и активное, которым надо следовать одновременно. В терминах положительного метода эти два действия могут быть описаны как „сосредоточение“ и „наблюдение“. Что касается отрицательного метода, то эти движения могут быть определены как „остановка“ или „отбрасывание“, а также „наблюдение“. Или, другими словами, практикуя оба метода, сознание должно разделиться на две части – активную и пассивную. Активная часть делает что-то, но пассивный элемент ничего не делает, а лишь бдительно наблюдает за деятельностью, совершаемой активной частью.

…Отрицательный метод духовной концентрации понять несложно. Все виды эмоций, перепады настроения и фантазии, которые возникают внутри, а также воздействие мыслей и внушений, приходящих извне, должны отвергаться и отбрасываться по мере их возникновения. Одновременно надо четко осознавать, что эта „остановка“ или „отбрасывание“ происходит непрерывно и активная часть не захватывается процессом размышления, желания или чувствования чего-либо иного, чем эта „остановка“ или „отбрасывание“.

…Что касается положительного метода сосредоточения, состоящего в „фиксации“, то здесь встает вопрос: на каком объекте фиксировать ум?

Так или иначе, но садхаке для сосредоточения необходимо использовать тот или иной образ или изображение, ибо без этого концентрация невозможна. Можно разделить эти символы или образы на три категории – форму, имя и идею, включив сюда и чувства».

В качестве объектов медитации Микао Усуи отобрал 125 стихов императора Мэйдзи (некоторые из них приведены в приложении 1), которые «назначил теоретической базой» духовной части системы Рэй-Ки. Он рекомендовал своим ученикам для духовного совершенствования многократно перечитывать эти мудрые строки и медитировать на них.

Микао Усуи (седьмой слева в первом ряду) с группой последователей

«В этом мире чем лучше ты умеешь спорить, тем большим героем ты предстаешь в глазах других. Но в духовном мире все совершенно наоборот. Чем больший ты дурак, тем больше твое духовное знание. Я говорю о том, что ты будешь выглядеть дураком в глазах людей, в глазах мира».

Роберт Адамс [11д]

Принципы Рэй-Ки как духовная практика

Разумеется, можно отводить специальное время для духовных практик, например медитации. Однако практичнее включать духовные принципы в свою повседневную жизнь, делать их своим стилем жизни. Дело в том, что выделить особое время для практики в повседневной жизни весьма непросто и потому человек может полностью отказаться от духовной практики. От своего стиля жизни же не отказываются с такой легкостью, как от специально отведенных периодов времени, требующих создания особой спокойной среды. Изолированные периоды практики могут оказаться изолированы от повседневной жизни как нечто, что человек «делает», а не то, кем он «является».

С практической точки зрения лучше всего избрать духовный принцип, а затем применять его постоянно, вне зависимости от ситуации. Огромную ценность представляет собой выбор максимы, в соответствии с которой строится жизнь. Это может быть, например, решение проявлять доброжелательность ко всем проявлениям жизни во всех ее выражениях. Это приводит к готовности прощать то, что выглядит как негатив. Решение жить в соответствии с основными духовными принципами поддерживается молитвой и решением быть слугой Бога, а не эго. Полезно также просить Бога о руководстве, информации и способности видеть окружающее по-другому.

Дэвид Хокинс [59]

Не нужно специально практиковать принципы. Нужно самому «стать» ими и постоянно пребывать в этом состоянии. Полезно также просить Рэй-Ки о помощи в выполнении этих принципов.

Наша трактовка

В практической части (которую нужно неукоснительно выполнять!) духовной практики Усуи использовал не стихи, а принципы императора Мэйдзи. Сэнсэй называл их приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством.

Краткое толкование принципов

(принципы императора Мэйдзи предваряются его же стихами)

Ты всегда что-то практикуешь, не так ли? Ты практикуешь свой гнев, свое разочарование, свои суждения, свою несносность. Ты всегда что-то делаешь с твоей жизнью. Так почему бы тебе не практиковать покой, милосердие и бесстрашие. Почему бы не понять истину о себе.

Посмотри, что мешает тебе. Разве это не твои эмоции, твой гнев, твоя реакция на жизнь? Продолжай каждый день отпускать все больше и больше того хлама, от которого собираешься освободиться. Целиком и полностью опустоши себя, опустоши себя, как мусорное ведро. Выбрось мусор. Начни больше доверять той Силе, которая знает Путь.

Роберт Адамс [11д]

Принципов в системе пять, но в азиатских системах ничто не таково, каким оно кажется, в них всегда все «смутно и неявно», их суть скрыта от постороннего взгляда. Традиционное Рэй-Ки ни в коем случае не является исключением и потому принципов там на самом деле как минимум шесть. Дело в том, что «вступление» «именно сейчас», с которого начинаются все принципы, представляет собой важнейшее правило, успешное выполнение которого само по себе может сделать человека счастливым.

Как писал по этому поводу Омар Хайям:

 
Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,
Дел сегодняшних завтрашней меркой не мерь.
Ни былой, ни грядущей минуте не верь.
Верь минуте текущей, будь счастлив теперь!
 

Поэтому описание пяти принципов Рэй-Ки мы начнем с описания «здесь и сейчас», которое далее (очень условно) будет обозначаться как «нулевой» (которой, кажется, есть и которого будто бы нет) принцип Рэй-Ки.

Перед тем как начать описание принципов, отметим, что император Мэйдзи не придумал, а лишь сформулировал их. Все они в более или менее явном виде присутствовали в самурайской традиции, к которой, как 122-й император Японии, принадлежал и сам Мэйдзи.

«Наставления самураю перед битвой»

«Наставления самураю перед битвой» представляют собой практически идеальную инструкцию для работы с Рэй-Ки или с любой духовной системой. В таблице ниже в сокращенном и упрощенном виде приведено наше истолкование этих наставлений.

Кстати, в «самурайской» книге «Хагакурэ» [21] есть наставление, которое обеспечивает автоматическое выполнение всех принципов Рэй-Ки. Формулируется оно так:

«Каким бы ни был человек, богатым или бедным, молодым или старым, высокого положения или низкого, мы знаем о нем лишь то, что рано или поздно он умрет. Все мы знаем, что умрем, но продолжаем цепляться за соломинку. Мы знаем, что наши дни сочтены, но думаем, что другие умрут раньше нас, а мы уйдем последними. Смерть нам кажется чем-то очень отдаленным. Разве это правильное суждение? Оно бессмысленно и напоминает шутку во сне. Нехорошо рассуждать таким образом и быть небрежным. Поскольку смерть всегда рядом, нужно прилагать усилия и действовать без промедления».

Само собой, все это хорошо известно и на Западе: во времена Древнего Рима за спиной полководца-триумфатора стоял раб, который периодически говорил ему: «Memento mori» («Помни о смерти»). Впрочем, это могло звучать несколько иначе: «Respice post te! Hominem te memento!» («Обернись! Помни, что ты – человек!»).

Никто не любит расхожих нравоучений. Но «Memento mori», пожалуй, одно из самых нелюбимых. Оно и понятно: никто не хочет думать о собственной смерти. Понятно, что она когда-то наступит. Но точно не сегодня, точно не завтра, в общем, когда-нибудь, но не в обозримом будущем. На самом же деле все происходит всегда одинаково [7д]:

«Кто-то умирает сегодня, кто-то пока ждет своего часа. Забвением смерти никогда не удается избежать самой смерти, она все равно придет; даже если человек никогда и не вспоминает о Шиве, ему все равно не вырваться из Его рук. Время быстротечно, путь далек, и вечер жизни наступает быстро».

В общем, «любой день так же хорош для смерти, как и этот» и в памятовании смерти нет ничего плохого. Есть древнее воинское правило: «единственный способ прожить долгую и счастливую жизнь – это постоянно помнить о смерти».

Выше мы уже писали, что человек, идущий духовным путем, не боится смерти, а использует памятование о ней для продвижения по духовному пути. Рассмотрим, как это помогает выполнению принципов Рэй-Ки, как происходит, что они начинают выполняться как бы сами собой.

«Тот, кто постоянно помнит о неминуемости смерти, а также о том, что она может наступить в любой момент и, может быть, даже очень скоро, увидит свою жизнь преображенной. В действительности, лишь ум того, кто забывает о смерти и не вспоминает о Боге, пятнается всем низменным и нечистым».

Чандра Свами Удасин [7д]

Нулевой принцип: «Именно сейчас»

ДУХ

Что бы ни случилось,

В любой ситуации

Именно по моему желанию

Мой дух остается

Свободным¹.

В [7д] есть прекрасная формулировка: «Не делайте несчастным ваше настоящее, мечтая о счастливом будущем». Если «договорить» это следующим образом: «Не делайте несчастным ваше настоящее, вспоминая о вашем счастливом прошлом и мечтая о вашем счастливом будущем», то получится правило, которое позволяет жить счастливо не когда-то, а именно сейчас.

Отметим, что принципу «здесь и сейчас» (в таком виде мы будем рассматривать слова «именно сейчас») тысячи лет и он используется в очень многих практиках. Нас это не касается, отметим только, что он является основой любого традиционного боевого искусства. Возможно, именно поэтому потомственный самурай Усуи поставил этот принцип на первое место. Возможно, именно поэтому (зная истинную цену этого правила) он сделал это не слишком явно: кому надо, поймет, а кому не надо… Для нас важно другое: «воинский» принцип – это всегда очень хорошо, ибо нерабочих воинских принципов не существует. Они бывают очень разными, но никогда не бывают сложными и никогда не бывают непрактичными.

Сам Усуи, достигший просветления на горе Кураяма, точно знал, о чем на самом деле идет речь в принципе «здесь и сейчас». Блестяще об этом пишет О.К. [11д]:

«Это состояние называют осознанным глубоким сном, еще его именуют нирвикальпа самадхи. Слово „нирвикальпа“ значит, что нет никаких различений или что это – безобъектное состояние.

Очень важным является понимание того, что в безобъектном состоянии нет времени. Время напрямую связано с наличием объектов и их движением. Без объектов нет никакого движения и, соответственно, нет времени. … или как еще говорят, оно – за пределами времени.

Непроявленное состояние не имеет длительности. Это даже не бесконечно малый момент во времени, это также и не миллиард или сколько угодно лет. В непроявленном состоянии время напрочь отсутствует.

О каком начале и конце, рождении и смерти может идти речь там, где нет времени? Мы можем говорить только о вечности».

Чтобы жить в состоянии «здесь и сейчас» (это чрезвычайно сложно, но нужно к этому стремиться), следует постараться настроить свой ум так, чтобы целиком и полностью отбросить прошлое и забыть о будущем, приучить его жить в вечном сейчас, жить мгновением, которое длится вечно. Это позволяет всегда жить со свежими чувствами, жить спонтанно, жить в мире, любви и радости. Если человеку удается настроить ум таким образом, то все впечатления прошлого, которые всегда были в его памяти, начинают исчезать.

Все то, что происходит, происходит одновременно, происходит только сейчас, в данный момент. Если человек вспоминает прошлое, то он делает это «именно сейчас». Если человек думает о будущем, беспокоится о нем, то он тоже делает это «именно сейчас».

Поэтому нужно забыть о прошлом, перестать «застревать» в нем, все равно «прошлое прошло» и уже никогда не повторится. Также нужно перестать беспокоиться о будущем, потому что оно все равно никогда не будет таким, каким мы предполагаем, ибо судьба иногда закладывает такие виражи, которые не могло себе представить никакое воображение.

Далее, в разделе «Вторая ступень (Работа с символами)» описан символ под названием «Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн», которому приписываются следующие свойства:

– Нет прошлого, нет настоящего, нет будущего.

– Нет пространства и нет расстояния.

Иначе говоря, время и пространство не существуют. Если же нет времени и пространства, то нет ни прошлого, ни будущего, ибо прошлое и будущее относятся к пространству и времени.

С точки зрения духовной практики «отсутствие времени» можно рассматривать следующим образом. Сколько бы человек ни прожил, что бы с ним ни происходило, он должен продолжать делать то, чему он научился, то, что умеет. Время не имеет никакого значения, ибо «завтра сегодня станет вчера». Возраст не имеет никакого значения, и даже если человек стар, это никак не должно его беспокоить, ибо даже уходя, он «забирает с собой» все свои духовные заслуги, всю проделанную им духовную работу. Пространство не имеет значения, ибо куда бы человек ни пошел, ему все равно придется взять с собой себя и все, чего он добился, следуя духовным путем, остается при нем.

Всякий раз, когда человек ловит себя на том, что его мысли пребывают в прошлом (а это, увы, бывает очень часто), он не должен сердиться на себя, он не должен ругать себя. Вообще не нужно ругать себя, для этого есть куча желающих, зачем делать это самому и лишать людей такого удовольствия. Нужно просто оставить свои мысли в покое. Даже не наблюдать и не свидетельствовать их, а всего лишь оставить их в покое. И тогда, лишенные внимания и энергии, они исчезнут сами собой, будто никогда и не существовали.

Если удается хоть в какой-то мере реализовать принцип «именно сейчас», то человек автоматически становится свободен и счастлив, ибо «именно сейчас» – это очень короткое мгновение, в котором нет места для тревоги, беспокойства и привязанностей, сковывающих человека по рукам и ногам. Это мгновение «пренебрежимо мало», поэтому тревога, беспокойство и привязанности в него просто «не помещаются».

Соответственно, нулевой принцип Рэй-Ки («Именно сейчас не беспокойся») тоже будет выполняться автоматически.

Вот что говорит по поводу «здесь и сейчас» Роберт Адамс [11д]:

«Ты не живешь спонтанно, ты живешь во времени и пространстве. Если же ты живешь спонтанно, то нет места ни для чего другого, ибо все твои вчерашние дни ушли, а твоих завтрашних дней не существует. В настоящей спонтанности нет места волнению, беспокойству или размышлению. Это означает, что ты живешь каждую секунду. Если ты живешь каждую секунду, откуда взяться времени для того, чтобы думать, судить и злиться? Откуда взяться времени для того, чтобы пытаться изменить кого-то или убедить в чем-то? В спонтанности нет ни места, ни времени, чтобы делать все это. Но если ты живешь во времени, тогда к тебе приходят мысли о вчерашнем дне, тебя заботит завтрашний день и тебе приходится принимать решения. И у тебя есть симпатии и антипатии. Все эти вещи происходят во времени и в пространстве.

Если ты живешь спонтанно, время и пространство для тебя не существуют и ты каждую секунду живешь полной жизнью. В этой спонтанности ты – это вселенная. Но стоит тебе только оторваться от этого, как ты снова становишься человеком. Ты становишься телом и умом и тогда другие предстают перед тобой в виде тел и умов. В спонтанности же, где ни для чего нет ни места, ни пространства, ты становишься абсолютной свободой».

По поводу «здесь и сейчас» есть прекрасная восточная притча.

Однажды три мудреца поспорили о том, что важнее для человека – прошлое, настоящее или будущее. Первый сказал так:

– Только прошлое делает человека тем, кто он есть. Всему, что я знаю и умею, я научился в прошлом.

– Нет! – воскликнул другой. – Все мои устремления и действия зависят от того, кем я хочу стать в будущем.

– И прошлое и будущее, – вмешался третий, – существуют лишь в вашем уме. Прошлого уже нет, а будущего еще нет. И все, что вы делаете, вы делаете только в настоящем, именно в это мгновение. И только от этого мгновения зависит, не станет ли оно завершением вашего прошлого, и только оно определяет, какими вы войдете в будущее.

Существует даже «инструкция» по практическому применению принципа «здесь и сейчас». Она совершенно отчетливо читается в древней китайской мудрости: «Лучшее время для того, чтобы посадить дерево, было двадцать лет назад. Но это время уже прошло. Следующее лучшее время – прямо сейчас».

«…Прошлого уже нет, оно умерло, а будущее – неизвестно. Лишь настоящее, лишь оно одно реально, лишь оно одно – живо. Может ли кто-нибудь прожить прошлое или будущее? Даже думать о прошлом или будущем – это неизбежно делать их настоящим. Лишь настоящее – жизнь, и эта жизнь не принадлежит нам, мы просто ее хранители; она Богова и Богу должна быть посвящена».

Чандра Свами Удасин [7д]

Первый принцип: «Не беспокойся»

ПОКОЙ

Хотя мы и живем в этом

Мутном, беспокойном мире,

В наших сердцах должен

Пребывать

Незанятый ничем покой².

Как уже говорилось ранее, суть любой духовной практики состоит в успокоении ума. Таким образом, для того, чтобы достичь просветления (освобождения, Мокши, Нирваны, просветления, можно называть это как угодно), человек должен всего лишь (легко сказать!) перестать беспокоиться по поводу людей, событий, обстоятельств, мест и вещей.

Рамана Махарши считал умение пребывать в покое самым ценным качеством в мире, величайшей из особых способностей (сиддх), самой большой силой, которой может обладать человек.

А вот что говорил о спокойствии Роберт Адамс:

«Если бы вы только смогли научиться быть спокойными, вы бы решили все свои проблемы. Вот о чем вы должны помнить. Когда вы совершенно спокойны, время останавливается. Тогда нет времени, тогда останавливается карма и останавливаются самскары. Все становится ничем и пустотой. Ибо, когда вы спокойны, вы едины со всей энергией Вселенной и с вами все будет хорошо. Быть спокойным означает, что вы – хозяин всему. Вы не обеспокоены ситуацией и ее исходом. Вас не беспокоит, что произойдет завтра.

Быть спокойным означает, что все в порядке. Не о чем волноваться, не о чем беспокоиться. В этом также заключается смысл библейского изречения „Будь спокоен и знай, что Я есть Бог“. Быть спокойным – это быть тихим.

Если у вас прямо сейчас есть проблема, задумайтесь об этой проблеме на мгновение. Если что-то не так в вашей жизни, задумайтесь об этом на мгновение. По мере того как вы будете становиться спокойными и умиротворенными, проблема растворится сама по себе. Не может быть проблем у человека, который спокоен. Не имеет никакого значения, насколько серьезна ваша проблема, если вы будете оставаться спокойными все то время, которое она у вас есть, то вы выйдете из этой ситуации, улыбаясь, смеясь и в покое».

Из всего этого следует, что человек должен предпринять все возможное, чтобы сделать свой ум спокойным, мирным, расслабленным и гармоничным и полностью перестать беспокоиться по поводу всего того, что происходит в его жизни.

Вот что сказано в [4д] по поводу беспокойства (и успокоения ума):

«Беспокойство – это враг, несущий беды; беспокойство побуждает совершать ужасные грехи; беспокойство – опьянение; беспокойство ума – глубокая, темная западня.

Шри Муруганар: Поскольку быстрое движение очень тонких мыслей само является страданием, это волнение описывается здесь как опьянение и ужасный враг. Так как все внутренние враги, вроде желания, гнева и гордыни, не что иное, как тонкие движения мыслей, унявший это движение будет свободен от всех видов врагов, ужасных грехов, страдания и тьмы неведения».

Сразу отметим, что успокоение ума это основа не только духовных практик, но и мудрости. Лао Цзы по этому поводу говорит так:

Мудрый не беспокоится ни о чем,

поскольку он устал беспокоиться,

и потому он не страдает от несчастий и бед.

Подсказки к «не-беспокойству» настолько явно присутствуют в повседневной жизни, что мы привыкли к ним и перестали обращать внимание на их исключительную мудрость. Это напоминает золотую монету, потерявшую блеск, со стершейся надписью и вообще настолько «поношенную» от частого употребления, что она больше напоминает мусор, чем драгоценную вещь.

Но как бы ни была истерта «монета мудрости», ценность ее от этого никак не уменьшилась. Чего, например, стоит одна формулировка «Бог не выдаст, свинья не съест»? И что такое пословица «Бог даст день, Бог даст пищу», как не «сильнодействующее лекарство» для успокоения ума? И таких пословиц достаточно много, в общем, целая народная медицина, только не для тела, а для ума. Например, осознанно использованная пословица «Чему быть, того не миновать», может дать «магический» эффект. Ведь если человек вдумывается в эти слова и действительно понимает их смысл, то ему абсолютно не о чем волноваться, нечего бояться и нечего терять.

«Все, что не предопределено судьбой, не случится, как сильно бы вы ни старались. То, чему суждено случиться, случится, что бы вы ни делали, чтобы этому воспрепятствовать. Это наверняка. Таким образом, лучше всего пребывать в безмолвии».

Рамана Махарши [5д]

Чтобы не беспокоиться, следует спокойно и качественно делать то, что должно делать в данный момент («делай что должен, и будь что будет»). Умение не беспокоиться означает, что человек перестал осуждать себя, что он избавился от ненужных забот и опасений, что он научился полностью доверять Вселенной. Верно и обратное. Если дух человека «объединился» со Вселенной, то он автоматически перестает беспокоиться: Что может обеспокоить человека «размером со Вселенную»?

Ключ к «не-беспокойству» очень простой, всего два слова: «Все хорошо». Более длинный вариант состоит уже из трех слов: «Все всегда хорошо». Такая, с позволения сказать, «мантра» в чуть измененном виде («это нормально») была получена одним из авторов этой книги у очень продвинутого человека. Она кажется достаточно смешной, но тем не менее она полностью логична, ведь в жизни все бывает, а значит, все происходящее описывается формулировкой «это нормально». И следует отметить, «мантра» работает для любой жизненной ситуации. Что бы ни происходило, человек искренне! говорит себе: «Это нормально». И если действительно искренен сам с собой, то все сразу становится светлее, легче и веселее.

Каждый человек приходит сюда для того, чтобы отработать свою Карму. А законы Кармы (в отличие от законов человеческих) действуют совершенно безупречно и безошибочно. Следовательно, куда бы ни попал человек, что бы он ни делал, что бы с ним ни происходило, все происходит именно так, как оно должно происходить. Следовательно, он находится именно там, где должен находиться, его окружают именно те люди, которые должные его окружать, и он делает именно то, что должен делать. Вот и получается, что все действительно хорошо и все действительно идет так, как должно идти. По этому поводу есть прекрасный анекдот:

Закон племени состоит всего из двух пунктов.

Пункт первый. Вождь всегда прав.

Пункт второй. Если вождь не прав, то смотри пункт первый.

В этом контексте ключ для выполнения первого принципа Рэй-Ки можно записать так:

• Пункт первый. Все хорошо (это нормально).

• Пункт второй. Если кажется, будто что-то не так уж и хорошо (не нормально), то смотри пункт первый.

Если человек сумел обрести подлинное спокойствие, то он без всякой суеты и без всяких волнений сможет преодолеть любые стоящие перед ним препятствия. При этом он совершенно не должен превращать себя в «бесчувственный чурбан». Наоборот, он должен быть счастлив и радоваться. Тут важно не внешнее спокойствие, не «каменное выражение лица», тут важен полный покой в сердце. А это означает, что человек действительно чувствует, что все нормально, все идет хорошо.

Практически это может означать следующее. У любого человека, живущего в этом суматошном мире, обязательно будут возникать конфликты с окружающей средой, в частности с людьми. Если он не хочет начинать беспокоиться, то ему нельзя ни в коем случае на эти конфликты реагировать. А реагировать-то нужно. Например, учитель (даже если он этого очень не хочет, даже если ему очень лень) обязан сурово наказать нерадивого ученика, не выполнившего урок. Если учитель этого не сделает, то его ученик вообще перестанет учить уроки и его учительская работа не будет выполнена или будет выполнена некачественно, что совершенно недопустимо. Поэтому учитель скрепя сердце делает то, что должен (в данном случае строго наказывает ученика), но делает, не вовлекаясь в этот процесс ни умственно, ни эмоционально. То есть он делает это с любовью, состраданием и пониманием (сам в молодости был точно таким же, может, даже хуже), после чего тут же прощает ученика и забывает об этом. В точности в соответствии с Законом Джунглей: «Одна из прелестей Закона Джунглей состоит в том, что с наказанием кончаются все счеты. После него не бывает никаких придирок».

Идеальное спокойствие – это состояние, которое никогда не меняется. Человек, сумевший реализовать такое состояние, остается спокойным и расслабленным при любых обстоятельствах («О, если ты спокоен, не растерян, когда теряют головы вокруг»). Его ничего не может расстроить. Независимо от того, что происходит вокруг него, каждая клетка, каждая молекула, каждый атом его тела пребывают в покое.

Этого чрезвычайно трудно (точнее, практически невозможно) достичь, хотя именно состояние идеального спокойствия и совершенного счастья считается истинным состоянием человека, которому принадлежит весь мир («Земля – твое, мой мальчик, достоянье, и более того, ты – человек!»).

То, что прекращение беспокойства – это важнейший шаг на духовном пути, ясно видно из пояснений Раманы Махарши [5д]:

Бхагаван: Ум по природе беспокоен. Начните его освобождение от беспокойства; дайте ему покой; сделайте его неотвлеченным; научите его смотреть внутрь; сделайте это привычкой. Это делается путем игнорирования внешнего мира и устранения препятствий на пути покоя ума.

Вопрошающий: Как удалить беспокойство ума?

Бхагаван: Внешние контакты – контакты с объектами иными, чем он сам, – делают ум беспокойным. Потеря интереса к не являющемуся истинным Я (вайрагья) – первый шаг. Затем следуют привычки самонаблюдения и концентрации. Они характеризуются контролем внешних чувств, внутренними способностями (сама, дама и так далее) и заканчиваются в Самадхи (неотвлекающемся уме).

Нормальному мирскому человеку, живущему мирской жизнью и не имеющему возможности отказаться от «внешних контактов», нужно просто довериться Рэй-Ки и расслабиться, стараясь сохранять спокойствие и умиротворенность. У Роберта Адамса есть прекрасная формулировка: «Сила, которая знает Путь». Разумеется, говорил он не о Рэй-Ки, но лучшее определение для Рэй-Ки трудно придумать.

Так что если человек всем сердцем, со всей искренностью доверяет Рэй-Ки, то Рэй-Ки само позаботится обо всем. Если человек перестает волноваться, если он перестает беспокоиться, тогда все будет прекрасно работать и без его волнений.

Вообще беспокоиться совершенно не о чем. Человек рожден для того, чтобы быть счастливым. Но он позволяет внешнему миру влиять на себя и потому начинает беспокоиться. Вот какие наставления по поводу «не-беспокойства», счастья и несчастья, радости и печали дает Кришна Арджуне:

«…временное проявление счастья и несчастья, а также их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили…

…воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.

…Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?»

Так зачем же беспокоиться по поводу всех мелочей, которые неизбежно случаются в жизни каждого из нас? Если человек принимает эту точку зрения, то он начинает совершенно иначе относиться ко всему (даже к смерти!), что происходит с ним.

И вот еще один ключ, позволяющий успокоить ум: то, что человеку положено, он так или иначе получит, то, что принадлежит ему по праву, никто у него не отнимет.

«Хороши только действия, исполненные от всего сердца, со спокойствием и добродетельностью, исходящей из чистоты ума. Все действия, выполненные с гнетущим беспокойством и посредством загрязняющих желаний ума, попадают в категорию греховных».

Рамана Махарши [4д]

«…то, что есть, – это покой. Все, что от нас требуется, – это придерживаться покоя. Покой – наша истинная природа. Мы испортили ее. Необходимо перестать ее портить. Мы не собираемся создавать покой заново. Например, пространство в холле. Мы заполняем это место различными предметами. Если потребуется свободное пространство, то все, что нам нужно сделать, – это удалить все эти предметы, и мы его получим. Аналогично, если мы уберем весь мусор, все мысли из нашего ума, проявится покой. То, что препятствует покою, должно быть удалено. Покой есть единственная Реальность.

…Прекращение беспокойств – это достижение высшего состояния».

Рамана Махарши [5д]

Но насколько легко сказать «не беспокойся», настолько же трудно это сделать. Поэтому в заключение приведем полезнейшую инструкцию от Роберта Адамса [11д]. Если вдуматься в нее, то она действительно работает.

«Прекратите беспокоиться! Помните, что все хорошо. Вы живете в разумной вселенной, которая знает о вас все, которая может позаботиться о вас и правильно удовлетворить все ваши потребности такими способами, о которых вы и понятия не имеете. Доверьтесь ей. Поверьте в то, чего вы не понимаете. Полностью отбросьте страх.

Страх – это человеческая эмоция. Если у вас нет мыслей, то тогда некому бояться. Вы начинаете бояться только тогда, когда вы начинаете думать и ваш ум рисует вам картины разных ситуаций, которые могут случиться завтра или на следующий день, послезавтра или прямо сейчас».