Таро Трансформации. Глубокие прозрения – каждый день

10. ЦЕННОСТЬ
О достоинствах бесполезности

Не беспокойтесь о выгоде. Лучше постоянно помните, что вы живете не для того, чтобы стать товаром. Вы здесь не для того, чтобы стать чем-то полезным, – это ниже вашего достоинства. Вы здесь не просто для того, чтобы становиться все более и более умелыми, – вы здесь для того, чтобы становиться более и более живыми. Вы здесь для того, чтобы становиться более и более разумными. Вы здесь для того, чтобы становиться более и более счастливыми, экстатично счастливыми.

Лао-цзы путешествовал со своими учениками, и однажды они пришли в лес, где сотни лесорубов рубили деревья для постройки огромного дворца. Они вырубили почти весь лес, осталось лишь одно дерево – огромное дерево с тысячами веток. Оно было настолько велико, что в его тени могло укрыться десять тысяч человек. Лао-цзы попросил своих учеников пойти и узнать, почему это дерево еще не срубили, в то время как весь лес уже был вырублен и опустошен.

Ученики пошли и спросили лесорубов:

– Почему вы не срубили это дерево?

Лесорубы ответили:

– Это дерево абсолютно бесполезно. Из него ничего нельзя сделать, потому что все его ветви слишком узловаты. Нет ни одной прямой ветки. Из него нельзя сделать ни колонн, ни мебели. Его нельзя использовать даже в качестве топлива, потому что его дым очень опасен для глаз – от него можно даже ослепнуть. Это дерево абсолютно бесполезно. Вот почему мы его не срубили.

Ученики вернулись к Лао-цзы и передали ему слова лесорубов. Рассмеявшись, он сказал:

– Будьте такими, как это дерево. Если вы хотите выжить в этом мире, будьте как это дерево – абсолютно бесполезными. Тогда никто не причинит вам вреда. Если будете прямыми, вас срубят и вы станете мебелью в чьем-нибудь доме. Если будете красивыми, вас продадут на базаре, вы станете товаром. Будьте, как это дерево, – абсолютно бесполезными. И вам не причинят вреда. Вы вырастите большими и высокими, и тысячи людей смогут укрыться в вашей тени.

Логика Лао-цзы совершенно отлична от логики вашего ума. Он говорит: «Будьте последними. Живите в мире так, будто вас нет. Оставайтесь неизвестными. Не пытайтесь быть первыми, не стремитесь к конкуренции, не старайтесь доказать свою ценность. В этом нет необходимости. Оставайтесь бесполезными и наслаждайтесь жизнью».

Конечно, он непрактичен. Но если вы поймете его, вы обнаружите, что он самый практичный человек, только на более глубоком уровне – ведь жизнь дана, чтобы ею наслаждаться и превращать ее в праздник; жизнь дана не для того, чтобы быть полезным товаром. Жизнь больше подобна поэзии, чем товару на рынке; она подобна стихам, песне, танцу.

Лао-цзы говорит, что если вы будете стараться быть очень умными и очень полезными, вас будут использовать. Если вы будете стараться быть практичными, вас будут эксплуатировать, так как мир не может оставить практичного человека в покое. Отбросьте все эти мысли. Если вы хотите быть поэмой, экстазом, забудьте о полезности. Оставайтесь верными себе.

11. ПРИЗНАНИЕ
Мастер, садовник и гость

Ум страстно желает быть экстраординарным. Эго жаждет и алчет признания своей особенности. Кто-то добивается этого посредством богатства, кто-то – посредством власти, политики, кто-то – посредством чудес, фокусов, но стремление, по сути, у всех одинаково: «Только бы не быть никем».

Однако чудо происходит тогда, когда вы принимаете тот факт, что вы – никто, когда вы остаетесь такими же обыкновенными, как все, когда вы не просите никакого признания, когда вы можете существовать так, будто вы не существуете. Чудо – это когда вас нет.

Эта история прекрасна, это одна из самых замечательных дзенских притч, а Банкей – один из величайших мастеров и в то же время простой человек.

Однажды Банкей работал в саду. К нему пришел искатель, ищущий мастера, и спросил:

– Садовник, где мастер?

Рассмеявшись, Банкей сказал:

– Пройди в ту дверь и внутри увидишь мастера.

Гость обошел дом и вошел внутрь. Он увидел Банкея, сидящего на троне, и понял, что это тот же человек, который был садовником. Искатель воскликнул:

– Шутишь? А ну слезай с трона! Это кощунство, это неуважение к мастеру!

Банкей сошел с трона, сел на землю и сказал:

– Теперь тебе будет трудно. Ты не найдешь здесь мастера… потому что мастер – это я.

Искателю было трудно признать, что великий мастер может работать в саду, что он может быть простым человеком. Он ушел. Он не смог поверить, что этот человек был мастером, и упустил свой шанс.

Все боятся быть никем. Только исключительные и экстраординарные люди, такие как Гаутама Будда и Банкей, не боятся быть никем. Быть никем – это удивительное явление. Это одно из величайших переживаний в жизни – вы есть, и в то же время вас нет. Вы – просто чистое существование без имени, без адреса, без границ… Не грешник и не святой, не выше других и не ниже.

Люди боятся быть никем, поскольку при этом исчезает их личность, их имя, их слава, их респектабельность – все исчезает; отсюда и страх. Но смерть отнимет все это у них в любом случае. Мудрые люди сами позволяют всему этому исчезнуть. Тогда не остается ничего, что могла бы отнять смерть. Тогда исчезают все страхи, ведь смерть не может прийти к тому, у кого для нее ничего нет.

Смерть не может убить тех, кто является никем.

Как только вы почувствуете, что вы никто, вы тут же станете бессмертными. Переживание того, что вы никто, – это и есть нирвана, состояние ничто, абсолютная тишина, без эго, без личности, без лицемерия – одна лишь тишина… и стрекотание насекомых в ночи.

Вы есть, и в то же время вас нет.

Вы здесь в силу старой связи с телом – но посмотрите внутрь, и вы увидите, что вас нет. Эта абсолютная тишина и это чистое бытие – ваша истинная сущность, которую смерть не в силах уничтожить. Это ваша вечность, ваше бессмертие.

Нечего бояться. Нечего терять. И если вы думаете, что что-то потеряли – имя, респектабельность, славу, – поймите, что они ничего не стоят. Это игрушки, предназначенные для детей, а не для взрослых.

Вам пора стать взрослыми, вам пора созреть, вам пора просто быть.

Быть кем-то – это слишком мало. Чем больше вы становитесь кем-то, тем меньше вы становитесь самими собой; чем больше вы становитесь никем, тем больше проявляется ваша сущность. Станьте абсолютно никем, и вы сольетесь воедино с самим существованием.

12. ВОПРОСЫ
Профессор и его жажда ответов

Тот, кто увлекается вопросами, сбивается с истинного пути и теряется в джунглях философии. Пусть вопросы приходят и уходят. Смотрите на рой вопросов как на людей, идущих по улице – нечего ни взять, ни отнять – отрешенно, не вовлекаясь. Чем больше дистанция между вами и вопросами, тем лучше. Поскольку именно в этом промежутке возникает ответ.

Однажды к мастеру дзен Нан-ин приехал профессор философии и начал спрашивать о Боге, нирване, медитации и прочих вещах. Мастер молча выслушал этот поток вопросов и сказал:

– Вы выглядите усталым. Вы приехали издалека, поднялись на эту высокую гору. Позвольте вначале угостить вас чаем.

И мастер дзен принялся делать чай. Профессор ждал, продолжая внутренне бурлить вопросами. Когда самовар закипел и начал распространяться аромат чая, мастер сказал профессору:

– Подождите, не спешите. Кто знает? Возможно, само чаепитие сможет ответить на ваши вопросы… А возможно, ответы возникнут и раньше.

Профессор растерялся. Он подумал: «Все путешествие оказалось напрасным. Похоже, этот человек – сумасшедший. Как чаепитие сможет ответить на мой вопрос о Боге? Какой в нем смысл? Лучше убежать отсюда как можно быстрее». Но он действительно чувствовал себя усталым и подумал, что хорошо бы все-таки выпить чашечку чая, прежде чем спускаться с горы.

Мастер принес чайник, налил чай в чашку – и продолжал лить. Чашка переполнилась, чай начал выливаться на блюдце, а он все продолжал лить. Затем наполнилось и блюдце. Еще капля, и чай начал бы литься на пол, и тут профессор воскликнул:

– Остановитесь! Что вы делаете? Вы что, сошли с ума? Неужели вы не видите, что чашка полна? Неужели вы не видите, что и блюдце сейчас начнет переполняться?

Тогда мастер дзен сказал:

– Именно в такой ситуации вы и находитесь: ваш ум полон вопросов, и даже если бы я ответил, у вас не нашлось бы места для моего ответа. Но вы умный человек. Вы поняли, в чем дело: еще капля, и чай бы не вместился ни в чашку, ни в блюдце, и полился бы на пол. Как только вы вошли в этот дом, ваши вопросы начали выливаться на пол и растекаться. Чашка – это ваше «Я», полное вопросов. Возвращайтесь домой, опустошите свою чашку и затем приезжайте снова. Вначале создайте в себе хотя бы немного свободного пространства.

13. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ЗНАНИЯ
Кошмарное видение Наропы

Истина – это ваше собственное переживание, ваше собственное видение. Даже если я видел истину и расскажу вам о ней, как только я это сделаю, она станет для вас ложью. Для меня это истина, ко мне она пришла через мои собственные глаза. Это мое видение. Для вас она будет не вашим собственным, а заимствованным видением. Она будет убеждением, знанием, но не познанием. Она придет к вам через уши. И если вы начнете в нее верить, вы поверите лжи. Запомните: даже истина становится ложью, если она входит в ваше существо через неправильную дверь. Истина должна входить через парадный вход, через глаза. Истина – это видение. Ее необходимо видеть.

Наропа был великим ученым, знаменитым пандитом, у него было десять тысяч учеников.

Однажды он сидел в окружении тысяч древнейших и редчайших писаний. И вдруг – должно быть от усталости – он заснул и увидел во сне очень старую, уродливую, ужасную старуху – ведьму. Ее уродство было таким жутким, что он весь задрожал. Старуха была настолько отвратительной, что ему захотелось убежать – но куда бежать, куда идти? Он был пойман и словно загипнотизирован старой ведьмой. Ее глаза притягивали, будто магниты. – Что ты изучаешь? – спросила старуха.

– Философию, религию, эпистемологию, языки, грамматику, логику, – ответил он.

– Ты их понимаешь?

– Конечно… Да, я их понимаю, – ответил Наропа.

– Ты понимаешь слова или смысл? – не унималась старая ведьма.

Всю жизнь Наропе задавали тысячи вопросов – тысячи учеников постоянно его о чем-нибудь спрашивали, – но никто никогда у него спрашивал, что он понимает: слова или смысл. Пронзительные глаза старухи проникали в самую глубину его существа, и ей невозможно было солгать. Любому другому он бы сказал: «Конечно, я понимаю смысл», – но этой кошмарной старухе он был вынужден сказать правду.

– Я понимаю слова, – сказал он.

Старуха была счастлива. Она рассмеялась и пустилась в пляс, а ее уродство начало преображаться – из глубин ее существа проступила тонкая красота. Подумав: «Я сделал ее такой счастливой. Почему бы не сделать ее еще более счастливой?», – Наропа добавил:

– Смысл я тоже понимаю.

Прекратив смеяться и танцевать, старуха начала рыдать, все ее уродство вернулось и стало в тысячу раз ужаснее. Наропа спросил ее:

– Почему ты рыдаешь? И почему ты смеялась и танцевала до этого?

Она ответила:

– Я была счастлива, потому что ты, такой великий ученый, сказал правду. А теперь я рыдаю оттого, что ты солгал мне. Мы оба знаем, что ты не понимаешь смысл.

Видение исчезло, а Наропа преобразился. Он оставил университет и больше ни разу в жизни не притронулся ни к одному писанию. Он избавился от всего своего знания. Он понял, что старуха была его собственной проекцией. Она была сущностью Наропы, которая стала уродливой из-за знания. Но стоило ему лишь осознать, что он не понимает смысл, и все уродство преобразилось в красоту.

Этот сон Наропы имеет очень большое значение. Пока вы не почувствуете, что знание бесполезно, вы никогда не начнете стремиться к мудрости. Вы будете носить фальшивую монету, считая ее сокровищем. Вы должны осознать, что знание – это фальшивая монета, это не познание, не понимание. В лучшем случае знание интеллектуально – слова понятны, но смысл не ясен.