Kitabı oxu: «Жизнь и наставления Рамакришны Парамахамсы»

© «Общество Рамакришны – Центр Веданты» 1995–2018

© ООО ИД «Ганга», 2018

Краткая биография Шри Рамакришны¹

18 февраля 1936 года в семье бедного брахмана из деревни Камарпукур, располагавшейся в ста двадцати двух километрах от Калькутты, родился сын. Он был четвертым из пятерых детей. Позднее мир узнает об этом индийском мальчике как о великом Рамакришне. При рождении же он получил имя Гададхар. В пятилетнем возрасте его отправили в сельскую школу, где он научился читать, писать и считать. Но мальчика больше интересовала не школьная программа, а жизнь великих святых и мудрецов.

Однажды он шел узкой тропой через рисовое поле и ел на ходу воздушный рис. Вдруг его взор остановился на стае белоснежных журавлей, которые летели клином на фоне темной грозовой тучи, закрывавшей горизонт. Эта прекрасная, контрастная картина вызвала в Гададхаре состояние транса, и мальчик потерял сознание внешнего мира. Деревенские жители нашли его лежащим на поле и отнесли домой. Это, вероятно, был первый опыт божественного экстаза Гададхара.

Другой раз группа деревенских женщин отправилась в паломничество в Анур. Мальчик Гададхар шел с ними. Напевая по пути песни, он как будто впал в оцепенение, его тело стало твердым и нечувствительным, а из глаз градом полились слезы. Постепенно мальчик пришел в себя. Набожная женщина Прасанна уже тогда распознала его божественность и несколько лет спустя сказала ему: «Что бы ты ни говорил, ты не простой человек».

Отец Гададхара умер, когда мальчику было семь лет. Старший брат Рамкумар переселился в Калькутту и открыл там школу. Затем он привез туда и своего младшего брата Гададхара, уже подростка, но мальчик, не знающий дисциплины, поглощенный своей внутренней жизнью, не хотел учиться.

В это время одна женщина из шудр (низшей касты), Рани Расмани, основала в Дакшинешваре, на левом берегу Ганги, в шести километрах от Калькутты, храм, посвященный великой богине Матери Кали. Ей было очень трудно найти брахмана, который взял бы на себя обязанности жреца при храме. Для брахмана, который согласился бы принять подобную должность в храме, построенном шудрой, это было бы потерей лица. Но Рамкумар все же пошел на это в 1855 г., хотя его младший брат Гададхар, в то время щепетильно относящийся к вопросам касты, с трудом мирился с этим положением. Со временем, однако, он стал относиться к этому более терпимо, и когда в следующем году Рамкумар скончался, Гададхар, скрепя сердце, согласился заменить его. С этого времени о Гададхаре известно как о Рамакришне.

С самого начала работы нового пуджария Матхуранатх (зять Рани Расмани и владелец храма) заметил странную разницу между тем, как совершал поклонение Божественной Матери Рамакришна, и как поклонялись остальные. Но Матхуранатха это не беспокоило: он чувствовал, что поклонение Рамакришны Божественной Матери Кали пробудит Божество, заключенное в храмовом изваянии. Поэтому он не стал обращать внимания на жалобы служителей храма на то, что молодой человек не следует в совершении обрядов установленным канонам.

Время шло и Рамакришну охватило жгучее желание лицезреть Божественную Мать. Желание все возрастало, но день проходил за днем, ночь за ночью, а Мать все не являлась голодному взору, и неутоленное желание перерасло в страдание. Рамакришна почти не спал. Слезы постоянно лились из глаз; он, как в агонии, бился головой о землю, до крови царапал лицо; его горестные стоны привлекали внимание многих сторонних наблюдателей. В один из дней он не смог больше терпеть свою отлученность от Божественной Матери. Жизнь для него потеряла всякий смысл. Сам он так описывает это переживание:

«Я страдал от мучительной боли, потому что не был благословлен явлением Матери. Я чувствовал себя так, словно мое сердце выжимали, как мокрое полотенце… Меня охватила тревога и страх, что, может быть, это не моя доля – постичь Ее в этой жизни. Я не мог больше выносить разлуку: мне казалось, что жизнь не стоит того, чтобы жить. Внезапно мой взгляд упал на меч, который хранился в храме Матери. Решившись положить конец своей жизни, как безумный, я ринулся к мечу, но только лишь я схватил его… И вдруг… Комната со всеми дверями и окнами, храм – все исчезло, не оставив и следа, и вместо этого был безбрежный, бесконечный, сияющий Океан Сознания, или Духа. Насколько хватало глаз, его сияющие волны с оглушительным гулом накатывали со всех сторон, чтобы поглотить меня! В мгновение ока они оказались надо мной и полностью затопили меня. Я задыхался. Я потерял естественное сознание и упал… Как прошел этот день и следующий – я не знаю, но внутри ощущался постоянный поток ни с чем не смешанного блаженства, совершенно новый для меня, и я чувствовал присутствие Божественной Матери».

С этого времени его постоянные молитвы были направлены на то, чтобы это видение повторилось. Иногда его желание было настолько сильным, что он катался по земле с криком: «Мать, будь милостива ко мне и явись еще раз!» Он плакал так горько, а люди собирались вокруг него, чтобы посмотреть на это. «Я почти не сознавал их присутствия, – говорил позднее Рамакришна. – Они были более похожи на тени или картинки, чем на настоящих людей, и я не испытывал никакого смущения, раскрывая перед ними свои чувства. Но в те мгновения, когда я терял сознание от приступов неимоверной боли из-за отделенности от Матери, я видел Ее, стоящую передо мной в Ее несравненно сияющем облике, дарующую блага преданным Ей и призывающую их к радости! Она улыбалась, разговаривала, утешала или учила меня самыми разными способами».

Отныне Рамакришна постоянно находился в состоянии опьянения от общения с Матерью. К нему стали приходить многочисленные духовные опыты, ему являлись чудесные видéния. Был вечер. Дневные ритуалы были закончены. Считалось, что Мать отдыхает. Рамакришна ушел в свою комнату, вне храма, над Гангой, но спать не мог. Он прислушивался… Вдруг он услышал, как Она встает, как поднимается на верхний этаж храма, радостная, как молодая девушка. Браслеты на Ее ногах звенели, ударяясь о ступеньки. Он спрашивал себя, не сон ли это. С трепещущим сердцем он вышел во двор, поднял голову и увидел Ее: с распущенными волосами, окутанная бархатом ночи, Она стояла на балконе второго этажа и смотрела на струящуюся Гангу, на далекие огни Калькутты… И это лишь одно из описаний.

Способ его поклонения Божественной Матери стал еще более необычным: для Рамакришны Мать больше не была изваянием, которому надо поклоняться строго предписанным образом. Теперь Она была настоящей, гораздо более настоящей, нежели мир вокруг. Он разговаривал с Ней, ел вместе с Ней и не мог вынести потери Ее из виду даже на мгновение. С тех пор его ночи и дни проходили в непрестанном общении с любимой. Это была беседа бесконечная, непрерывная, как река, текущая мимо храма. Наконец он совершенно слился с Ней. Постепенно свет его внутреннего видéния проявился вовне. Другие люди, смотревшие на него, видели то, что видел он: они видели сквозь его тело, словно сквозь стекло, тела богов. Матхуранатх однажды сидел в своей комнате, напротив комнаты Рамакришны; невидимый сам, он смотрел, как тот ходил взад и вперед по своему балкону. Вдруг он вскрикнул, увидев что на плечах Рамакришны появляются попеременно то голова Шивы, то голова Матери, в зависимости от того, идет ли он вперед или назад.

«Я начал постигать Бога во всем сущем. Формальное поклонение было отброшено. Видите это дерево бильвы²? Я обычно приходил к нему за листьями. Как-то раз, когда я срывал лист, отломился кусочек коры. И я понял, что дерево наполнено Сознанием. Я очень огорчился, что ранил дерево. В другой раз я пытался сорвать немного травы дурва³, но понял, что не могу сделать этого. Однажды я захотел собрать цветы, которыми были усыпаны деревья. Тут же мне явился Вират. Это выглядело так, будто поклонение Ему было только что закончено: цветы были букетом, возложенным на голову Божества, и я не смог сорвать их».

(Шри Рамакришна)

Но для большинства окружающих обезумевший от любви жрец был воплощением позора. Он более не был способен исполнять свои обязанности в храме. В разгар церемонии он неожиданно терял сознание, становился бесчувственным, его суставы как бы каменели, и сам он становился похожим на каменное изваяние. Он также позволял себе весьма неподобающие вольности в обращении с Богиней. Ни о каком служении теперь не могло быть речи. Он не знал ни минуты сна. Перестал есть. Не будь возле него племянника, заботившегося о его элементарнейших нуждах, он бы оставил этот мир очень скоро. Такое состояние влекло за собой страдания. На коже Рамакришны то и дело проступали мельчайшие капельки крови. Все тело горело как в огне, а мозг был костром, и каждый язык пламени, исходивший из него, был Богом. Он худел с каждым днем. После длительного периода, когда он в том или другом человеке видел Бога (так в уличной женщине он как-то раз увидел Ситу, а в молодом англичанине, стоявшем, скрестив ноги, у дерева, – Кришну), наступил период, когда он сам для себя стал превращаться то в одного Бога, то в другого. Так он стал Кали, стал Рамой, стал Радхой, возлюбленной Кришны, превратился в Ситу и даже в Ханумана.

«О, какой это был восторг! Легкого намека было достаточно, чтобы пробудить мое духовное сознание. Я поклонялся Прекрасному в лице четырнадцатилетней девочки. Я видел в ней олицетворение Божественной Матери. Однажды я увидел женщину в голубом, стоящую возле дерева бакул⁴. Она была проституткой, но тотчас вызвала во мне видение Ситы. Я забыл о женщине. Я видел, что это была сама Сита, которая шла навстречу Раме после освобождения из плена Раваны⁵ на Цейлоне. Долгое время я пребывал в состоянии самадхи, отключившись от внешнего мира».

(Шри Рамакришна)

Рани Расмани и Матхуранатх были очень обеспокоены здоровьем Рамакришны и пытались разными средствами лечить его, но все было напрасно. Наконец, они предположили, что причина проблем со здоровьем – полное воздержание, и привели его в публичный дом, где Рамакришну окружили молодые женщины. Но он вел себя как ребенок, видя в них Божественную Мать. Женщины устыдились того, что их хотели использовать для искушения святого человека, и упали к его стопам.

До Камарпукура дошли слухи, что Рамакришна сошел с ума. Его мать Чандрамани Дэви, к тому времени уже лишившуюся старшего сына, эта новость очень встревожила. Крайне обеспокоенная, она настойчиво писала Рамакришне, чтобы он вернулся в Камарпукур, где, как она чувствовала, под материнским присмотром его здоровье поправится.

Рамакришна повиновался ее зову. Он прибыл в Камарпукур в конце 1858 года. Там он стал более спокойным и собранным, улучшилось и его здоровье. Однако он продолжал заниматься духовными практиками и часто посещал шмашаны, безлюдные места кремации – Бхутир-кхал и Будхуй-морал, где проводил целые ночи в медитации.

Ради божественной помощи для исцеления сына, Чандрамани начала поститься в местном храме Шивы. Ей пришел ответ, что с ее сыном все в порядке и что его состояния – это опьянение от общения с Богом.

Чандрамани, направляемая старшим сыном (Рамешваром, ставшим старшим после смерти Рамкумара), решила женить Рамакришну, полагая, что женитьба повлияет на него благотворно. Во избежание сопротивления Рамакришны, поиски невесты сначала держались в секрете. Неожиданно он сам пришел на помощь. Находясь в экстатическом состоянии, он сказал: «Бесполезно искать по всей округе. Идите в Джайрамбати. В доме Рамчандры Мудхопадхьяи вы найдете невесту, предназначенную для меня и помеченную соломинкой⁶». Кто-то пошел в Джайрамбати и узнал, что у Рамчандры Мудхопадхьяи действительно была дочь – единственная дочь по имени Сарадамани. Но ей было всего пять лет от роду! Несмотря на это, свадьба состоялась, и невесту привезли в Камарпукур.

Теперь Чандрамани была счастлива, она верила, что ее сын излечится от «сумасшествия». Лишь одно маленькое происшествие омрачило ее радость. Украшения, которые надела невеста, были взяты напрокат, и после свадьбы их следовало вернуть. Но как же Чандрамани могла забрать украшения у такой маленькой девочки? И Рамакришна опять пришел на помощь своей матери. Пока Сарадамани спала, он осторожно снял с нее украшения и вернул их владельцу. Когда родственники девочки узнали об этом, они пришли в ярость и увезли Сарадамани обратно в отцовский дом. На что Рамакришна шутливо заметил: «Что бы они теперь ни делали, они не смогут расторгнуть наш брак».

«Люди говорили, что я безумец. Что еще они могли сказать? Они заставили меня жениться. Тогда я находился в состоянии опьянения от общения с Богом. Сначала я беспокоился о своей жене, а затем подумал, что она разделит со мной мою пищу и мою жизнь.

Я посетил дом тестя, там устраивали киртан⁷. Был большой религиозный праздник, на котором много пели во славу святого имени Бога. Время от времени я задумывался о своем будущем. Тогда я говорил Божественной Матери: „Мать, я сочту свои духовные опыты настоящими, если землевладельцы в наших местах будут выказывать мне уважение“. И действительно, они по собственной воле пришли и беседовали со мной».

(Шри Рамакришна)

«Когда я жил в Сихаре, сын Хридая, ребенок четырех или пяти лет, обычно целый день проводил со мной. Играя в свои игрушки, он полностью забывал о чем-либо еще, но с приближением вечера говорил: „Я хочу к маме“. Всячески пытаясь удержать его, я говорил: „Иди сюда, я дам тебе голубя“. Но так мальчика было невозможно утешить, он всхлипывал и плакал: „Я хочу к своей маме“. Игра переставала доставлять ему удовольствие. Я и сам плакал, видя его состояние. Так нужно плакать по Господу – как ребенок по матери».

(Шри Рамакришна)

Чандрамани Дэви не разрешала Рамакришне ехать в Дакшинешвару до тех пор, пока он полностью не оправится. Он оставался в Камарпукуре полтора года. Позднее, почувствовав желание вернуться в Дакшинешвару, Рамакришна покинул свою мать и брата.

После возвращения в Дакшинешвару в 1860 году возобновилось божественное помешательство Рамакришны, временно прекратившееся в Камарпукуре. Снова началось жжение по всему телу. Отвращение Рамакришны к мирским вещам и нетрадиционность его практик достигли новых крайностей. Например, он брал в одну руку монеты, а в другую землю, и, сосредоточенно повторяя: «Деньги – это прах, прах – это деньги», бросал и то и другое в Гангу. Он хотел стереть из своего сознания любое чувство привязанности к богатству. На протяжении этого периода у него было несколько видений, которые дали ему понимание более глубоких аспектов духовной жизни. Учители выходили на сцену его жизни по мере необходимости, чтобы обучить его методам их духовных школ.

Первой прибыла Бхайрави Брахмани. В тот день, собирая цветы в храмовом саду, Рамакришна увидел приближавшуюся лодку, в которой находилась красивая женщина средних лет в одежде цвета охры. Когда ее проводили в его комнату, она сразу же узнала в нем одного из трех своих учеников, обучить которых ее отправила Божественная Мать.

Под руководством Бхайрави Рамакришна практиковал наиболее сложную тантрическую садхану и укрепился в своем постижении Божественной Матери. Тантры превращают обычные чувственные удовольствия в духовные практики, которые ведут к единению дживатмана (индивидуальной души) с Параматманом (Высшей душой). Рамакришна не испытывал никаких трудностей, практикуя методы всех шестидесяти четырех тантр, и достигал через них Божественного.

За тантрической садханой следовали садханы вайшнавов. В них преданный принимает пять различных выражений любви к Богу: он относится к Богу, как родитель к ребенку или как ребенок к родителю (ватсалья), как друг относится к другу (сакхья), как спокойный ум к всеобъемлющей любви (санта), как слуга к хозяину (дасья) и любящая к возлюбленному (мадхура).

Эти садханы, с помощью которых Рамакришна неизменно достигал конечной цели их пути, подготовили почву для кульминации всякой духовной практики – нирвикальпа-самадхи. Это сверхсознательное состояние, в котором исчезают все субъектно-объектные отношения, наступает в результате растворения всех различий, порожденных умом, в едином Вечном Сознании.

К концу 1864 года, как раз к тому времени как Рамакришна постиг Бога личного, в Дакшинешвар явился ничего не подозревавший о своем призвании Тота Пури («нагой человек») – вестник Бога безличного. Это был необыкновенный аскет, последователь веданты, странствующий монах из Пенджаба, сорокалетней подготовкой достигший высшего откровения; освобожденный, ко всему безразличный дух, скользивший равнодушным взглядом по призрачному миру. Он лишь проходил мимо. Он никогда не должен был задерживаться на одном месте более чем на три дня. Он увидел Рамакришну, сидевшего на ступеньках храма. Взгляд молодого жреца поразил Тота Пури, и он обратился к Рамакришне: «Сын мой, я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я могу помочь тебе достигнуть следующей ступени. Я научу тебя веданте».

Рамакришна ответил, что ему сначала надо спросить разрешения у Матери (Кали). Разрешение было получено. Тогда он кротко и с полным доверием отдался во власть божественного руководителя.

Тота Пури поставил своего нового ученика на путь монизма, посвятив его в санньясу, то есть в монашество, полное отречение от мира. Он попросил Рамакришну вознестись умом к сфере Абсолютного Брахмана, вечно свободного, пребывающего вне времени, пространства и причинности. Рамакришна немедленно освободил свой ум от всех относительных мыслей, кроме одной – мысли о своей Божественной Матери. Тогда Тота Пури вонзил осколок стекла между его бровями и сказал: «Сосредоточься здесь». И тогда, как описывает сам Рамакришна: «С твердой решимостью я снова стал медитировать, и, как только милосердная Мать появилась передо мной в одной из своих форм, я использовал свою способность к различению как меч и рассек им эту форму надвое. Теперь для моего ума не осталось никаких препятствий, он воспарил за пределы всего относительного, и я погрузился в самадхи».

К удивлению Тота Пури, Рамакришна оставался в таком состоянии три дня. Ученик Тота Пури достиг состояния нирвикальпа-самадхи за один день – состояния, к которому сам гуру шел долгих сорок лет. В конце третьего дня Тота Пури пропел Рамакришне на ухо «Хари Ом», и тот вернулся в обычное состояние.

Тота Пури нигде не оставался дольше, чем на три дня, но вознамерившись утвердить своего удивительного ученика на возвышенном пути адвайты, задержался в храмовом саду Дакшинешвара на одиннадцать месяцев.

После ухода Тота Пури (к концу 1865 года) Рамакришна продолжал, напрягая все свои силы, стремиться к тождеству с Абсолютом. В течение шести месяцев, по его утверждению, он находился в каталептическом состоянии экстаза, в каком пребывали, судя по описаниям, древние аскеты: тело, покинутое духом, было, точно заброшенный дом, предоставлено разрушительным силам. К счастью все тот же племянник бодрствовал над этим телом без хозяина: насильно кормил его и ухаживал за ним.

Если Рамакришна уцелел после описанного выше опыта, то это не его заслуга и не его воля. Мать, как он утверждал, вернула его к долгу человека при помощи телесного страдания. Жестокая дизентерия, терзавшая его шесть месяцев, постепенно вырвала его из нирвикальпы.

Наряду с физической, и душевная боль привязывала его к земле. Один знавший его в то время монах рассказывал, что в первые дни после пробуждения от экстаза, увидев двух злобно ссорившихся лодочников, Рамакришна закричал от боли. Он сливался со всеми мирскими страданиями, даже нечистыми, даже смертоносными.

Его душа была изъедена болью. Но теперь он знал наверняка, что различия, заставляющие людей сталкиваться, – все дети одной Матери; что Всемогущее разделение есть самое лицо Бога; что надо любить Бога во всем разнообразии созданных им людей, часто противоречащих и враждебных друг другу, во всех формах мысли, которые управляют их существованиями и часто губят их, – и, прежде всего, что надо любить людей во всех их богах.

Внезапно он понял, что все религии различными путями ведут к одному и тому же Богу. И он тотчас же решил исследовать все эти пути. Для него «понять» значило «быть и действовать».

Первый исследованный им путь был путь ислама. Он вступил на него, едва успев оправиться после болезни (конец 1866 г.). Храм, в котором он служил, часто видел в своих стенах мусульманских факиров. Хозяйка Дакшинешвара, Рани Расмани, эта разбогатевшая простолюдинка с широкой душой, преисполненной горячей веры, пожелала, чтобы при храме было помещение для случайных гостей других верований. Рамакришна заметил однажды среди молящихся скромного мусульманина-суфия, Говинда Рая, поглощенного своей молитвой, и сквозь оболочку распростертого тела увидел, что этот человек путем ислама тоже познал Бога. Он попросил мусульманина посвятить его в свою веру. Жрец Кали на время отрекся от Нее, совершенно забыл своих богов. Он перестал им поклоняться, перестал даже думать о них: он жил вне храма, повторял имя Аллаха, носил мусульманскую одежду, готов был даже (о святотатство!) вкусить запрещенную пищу, мясо священного животного, коровы. Его хозяин и покровитель Матхуранатх в ужасе умолял его отказаться от этого шага и потихоньку поручил одному брахману готовить ему под руководством мусульманина пищу, чтобы предохранить его от скверны. Через три дня Рамакришне явился сияющий образ человека, со строгим ликом, с длинной бородой, который приблизился к нему и влился в него. Ум Рамакришны не остановился на этом видении и проник дальше, окончательно растворившись в Брахмане без каких-либо качеств.

«Тогда я обычно повторял имя Аллаха, одевался на мусульманский манер и регулярно совершал намаз. Индусский образ жизни попросту исчез из головы. Я не только не почитал индуистских богов, у меня даже не было мысли посетить их. Через три дня я достиг цели этого вида преданности».

(Шри Рамакришна)

Семь лет спустя подобного же рода опыт помог Рамакришне постигнуть христианское учение. Приблизительно в ноябре 1874 года некто Джадунатх Маллик, индус из Калькутты, владевший садом в Дакшинешваре, прочитал ему Библию. Рамакришна впервые встретился с Христом. Вскоре после того Божественное Слово претворилось в плоть. Жизнь Христа тайно проникла в него. Однажды, сидя в маленькой гостиной своего приятеля, богатого индуса, он увидел на стене изображение Мадонны с младенцем. Картина ожила, и лучи света, исходившие от фигур Марии и Христа, вошли в него. И все его существо прониклось ими. Все индуистские идеи были вновь унесены прочь. Душа индуса преобразилась. В ней не было места ни для чего, кроме Христа. В течение многих дней ею владела только христианская мысль, только христианская любовь. О том, чтобы пойти в храм, не было и речи… Однажды днем в роще Дакшинешвары он увидел человека с большими прекрасными глазами, с ясным взглядом и светлым лицом; он был очарован, не знал, кто бы это мог быть. Незнакомец приблизился. В душе Рамакришны запел голос: «Вот Христос, проливший кровь своего сердца для искупления людей, вот тот, кто испил море страданий из любви к людям. Это он, Учитель йогинов, вечный союзник Бога. Это Иисус, воплощенная Любовь».

Сын человеческий поцеловал индийского духовидца, сына Матери, и растворился в нем. И Рамакришна погрузился в экстаз. Еще раз осуществилось слияние с Брахманом. Потом он постепенно вернулся в обычное состояние. С того времени он сохранял веру в божественность Иисуса Христа, считая его воплощением Господа.

Рамакришна говорил своим ученикам:

«Я исповедовал все религии: индуизм, ислам, христианство, следовал по пути различных сект индуизма. И я нашел, что все они различными дорогами приближаются к одному и тому же Богу… Я вижу, что все люди враждуют во имя религии: индусы, мусульмане, брахманисты, вишнуиты и т. д. И они не понимают, что тот, кого зовут Кришна, зовется также Шива, или Изначальная Энергия, или Иисус, или Аллах. Единый Рама, обладающий тысячью имен…

К водоему ведут несколько лестниц (гхатов). С одной лестницы черпают кувшинами воду индусы и называют ее „джал“; с другой черпают воду мусульмане кожаными мехами и называют ее „пани“; с третьей – христиане, которые называют ее „уотер“. Станем ли мы утверждать, что эта вода есть не „джал“, а „пани“ или „уотер“? Это просто смешно… Сущность одна, она только носит разные имена. И все ищут одну и ту же Сущность, меняется только климат, темперамент и имя… Пусть каждый следует своей дорогой. Если он искренне, страстно желает познать Бога, пусть не беспокоится. Он достигнет Его…»

Кульминация духовных садхан Рамакришны наступила в июне 1872 года, в ночь Фалахарини Амавасья, когда он совершил поклонение своей супруге Сараде Дэви как проявлению великой Божественной Матери. Во время поклонения, известного под названием Шодаши-пуджа⁸, поклоняющийся и предмет его поклонения утратили внешнее сознание и слились в одно в духовном сознании на трансцендентальном уровне. В заключение поклонения Рамакришна принес к стопам Божества, сидящего перед ним, плоды всех своих садхан. Символически это выразилось в том, что он положил свои четки к Ее стопам и простерся перед Ней, повторяя молитву приветствия Божественной Матери.

Так постепенно все возвышеннее становилось его понимание Бога – от идеи Бога, который пребывает во всех и всех поглощает, как единое расплавленное солнце, до горячего ощущения всех, пребывающих в Боге, бесчисленного множества маленьких солнц, в каждом из которых живет и действует Бог.

За два года до смерти (5 апреля 1884 года) он сказал:

«Теперь я сознаю перемену, происшедшую во мне. Давно уже Вайшнавачаран сказал мне, что, когда я увижу в человеке Бога, я достигну совершенного познания. Теперь я вижу, что, при всем многообразии форм, в них движется божественное начало. И благочестивый человек, и лицемер, и преступник есть проявление того же Божества. Поэтому я говорю: Нараяна⁹ – в благочестивом человеке, Нараяна – в лицемере, Нараяна – в преступнике и сластолюбце».

«Я говорю о том, что все мы взываем к одному и тому же Богу. Ревность и злоба не нужны. Некоторые говорят, что Бог бесформен, другие – что Бог имеет форму. Я говорю: позвольте одному человеку медитировать на Бога в форме, если он верит в форму, и позвольте другому медитировать на бесформенное Божество, если он не верит в форму. В догматизме нет ничего хорошего, вот что я имею в виду. Нехорошо чувствовать, что только ваша религия истинна, а другие религии ложны».

(Шри Рамакришна)

В период между практикой мусульманской садханы и приездом в Дакшинешвару Сарады Дэви Рамакришна посетил ряд важных центров паломничества в Северной Индии. Выехав в январе 1868 года, он на несколько дней задержался в Деогархе, городе, освященном многовековым поклонением Шиве. Следующая остановка была в Варанаси, древнейшей цитадели духовного наследия Индии. У Рамакришны было видение Варанаси золотым городом, что подтвердило соответствующее утверждение священных текстов. Здесь он пребывал в состоянии всепоглощающего экстаза. Посещение храмов и гхатов погружало его в самадхи.

«Я увидел высокую фигуру с белым телом и рыжевато-коричневыми спутанными волосами, которая неторопливо подходила к каждому погребальному костру, бережно поднимала дживу и шептала каждой на ухо верховную мантру. Милосердная Мать Вселенной, сидящая по другую сторону погребального костра, один за другим развязывала земные узы каждой дживы и, открыв врата нирваны, отпускала счастливую душу в Абсолют. Таким образом, постижение адвайты, возможное лишь после веков сосредоточения и аскезы, по великой милости Шивы оказывалось легко доступным для тех, кто умирал в Варанаси».

(Шри Рамакришна)

В Варанаси Рамакришна посетил великого святого Трайлангу Свами.

Из Варанаси Рамакришна отправился в Праяг, стоящий на слиянии рек Ганги и Ямуны, где пробыл три дня. Далее он отправился во Вриндаван, освященный бесчисленными святыми-вайшнавами в течение столетий. И в этом священном месте Рамакришна находился в восторженном состоянии. В местах, связанных с событиями детских лет Шри Кришны, Рамакришна, пребывая в экстазе, своим духовным зрением видел, как эти эпизоды оживали перед ним. Рамакришна посетил также и другие центры паломничества Северной Индии, расположенные в разных городах.

Рамакришна в самадхи. 1879 год

Постепенно вокруг Рамакришны стали собираться ученики. Первые из них появились в 1879 году. Методы общения Учителя с ними были оригинальны. Один из них, пристрастный к спиртному, появился у него, когда Учитель, как пьяный, раскачивался под действием божественного экстаза. Посетитель сказал: «Вы, кажется, еще больший пьяница, чем я», на что Учитель ответил: «Да, но мой напиток лучше твоего». Любовь к Богу была тем напитком, о котором говорил Учитель. Так случилось, что пьяница на всю жизнь посвятил себя стопам Учителя.

Рассказывают об удивительных проявлениях его повышенной физической и духовной чувствительности. Подобно тому как в конце жизни, вследствие отвращения к богатству, прикосновение к золоту вызывало у него ожог, простая близость несчастного человека вызывала у него, как утверждают, физические мучения, точно от укуса кобры. Он тотчас же читал в душах тех, кто к нему приближался, и принимал их в ряды своих учеников лишь после тщательного изучения.

Он предлагал всем средства освободиться, напиться из внутреннего источника, участвовать в радости всеобщего бытия, которое заключено в каждом и которое является Богом, не идя против самой Природы, не уродуя, не насилуя ее и в особенности не причиняя вреда даже волосу на голове тех, кто от них зависит. Далекий от того, чтобы запрещать законные привязанности, он пользовался ими, чтобы просветить людей. Он ставил себя на равную ногу со своими учениками. Он был их товарищем, их братом, они беседовали запросто. Не было никакого превосходства! Советы, которые он им давал, не шли от него. Его устами говорила Мать… «При чем же я тут?..» Он полагал, что Бог просто распространяет через него свой аромат, как тимьян, по которому пробегает ветер. Тимьян не старается убедить вас. Вдыхайте его аромат полной грудью.

Так жил он с 1881 года, окруженный учениками, любившими его как отца, в своем Дакшинешваре, овеянном тихим шепотом Ганги. Вечное пение реки, воды которой прилив ежедневно гонит обратно на север, обволакивало чудесные беседы. Здесь сливались на рассвете и в сумерках звон колоколов, шум морских раковин, звуки свирели, бряцание цимбал, пение в храмах, где славились дни богов и богинь. Опьяняющий запах священного сада сливался с благовониями, принесенными ветром. Между колоннами полуциркульной веранды, защищенной навесом, видно было, как, подобно летающим бабочкам, проходили разноцветные паруса по священной реке – образу Вечности. Но теперь об ограду святилища беспрерывно бились волны и другой, человеческой, реки – толпы богомольцев. Паломники, пандиты, верующие и любопытные всех классов и всех положений приходили из большого соседнего города или из разных мест Индии, чтобы лицезреть таинственного человека, не думавшего, что он таков, и забрасывали его вопросами. Он всегда отвечал им на своем приятном наречии с неиссякаемым терпением и чарующей теплотой, не теряя связи с глубинами действительности и не давая ничему ускользнуть из ежедневных перемен в делах и людях. Он умел в одно и то же время наслаждаться как ребенок и судить как мудрец. И эта совершенная непринужденность, смеющаяся, любящая, проникновенная, которой ничто человеческое не было чуждо, и составляла его обаяние.

В 1884 году здоровье Рамакришны серьезно пошатнулось. В состоянии транса он сломал себе кисть левой руки и очень страдал от этого. В следующем году, в апреле 1885 года, у него началось воспаление горла. Переутомление беседами, опасные самадхи, вызвавшие горловые кровотечения, способствовали этому. Приглашенные врачи запретили ему впадать в экстаз. Он не принял этого во внимание. На большом религиозном празднике вайшнавов он свыше меры растратил свои силы. По возвращении Рамакришны с торжества болезнь усилилась. Он почти не мог есть; все же он продолжал принимать всех тех, кто приходил к нему днем и ночью.

Однажды вечером началось кровотечение из горла. Врачи определили рак. Ближайшие ученики убедили Рамакришну пробыть некоторое время под наблюдением врача из Калькутты, Махендралала Саркара. В сентябре 1885 года ему сняли маленькую квартиру, где Сарада Дэви, его жена, поселилась с ним, чтобы заняться его лечением. Самые преданные ученики дежурили у него по ночам. Состояние Рамакришны ухудшалось. Доктор Саркар посоветовал перевезти его из Калькутты в деревню. Около середины декабря 1885 года его поместили в одном доме в окрестностях города, среди прекрасных садов Коссипора. Он провел там восемь последних месяцев своей жизни. Двенадцать избранных молодых учеников не покидали его до конца.

1 января 1886 года произошло важное событие. Был полдень. Поскольку день был выходной, в садовом домике Коссипора собралось много преданных Рамакришне. Учитель чувствовал себя немного лучше и вышел на прогулку в сад. Преданные встали и приветствовали его, когда он приблизился. Беседуя с Гиришем Гхошем, Рамакришна, тронутый силой его веры, сказал: «Что еще мне сказать? Я благословляю вас всех. Будьте просветленны». Сказав это, он впал в полубессознательное состояние. Эти торжественные слова Учителя потрясли присутствующих, и с чувством огромной преданности они один за другим стали склоняться перед ним. При этом Рамакришна прикасался к каждому, благословляя его соответствующим образом. Его прикосновение оказывало глубокое воздействие на них. Некоторые вошли в экстатическое состояние, другие были наделены глубокой силой медитации, третьи были благословлены видением своего Ишты (избранного Божественного Идеала). Позднее все говорили, что Рамакришна открылся им как Божественное воплощение. Более молодые ученики были заняты, подметая и приводя в порядок комнату Учителя. Они наблюдали за этой сценой с крыши, но предпочли остаться на своих постах.

Воскресенье, 15 августа 1886 года. Последний день

Днем, несмотря на мучительную боль в горле, у него хватило сил проговорить целых два часа со своими учениками. С наступлением ночи он лишился сознания. Думали, что он мертв. К ночи он проснулся. Прислонившись к пяти или шести подушкам, в душном полумраке беседовал он до последней минуты со своим возлюбленным учеником Нарендрой (Вивеканандой); тихим голосом давал ему последние наставления. Затем три раза явственно произнес имя возлюбленной всей его жизни, Божественной Матери Кали, и вытянулся. Наивысший экстаз начался. Он пребывал в нем почти до половины двенадцатого, а затем отошел в иной мир… Согласно словам его веры, он перешел из одной комнаты в другую…

И ученики его кричали: «Джай Бхагаван Рамакришна!»

В пять часов пополудни тело Учителя, обернутое в оранжевые одежды, перенесли вниз и положили на кровать. Часом позже, под звуки религиозной музыки, тело перенесли на место кремации в Коссипоре, рядом с Гангой, и там кремировали. Почти напротив, на другом берегу реки, на территории Белур-Матха теперь стоит большой храм, посвященный Шри Рамакришне.

Сама жизнь Шри Рамакришны является его учением. Как сказал его великий ученик Свами Вивекананда: «Он просто прожил эту великую жизнь, предоставив другим искать объяснение».

Далее приводится перевод книги «Teachings of Sri Ramakrishna», подготовленной Обществом Рамакришны в 1934 году.

Бог, майя, джива, эго и прочее

Бог, Его существование

1. Ты видишь множество звезд на небе ночью, но ты не находишь их, когда встает солнце. Скажешь ли ты, что днем нет звезд? Поэтому, человек, не видя Бога днем своего невежества, не говори, что нет Бога.

Безличный Бог (Брахман)

2. Вопрос: Какова природа Брахмана?¹⁰

Ответ: Брахман вне свойств, Он неизменен, неподвижен и устойчив, как гора Меру. Его имя – Разум (Чинмайя). Его обитель – Разум, и Он, Господь, есть Весь Разум.

Безличный Бог вне описаний

3. В.: Можно ли рассказать о Брахмане?

О.: Его нельзя объяснить словами. Как человек, спрошенный об океане тем, кто никогда не видел океан, может сказать только: «Это безбрежная поверхность воды, огромное пространство воды, это вода, вода повсюду вокруг», так и осознавший Брахман может сказать лишь: «Брахман, Брахман всюду».

4. Веды, тантры, пураны и все священные писания в мире стали так осквернены (как пища, выброшенная изо рта, становится оскверненной), поскольку при постоянном повторении они выходили изо ртов людей. Но Брахман, Абсолют, никогда не оскверняется, поскольку никто еще не был способен выразить Его словами.

Бог личностный и безличный

5. Нет различия между безличным Богом (Брахманом), с одной стороны, и личностным Богом (Шакти) – с другой. Когда о Высшем Существе думают как о бездействующем, Его именуют абсолютным Богом (Шуддха Брахман); когда о Нем думают как об активном творящем, поддерживающем и уничтожающем, Его именуют Шакти, личностным Богом.

6. Бог – это абсолютный, вечный Брахман, также Он, Отец Вселенной, Неделимый Брахман, Чистое Существование, Разум, Блаженство, подобен огромному, безбрежному океану без границ и пределов, в котором я лишь борюсь и тону; но, приближаясь к постоянно играющему личностному Богу, Хари, я обретаю покой, как утопающий, находящий берег.

7. В какое-то время я одет, в какое-то раздет; также и Брахман: в одно время Он обладает свойствами, в другое – нет.

8. Шива и Шакти (Абсолют и Энергия) оба необходимы для творения. Из сухой глины гончар не сделает посуду, необходима вода. Так и Шива не может творить один, без Шакти, Силы.

Бог, обладающий формой, и Бог без формы

9. Бог не имеет формы, и Бог также обладает формой, и Он есть То, что превосходит форму и бесформенное. Он один может сказать, чем еще Он является.

10. Бога, обладающего формой, можно видеть, мы даже можем коснуться его, как своего лучшего друга.

11. В.: Имеете ли вы в представлении какой-то образ Бога, обладающего формой, и Бога без формы?

О.: Они подобны льду и воде. Когда вода замерзает, превращаясь в лед, она обретает форму; когда этот лед тает, всякая форма исчезает.

12. Бог, обладающий формой, и Бог вне формы не есть два различных существа. Обладающий формой также и не обладает ею. Преданному Бог являет Себя в различных формах. Просто размышляйте о безбрежном океане – безграничном пространстве воды, – земли не видно ни в каком направлении, только здесь и там плывут глыбы льда, рожденные сильным холодом. Подобным же образом под, так сказать, охлаждающим влиянием глубокой преданности поклоняющегося Бесконечное умаляет себя до конечного и предстает перед поклоняющимся как Существо, обладающее формой. Как тает лед при появлении солнца, так с появлением знания Бог, обладающий формой, растворяясь, теряет форму.

13. Как из одной рыбы делают суп, карри и котлеты, и каждый выбирает себе блюдо, так Господь Вселенной, хотя един, проявляет Себя различно, согласно предпочтениям поклоняющихся, и каждый из них видит собственный, наиболее им ценимый образ Бога. Для одних Он добрый учитель или любящий отец, ласковая, улыбающаяся мать или преданный друг, для других – верный супруг или послушный долгу и заботливый сын.

14. Огонь сам по себе не имеет точной формы, но в раскаленных углях он принимает определенную форму. Так бесформенный огонь наделяется формами. Подобно этому не имеющий формы Бог порой облачается в определенные формы.

15. Пока звук колокола слышен, он существует в области формы, когда он более не слышен, он становится бесформенным. Также и Бог – и обладает формой, и вне формы.

У Бога много граней

16. [Шри Рамакришна сопровождал Матхуранатха в его паломничестве в Бенарес. Остановившись в Бенаресе, Рамакришна посетил Трайлангу Свами.] Матхуранатх спросил Трайлангу Свами: «Почему люди говорят о столь многих Богах, хотя существует только один Бог?» Свами соблюдал обет молчания, поэтому он просто поднял один палец и погрузился в транс, давая тем самым понять, что в медитации видят, что есть лишь один Бог, но в философских суждениях чувство единства уступает свое место ощущению различия.

17. В.: Если во всех религиях мира властвует один и тот же Бог, то почему один Бог предстает различным в разных религиях?

О.: Бог один, но у него много аспектов. Как один домохозяин предстает в разных аспектах, являясь отцом одному, братом другому, супругом третьей, так один Бог описывается и именуется различно, согласно тому аспекту, в котором Он является своему поклоняющемуся.

Силы и качества Бога бесконечны

18. Однажды в ходе беседы о Боге Матхуранатх заметил: «Бог также связан законами природы. Он не может действовать так, как пожелает». Шри Рамакришна ответил: «Как это может быть? Он действует, как пожелает. Он может делать все, что Он хочет». Матхуранатх спросил: «Может ли Он создать белые цветы на этом красном гибискусе одним Своим желанием?» Шри Рамакришна отвечал: «Несомненно, может. Если таково будет Его желание, на этом красном гибискусе появятся белые цветы». Однако Матхуранатху это не показалось вполне убедительным. Но через несколько дней оказалось, что гибискус действительно принес два цветка, красный и белый, на двух побегах одной и той же ветви. Шри Рамакришна принес ветвь с двумя побегами Матхуранатху, и тот был в высшей степени изумлен и воскликнул: «О, Отец! Теперь я никогда и ни в чем не буду спорить с Тобой».

19. Господь может пропустить слона через игольное ушко. Он может сделать все, что пожелает.

20. Змея, хранящая яд в зубах, не страдает от этого яда. Яд не воздействует на нее, не убивает ее. Он опасен для других, для тех, кого она может ужалить. Так что, хотя материальная Вселенная существует в Боге, Он находится вне и выше ее. Вселенная явлений существует как таковая только для нас.

21. Солнце во много раз больше Земли, а из-за расстояния выглядит совсем небольшим диском. Подобно этому Господь бесконечно велик, но, находясь слишком далеко от Него, мы не в силах постичь Его действительного величия.

22. Бог подобен горе сахара. Маленький муравей уносит с такой горы крошечную крупинку сахара, муравей побольше берет с нее значительно большую крупицу, но гора остается велика, как прежде. Так и преданные Богу. Они приходят в экстаз даже от крупицы одного из Божественных качеств. Никто не сможет вместить в себя все Его качества.

Природа Бога

23. Основное свойство лампы – давать свет. С ее помощью одни могут готовить еду, другие – производить подделки, а иные – читать «Бхагавату». Свет ли виновен в этом? Так Бог ли виновен в том, что одни стараются обрести спасение, прибегая к Его святому имени, в то время как другие используют Его имя для удачной кражи?

24. Вы получаете то, что ищете. Бог подобен Калпатару (древу, исполняющему желания) – каждый получает от Него то, что искал. Сын бедняка, получивший образование и ставший судьей в Верховном суде, склонен думать, что у него все прекрасно. Бог вторит его мыслям и говорит: «Продолжай так же». Когда этот судья уходит на пенсию, он начинает видеть вещи в их истинном свете и спрашивает себя: «Какую действительную работу я сделал в этой жизни?» Бог вторит его словам и говорит: «Да, совершенно верно, что ты сделал?»

25. Бог подобен чудесному древу исполнения желаний (Калпатару), дающему все, что у него просят. Поэтому следует постараться оставить все мирские желания, когда ум очищен посредством религиозных упражнений. Послушайте историю. Некий путешественник пришел на большую равнину. Много часов он шел по солнцу, очень устал и сильно вспотел; чтобы немного отдохнуть, он сел в тени дерева. Тут он подумал, как было бы хорошо оказаться в мягкой постели и поспать. Путешественник не знал, что сидит под чудесным деревом. Как только в его уме возникла мысль о постели, он обнаружил рядом с собой прекрасную постель. Придя в большое удивление, он все же вытянулся на ней. Теперь он подумал о том, как прекрасно было бы, если бы сюда пришла девушка и слегка размяла бы ему ноги. Когда в его уме появилась эта мысль, он тут же обнаружил юную деву, сидящую рядом с ним и разминающую ему ноги. Путешественник был весьма доволен. Теперь он почувствовал голод и подумал про себя: «Я получил все, что хотел. Не получу ли я какой-нибудь еды?» Мгновенно он обнаружил всевозможную прекрасную пищу, расставленную вокруг него. Тотчас он принялся за еду и, хорошо подкрепившись, снова вытянулся на своей постели. В своем уме он возвратился к событиям дня. При этом он подумал: «А что если бы тигр вдруг напал на меня!» В тот же миг огромный тигр прыгнул на него, сломал ему шею и стал пить его кровь. Так путешественник лишился жизни. Такова, в общем, судьба обычных людей. Если во время медитации вы молитесь о людях, деньгах, мирском почете, то ваши желания, без сомнения, до некоторой степени исполнятся, но помните, что за теми дарами, которые вы получаете, прячется ужасный тигр. Эти тигры – болезни, тяжелые потери, бесчестье, бедность и т. д. – в тысячу раз ужаснее, чем живой тигр.

Бог в человеке

26. Знаете ли вы, как Бог пребывает в человеке? Он пребывает в нем так же, как женщины из богатых семей находятся за решетчатыми ширмами. Они видят всех, но никто не может видеть их. Точно так же Бог пребывает во всех.

27. Как рыб, что играют в пруду, скрытых пеной и тростником, нельзя увидеть снаружи, так Бог, невидимый, играет в сердцах людей, скрытый майей от людских глаз.

28. Часовой при помощи потайного фонаря может видеть каждого, на кого он направит луч света, но никто не увидит его, пока он не повернет фонарь на себя. Так и Бог видит каждого, но никто не видит Его, пока Господь по Своей милости Сам не откроет Себя человеку.

29. В.: Каким образом Господь пребывает в теле человека?

О.: Он пребывает в теле подобно игле шприца, то есть находится в теле и все же вне его.

Майя

30. Покров майи скрывает Бога от нашего взора. Душу Вселенной (Параматман) нельзя постичь, пока не снят этот покров.

31. Солнце освещает землю, но небольшая туча скрывает его от нас. Подобным образом незначительная пелена майи мешает нам видеть вездесущего, всевидящего Саччидананду – Существование-Знание-Блаженство.

32. Что вы думаете о природе майи? Она подобна траве, плавающей на поверхности пруда. Вы можете разгрести ее, но скоро открывшаяся поверхность затянется травой снова. Так и вы: пока рассуждаете про себя, пока общаетесь со святыми, все кажется вам ясным, но вскоре мирские желания снова простирают над вами покров иллюзии.

33. Но затем, подобно тому как, поместив перед травой стебель бамбука, вы помешаете ей вернуться, так вы не дадите возвратиться майе, преградив ей путь знанием Бога и любовью к Нему. В этом случае майя не сможет пройти, ей не преодолеть это препятствие, будет восприниматься лишь Саччидананда (Бытие-Знание-Блаженство).

34. Некий садху жил какое-то время в храме Дакшинешвар. Ни с кем не разговаривая, он проводил все свое время в медитации на Бога. Однажды внезапно тучи покрыли небо, а вскоре после этого легкий ветер разогнал тучи. Тогда святой вышел из своего помещения и стал смеяться и танцевать. Шри Рамакришна спросил его: «Почему ты, так тихо проводивший дни в своей келье, танцуешь сегодня в радости и чувствуешь такой восторг?» Святой отвечал: «Такова майя, окутывающая эту жизнь! Сначала небо ясно, внезапно тучи затягивают его, а теперь все снова как прежде».

35. Майя бывает двух видов – ведущая к Богу (видья-майя) и уводящая от Бога (авидья-майя). Первая состоит из распознания и непривязанности. С ее помощью отдельные души (дживы) предают себя милости Божьей. Авидья-майя включает в себя вожделение, гнев, жадность, чрезмерную привязанность, гордость и зависть. Этот вид майи рождает чувство «я и мое» и приковывает человека к этому миру. Но как только видья-майя проявляет себя, вся авидья-майя оказывается полностью уничтоженной.

36. Украшение нельзя изготовить из чистого золота, какая-то примесь всегда присутствует в нем. Человек, совсем свободный от майи, не проживет дольше двадцати одного дня. Пока человек обладает телом, он должен иметь какую-то майю, хотя бы и небольшую; она дает возможность продолжать действовать телу.

Сила майи

37. Существуют люди, которые, хотя ничто не привязывает их к миру, сами создают себе какие-то привязанности, тем самым стараясь привязать себя к этой земле. Они не хотят, не любят быть свободными. Человек, не имеющий семьи на своем попечении, лишенный родственников, о которых нужно заботиться, обычно заводит кошку, обезьяну, собаку или птицу в качестве любимца и друга; тем самым он утоляет свое желание молока простой сывороткой. Такова сила иллюзии – майя.

38. Больной с сильным жаром, в большой жажде, воображает, что мог бы выпить море воды, но когда жар проходит и температура становится нормальной, он выпьет за раз лишь чашку и его жажда утоляется весьма малым ее количеством. Так и человек в пылу от возбуждающего влияния майи, забыв собственную малость, воображает, что может объять Бога всей душой, но когда иллюзия уходит, одного луча божественного света оказывается достаточно, чтобы наполнить его вечным божественным блаженством.

Майя пропадает с ее осознанием

39. Если вы сможете обнаружить и понять всемирную иллюзию майи, она улетит от вас прочь, в точности так, как убегает обнаруженный вор.

40. Если человек, одержимый злым духом, обретет осознание, что он одержим, злой дух тотчас оставит его. Подобным же образом джива (отдельная душа), одержимая духом майи, постигшая, что она обманывается, сразу освобождается от майи.

41. Когда майя осознана, она исчезает. Однажды жрец отправился в деревню ученика, и с ним не было слуги. Увидев на дороге сапожника, он обратился к нему, сказав: «Эй, добрый человек, не пойдешь ли со мной как слуга? Ты хорошо пообедаешь, о тебе позаботятся, пойдем!» Сапожник отвечал: «Почтеннейший господин, я из низшей касты, как я стану твоим слугой?» Жрец сказал: «Ничего! Просто ни с кем не знакомься и не разговаривай, пока ты со мной!» Сапожник согласился и пошел с брахманом в дом ученика. Вечером, когда брахман совершал вечернее поклонение, пришел другой брахман и, обращаясь к слуге жреца, сказал ему: «Пойди и принеси мне обувь!» Слуга, верный приказу своего господина, не отвечал. Брахман повторял свое распоряжение еще и еще, но сапожник не двинулся ни на дюйм. Наконец, раздосадованный, брахман сказал сердито: «Эй, ты! Как осмеливаешься ты ослушаться брахмана! Какой ты касты? Не сапожник ли ты?›» Сапожник, услышав это, весь задрожал и, жалобно глядя на своего господина, сказал: «О почтенный господин, я раскрыт. Я не смею оставаться здесь, позволь мне исчезнуть». Сказав так, он быстро убежал.

Майя и дайя

42. Какова разница между майей и дайей? Майя – привязанность и любовь к своим родственникам и друзьям: родителям, братьям, сестрам, жене, детям, племянникам, племянницам и прочим. Дайя же – любовь, распространяющаяся равно на всех существ; она происходит из знания, что Бог пребывает в каждом.

Джива и Брахман

43. Какова связь между дживой и Параматманом, индивидуумом и Вселенским Я? Если бревно перебросить через текущую Гангу, то вода с одной стороны кажется отделенной от воды с другой. Подобным же образом из-за идеи эго душа кажется отделенной от Высшего Я. В действительности нет разделения между ними.

44. Находящаяся в узах душа есть джива; освобожденная от них, она есть Шива.

45. Как вода и водяные пузыри суть одно – поскольку пузыри плавают на воде и в итоге растворяются в ней, – так дживатман и Параматман в сущности одно и то же. Разница в том, что в то время как один конечен и мал, другой – безграничен; когда один зависим, другой независим.

46. Дживатман пребывает в сердце человека подобно железу, Параматман – в голове, как магнит. Злые наклонности покрывают железо дживатмана подобно глине. Если глина злых устремлений смывается прочь потоком слез бхакти, немедленно Параматман-магнит притягивает железо-дживатман.

47. Существует завеса майи между дживатманом и Параматманом. Как только она устранена, происходит их встреча. Есть картина, где во время странствий в лесу Рама изображен идущим первым, Сита – второй, Лакшмана – последним. Здесь Рама – Параматман, Сита – завеса майи. Пока она между ними, братьям нельзя сойтись; когда она в стороне, Лакшмана может взглянуть на Раму.

48. Какова природа союза дживатмана (отдельной души) и Параматмана (Высшей Души)? Она подобна союзу часовой и минутной стрелок, когда на часах двенадцать.

49. В.: Бог – безграничен, джива – ограниченное существо. Как же может ограниченное постичь Безграничное?

О.: Это подобно фигурке из соли, которой пытаются измерить глубину океана. Она исчезает, растворяясь в море. Подобно этому джива, пытаясь измерить Бога, утрачивает свое отдельное бытие и становится единой с Ним.

50. Как быстро растворяется кусок свинца, брошенный в сосуд ртути, так тает отдельная душа, утрачивая свою ограниченность, когда погружается в океан Брахмана.

51. Возможно ли человеческой душе достичь состояния абсолютного союза с Богом, когда человек может сказать: «Сохам» – «Я есть Он»? Если да, то как? В точности подобно тому, как старый слуга в доме со временем начинает считаться членом семьи. Однажды, когда хозяин дома становится очень доволен работой слуги, он предлагает ему почетное место и говорит всем домашним: «Отныне нет разницы между мной и им. Он – то же, что и я. Повинуйтесь его распоряжениям, как моим, а кто не будет, тот не повинуется моим указаниям и будет наказан за это». И хотя из-за своей скромности слуга может колебаться занять предложенное почетное место, все же хозяин настоит, чтобы он занял его. Это подобно положению тех душ, которые достигли состояния «Сохам», «Я есть Он». Они служили Господу долгое время, и в Своей милости Он наделил некоторых из них всеми Своими качествами и славой, Он поднял их до собственного положения Владыки Мира.

Эгоизм

52. Эгоизм подобен облаку, скрывающему Бога от нашего взгляда. Если, по милости гуру, эгоизм исчезнет, то Бог будет виден во всей Своей славе. Как, например, на картине вы можете видеть, что Шри Рама, Бог, находится всего в двух-трех шагах впереди Лакшманы (дживы), но Сита (майя), вступившая между ними, мешает Лакшмане видеть Раму.

53. Солнце может дать тепло и свет всему миру, но не может сделать ничего, если тучи заслоняют его. Подобным образом, пока в сердце есть эгоизм, Бог не может озарить сердца.

54. Если я разверну перед собой эту ткань, вы не сможете видеть меня, хотя я останусь так же близко к вам, как и прежде. Так и Бог, хотя Он к вам ближе всего, из-за завесы эгоизма вы не можете видеть Его.

55. В.: Учитель, почему мы столь ограниченны? Почему мы не можем видеть Бога?

О.: Из-за мысли о собственной личности – из-за майи души. Это наш эгоизм закрывает свет. Когда «я» уходит, все трудности исчезают. Если, по милости Бога, мысль «я ничего не делаю» прочно установится в сердце, человек станет свободен даже в этой жизни. Для него не будет более страха.

56. Пока существует эгоизм, невозможны ни знание о себе (джняна), ни освобождение (мукти), и не прекращаются рождения и смерти.

57. Истинная сущность дживы – вечное Бытие-Знание-Блаженство. Эгоизм – причина столь многих упадхи (ограничений), пока джива совсем не помнит своей сущности.

58. Характер дживы изменяется с появлением каждого нового упадхи. Когда человек одевается как щеголь, облачаясь в прекрасный, окаймленный черным муслин, песни любви Нидху Бабу¹¹ сами слетают с его губ. Пара английских ботинок приводит в суетный восторг даже апатичного человека – он тут же начинает насвистывать, а если ему нужно подняться по лестнице, он прыгает по ступеням, как сахиб (европеец). Если человек держит перо в своей руке, он будет непроизвольно черкать им на найденной бумажке.

59. Деньги – весьма сильный упадхи (обусловливающий фактор). Когда человек становится богат, он совершенно меняется.

Брахман, очень кроткий и смиренный, регулярно приходил сюда прежде. Через какое-то время он пропал, и мы не знали, что с ним. Однажды в лодке мы отправились в Коннагар. Сходя на берег, мы увидели этого брахмана сидящим на берегу Ганги и, на манер важных людей, наслаждающимся чистым речным воздухом. Увидев меня, он приветствовал меня покровительственным тоном: «Здравствуй, брахман! Как поживаешь?» Я заметил перемену в его тоне и сказал Хридаю, бывшему со мной: «Говорю тебе, Хридай, богатство, должно быть, пришло к этому человеку! Видишь ли ты великую перемену, произошедшую с ним?» И Хридай громко рассмеялся.

60. Рис, бобы, картофель, положенные в глиняный кувшин в холодную воду, можно потрогать рукой, пока они не нагрелись. То же можно сказать и о дживе. Это тело – глиняный сосуд; богатство и образование, каста и происхождение, власть, положение и прочее подобны рису, бобам и картофелю. Эгоизм – это жар. Какой горделивой делает дживу эгоизм!

61. Бог улыбается дважды: когда двое братьев подают в суд, чтобы поделить свою землю, и когда врач уверяет, что спасет жизнь больного. Глупый лекарь не знает, что не в человеческих силах спасти того, чью смерть предопределил Господь.

Два эго

62. Сознание собственной личности бывает двух видов – зрелое и незрелое. «Ничто не является моим, ничто из того, что я вижу, ощущаю или слышу, даже это тело не является моим. Я – вечен, всегда свободен и всезнающ» – такое сознание приходит из зрелого эго. Незрелое же эго заставляет человека чувствовать себя навсегда привязанным к преходящим вещам этого мира. «Это мой дом, мой ребенок, моя жена» – сознание, подобное этому, есть проявление незрелого эго.

63. То «я», которое делает человека мирским, привязанным к вожделению и богатству, вредно. Отдельная личность и Вселенское разделены из-за этого «я», встающего между ними. Если положить бревно на поверхность воды, она кажется разделенной надвое. Это бревно есть ахам (эго). Уберите его, и вода снова будет одним, неразделенным целым.

64. Что называется «вредным я»? То «я», которое говорит: «Как! Они не знают меня? У меня столько денег! Кто богат так же, как я? Кто осмеливается превзойти меня в чем-то?»

«Я» – это неведение; «Ты» – это Знание.

65. Те, кто стремится к имени и славе, – обмануты. Они забыли, что все предопределяется Великим Управителем всех вещей, что все происходит благодаря Богу и никому более. Мудрый всегда говорит: «Это Ты, Господь, это Ты», а несведущий и обманутый твердит: «Это я, это я».

66. Когда я буду свободен? Когда исчезнет это «я». «Я и мое» – это неведение; «Ты и Твое» – это Знание. Святой скажет: «Ты, о Господь, являешься Делающим (Карта)».

67. Когда душа (джива) говорит искренне: «Не я, о Господь, но Ты! Ты – Хозяин, я – слуга», она достигла конца печалей. Это мукти, сама свобода.

68. Теленок мычит: «Хам-ма» – «Ахам, я». Взгляните на беды, что приходят к нему из-за ахамкары, его эгоизма, твердящего: «Я, я». Он вырастает, и его запрягают в плуг. Он работает с утра до вечера и в солнце, и в дождь. Мясник может убить его. Его мясо съедают. Его выдубленную шкуру употребляют на обувь. Барабаны также делают из нее и безжалостно бьют в них руками или барабанными палочками. Только когда из его внутренностей делают шнуры к инструментам для чесания хлопка, страдания бедного животного заканчиваются. И это происходит, потому что оно не говорит больше: «Хам-ма, хам-ма» – «Я, я», а «Тухун, тухун» – «Это Ты, это Ты».

69. Слова «мой», «моя», «мое» происходят от неведения. Мы говорим, например: «„Брахмо-самадж“ был основан таким-то человеком». Немногие из нас скажут: «Это случилось по воле Бога». Но думать: «Ничто – ни дом, ни жена, ни ребенок – не является моим, потому что все – Его», – это джняна.

70. Кто учит? Что я читал? Что я знаю? О Мать, я – орудие (янтра), Ты – работница (Янтри); я – помещение, Ты – жилец; я – ножны, Ты – меч; я – колесница, Ты – возничий; я делаю, что Ты велишь мне делать; я говорю, как Ты желаешь, чтобы я говорил; я поступаю, как Ты внутри меня поступаешь; не я, не я, но Ты.

71. Благодаря убеждению, что все происходит по воле Бога, человек становится лишь орудием в Его руках. Тогда он освобождается даже и в этой жизни. «Ты совершаешь Свою работу, а люди говорят: „Это делаю я“».

72. Овощи в кухонном горшке шевелятся и подскакивают, так что дети думают, что они живые. Но взрослые объясняют, что овощи двигаются не сами; если убрать огонь, их движение скоро прекратится. Так и неведение полагает: «Я – тот, кто делает». Все наши силы – это силы Бога. Все стихает, если убран огонь. Кукла пляшет, пока тянут за нити; если хозяин уберет руку, она упадет без движения.

73. Богатый человек поручает сиркару (управляющему) позаботиться о своем саде. Когда приходят гости, сиркар ухаживает за ними. Он водит их по саду и дому, он говорит: «Вот, господа, наши манговые деревья. А вот наши личи, гулап-джам и прочее. Здесь вы видите нашу гостиную. В ней – наши картины, столь прекрасные» и т. д., и т. п.

Теперь, допустим, хозяин поймал сиркара, который удил рыбу, вопреки его запрету, в садовом пруду. Что он сделает? Я думаю, прикажет тому немедленно покинуть сад. А он, вы помните, тот самый человек, который столь сердечно говорил о «нашем том», о «нашем этом». «Мое» и «наше» сиркара происходят из аджняны (неведения об истине).

74. Брахман устроил сад и заботился о нем день и ночь. Однажды в сад забрела корова и, ощипывая, вырвала молодое манговое деревце, одно из наиболее ценных растений. Брахман, видя, как она губит его любимое растение, дубинкой ударил корову столь сильно, что она умерла. Весть о том, что брахман убил священное животное, распространилась подобно лесному пожару.

Брахман, обвиняемый в грехе, отрицал его, говоря: «Я не убивал корову, это сделала моя рука, а Индра – божество, управляющее рукой. Так что если на ком-то и лежит вина убийства коровы, то на Индре, а не на мне».

Индра на небесах услышал это, принял образ старого брахмана, пришел к владельцу сада и сказал: «Господин, чей это сад?» Брахман ответил: «Мой». Тогда Индра восхитился: «Это прекрасный сад. У вас искусный садовник. Как аккуратно и умело он посадил деревья!» «Да, господин, – сказал брахман, – это также моя работа. Деревья посажены под моим личным наблюдением и руководством». «Неужели! – удивился Индра. – Вы очень способны. А кто устроил эту дорожку? Она очень удачно спланирована и хорошо выполнена». Брахман отвечал: «Это все сделано мной». Тогда Индра сказал со сложенными руками: «Если все это ваше и все работы в саду вы приписываете себе, то нелепо обвинять бедного Индру в убийстве коровы».

75. Думайте о себе всегда следующим образом: «Эти семейные заботы не мои, они – Бога, а я – Его слуга. Я здесь, чтобы исполнять Его желания». Когда эта мысль укрепляется, не остается ничего, что человек может назвать своим.

Рассуждение показывает, что эго в действительности не существует

76. Если человек как следует поразмыслит над словом «я», постаравшись проследить его корни, он увидит, что это слово обозначает лишь эгоизм.

77. Как очищая луковицу все дальше и дальше, мы наконец обнаружим, что не осталось ничего, так и аналитический разбор понятия «эго» показывает, что нет истинной сущности, которая бы соответствовала этому понятию.

78. Познай свое «я», и ты постигнешь Господа всего сущего. Что такое мое эго? Моя рука или нога, мясо или кровь, мышцы или сухожилия? Глубоко задумайтесь, и вы увидите, что нет такой вещи, как «я». Анализ понятия «эго» убеждает, что окончательной сущностью является только Бог. Когда эгоизм исчезает, Божественное проявляет Себя.

79. Даже если мы ослеплены исполнением всех своих мирских желаний, в нас может возникнуть вопрос: «Кем являюсь я, наслаждающийся всем этим?» Это может стать моментом, с которого начнется раскрытие тайны.

Эго трудно убить

80. Человек с плохим пищеварением очень хорошо знает, что некоторые кушанья вредны для него, однако в силу привязанности при виде них рот его наполняется слюной. Так же, даже если кто-либо упорно старается сдержать мысль о «я» и «моем», все равно в действиях этого человека незрелое эго проявит себя.

81. Как мало тех, кто может достичь самадхи и освободить себя от ахам, собственного «я»! Это происходит редко. Рассуждайте, как хотите, размышляйте без конца, но все же ахам возвращается к вам опять и опять. Сегодня вы сможете срубить фикус священный¹², а завтра вы увидите, что он дал новые побеги.

82. Как сосуд, в котором хранили чесночную пасту, сохраняет запах даже когда его вымыли, так и эгоизм сохраняется даже в том характере, что был очищен знанием.

83. Мукти может быть достигнуто только тем, кто забыл о «я». Человек вряд ли скажет: «Тухун», «Это Ты», пока он не задет за живое. Даже когда мы теряем все, «Ты» может занять, а может и не занять в нас место «я».

Эго исчезает в самадхи

84. Когда борьба наконец завершена и самадхи достигнуто, эго исчезает со всем, что ему сопутствует. Но трудно достигнуть самадхи! Наше эго так упорно! Лишь по этой причине приходится человеку рождаться снова и снова.

85. Пока вы говорите: «Я знаю» или «Я не знаю», вы смотрите на себя как на личность.

Моя Божественная Мать говорит: «Лишь когда Я сотру весь ахам (все «я») в вас, Неразличающееся (Мой безличностный аспект) может быть осознано в самадхи». До тех пор «я» существует в вас и перед вами.

86. Пока человек не увидит Божественное, пока он не коснется философского камня, до тех пор должна сохраняться иллюзия: «Я тот, кто делает», «Здесь я сделал плохо, здесь – хорошо». Эго – это различение, которое создает для нас мир, майю. Поступая правильно, можно найти убежище в видья-майе (майя, в которой преобладает саттва), а посредством видья-майи можно достигнуть Его. Лишь тот пересекает океан майи, кто увидел Бога непосредственно. Тот действительно свободен, даже и в этой жизни, кто знает, что Бог делает все, а сам он не делает ничего.

87. В.: Испытываете ли вы, господин, хотя бы малейшее ощущение эго, когда вы погружены в самадхи?

О.: Да, небольшое эго обычно сохраняется. Это подобно кусочку золотой фольги, который, если им натирают кусок золота, сам до конца не стирается. Все внешнее сознание исчезает, но Господь сохраняет небольшое эго, чтобы позволить мне наслаждаться Им.

Порой, однако, Он рассеивает даже и это небольшое эго. Это самадхи, лишенное формы. Никто не может сказать, чем является это состояние, это совершенное превращение собственной самости в Его Самость. Изображение, сделанное из соли, погружают в океан, чтобы измерить его глубину. Но не успеет оно коснуться воды, как оно растворяется. Так кто же сможет узнать, как глубок океан?

Как убить эго?

88. В.: Как можно устранить эго?

О.: Это требует постоянной практики. Когда молотят рис, необходимо время от времени смотреть, хорошо ли он очистился от шелухи; если нет, приходится продолжать молотьбу.

89. Когда человек производит точные измерения веса, он должен время от времени проверять баланс и смотреть, возвращается ли стрелка каждый раз в среднее положение; если нет, то измерения неверны. Подобным образом следует иногда проверять себя, чтобы увидеть, побеждено ли низшее «я».

90. У Шанкарачарьи был ученик, который долго служил ему, но не принимал его поучений. Однажды, услышав сзади шаги, Шанкарачарья спросил: «Кто это?», и тот ученик ответил: «Это я». «Если это „я“ столь дорого тебе, – сказал тогда учитель, – то либо увеличь его до безграничности, либо вовсе откажись от него».

91. Существуют три пути достижения совершенства: путь «Я», путь «Ты» и путь «Ты и я». Согласно первому, все, что есть, было и будет, есть Я сам. Иными словами, Я есть, Я был, Я буду всегда. По второму, Ты есть, о Господь, и все – Твое. И в соответствии с третьим, Ты есть Господь, а я – Твой слуга или Твой сын. По завершении любого из трех путей осознается Бог.

Эго слуги

92. Если после всех усилий вы не можете устранить это «я», то пусть оно останется, как «я – слуга». Личность, понимающая себя как слугу и преданного Богу, принесет мало зла. Леденец не из тех сластей, что вызывают расстройство желудка.

93. Если вы чувствуете гордость, то пусть это будет с мыслью, что вы слуга Бога, сын Бога. Великие люди имеют характер детей. Они всегда дети перед Богом, поэтому у них нет эгоизма. Все их силы – силы Бога, которые принадлежат Ему и происходят от Него, и ничто не принадлежит им самим.

94. В.: Должен ли я понять, что вы советуете нам оставить «я» мятежника, но говорите, что не будет вреда в сохранении «я» слуги?

О.: О да, «я» слуги! В убеждений, что я – Его слуга, или я – поклоняющийся Ему, нет вреда. Напротив, это приведет нас к Богу.

95. Как в леденце нет вреда, присущего прочим сластям, так в эго, считающем себя слугой или поклоняющимся, нет вреда, свойственного незрелому эго. Напротив, оно ведет нас к Богу. Это и есть бхакти-йога.

96. Когда мысль усвоена совершенно, человек лишь внешне сохраняет собственные эмоции и побуждения. Даже если эгоизм слуги или поклоняющегося Богу будет сохраняться, достигший Бога не причинит обиды никому. Жало личности исчезло. Меч стал золотым, коснувшись философского камня. Он сохраняет форму, но уже не может ранить.

Видья-эго

97. Некоторым великим душам, достигшим седьмого, наивысшего, уровня самадхи и погрузившимся в Сознание Бога, ради блага человечества угодно было сойти вниз с той духовной высоты. Они сохраняют эго знания (ахам-видья). Но это эго – лишь видимость. Оно подобно линии, проведенной на поверхности воды.

98. По достижении самадхи некоторые сохраняют эго как эго слуги или как эго поклоняющегося. Шанкарачарья сохранял видья-эго (эго знания) для того, чтобы учить других.

99. Хануман был благословлен способностью видеть Бога и сакара, и ниракара (и обладающего формой, и без нее). Но он сохранял эго слуги Бога. Таков же случай Нарады, Санаки, Сананды и Санаткумары.

В.: Были ли Нарада и прочие перечисленные лишь бхакты или также и джняни?

О.: Нарада и прочие достигли высочайшего знания (Брахма-джняна). Но все же они продолжали говорить и петь, подобно тому как журчат воды ручья. Это показывает, что они также сохраняли эго знания – слабый след индивидуальности, отмечающий их отдельное от Бога существование, с целью обучать других спасительным истинам Религии.

100. Это случай возвращения назад и появления: вы уходите обратно к Высшему Существу, и ваша личность становится единой с Его личностью. Это – самадхи. Затем вы возвращаетесь. Вы получаете обратно свое эго и приходите к точке, откуда вы начинали, – только ради того, чтобы увидеть, что мир и ваше эго произошли из этого Высшего Существа и что Бог, Человек и Природа есть лики Единой Реальности; если вы постигнете один из них, вы осознаете их все.

101. Когда отрубают голову козлу, туловище еще шевелится некоторое время, проявляя признаки жизни. Подобным образом, хотя ахамкара (эгоизм) обезглавлен в совершенном человеке, достаточное количество энергии ахамкары остается, чтобы обеспечить продолжение физической жизни этого человека; но этой энергии недостаточно, чтобы вновь привязать его к миру.

102. Хотя лепестки по временам опадают с лотоса, а кожура с ореха, они оставляют след. Так и истинное знание устраняет эгоизм, но следы его сохраняются. Они, однако, уже не могут повредить.

103. Когда отпадает лист кокосовой пальмы, он оставляет на стволе след, и мы можем видеть, что когда-то там рос лист. Так и у достигшего Бога сохраняются только следы, слабые рубцы от гнева и страсти. Нравом он в точности подобен ребенку. Не обладая явно выраженными качествами саттвы, раджаса и тамаса, он столь же быстро сосредоточивается на какой-то вещи, как и оставляет ее. Вы можете уговорить ребенка отдать одежду ценой в несколько рупий в обмен на игрушку, стоящую анну, хотя сначала он скажет: «Нет, я не отдам это, мой отец купил это для меня». Для ребенка все равны, он не различает высокого и низкого, поэтому он не различает людей по кастам. Если его мать скажет: «Тот-то и тот-то – твой брат», он возьмет рис из одной тарелки с ним, даже если тот – сын плотника. У него нет ни ненависти, ни идеи о чистом и оскверненном (шучи и ашучи).

104. Эго слуги, эго поклоняющегося, видья-эго – все эти наименования относятся к зрелому эго.

105. «Я» слуги, «я» преданного или «я» ребенка – каждое из них подобно линии, палкой проведенной по поверхности воды. Оно не сохраняется надолго.

106. Тот воистину мудр, кто видел Господа. Такой человек становится подобен ребенку. Его индивидуальность – простая видимость, на самом деле ее нет. Личность ребенка отнюдь не похожа на личность взрослого человека.

107. Тот, кто видел Господа, стал другим.

108. Как кусок веревки, когда он сгорит, сохраняет свою форму, но не годится, чтобы привязать что-либо, таково и эго, сожженное огнем Высшего Знания.

109. Когда прикосновением к философскому камню меч превращается в золото, он сохраняет, без сомнения, вид меча, но не может причинить вред никому. Так и наше эго (ахамкара), если оно очищается осознанием Бога, то никому не может причинить вреда.

110. Личность (ахам) ребенка подобна лицу, отраженному в зеркале. Лицо в зеркале в точности соответствует настоящему, но оно лишь видимость.

111. Человеку снится, что кто-то пришел разорвать его на куски. Испуганный, он просыпается со стоном и видит, что дверь закрыта изнутри, а в комнате никого нет. Но даже теперь его сердце продолжает сильно биться несколько минут. Так и наш абхимана, эгоизм, даже уходя, оставляет после себя след.

112. В.: Может ли человек со зрелым эго сформировать религиозную группу и быть в ней лидером?

О.: Если у него есть идея, что он лидер и что он сформировал группу, то, конечно, у него незрелое эго. Но если, осознав Бога, человек принимает поручение и проповедует о Нем ради блага других, то в этом нет вреда! Так было, когда Шукадева получил поручение открыть «Бхагавату» царю Парикшиту.

113. Разговаривая с учеником, Учитель спросил: «Осталось ли у меня, как ты полагаешь, какое-нибудь эго (абхимана)?» «Да, – ответил ученик, – я думаю, осталось небольшое. Вы сохранили его, поскольку это необходимо для сохранения тела, для выражения вашей любви к Богу, для наслаждения обществом поклоняющихся и ради помощи другим наставлениями. Это эго есть также результат молитвы. Я полагаю, что в целом ваша душа может быть охарактеризована только словом „самадхи“. Поэтому я считаю, что ваше эго было сохранено посредством молитвы». «Да, – сказал Учитель, – но не я сохранил его, а моя Божественная Мать. Это Божественная Мать исполнила мою молитву».

Адвайта

114. Знание ведет к единству, а неведение – к различию.

115. Гуру сказал: «Все, что существует, – это Бог», и ученик понял его буквально. Проходя по дороге, он увидел впереди слона. Погонщик закричал с высоты: «Отойди, отойди!», но ученик подумал: «Зачем мне уходить? Я – Бог, так же как и слон. Как может Бог бояться Себя же?» Размышляя так, он не двигался. Но тут слон, схватив его своим хоботом, отбросил в сторону. Сильно ушибленный, ученик пришел обратно к гуру и рассказал обо всем. Гуру сказал так: «Это верно, что ты Бог. Верно, что и слон тоже Бог, но Бог был также и в форме погонщика. Почему же ты не прислушался к Богу, говорившему сверху?»

116. Ты можешь делать, что пожелаешь, после того как сделал знание о Единстве своим.

Вишиштадвайтавада

117. Учитель: Я действительно вижу, что все есть Бог. Это Он стал всем этим! Есть стадия, на которой ум и буддхи теряются в Абсолюте, который нельзя постигнуть как состоящий из частей. Поэтому по завершении самадхи я должен спуститься по меньшей мере на две отметки ниже высшего уровня шкалы, прежде чем я смогу сказать что-либо.

Веданту истолковал Шанкара. Иная точка зрения на нее – вишиштадвайта Рамануджи.

Нарендра¹³ (Учителю): Господин, могу ли я спросить, в чем состоит учение вишиштадвайты?

Учитель (Нарендре): Это учение утверждает, что Абсолют (Брахман) не должен считаться существующим отдельно от этого мира (джагат) и души (джива). Три составляют одно – три в одном, и одно в трех! Допустим, у нас есть плод билвы. Пусть его кожура, семена и мякоть будут отделены одно от другого. Теперь, положим, кто-то захочет узнать вес плода. Конечно, для этого мало взвесить лишь мякоть. Кожура, семена, мякоть – все должно быть взвешено, чтобы узнать действительный вес. Несомненно, сначала мы решим, что самое главное в мякоти, а кожура и семена плода не столь важны. Затем мы придем к сомнению, что кожура и семена принадлежат тому же, к чему относится и мякоть. На первой стадии рассуждений мы говорим: «Не это, не это». Так, Абсолют не есть душа (не есть конечная отдельная душа). Также Он и не мир. Абсолют – единственная Реальность, все остальное нереально. На следующей стадии мы продвигаемся немного дальше. Мы замечаем, что мякоть принадлежит тому же, к чему относятся кожура и семена. Так и сущность, из которой мы извлекли негативное определение Абсолюта, есть та же сущность, из которой мы получили нашу концепцию конечной души и феноменального мира. Ваше «относительное» (лила) должно принадлежать к той же Сути, к которой принадлежит и Абсолют (Нитья). Следовательно, говорит Рамануджа, Абсолют характеризуется и конечной душой, и материальным миром. Таково учение вишиштадвайты (определяемой недвойственности).

Аватары, совершенные души, гуру, проповедники

Аватары (Воплощения Божественного)

118. Бог воистину бесконечен. И Он всемогущ. Он может сделать так, что Его Божественная энергия как Любовь проявится во плоти и будет с нами как воплотившийся Бог. Воплощение Божественного – это факт. Конечно, нельзя понять это только посредством слов. Эту истину можно увидеть и осознать, пользуясь духовными глазами. Необходимо увидеть Бога, чтобы стать убежденным в этом. Пользуясь аналогиями, мы можем в лучшем случае лишь поверхностно понять суть дела. Допустим, человек трогает рог коровы, или ногу, хвост, вымя, будет ли это то же самое, что касаться самой коровы? Для нас, людей, главное в корове – это молоко, поступающее из вымени. Так что же! Молоко Божественной Любви течет к нам через воплощение Бога.

119. Кто может узнать Бога? Это не дано нам, и от нас не требуется знать Его полностью. Достаточно, если мы сможем увидеть Его, почувствовать, что Он – Единственная Реальность. Допустим, человек приходит к святой Ганге и касается ее воды. Он может сказать: «Я получил благословение увидеть великую реку и коснуться ее». Конечно, ему незачем притрагиваться ко всей реке, от Гомукхи до Гангасагара, от истоков до устья!

120. Ты ищешь Бога? Тогда созерцай Его в человеке! Его Божественность проявляется в человеке более, чем в чем-либо ином. Оглянись в поиске человека, которого переполняет любовь к Богу, – человека, который живет, движется, все существо которого в Боге, – человека, опьяненного Его Любовью. В таком человеке воплотился Сам Бог.

121. Огонь скрыт во всех предметах. В дереве он содержится в степени намного большей, нежели в прочих объектах.

(Обращаясь к М.): Бог, безусловно, находится во всем, только Его Сила проявляется сильнее или слабее. Воплощение Бога – это Божественное, наиболее сильно проявившееся во плоти.

122. Пандит Шиванатх Шастри, представитель Садхаран Брахмо-самадж, так описывал встречу со Шри Рамакришной в The Modern Review за ноябрь 1910 г.:

Мой друг, христианский проповедник из Бхованипура, однажды сопровождал меня в моем посещении Рамакришны. Когда я представил его Рамакришне, я сказал: «Сегодня я привел к вам христианского проповедника, слышавшего о вас от меня и очень желавшего увидеть вас». Тогда святой склонил свою голову к земле и сказал: «Я снова и снова склоняюсь к стопам Иисуса». Затем произошел следующий разговор:

Мой друг-христианин: Почему вы кланяетесь Христу? Каково ваше мнение о Нем?

Рамакришна: Я считаю Его воплощением Бога.

Мой друг: Воплощением Бога! Не объясните ли вы, что вы имеете в виду?

Рамакришна: Воплощением, подобным нашему Раме или Кришне. Знаете ли вы то место в «Бхагавате», где говорится, что воплощения Вишну, Высшего Существа, неисчислимы?

Мой друг: Пожалуйста, поясните еще, я не вполне понимаю вас.

Рамакришна: Возьмем для примера океан. Это обширное, почти безбрежное пространство воды. Из-за некоторых причин в иных районах этого огромного океана вода застывает в лед. Когда она превращается в лед, ее можно взять руками, можно использовать ее для определенных нужд. Воплощение в чем-то подобно этому. Подобно этому безбрежному пространству воды существует Безграничная Сила, имманентная материи и уму; в некоторых особых целях в определенных местах часть этой Безграничной Силы принимает материальную форму и участвует в человеческой истории. Это то, что вы называете великим человеком; но он является, правильно говоря, местным проявлением всепроникающей Божественной Силы, или, другими словами, воплощением Бога. Величие людей, в сущности, является проявлением Божественной Энергии.

Мой друг: Я понимаю вашу позицию, хотя мы не вполне согласны с ней.

Мой друг (обращаясь ко мне): Я хотел бы знать, что мои друзья из Брахмо скажут по этому поводу.

Рамакришна: Не спрашивайте у них, они смотрят на это иначе.

Я (обращаясь к Рамакришне): Кто сказал вам, господин, будто мы не верим, что величие великих учителей человечества заключалось в передаче Божественного и что в этом смысле они были воплощением Божественной идеи?

Рамакришна: Вы действительно верите, что это так? Я этого не знал.

123. Не думайте, что Рама и Сита, Кришна и Радха – просто аллегории, а не исторические личности, и что священные писания истинны только во внутреннем, эзотерическом смысле. Нет, должны были быть человеческие существа из плоти и крови, олицетворявшие идеалы Рамы и Ситы; поскольку они также были божествами, их жизни могут быть истолкованы и исторически, и аллегорически.

Аватары, их свойства

124. Аватары рождаются с божественными силами и качествами. Они могут войти в любое состояние осознания, от высшего до низшего, и остаться в нем. В царском дворце посторонний может пройти только в наружные помещения, а царевич, сын царя, может пройти в любой его угол.

125. Личности, подобные Воплощениям, обладают тонким эго. Сквозь такое эго всегда виден Бог. Например, человек стоит по одну сторону стены, по другую сторону находится безграничное пространство земли. Если в стене есть проем, то видно все по другую сторону, а если проем достаточно велик, то человек может и пройти туда. Эго людей, подобных Воплощениям, как эта стена с проемом: находясь по эту сторону стены, они могут видеть безграничный простор с другой. Смысл этого в том, что, хотя они вошли в тело, они всегда находятся в состоянии йоги и, если пожелают, могут выйти в самадхи, по другую сторону большого проема. Если он достаточно велик, они могут прийти и уйти через него, то есть могут спуститься на нижний уровень сознания даже после самадхи.

126. Аватара всегда один и тот же. Погрузившись в океан жизни и возникнув в одном месте, Он известен как Кришна; погружаясь снова и появляясь в другом месте, Он известен как Христос.

127. На дереве Саччидананды растут неисчислимые плоды: Рама, Кришна, Христос и другие; время от времени один или двое из них нисходят в этот мир и удивительно изменяют общество.

128. Аватары для Брахмана есть то же, что волны для океана.

129. Аватара, Спаситель, – это посланник Бога. Он подобен представителю великого монарха. Если случаются волнения в отдаленной провинции, царь посылает своего представителя усмирить их; так и когда возрастает бездуховность в какой-то части мира, Бог посылает туда Аватару для ее устранения.

Освобождающая сила Аватары

130. В период наводнения реки, ручьи и земля становятся неразличимы, все они – одна водная поверхность; а дождевая вода стекает через различные каналы. Так, когда воплощается Спаситель, все спасаются по его милости. А добившиеся совершенства люди, называемые сиддхами, спасают лишь себя, со значительными усилиями и великим отречением.

131. Воду можно добыть из глубины земли с большим трудом, а во время дождей, когда проходит наводнение по всей стране, ее легко взять повсюду. Так и Бог, обычно достижимый лишь с великими усилиями, посредством молитвы и отречения, дает почувствовать Себя повсюду, когда является Воплощенный, наполняющий мир духовностью.

132. Как огромный и мощный пароход быстро идет по волнам, буксируя за собой плоты и баржи, так и пришедший Спаситель с легкостью переносит через океан майи тысячи существ.

133. Локомотив, выполняя свое назначение, тянет за собой длинный состав груженых вагонов. Так действуют и Спасители. Они доставляют к стопам Всевышнего множество людей, отягощенных заботами и печалями этого мира.

Цель воплощения Бога

134. В.: Зачем Бог воплощает себя в человеческой форме?

О.: Чтобы проявить человеку совершенство Божественного. Благодаря таким проявлениям человек может говорить с Богом, может видеть Его игру. Воплощаясь, Бог полностью наслаждается Своим трансцендентным блаженством.

В святых Бог проявляет Себя лишь частично, как нектар в цветке. Лизнув цветок, вы ощутите малое количество нектара. В Воплощенном – все «нектар», все счастье, все блаженство.

135. Господь принимает человеческое тело ради тех чистых душ, что любят Господа.

136. Никто не знает безмерность жертвы, приносимой Богом, когда Он воплощает Себя.

Аватару трудно постичь

137. Воплощение Бога трудно постигнуть. Это – игра Безграничного на ограниченном.

138. Когда Бхагаван Шри Рамачандра пришел в этот мир, только двенадцать мудрецов признали Его воплощением Бога. Когда Бог нисходит в этот мир, немногие могут признать Его Божественную природу.

139. Как слон имеет два вида зубов – внешние бивни и внутренние зубы, – так и Боголюди, подобные Шри Кришне, ведут себя и действуют внешне, как обычные люди, но в то же время их сердце и душа погружены в Высшее, далеко за пределами кармы.

140. Следует понимать, что Божественная сила в большей степени содержится в тех, кто прославлен, уважаем, кому повинуются многие последователи, нежели в тех, кто не обладает подобным величием.

Аватара не бывает признан в своем отечестве

141. Семена ваджравантула не падают к корням своего дерева. Ветер уносит их в дальние края, и там они пускают корни. Точно так же и дух пророка обнаруживает себя на удалении, и его признают там.

142. В чем причина непризнания пророка его родными? Родные фокусника не стоят вокруг него, чтобы увидеть его представление, а посторонние смотрят в изумлении на его удивительные трюки.

143. Свет лампы освещает окружающие предметы, а под самой лампой всегда тень. Так и люди, физически близкие к пророку, не понимают его. А живущие в отдалении очарованы его духом и необычайной силой.

Воплощения и совершенные души

144. Как в фейерверках есть устройства, которые дают на какое-то время вспышки одного вида, затем другого, затем третьего, располагая неисчислимым разнообразием вспышек, так и Аватары. Существует другой вид устройств, которые, когда их подожгли, горят немного, а затем гаснут. Подобным же образом и обычные дживы после долгой практики и упражнений в преданности уходят в самадхи и не возвращаются.

145. Приходящие с Аватарами есть либо вечно свободные души, либо те, кто родились в последний раз.

146. Большой плот из бревен, спускаясь по реке, может нести на себе сотню людей, а плывущий камыш утонет под весом вороны. Так и когда воплощается Спаситель: неисчислимо количество людей, находящих спасение, приняв убежище в нем. А сиддха спасает лишь себя, и то с большим трудом и великими усилиями.

147. Совершенная душа, сиддха-пуруша, подобна археологу, открывающему древний колодец, скрытый землей и временем. Воплощенный Аватара, с другой стороны, подобен великому инженеру, устраивающему новый колодец там, где его не было прежде. Великие люди могут вести к спасению только тех, в ком уже есть источник благочестия и доброты, Спаситель же избавляет и того, чье сердце сухо, как пустыня, лишенного всякой любви.

148. Свет таких Воплощенных, как Чайтанья Дева, обладавших и бхакти, и джняной, подобен свету солнца и луны в одно и то же время, поднявшихся во всем великолепии. Такая сила ума необычайно редка.

149. Есть два типа людей. Гуру сказал одному из учеников: «Дорогой, то, что я сообщу тебе, бесценно, храни это в себе», – и ученик хранил это в себе. А когда Гуру сообщил это знание другому ученику, последний, понимая его бесценное значение и не желая наслаждаться им один, встал на высокое место и стал возглашать добрую весть всем людям. Аватары относятся ко второму типу, а сиддхи (достигшие совершенства) – к первому.

Сиддхи (совершенные души)

150. Много разновидностей сиддхов в этом мире, это:

(1) Свапна-сиддхи, достигшие совершенства благодаря вдохновению во сне.

(2) Мантра-сиддхи, достигшие совершенства посредством некоторых священных текстов или мантр.

(3) Хатхат-сиддхи, достигшие совершенства внезапно. Бедняк может неожиданно стать богатым, найдя скрытое сокровище или женившись и войдя в богатую семью, также и многие обычные люди очистились внезапно и вступили в небесное царство.

(4) Крипа-сиддхи, достигшие совершенства благодаря проявлению милости Всемогущего. Так бедняк становится богатым по доброте царя.

(5) Нитья-сиддхи, вечно совершенные. Как тыква сначала приносит плоды, а затем цветы, так и вечно совершенный рождается сиддхой, и все его кажущиеся усилия, направленные к совершенству, лишь для того, чтобы показать пример человечеству.

151. В.: Каково свойство человека, ставшего совершенным (сиддхой)?

О.: Он становится мягким, как вареный (здесь игра слов, слово «сиддха» имеет два значения – «вареный» и «совершенный») картофель. Исчезает твердость, рожденная эгоизмом.

152. Железо, однажды превращенное в золото прикосновением к философскому камню, можно хранить под землей или бросить в кучу мусора. Оно все равно останется золотом и никогда не вернется в прежнее состояние. Так же и тот, кто однажды коснулся стоп Бога. Живет ли он в суете мира или в уединении в лесу, ничто не сможет испортить его снова.

Стальной меч превращается в золото прикосновением к философскому камню и, хотя сохраняет старую форму, уже не может пронзить кого-либо. Точно так же внешний облик прикоснувшегося к стопам Бога остается неизменным, но человек уже не делает никакого зла.

153. Сказочные птицы Хома живут так высоко в небесах и так любят места своего обитания, что никогда не опускаются вниз, на землю. Даже яйца они откладывают в небе. Говорят, что, когда те начинают падать на землю, на полпути из них вылупляются птенцы. Они сразу же понимают, что падают вниз, и тут же меняют направление полета, начиная подниматься вверх, к своему дому, куда их ведет инстинкт. Такие люди, как Шукадева, Нарада и подобные им, схожи с этими птицами: еще в детстве, оставив привязанность к мирскому, они поднялись в высшие области Истинного Знания и Божественного Света.

154. Пока у головастика не отпадет хвост, он может жить только в воде; когда же хвост отпадает, головастик может жить и в воде и на суше. Подобно этому тот, чей хвост неведения отпал благодаря созерцанию Божественного, может погрузиться в море Божественного Блаженства, а может жить в мире, как он пожелает.

155. В.: Как освобожденные живут в этом мире?

О.: Не имеющих эгоизма и собственной воли, их можно сравнить с сухими листьями, переносимыми туда и сюда сильным ветром. Порой листья попадают на кучу мусора, порой – в хорошее место. Подобна этому и жизнь освобожденных.

156. В.: Какова та стадия, которой нужно достичь, чтобы стать Парамахамсой (высочайшей душой: значения слова «хамса» – «душа» и «лебедь»)?

О.: Как лебедь отделяет молоко от воды, с которой оно смешано, и отдельно пьет молоко, оставляя воду, так и Парамахамса¹⁴ принимает только то, что реально (т. е. Абсолют), отвергая нереальное (т. е. материальный мир).

157. Достигший совершенства (сиддхи), т. е. увидевший Господа, становится неспособным сделать что-то неправильно. Совершенный танцор не сделает неверного шага.

158. Ветер переносит запах сандала так же, как и запах навоза, но не смешивается с ними. Так и освобожденная душа живет в мире, не смешиваясь с ним.

Гуру

159. Гуру – это посредник. Он доставляет человека к Богу.

160. Если вы действительно искренне стремитесь стать совершенным и чистым, Бог пошлет вам Садгуру, истинного учителя. Искренность – единственное, что необходимо.

Необходимость Гуру

161. Когда идут в незнакомую местность, следуют указаниям одного, знающего путь, следование советам многих ведет к путанице. Так и в попытках достичь Бога нужно без колебаний следовать советам одного Гуру, знающего путь к Богу.

162. Любой, способный взывать к Богу с искренностью и весьма убежденно, не нуждается в Гуру. Но такая искренность редка, поэтому нужен Гуру, руководитель. Гуру должен быть один, но упагуру, вторичных гуру, может быть множество. Тот, у кого изучают что бы то ни было, есть упагуру. Великий Авадхута¹⁵ имел двадцать четыре таких упагуру.

163. Много путей ведут в Калькутту. Некий человек из своего дома в деревне отправился в столицу. Он спросил встретившегося: «Какой дорогой мне быстрей достичь Калькутты?» Тот отвечал: «Вот этой». Пройдя некоторое расстояние, он повстречал другого человека и спросил: «Эта ли дорога в Калькутту кратчайшая?» Тот ответил: «О нет! Тебе надо вернуться и пойти той дорогой, налево». Человек так и сделал. Пройдя какое-то время той дорогой, он встретил третьего, указавшего ему еще одну дорогу в Калькутту. Так путешественник не достиг цели, но потратил весь день, меняя дороги.

Гуру способствует духовному развитию

164. При игре в шахматы зрители могут подсказать правильный ход лучше самих игроков. Мирские люди полагают, что они очень умны, но они привязаны к вещам этого мира: деньгам, славе, удовольствиям и т. д. Действительно занятым игрой, им трудно найти верный ход. Святые люди, оставившие этот мир, не привязаны к нему. Они подобны наблюдающим игру в шахматы. Они видят вещи в истинном свете и способны рассудить лучше, чем люди этого мира.

165. Поэтому желающему правильной жизни следует доверять словам тех, кто размышляет лишь о Боге, кто видит Бога. Если вам нужен юридический совет, разве не обратитесь вы к адвокатам-профессионалам? Конечно, вы не последуете совету человека с улицы.

166. Люди не понимают, что наука имеет дело лишь со знанием обусловленного. Она не приносит знаний из Земли Необусловленного. Таким знанием обладают лишь святые, видевшие и осознавшие Бога, подобные риши древности. Лишь они одни правомочны сказать: «Природа Бога – такая-то».

167. При игре в кости, называемой ашта кашти, фишки должны пройти все квадраты шахматной доски, прежде чем достичь центра, останавливаясь в котором, они не возвращаются. Но пока фишка не пришла туда, она может возвращаться в исходную точку снова и снова, начиная свой утомительный путь множество раз. Если, однако, двум фишкам случится начать путь вместе и вместе двигаться с клетки на клетку, их нельзя заставить отойти назад. Подобным образом тем в этом мире, кто начал свою практику преданности, сначала соединив себя со своими Гуру и Иштой (избранным Божеством), нет нужды бояться неудач и трудностей; их прогресс будет ровным, без препятствий и каких-либо осложнений.