Kitabı oxu: «Ключ Сфер»

Ключ Сфер

«Ключ Сфер»

Который составил он, мудрец совершенный и всеобъемлющий, светоч великий и прославленный, благочестивый и смиренный, каббалист Божественный – почтенный учитель наш рабби Авраам Абулафия, да будет память праведника благословенна, называемый всеми «Авраам Провидец».

Эту книгу «Ключ Сфирот» учитель наш написал в возрасте сорока девяти лет.

Отпечатано здесь, во святом граде Иерусалиме, да будет он отстроен и утверждён вскоре, в наши дни, – в месяце Адар 5761 года по малому счислению.

Наша благодарность – книгохранилищу университетской библиотеки и отделу еврейских рукописей в Иерусалиме, оказавшим нам помощь.

«Ключ Сфер» (Мафтэ́ах hа-Сфиро́т) — герменевтический трактат рабби Авраама Абулафии (конец XIII в.), посвящённый радикальному переосмыслению традиционного каббалистического учения о десяти Сфирот и небесных сферах (галгалим) в системе пророческой каббалы (Каббала Невуит).

Ключевые темы и концепты:

Деантропоморфизация Сфирот: Абулафия отвергает теософскую трактовку Сфирот как Божественных ипостасей. Вслед за Маймонидом он переопределяет 10 Сфирот как 10 Отделённых Интеллектов (сехалим) и ступени человеческого сознания.

Сферы сознания и космология: Небесные сферы и астрономические циклы рассматриваются как метафоры внутренних структур человеческого ума. Познание макрокосма происходит через погружение в микрокосм разума.

Языковой анализ (Цируф): Применение методов гематрии и буквенной комбинаторики для деконструкции традиционных названий Сфирот и раскрытия их скрытого психологического и философского смысла.

Интеллектуальное восхождение: Путь движения человеческого духа от нижней ступени (Активного Интеллекта — Сехель hа-Поэль) к высшим сферам чистого бытия через освобождение от иллюзий воображения (дамион).

Место в системе: Трактат выступает концептуальным мостом между средневековой аристотелевской космологией, философией «Путеводителя растерянных» и экстатической практикой Абулафии, преобразующим внешнюю астрономию и классическую теософию в точную психологию пророческого опыта.

«Ключ Сфирот»

Это четвёртый том, и он раскрывает тайны сфирот, – хотя уже было намекаемо в книге третьей, что «исчисленные» (пкуди́м), исчисляемые у нас, суть сфирот, и они намеренно сочтены вместе с именами колен. И невозможно, чтобы каждая книга из пяти книг не включала бы многие иные предметы, кроме того, на что указывает её общее название, которое мы ей дали. Ведь я назвал эту четвёртую книгу «Ключ Сфирот», и слушающий может подумать, что в ней нет ничего из предмета сфирот; но когда раскроется их тайна, он прозреет и увидит, что это общее имя было достойно из-за множества общих правил этой четвёртой книги.

Глава «В пустыне Синай»

Все пророки постигли истину того, что подобает человеку постичь из области Творца и творения. И они постигли те великие вещи, которые постигли, – не со стороны обилия своего умозрения; но они постигли их – со стороны излияния (шéфа), изливающегося на их души, после их углублённого умозрения в самих себе и в прочих творениях, при обильном изучении принятых преданием мудростей. Ибо Божественное излияние, – называемое «речь» (дибу́р) в истинном смысле нашего языка, и суть его – водительство, – склоняется к переводу [Онкелоса]: «И повёл он овец далеко в пустыню» – «У-дэва́р йат ана́ бата́р мадбэра́» (управлял овцами после пустыни). Это же самое излияние именуется у нас «Сиянием Шхины» (зив hа-шхина́), и «Светом АВА»Я», и «Домом АВА»Я», и «Святилищем Его», и тому подобными именами и схожими с ними. И поскольку оно называется многими именами, – оно называется общностью имён, которые указывают на досточтимые предметы на святом языке, – как, например, «Слава АВА»Я» (Квод hа-Шем); также называется именем «Шхина», и именем «АВА»Я», и именем «ЭЛОХИМ», и именем «ШаДа́Й», и именем «АДОНАЙ», и именем «Йа», и именем «Цевао́т», и эпитетами, которым нет числа. Однако все они указывают на эманацию (ацилу́т), эманированную от АВА»Я, да будет Он благословен. И это излияние – само по себе никогда не изменяется; ибо излияние, излившееся на Моше-рабейну, мир ему, – это то же самое излияние, которое излилось на всех пророков, мир им, и оно же само изливается на праведников и благочестивых из всех индивидов человеческого рода. Однако это досточтимое Божественное излияние – в самой истине своей сущности – никакое имя его не объемлет. Ибо имена, даваемые существующим [вещам], суть три первоначальных вида: первое – имя сущности, второе – имя акциденции, а третье – составное из них обоих. Имя сущности – это то, которое извещает истинную суть сущности, – когда оно есть имя вида или имя рода. Но имя индивидной сущности не извещает ни о чём из сущностной природы, – потому что оно не является предикатом о ней и не [предицируется] в ней. Для упомянутого же излияния нет ни видового имени, ни тем более родового; но у него будет акциденциальное имя. Это – вещь, о которой многие думали, что она у него есть, и ошибались в этом, потому что они ничего не постигают в сущности имён и не умеют различать между сущностью сущностного и сущностью акциденциального, – которые по своей сути оба суть общности, подпадающие под десять категорий, – а это одна субстанция и девять акциденций, и так обязала природа бытия. Если же вышнее излияние никогда не подпадает под имя сущности, – тем более оно не подпадает под имя акциденции; и тем более – что оно не подпадёт под имя, составленное из них обоих, ибо дело обстоит так. И мы уже постигли существующее излияние, и на его основании постигли, что АВА»Я, да будет Он благословен, – Который есть его Первая Причина, – существует, необходим в бытии в аспекте Своей сущности, и отрицание Его – невозможно, а постижение Его – возможно. И мы увидели, что природа Его постижения в Его творениях обязала нас к нему полной обязанностью исследовать Его; и также Он заповедал нам это с силой, – надо всем, что заповедал нам АВА»Я, да будет Он благословен, – и поставил постижение каждого из нас в зависимость от вещей в возможности и в далёкой потенции, и запечатлел в наших силах форму постижения. Мы оказались обязанными из-за всего этого постоянно приближаться к постижению Его, да будет Он благословен; и мы не нашли, – после того как постигли нашу сущность силою Его излияния, да будет Он благословен, – чтобы у нас был путь достигнуть формы разумного постижения иначе, как через речь (дибу́р) на языке, по нашей потребности: один получает от другого, а другой – от другого. И мы нашли в природе языка двадцать две буквы, выходящие из пяти мест рта, и они соучаствуют, согласно произношению, с пятью аспектами огласовки. И невозможно, по природе произношения, произнести ни одной буквы, кроме как составной; также невозможно произнести сразу две буквы.

И поскольку природа нашей сущности предопределила, что мы будем живыми и говорящими, а наш конец – умереть, и смерть есть не что иное, как разделение составного, – а мы составлены в телах наших из сущности первой материи, а в душах наших – из сущности первой формы, – Владыка нашей природы, составивший нас в этом последнем составе, обязал нас к тому, чтобы мы познавали Его. И поскольку нам было невозможно постичь Его иначе, как через то, что Он изливает на нас Свой свет, – да будет Он благословен, – Он осветил нас им и оживил нас с ним, как сказано: «Ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоём мы видим свет» (Тегилим 36:10). И когда Он, да будет Он благословен, увидел, что необходимость нашей природы предписывает постигать Его, и это было невозможно без орудия речи, – Он предпослал сотворение орудия речи в нас для речи, и предпослал речь постижению. И Он, да будет Он благословен, наставил нас, – дал путь называть разумное, пророческое, Божественное постижение многими различными именами, чтобы приблизить нашу силу к Нему через это постижение. Но через них Он дал нам познать истинность речи и её сущность в нас, – чтобы постигать сотворённое так, как Его постигает Он, да будет Он благословен. Ибо Он, да будет Он благословен, постигая Себя, постигает все творения, и постигает все творения в имени сущности нашей природы. И когда мы постигаем Его Самого, – мы постигаем: со стороны того, что мы принадлежим ко всем творениям; и со стороны того, что мы составлены из всех них, – ибо мы – всё; и постигаем со стороны того, что мы – печать всякого творения и предел всего составного, – что у нас есть путь постичь бытие из нашего бытия. И из всего этого мы узнаем, что, поскольку мы составлены из всех творений, – а понятие «сотворённое» прилагается только к обладателю материи, несущему форму, – то существуют факторы, составляющие все эти составы. И хотя те составители не составлены из материи и формы и вовсе не обладают материей, – мы постигли, что в них есть аспекты, которыми творения уподобляются им, – например, составленность и тому подобное. И мы, в силу того, что мы сами устроены для составных творений, оказались обязанными к тому, чтобы вещь, изливающая на нас своё сияние, была последней по отношению к Божественным реальностям, – а она по отношению к ним подобна составному. Из-за этого мы нашли, что природы вещей в числах вращаются на десяти ступенях. И Тора, пришедшая к нам сообразно Изливающему, постоянно пробуждает нас к этому; на её основании мы сказали, что этот Изливающий на нас благо – десятый по отношению к высшим отделённым реальностям. И так же мы нашли, что он – малый в постижении им своей Первой Причины; потому Он Сам открыл нам, что его существование у высших – по образу существования числа десять на ступени единиц. И ещё Он наставил нас, что наше постижение Его – подобно нашему постижению бытия буквы «Йод», которая оказывается объемлющей всё существующее – и до неё, и после неё. Это – тайна речения «Я» (Анохи), чей смысл, согласно его тайне, – в том, что оно пришло известить нас: этот Надзирающий и Говорящий с нами – десятый, и Он же – первый.

И знай: по двум первым аспектам Нун-Каф (נ»כ) стоит внутри Алеф-Йод (א»י). Один из них – то, что оно есть «КэН» (כך) в обратном порядке. А человек – перевёрнутое дерево, и смысл его – «перевёрнутый», – «йахни́ Алеф» (יכנ»א), и тайна этого: «Йод КэН Алеф-Йод», – что означает: «Всмотрись в десятый разум, – на который указывает Йод, – и ты познаешь из него, что он – как первый; ибо в десятом – КэН в обратном порядке». Оба они исчисляемы сфирот, и у них есть Исчислитель, – а Исчислитель не есть ни исчисляемое, ни сама сущность числа. В этом [смысле] мудрецам каббалистических сфирот, [исходящим] из «Десяти сфирот без ничего», – было достойно постигать, распознавать и знать воистину, что Первая Причина для всего, – да вознесётся и да будет благословенно имя Его, – вовсе не есть сфира, но Он – Исчислитель (Софе́р) десяти сфирот; из них десятая – самая малая по своей форме, в самом постижении ею Исчислителя и сфирот, одной из которых она является; и она же – самая большая из них по исчислению, и составленная из всех них, и самая малая из них по своей сущности. Таково мнение мудрецов каббалы, как я сказал; и потому они были правы, говоря, что имя Первой Причины – Эйн Соф (Бесконечное).

Второй же смысл таков: тайна «Анохи́» (אנכ»י) – это «Ани́» (אנ»י) и «Каф» (כ), то есть «Я – Йод» (десять), и это как будто Он сказал нам: «Я – десятый». Однако мы приняли ещё, что тайна «Нун-Каф» (נ»כ) – это «Мем-Ламед» (מ»ל); и тайна будет в том, что это излияние, изливающееся от Исчислителя, включается и переходит от «Ми» (מ»י) к «Ли» (ל»י), то есть от первой из сфирот – к десятой. Иными словами: от Мысли (махшава́) – к Праведности (це́дек). И через них мысль человека становится праведной. То есть: когда от Мысли рождается Мудрость (хохма́), а от мысли Мудрости рождается Понимание (бина́), а от мысли Мудрости и Понимания – Великодушие, которое есть мера Милосердия, – и мыслящий возрастает в них; а из всех них – Сила (гвура́), и крепнет сила мыслящего, – а он и есть Исчислитель сфирот; и рождается из них Истина (эме́т). Тотчас Красота (тифъэ́рет) раскрывается в силе и приводит человека, постигающего её, – украшаться ею и украшаться пророчеством на основании Истины. Но пророчество – само по себе есть ступень постижения. Поэтому постигающий воистину подобен Яакову, отцу нашему, как сказано: «Даруй истину Яакову» (Миха 7:20). И оказывается, что двенадцать созвездий ведомы под ним, ибо так написано: «Близок АВА»Я ко всем призывающим Его, ко всем, кто призывает Его в истине» (Тегилим 145:18). Потому и сказано, что имя Святого, благословен Он, – «Истина», как сказано: «Ибо Бог – Истина» (Йеремия 10:10). И оно выходит из тайны букв «Йод-hей-Вав», возведённых в квадрат, – 441, и это – Он. Итак, «Истина» с определённым hей – равна святому Имени в полном написании, которое есть АВА»Я.

А после того, как это так, ты уже знаешь, Кто говорит с пророками во Имя, и Он – само Имя (hа-Шем), – не по призыванию Имени по имени, как у прочих призываемых, но Именем печати, запечатлённой на всём. И подобен ему человек, который есть печать всех творений в самом себе, и он – Адам, и он – истина (Эмет). Ибо буква далет (ד׳), которая есть четыре, становится четырьмястами на третьей ступени. И на это указывает тайна Адама (אד»ם), что над престолом, – это тайна Эмет, и она – печать истины и непреложности, истины и веры, следующая за тайной тхелет, которая подобна морю, а море подобно тверди, а твердь подобна престолу славы. И там буква далет (ד׳) напротив тав (ת׳), и имя её также [указывает на это], – то есть: при замене далет на тав, иными словами, «далет» (דל»ת) вместо «тав» (תי»ו).

И согласно тому, что мы упомянули об истине и о том, что её порождение – от пяти сфирот, близких к ней, следует, что рождение Нецах – от Эмет. И это потому, что знающий истину побеждает (менцах) даже строй созвездий и звёзд, и ещё он благословляется от имени Эль Шаддай. И Нецах рождает из себя Ход, и таков смысл [сказанного]: «и возложи от величия (ме-ходеха) твоего на него» (Чис. 27:20). И если соединишь с Ход первую и последнюю силу, на которые указывают Эhейе (אהי»ה) и АВА»Я (יי), то в них восполнится всё Имя Йуд-Хе (יו»ד ה»א). И это потому, что Ход имеет образ правой голени, тайна которой – Санфиринон (סנפירינו»ן), СaН ПиР Йинун (ס»נ פי»ר ינו»ן), ибо левой стороны вверху нет. Сказано: «Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сразила врага» (Исх. 15:6). Вот, Хесед (Величие) и Гвура (Мощь), и Тиферет (Красота), и Нецах, и Ход – все они намёком даны в этом стихе, ибо он есть сочетание половины тела с его [другой] половиной: правая рука и левая рука, правое бедро и левое бедро, а истина – между ними, между буквой тет (ט׳) и Йод-Йод (АВА»Я). Девятая сфира – конец девяти высших сфирот; она последняя из них, и все они [собраны] в ней. Она называется именем «Всё» (Коль), ибо имя её – Йесод; в ней – завет обрезания, и оттуда – сила плодовитости и размножения, и оттуда – источник изобилия и благословения. Потому и сказано: «и Господь благословил Авраама всем» (Быт. 24:1). И как это обстоит в теле, так и в душе. Поэтому сказано (Бава Батра 16а): дочь была у Авраама, и имя её – «Ба-Коль» (Во Всём). И сказали, что она – Хохма (Мудрость), а она – вторая из сфирот спереди, и подобна Йесод, которая есть вторая из сфирот сзади. И потому после благословения идёт повествование о сватовстве Ицхака через Элиэзера, который есть сила семени. И также в клятве: «положи руку твою под бедро моё» (Быт. 24:2) – то есть помести силу свою в Йесод, который под бедром. И потому он заклинает его двумя сфирот, соединёнными с истиной, как сказано: «заклинаю тебя Господом, Богом неба и Богом земли» (Быт. 24:3) – при взятии жены для его сына. И он включил их в [буквы] тет-йуд (ט»י), и тайна этого – «так благословляйте» (Чис. 6:23), в трёх сфирот, в тайне «да будет свет» (יה»י אור, Быт. 1:3). И поэтому сказано: «ибо всё на небесах и на земле» (1 Хрон. 29:11), ибо десятая сфира, которая есть Шехина и имя её – Цедек (Правда), – она надзирает над землёй, и имя её также «Всё» (Коль). А девятая сфира, которая есть Йесод, – до неё доходит небесное провидение, и его попечение – над сферой луны. И нужно АВА»Я получать от девятой [сфиры], чтобы поддерживать порождения, а это означает соединить два провидения – небесное и земное – в мужском и женском, чтобы рождать детей. И из этого порядка, намёком обозначенного в сфирот, согласно постижению их и согласно тому, как человек получает от них силу в меру познания истинных имён, – превозносится и возрастает сила одного пророка над силой другого. И поскольку пророчество разделяется на ступени, пожелал Г-сподь, да превознесётся Он, чтобы обладатель высшей степени в поколении того пророка был народом под властью [другого] народа, по повелению Его изгнать один [народ] ради другого. А иногда случается так, что один народ включает в себя многие народы, как семь народов, объединяемых под именем Кнаан. И потому всё их земельное пространство Тора всегда упоминает под именем «Земля Кнаана».

И из этого ты поймёшь, что избавитель выведет Израиль из-под руки четырёх царств: Эдом, Ишмаэль, Яван и Бавель. Однако Бавель включает многие народы, ибо «там смешал Господь язык всей земли» (Быт. 11:9). А Божественное земное провидение осуществляется через десятую сфиру, имя которой Цедек, и она – Малхут (Царство), и она – всё, и она управляет всем по подобию четырёх (ד׳) живых существ, которым соответствуют четыре царства и четыре чаши во время свободы [Песаха]. В этом тайна Деяния Колесницы, из которой следуют все колесницы. Четыре святых живых существа – это Адам, Лев, Бык, Орёл; у каждого – четыре лица и четыре крыла. Лица же и крылья суть общие имена, как разъяснил нам Морэ Цедек (Учитель Правды), благословенна его память. И о всех четырёх сказано: «а подобие лиц их – лицо Адама» (Иез. 1:10). Из этого ты поймёшь тайну провидения, тайну Провидящего и тайну того, над кем осуществляется провидение. И знай, что провидение разделено между Провидящим и поднадзорным, а его устранение разделяет их. И остаётся после устранения провидения поднадзорный под потенциальным провидением – близок ли он или далёк, – и кажется, что то же происходит с самим Провидящим. И это, без сомнения, так, когда оба они – тела; но когда один – тело, а другой – не тело, то такого не случается с Провидящим, который облечён телом, потому что возможно препятствие с его стороны, однако само препятствие – лишь от тела. Доказательством служит то, что все высшие предметы не имеют препятствия в своей деятельности – ни со стороны действователей, ни со стороны восприемлющих. Из этого следует, что их действия вечны и постоянны, в особой для каждого из них форме, во всеобщих явлениях этого дольнего мира. И отсюда ты поймёшь, что изменения в провидении происходят не во всеобщих вещах, носителем которых является материя, – таких, как формы и им подобное, – но лишь в частностях. И потому ты можешь знать, что пророческое знамение возможно только в частных деталях, подпадающих под виды, а никоим образом не в том, что подпадает под роды.

Итак, постигающий пророчество является причиной обновления Провидения над самим собой и над своим народом, поскольку он устраняет препятствия для его проявления, подобно тому, кто разрушает стену, заслоняющую свет свечи, находящейся в этой комнате, и когда он разрушит её, свет освещает также и эту комнату – иносказательно. И поскольку низшие предметы у каждого человека делятся на четыре основные категории, которые я перечислю, – Провидение, в котором каждый человек нуждается во все дни свои, в каждый миг из этих дней, также подразделяется на четыре части. И предметы, относящиеся к каждому из нас сообразно его сущности, суть: тело; и то, что внутренне по отношению к нему, – то, что поддерживает его тело, называемое его душой (нефеш) или духом (руах). Это – разумная сила, достигающая своих постижений то в потенции, то актуально; и то, что внутренне по отношению к этому внутреннему, – оно поддерживает его душу по подобию того, как его душа поддерживает его тело. А то, что находится вне этих трёх упомянутых аспектов человека – его тела, души и разума (сехель), – эти три аспекта, присущие ему самому, по своей природе нуждаются в четвёртом аспекте вообще, ибо нуждаются в нём для своего существования. И известно, что существование тела теснейшим образом связано с воздухом, постоянно входящим в него и выходящим из него через ноздри или через отверстие рта, ведущее к дыхательному горлу, а также с пищей, поступающей в него время от времени и выходящей из него. И вот, когда эта пища возвращается в него и он питается ею в определённой мере, – этому и должны уподобляться те предметы, в которых нуждается душа и которые утверждают её в её свойствах и тому подобном. И надлежит тебе знать: как пища приносит пользу, а иногда и вред, и то, что полезно для тела, есть благо для него, а вредное – зло для него, – так и свойства души: есть среди них полезные и вредные для неё; полезные – это добрые качества, вредные – дурные. И как в пище есть вещи, хорошие до крайности, – те, которые питают в надлежащей мере, такие как хлеб, мясо и вино для здоровых, чтобы поддерживать их здоровье и сохранять их жизнь, – и есть такие, которые склонны к их благу, но не столь хороши, как они, например плоды и им подобные; и есть такие, которые склонны к вреду, но не являются крайним злом, ибо не влекут к смерти, но приводят к болезни – такой, от которой можно исцелиться быстро, а от другой – исцелиться трудно; и есть среди них также и такие, которые влекут смерть для употребляющих их, как различные виды смертельных ядов. Так же и в самих свойствах души: есть в них всё, подобное тому, о чём мы сказали; и из сказанного нами о внешнем ты поймёшь внутреннее. И подобно тому, как здоровый телом поддерживает своё существование хорошей пищей при соблюдении её качества, количества и времени приёма и не нуждается во враче, – так и обладатель совершенных добрых качеств, соблюдая должное в них, не нуждается в мудрецах, сведущих в качествах, которые суть врачеватели душ. Пока не случится с ними некое происшествие с какой-либо стороны, и они отклонятся от равновесия, и от обладателей их окажется сокрытым способ познания их врачевания, – тогда и они будут нуждаться во всяком мудреце, чтобы вернуть склонность или отклонение от начала к истинному равновесию, либо в мудрости, гораздо более сильной, чем мудрость врачевания. И вся Тора в её простом смысле имеет целью сохранение обоих видов равновесия и здоровья, преобладающих в теле и в душе; и руководствуясь ими, живут здоровые – то есть праведники и благочестивые, и им достаточно этого для сохранения их здоровья и поддержания их жизни.

Однако из этих двух аспектов постигающий не может достичь здоровья третьего аспекта – аспекта разумного, – но в этом каждый человек нуждается в двух внешних по отношению к нему сущностях: одна из них – тело человека-мудреца, совершенного, воспринявшего тайны Торы; а вторая – Действующий Разум, который не есть тело и не сила в теле, и это он изливает на человека пророческое влияние. Поэтому простого смысла Торы недостаточно, чтобы хранить этот путь и показывать его нам; но мы нуждаемся в этом в знании тайн Торы. И потому эти пути разделяются ещё на множество частей. И вот, уже приведены тебе три аспекта, которые в человеке. Четвёртый же аспект – это всё сущее помимо него, и помимо него из всех существующих вещей, находящихся вне его; из них он и составлен – то есть тело его есть часть тел, душа его – из душ, которые суть духи в телах, а разум его – из разумов, которые не тела и не духи в телах. Итак, соответственно этим четырём аспектам человека, он нуждается в четырёх видах Провидения: во-первых (א׳) – попечение о его теле, во-вторых (ב׳) – попечение о его душе, в-третьих (ג׳) – попечение о его разуме, в-четвёртых (ד׳) – попечение о том, что вне этих трёх, ибо он нуждается в них для поддержания существования этих трёх. И тело его нуждается во враче тел, когда они выходят из равновесия, чтобы вернуть их к равновесию, или чтобы сохранить их здоровье при соблюдении равновесия. И душа его нуждается во враче душ, – а это мудрец из мудрецов Торы, – чтобы сохранить её здоровье или вернуть её к равновесию, когда она отклонится от него, как мы упомянули. И разум его нуждается во внешнем побудителе, воспринявшем тайны Торы, – во внутреннем пробудителе, чтобы открыть ему врата, затворённые пред ним в тайне истинной сути сфирот и имён; ибо разумное здоровье – это постижение меры Тиферет, которая влечёт за собой пророчество, свойственное Тиферет, со стороны постижения истин, а болезнь – это отсутствие этого. И склонность к здоровью – это руководство и Провидение, указывающее путь здоровья, а именно изучение разумных наук, предшествующих пророческим, в надлежащее время и сообразно человеческой природе. Ибо пророчество почиет лишь на совершенных мудрецах, покоряющих своё дурное побуждение силой своей мудрости и довольствующихся тем, что даровал им Г-сподь, благословен Он, из блага внешнего богатства (ср. Вавилонский Талмуд, трактат Недарим 38а). А склонность к болезни – это вера в воображаемые вещи, когда воображение не стремится исследовать их истинность. А смерть – это отсутствие двух упомянутых аспектов, так что там нет ни веры, ни воображения, ни разумного постижения. И четвёртое постижение – это то, которое охватывает приведение в бытие трёх аспектов в целом и сохранение их существования; и от этого общего Провидения получает всякая частная существующая вещь своё появление и сохранение существования в течение определённого времени в дольнем мире; и всякая высшая из тел, из душ, а также из отделённых разумов – от этого Божественного Провидения обретает существование и постоянно сохраняется в своём бытии.

И под всеми этими предметами есть чудесные Божественные мудрости и многие тайны Торы, не поддающиеся исследованию. Я же обобщил их для тебя в виде введений к тому, что скажу перед тем, как начать первую главу этой книги. Это то, что я обещал тебе в книге «Ваикра», в разделе «Эмор эль hа-Коhаним», раскрыть и объяснить тебе моё мнение о сфирот в целом до самого конца. И мне необходимо сначала сообщить тебе мнение двух групп, которые я упомянул в упомянутой третьей книге по вопросу сфирот, и сказать тебе, в чём они сходятся в своей вере в них и в чём различаются в частностях; а после этого я раскрою тебе своё мнение о них, проистекающее из моей традиции. И после того, как ты выслушаешь моё мнение и поймёшь из него, в чём оно совпадает с мнением двух групп или с мнением одной из них, и в чём оно отличается от обеих или от одной из них, – тогда ты постигнешь трепет пред АВА»Я и обретёшь познание Б-га, и тогда примешь решение среди трёх групп.

Итак, я сообщаю тебе, что моё мнение о них – это, воистину, мнение всех пророков, без сомнения; но ты можешь взять из них то, что пожелаешь, ибо свобода выбора в этом и в подобном ему в твоих руках, однако исследуй истину о них и избери жизнь, чтобы жить тебе и потомству твоему. И вот, я предпосылаю тебе предисловие, общее для трёх групп, – поскольку у меня есть настоятельная необходимость предпослать его, ибо оно является основой веры всех трёх, в соответствии с тем, что я скажу о них в отношении сфирот, несмотря на то, что я уже намекал на некоторые из этих вопросов в нескольких местах в трёх книгах, предшествовавших этой книге.

Предисловие. Знай, что вера трёх групп едина в том, что мир создан заново, но различается у всех трёх в качестве его обновления. И знай, что вера всех трёх также едина в том, что Тора предшествовала миру, но различается в некоторых аспектах этого предшествования. И знай ещё, что вера трёх едина в том, что весь смысл Торы целиком – это имена Святого, благословен Он, но различается в формах их бытия. Что же касается веры трёх в сфирот – это то, что я намеревался раскрыть тебе: три мнения о них, их совпадения и различия; но мне, на мой взгляд, невозможно было раскрыть тебе это без того, чтобы предпослать им это краткое по количеству, но великое по качеству предисловие, в трёх основах веры, содержащихся в нём: сотворённость мира, существование Торы и сущность имён. И это потому, что если сначала не будут познаны эти три основы, невозможно будет составить никакого представления о сфирот так, как это подобает.

И после того, как я предпослал тебе это предисловие в целом, я вернусь к тому, чтобы сообщить тебе различие веры трёх мнений по трём основам в частности, а затем сообщу тебе их различие в отношении сфирот. Знай, что все согласны в том, что весь мир создан заново силой Святого, благословен Он, Который есть Первопричина всего сущего, и Он – та вещь, сущность которой не знает никто, кроме Него, да превознесётся Он. И Он – Тот, пред Кем, и с Кем, и после Кого нет никакого сущего, подобного Ему; и среди всех сущих нет никого, кто постиг бы о Нём, да превознесётся Он, нечто малое или великое, кроме того, что Он есть сущее, необходимое по самому Своему бытию, и что отрицание Его невозможно, и что всё сущее зависит от Него, а Он не зависит ни от чего иного. И невозможно подвести Его под какую-либо существующую вещь, называемую каким-либо именем. Поэтому всякий совершенный, всякий мудрец и всякое творение знают и постигают, что наша близость к постижению Его, да превознесётся Он, возможна только одним путём, который называется доказательным отрицательным постижением. И это есть познание Имени через Имя, которое является единственно истинным знанием в постижении Его, да превознесётся Он; но постижение Его творений разделяется, соответственно человеческой природе, на три части: это постижение каждым человеком того, что ниже его, и его самого; и через постижение самого себя мы постигаем сущность того, что ниже нас, посредством имён, налагаемых на это согласно истинной сути речи и образа в творении (Йецира); и мы постигаем существование причин нашего бытия, которые выше нас, но не постигаем их сущности. Поэтому наше постижение всего, что мы постигаем из них, будет также путём отрицания, посредством имён, указывающих на то, чем они не являются, а не имён, указывающих на то, что они есть. И одно постижение отличается от другого в высшей степени различия, ибо одно – положительным путём, а другое – отрицательным. Что же касается среднего постижения, которое есть постижение нашей собственной сущности, – оно составлено из двух аспектов, то есть: отчасти оно положительное, отчасти отрицательное. Ибо постижение сущности нашего тела положительно, а постижение сущности нашей души отрицательно. И познание сущности всякой вещи состоит в познании её причин. Когда мы говорим: «Что есть человек?», – ответ будет согласно его определению: он – «живое разумное». И всякое определение состоит из рода и видового отличия: «живое» – род для человека, а «разумное» – видовое отличие для живого. И в этом его отличие от прочих видов живых существ, которые не являются разумными, а он разумен. И это сущностное отличие человека, потому что разум, который есть его форма, поддерживающая его как человека, – это внутренняя его [способность], и это – представление постижения, а не одна лишь внешняя речь. Ибо хотя и она (внешняя речь) тоже является отличием, она является таковым как его свойство в силу его особенности; особенность же не является сущностной для её обладателя, но является акцидентальной, охватывающей часть вида или весь вид, как, например, [особенность] некоторых особей одного вида, или как чернота у ворона, хотя она является особенностью, охватывающей и другие виды, помимо его собственного. И знание сущности вещей – это знание сущности их субстанций в их общих причинах или знание сущности их акциденций в истинной сути их общих причин. В реальности же нет ничего, кроме субстанции или акциденции: субстанция бывает общей и частной; и акциденция также бывает общей и частной. Общие субстанции, которые суть роды и виды, не имеют бытия вне разума, поэтому они называются «умопостигаемыми», ибо они обладают бытием в разуме, но не обладают сущностью субстанции, существующей вне разума. А частные субстанции – это те, которые обладают бытием сами по себе, вне разума; они называются «ощущаемыми», а также «воображаемыми», когда исчезают из ощущения, и называются «скрытыми»; они же предстают в сновидениях. И таково же положение акциденций самих по себе – однако акциденция не существует без субстанции, и субстанция не существует без акциденции.