Kitabı oxu: «Мифы о Солнце, Луне и звездах»

Name: Мифы о Солнце, Луне и звездах
ISBN: 978-5-04-252121-8

Şrift:

Серия «Мифы мира. Самые сказочные истории человечества»

Во внутреннем оформлении использованы фотографии:

Armin Binz, MarianaYurina, Gilmanshin, Sanga Park, kzww, Huy Th oai, Viagem Com Cafe,

Bildagentur Zoonar GmbH, Dave Primov, Karrar A. AlAwadi, Jeff Schultes, agsaz, stoyanh, D K

PATTANAIK, Nik Waller Productions, Gerardo Borbolla, Richie Chan / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

Введение

Люди всегда смотрели в небо. И всегда находили там нечто большее, чем просто Солнце, Луну и россыпь звезд. В движущихся огнях, внезапных затмениях и холодном сиянии созвездий они видели проявления божественной воли, образы героев и чудовищ, благие или негативные предзнаменования. Небо не служило безмолвным фоном для земных дел, оно выступало полноправным участником человеческой истории.

Эта книга – о различных мифах, связанных со светилами и другими небесными телами и явлениями. Понятие «миф» мы используем в широком смысле. Это не только древние сказания, объясняющие, почему Солнце встает на востоке, а на Луне видны темные пятна. Для нас миф – любое интересное представление о небесных телах, но не обязательно являющееся научным в современном понимании, такое, например, как алхимия или астрология.

Когда в газете или социальных сетях пишут что-то наподобие «влияние Меркурия сейчас неблагоприятно, поэтому не начинайте новых дел», – перед нами миф. В том самом древнем смысле: объяснение земных событий через положение светил, наделение планет характером и намерениями. Мы не станем высмеивать астрологию. Это интересный культурный феномен, заслуживающий серьезного разговора. Но и выдавать его за науку не будем. Просто познакомимся с тем, как именно люди верили и продолжают верить в связь между происходящим на небе и своей судьбой.

В книге речь пойдет не только о Солнце и других звездах, хотя они остаются главными героями. Без Луны, планет, северного сияния и радуги картина вышла бы неполной. В мифах разных народов эти небесные тела и явления постоянно соседствуют со светилами: Луна соперничает с Солнцем, планеты оказываются его детьми или внуками, радуга играет роль моста между мирами. Мы следуем этой логике.

Эос (Аврора), богиня утренней зари, на своей колеснице. Гравюра из книги Августа Петискуса «Олимп. Мифология греков и римлян». 1878 г. Лейпциг, Германия

Повествование движется от древности к современности. Начнем мы с древнейших государств Месопотамии и Египта, где светила почитали как богов и хранителей мирового порядка. Затем перейдем к Античности – Греции и Риму. Здесь мифы о Солнце и Луне обрастают новыми деталями: вспомним хотя бы Фаэтона, который просто хотел порулить отцовской колесницей, а в итоге едва не уничтожил человечество. Заглянем в скандинавские саги, где Солнце и Луну преследуют волки, а северное сияние оказывается отблеском доспехов валькирий. Отдельно поговорим о славянской традиции и мифах других народов России, отражающих реалии, в которых люди жили на протяжении многих веков… И так далее.

С культурологической точки зрения миф – это способ символически объяснить мир, природные явления, происхождение обычаев и устройство реальности. Например: гром и молния – проявления гнева Зевса, Тора, Райдзина, Перуна и так далее. Иногда миф рассматривают как одну из ранних форм религиозного сознания.

Наше путешествие по небу мы завершим тем, что обычно называют мифами Нового и Новейшего времени. Вера в оборотней, активизирующихся в полнолуние, приметы про затмения и нечистую силу, астрологические гороскопы в глянцевых журналах – все это тоже мифы о светилах. Только записанные не на глиняных табличках и папирусах, а в медицинских трактатах XIX века и даже в современных приложениях для смартфонов.

Мы не стремимся к сухой академичности, нам интереснее рассказать эти истории живо, привычным современному читателю языком. Любой миф – это попытка человека объяснить то, что его пугает, восхищает или завораживает. А что может завораживать сильнее, чем небо?

Приятного чтения!

Глава 1
Древний мир: Ближний Восток и Египет

Великие цивилизации древности оставили человечеству стройные представления о том, как устроено небо. Здесь, в долинах Тигра, Евфрата и Нила, люди впервые начали систематически наблюдать за движением светил и планет, связывая их с разливами рек, сменой сезонов и судьбами царей.

Мифология этого региона не была единой. В Междуречье на протяжении тысячелетий смешивались шумерские, аккадские и прочие верования. В Египте каждый ном (область) мог иметь своего главного бога и свою историю сотворения мира. Но при всем разнообразии здесь сложилось то, что позже назовут астрологией, – представление о том, что небесные тела управляют происходящим на земле. Боги Солнца, Луны и планет становились верховными судьями, покровителями царей и грозными воителями, каждую ночь сражающимися с силами хаоса. Здесь родились сюжеты, которые через многие столетия дошли до древних греков, римлян, а затем и до нас.

Между Тигром и Евфратом. Колыбель цивилизации и ее божества

Между двумя великими реками Передней Азии – Тигром и Евфратом – раскинулась область, которую древние греки называли Месопотамией, а мы часто именуем Двуречьем или Междуречьем. Сегодня эти земли входят в состав нескольких государств, в том числе Ирака и Сирии; здесь много веков назад возникла одна из древнейших цивилизаций человечества.

Примерно в начале IV тысячелетия до нашей эры (а возможно, и раньше) в долине Тигра и Евфрата стали появляться первые города-государства: Ур, Урук, Лагаш и другие. Населявший эту часть Междуречья народ именовал себя черноголовыми, мы сейчас называем их шумерами; а их происхождение до сих пор остается загадкой для исследователей.

Выдающийся востоковед Сэмюэль Крамер назвал одну из своих книг «История начинается в Шумере» – и для этого есть все основания. Именно здесь, по мнению многих исследователей, впервые появилась письменность (знаменитая клинопись), изобрели гончарный круг, ирригационные каналы, начали строить арки и своды, выплавлять медь и бронзу. Здесь возникли первые школы, первые библиотечные каталоги и даже прообраз первого в истории двухпалатного парламента (совет старейшин и собрание воинов).

Около XXIV века до нашей эры в Двуречье пришли семитские племена – аккадцы. Сначала они основали собственное государство Аккад, позднее два народа – шумеры и аккадцы – смешались, создав общую культуру. Историки называют этот период шумеро-аккадским. К концу III тысячелетия до нашей эры шумеры постепенно утратили самостоятельность, растворившись в массе пришлого населения.

В начале II тысячелетия до нашей эры на карте Двуречья возвышается город Вавилон. Он быстро становится культурным и политическим центром всего региона. Государственным языком здесь остается аккадский, а шумерский сохраняется примерно в той же роли, что и латынь в средневековой Европе – как язык богослужений, ученых трактатов и тайных ритуалов.

Верхняя часть стелы Хаммурапи. Законы представлены клинописью в нижней части. XVIII в. до н. э. Лувр. Париж, Франция

Расцвет Вавилона пришелся на правление царя Хаммурапи (XVIII век до нашей эры) – при нем был составлен знаменитый свод законов, высеченный на каменной стеле. Город не раз упоминается в Библии: достаточно вспомнить историю о Вавилонской башне, после строительства которой люди заговорили на разных языках, или о вавилонском пленении иудеев. При царе Навуходоносоре II государство пережило новый расцвет: велось грандиозное строительство, захватывались новые территории. Но в VI веке до нашей эры Вавилония пала под натиском персов. Позже город захватил Александр Македонский, сделав его одной из столиц своей державы. А начиная с III века до нашей эры Вавилон постепенно приходит в упадок. Сегодня его руины находятся на территории Ирака, к югу от Багдада; древние стены частично реконструированы археологами.

Основные сведения о мифологии Междуречья содержатся в клинописных текстах на глиняных табличках. Их находили в разных городах: в Ашшуре, Ниневии, Кише, Уруке. Некоторые тексты дошли до нас в новоассирийских и нововавилонских копиях. Перечислим главные источники:

• «Эпос о Гильгамеше» – один из древнейших литературных памятников человечества. Это история о царе Урука, который отправляется на поиски бессмертия. В эпосе встречаются сюжеты о Великом потопе, борьбе с чудовищами и загробном мире. Многие исследователи усматривают в этом тексте прямые параллели с библейским рассказом о Ное.

• «Энума Элиш» (в переводе с аккадского – «Когда наверху…») – вавилонский миф о сотворении мира. Он начинается с описания первозданного хаоса: «когда наверху место не называлось небом, а внизу земля также своего имени не имела». Богиня первобытного океана Тиамат и ее супруг Апсу (тоже олицетворение стихии – подземных вод) порождают младших богов, затем начинается борьба. В итоге верховным божеством становится Мардук, который убивает Тиамат, рассекает ее тело пополам и создает из одной половины небо, из другой – землю. Этот миф существовал в разных вариантах – таблички с ним находили в Ашшуре, Уруке и других городах.

• Мифы о Таммузе (шумерский Думузи) – божестве растительности, которое ежегодно умирает и воскресает. Этот сюжет символизирует смену сезонов: лето сменяется зимой, а затем природа возрождается вновь.

Еще один великолепный миф
Помимо собственно месопотамских текстов, важным источником считаются так называемые угаритские тексты (XIV–XII века до нашей эры). Их нашли на территории современной Сирии, в древнем городе Угарите. Тексты написаны на угаритском языке – близком родственнике древнееврейского и финикийского. Главное произведение угаритской литературы – «Цикл Баала» (или «Поэма о Баале»). Это рассказы о боге бури и плодородия Баале (его имя переводится как «хозяин», «господин»), который сражается с богом моря Ямом и богом смерти Мотом.

Когда мы говорим о верованиях Междуречья, то используем термин «шумеро-аккадская мифология». Это понятие охватывает три тесно переплетенных пласта: собственно шумерские мифы, аккадские сказания и более позднюю вавилонскую традицию. Разделить их уже практически невозможно – настолько сильным было взаимное влияние.

Основные божества этого пантеона (о них мы будем подробно говорить в следующих разделах):

• Ану – бог неба. Он считался отцом богов, но в мифах часто действует довольно пассивно, уступая первенство другим.

• Энлиль – бог ветра, воздуха и дыхания. Он стал верховным божеством шумерского пантеона, «великой горой», отделившей небо от земли.

• Энки (Эа) – бог подземных пресных вод, мудрости и ремесел. Он покровитель людей, создатель культурных благ.

• Уту (аккадский Шамаш) – бог Солнца, справедливости и правосудия. Его считали всевидящим судьей, наблюдающим за делами людей.

• Нанна (он же Син) – бог Луны, хранитель времени. Его часто изображали плывущим по ночному небу в лодке.

• Инанна (аккадская Иштар) – богиня любви, плодородия, войны и плотской страсти. Одно из самых популярных божеств шумеро-аккадского пантеона. Ее культ включал ритуальные действа, связанные со священным браком (царь символически соединялся со жрицей, олицетворявшей богиню). Самый известный миф об Инанне – ее спуск в подземный мир, где она умирает и затем воскресает. Планета Венера в древности отождествлялась с этой богиней, а ее культ вышел далеко за пределы Междуречья.

• Мардук – главный бог Вавилона, возглавивший пантеон после возвышения этого города. Боги признали его верховным владыкой благодаря победе над Тиамат. Мардук считался покровителем магии, мудрости и правосудия.

Фрагмент «Штандарта из Ура» («Штандарта войны и мира») – инкрустированных деревянных панелей. Ок. XXV в. до н. э. Британский музей. Лондон, Великобритания

Как из хаоса родился мир

Представьте себе бескрайний соленый океан, который существовал еще до того, как появились небо, земля и даже сами боги. Это и есть Тиамат. Ее имя означает «море». В некоторых сказаниях ее описывают как чудовищного дракона с семью головами; но в древней поэме «Энума Элиш» у нее нет ни лап, ни голов. Тиамат – сама стихия, первозданный хаос, который бурлит, ревет и не знает никаких законов.

У Тиамат был супруг – Апсу. Он олицетворял пресные подземные воды. Вместе они породили первых богов, но Тиамат так и осталась воплощением дикой, неорганизованной силы. Ей не строили храмов и не приносили жертв, потому что она была не столько божеством, сколько самой природой – грозной, непредсказуемой и враждебной.

Чем больше становилось молодых богов, тем громче они себя вели. Они танцевали, шумели, ссорились. Их активность не на шутку раздражала Апсу. Он не мог спать. Ему хотелось покоя – того самого первозданного безмолвия, что было до творения.

– Уничтожу их! – ворчал Апсу. – Не могу больше выносить этот гам!

Тиамат пыталась успокоить мужа:

– Зачем убивать наших детей? Они просто молоды и глупы.

Но Апсу не послушался. Тогда мудрый бог Энки опередил отца: он усыпил Апсу магическим заклинанием и убил его. Тиамат пришла в ярость и решила стереть младших богов с лица земли. Мать-созидательница превратилась в богиню мести.

Тиамат не стала действовать в одиночку. Для начала она родила одиннадцать чудовищ, чтобы те сражались на ее стороне. Среди них были ядовитые змеи, рыкающие бури, люди-скорпионы и дракон, которого впоследствии изображали на воротах Вавилона. Вместо крови в жилах этих монстров текла отрава.

Затем Тиамат выбрала себе нового супруга – бога Кингу. Он стал верховным главнокомандующим ее армией.

Младшие боги пришли в ужас. Они попытались сражаться с полчищами хаоса, но потерпели поражение. Никто не мог устоять перед Тиамат и ее чудовищами. Тогда совет богов обратил свой взор к молодому и могучему Мардуку. Он был красив, силен и обладал даром магии. Но не собирался рисковать жизнью просто так.

– Я выйду на бой с Тиамат, – заявил он, – но вы должны признать меня верховным владыкой. Слово, произнесенное мной, будет определять судьбы. То, что я создам, никто уже не сможет изменить.

Боги переглянулись. Выбора у них не было, и они провозгласили Мардука царем.

Мардук вооружился луком, стрелами и сетью. Он призвал на помощь четыре ветра, чтобы те дули в лицо врагу, и создал ураган. Затем взобрался на свою колесницу, запряженную четверкой коней, и устремился навстречу Тиамат.

Увидев его, богиня хаоса пришла в бешенство.

– Ты слишком самонадеян! – проревела она. – Я проглочу тебя, и никто не вспомнит, что ты существовал!

Она разинула пасть, но Мардук только этого и ждал. Он загнал внутрь ветер, который раздул тело Тиамат так, что она не могла закрыть челюсти. И Мардук не стал медлить. Он выпустил стрелу, которая поразила врага прямо в сердце. Тиамат рухнула с грохотом, похожим на падение тысячи гор. Мардук накинул на ее чудовищное тело сеть и добил ударом дубины по голове.

Самое интересное началось после битвы. Мардук использовал останки Тиамат как строительный материал для Вселенной.

Сначала бог рассек тело богини надвое, словно раковину. Из одной половины он сделал небосвод, из другой – землю. Потом Мардук принялся за светила. На новом небе он разместил Луну и Солнце. Богу Луны, которого называли Нанной, он приказал освещать ночь и определять календарь. Богу Солнца – Шамашу – поручил дневной путь. «Каждое утро выходи на востоке, – сказал Мардук светилу, – и уходи на западе. Отмечай дни, отсчитывай месяцы. Ты будешь часовщиком Вселенной».

Предположительно изображение Мардука на печати IX в. до н. э. Иллюстрация из статьи Франца Вайсбаха Babylonischen Miscellen. Wissen-schaftliche Verцffentlichungen der Deutschen Orient-Gesellschaft («Вавилонские материалы» из «Научных публикаций Немецкого востоковедческого общества»). 1903 г. Лейпциг, Германия

Из глаз убитой Тиамат вырвались воды Тигра и Евфрата – те самые реки, которые потом дали жизнь цивилизации Междуречья. Из крови Кингу, смешанной с землей, боги создали первых людей. Тяжкий труд богов Мардук возложил на плечи человечества, чтобы небожители могли отдыхать.

Лунный бог и борьба с демонами

У бога Луны было два имени – шумерское Нанна и аккадское Син. За ними стоял один образ, вобравший в себя верования многих народов Двуречья на протяжении тысячелетий. Главный храм, посвященный ему, находился в городе Уре.

Наблюдая за тем, как ночное светило меняет свои очертания, люди научились измерять время. Луна подсказала им календарь, помогла предсказывать разливы рек и сроки полевых работ. Поэтому Син считался покровителем исчисления времени и наблюдения небесных циклов. С ним связывали соответствующие символы и образы. В самом широком смысле Син символизирует свет, побеждающий тьму, притом не ослепительный и жгучий, как у солнца, а мягкий, серебристый, загадочный. Как бог, отмеряющий время, он знает прошлое, настоящее и будущее.

Храм-зиккурат в Уре
Огромная ступенчатая башня сохранилась по сей день. Согласно верованиям древних шумеров, это был в буквальном смысле дом бога на земле. На самом верху, в небольшом святилище из синего глазурованного кирпича (цвета неба и лазурита) Син останавливался во время своих визитов в город. Жрецы поднимались по широким лестницам, чтобы умащивать его статую благовониями и оставлять дары.

Главный знак Сина – полумесяц, серп молодой Луны. Его изображали над головой божества или как самостоятельный символ. Второй важнейший символ – бык. Его рога своей формой напоминают полумесяц. Эта связь была так сильна, что самого Сина могли изображать с головой быка или в виде быка с лазуритовой бородой. Лазурит, поделочный камень глубокого синего цвета, символизировал небо, божественную природу и мудрость. Бык же олицетворял мощь, плодородие и небесную силу. Даже изображаясь мудрым старцем (еще один распространенный образ), лунный бог сохранял черты грозного владыки. Третий символ – ладья; каждую ночь Син пересекает на ней небесный океан. Форма ладьи тоже напоминает полумесяц, а сам образ подчеркивает вечное движение по небосводу, словно плавание по великой реке.

Священное число Сина – 30. Столько дней в среднем длится лунный месяц. Это число стало еще одним напоминанием о его власти над временем.

Древние заметили: иногда Луна меркнет или вообще исчезает с небосвода. Считалось, что в ее затмениях виноваты злые силы, пытающиеся погасить небесный свет. Существовал миф о том, как семь демонов – посланцев тьмы – отправились на охоту за ночным светилом.

В сказании говорится, что демоны действовали хитро. Сначала они подняли ветер, который закружил пыль над городами. Люди в ужасе пали ниц, но демонам не было дела до смертных. Окружив Луну со всех сторон, они принялись шептать заклинания.

– Выходи, старик, – зарычал главный демон. – Хватит тебе висеть над нашими головами. Настало наше время.

Син попытался ответить, но голос его сорвался. Свет на его ладье начал угасать.

На крики о помощи прибежал бог Солнца Шамаш. Увидев, что демоны намерены уничтожить его брата, он вскричал:

– Прочь, исчадия бездны! Как вы смеете поднимать руку на владыку ночи?

Но демоны лишь расхохотались в ответ. Шамаш попытался ударить их огненным мечом, но лезвие прошло сквозь их тени, не причинив вреда. Еще немного – и лунный свет погас бы навсегда.

В этот момент из храма в Вавилоне раздался грозный голос. Это проснулся Мардук, верховный бог. Он увидел, что его творение – стройный порядок мира – рушится. Тьма пожирала Луну, которая была создана им самим для измерения времени.

Мардук взмахнул рукой, и священная сеть, которой он когда-то ловил Тиамат, накрыла семерых злодеев. Демоны растаяли, как клочья темного тумана, и Син вновь засиял полным светом.

Этот миф объяснял затмения и давал людям надежду: даже если тьма на время побеждает, свет все равно вернется. В Вавилоне существовал особый ритуал на случай лунного затмения. Возможно, сам царь, исполняя роль Мардука, совершал специальные очистительные омовения и прочие обряды, чтобы отвратить скверну от умирающего светила. Люди верили: их правитель способен повторить подвиг бога и спасти луну от пожирающих ее демонов.

Шамаш и высшая справедливость

В большинстве древних культур Солнце занимало главенствующее положение среди небесных божеств. Но в Двуречье было иначе. Здесь лунный бог Син считался старше и выше своего сына – солнечного Шамаша.

Исследователи предлагают несколько объяснений этому. Возможно, дело в особенностях климата: палящий зной Южной Месопотамии ассоциировался не с благом, а скорее с губительной силой. Земледелие здесь зависело больше не от Солнца (его и так было в избытке), а от точного знания сроков разливов рек, а их определяли по Луне. Луна задавала ритм календарю, а солнце лишь послушно следовало этому ритму. Тем не менее Шамаша почитали и уважали. Хотя формально он уступал отцу, без него мир погрузился бы во тьму и хаос.

Аккадское имя Шамаш стало обозначением солнца как небесного светила, а на шумерском языке этот бог звался Уту.́

Каждое утро Шамаш начинал свой путь по небу. Он разгонял тьму, согревал землю, позволял вызревать хлебам и фруктам. Без него не было бы урожая, а значит, и жизни.

Шамаш видел все, что происходит на земле. Его свет проникал в самые темные углы, ни одно злое дело не могло укрыться от его взгляда. Поэтому он стал верховным судьей, хранителем правды и истины. На знаменитой стеле царя Хаммурапи (XVIII век до нашей эры) изображен Шамаш, восседающий на троне и вручающий правителю законы. Вавилоняне верили, что справедливость нисходит на землю именно от Солнца.

Шамаш покровительствовал путешественникам и купцам – тем, кто рисковал жизнью в дальних странствиях. Его свет указывал им путь. Кроме того, он заботился об умерших. Ночью, спускаясь в подземный мир, Шамаш играл там роль справедливого судьи. Освобождение пленных и даже воскрешение мертвых тоже приписывались этому богу. Считалось, что его всепроникающий свет способен разрушить любые оковы – как физические, так и духовные.

Два города считались главными центрами почитания солнечного бога. На севере Двуречья это был Сиппар, на юге – Ларса. Сиппар считался более древним и важным; археологи нашли там множество различных предметов – статуэток, табличек, украшений, – поднесенных царями разных династий на протяжении двух тысячелетий.

В разных текстах происхождение Шамаша описывается по-разному. В шумерской традиции он почти всегда выступает как сын Нанны, лунного бога, и брат-близнец Инанны, богини планеты Венеры. Это естественно: Луна и Солнце в мифологическом сознании часто оказываются родственниками.

Однако в аккадских источниках встречается и другая версия: Шамаша называли сыном верховного бога неба Ану или владыки земли Энлиля. Такие противоречия в целом нередки для мифологии любого народа: в разные эпохи и в разных городах мифы могли варьироваться. К тому же, когда Вавилон возвысился и покровитель города бог Мардук занял главенствующее положение, генеалогия многих старых божеств переписывалась заново.

Во множестве сказаний Шамаш выступает как судья и защитник справедливости. Вот одно из них.

В давние времена жили-были орел и змея. Они дружили и жили по соседству: орел – на верхушке дерева, змея – у его корней. Вскоре у обоих появилось потомство. И тогда орел, забыв о дружбе, стал пожирать змеиных детей. Змея горько плакала и молила о пощаде, но птица не слушала. Тогда змея обратилась к Шамашу:

– Владыка справедливости, ты все видишь. Орел нарушил клятву. Пусть же он получит по заслугам!

Шамаш услышал мольбу. Он подсказал змее, как поймать вероломную птицу. Змея последовала совету и расставила ловушку. Когда орел попался, она вырвала ему перья на крыльях и бросила в глубокую яму, где он мучился от голода и жажды.

Но на этом история не закончилась. Был на свете царь Этана, который очень хотел иметь сына-наследника. Шамаш сжалился над орлом и послал Этану спасти птицу. Орел в благодарность поднял царя высоко в небо, к самому трону бога Ану, чтобы тот вымолил у богов особую «траву рождения». Так Этана обрел долгожданного наследника.

Этот миф интересен тем, что Шамаш здесь не просто карает злодея (орла), но и дает ему шанс на исправление. Справедливость в его понимании – не слепая месть, а восстановление равновесия. Именно к Шамашу, а не к грозному Энлилю или далекому Ану люди обращались в самых обычных житейских делах – при заключении сделки, перед дальней дорогой, в поисках правды на суде.

Любовь, война и планета Венера

Эта богиня была одной из самых почитаемых среди многочисленных божеств Двуречья. Ее знали под разными именами: шумеры называли ее Инанной («Владычицей неба»), аккадцы – Иштар, в Финикии и Ханаане ей соответствовала Астарта. Культ этой богини распространился по всему Ближнему Востоку – от Египта до Малой Азии, от побережья Средиземного моря до Персидского залива.

Чем же она заслужила такую любовь? Иштар была богиней любви и страсти, войны и распри, а также плодородия. Она дарила людям радость, но могла и покарать со всей возможной жестокостью. В ней сочеталось, казалось бы, несочетаемое: нежность и ярость, красота и разрушительная сила.

Относительно ее семейного положения у древних авторов царила полная неразбериха. В одних текстах она предстает дочерью Ану, бога неба. В других ее отцом называют Сина, а братом – Шамаша. В некоторых древних текстах ее возлюбленным или мужем был бог урожая Таммуз (Думузи). Эта путаница – отражение того, насколько широко и разнообразно почитали богиню.

Иштар отождествляли с планетой Венерой – самой яркой точкой на вечернем и утреннем небе. Наблюдательные жрецы Двуречья заметили: одно и то же небесное тело появляется и перед рассветом, и после заката. Так родилась идея, что у Венеры два лица – утреннее и вечернее. Возможно, этим объясняется двойственная природа богини: как утренняя звезда она дарила любовь и плодородие, как вечерняя – насылала войны и разрушения.

На рисунках богиню иногда изображали вооруженной женщиной: за плечами лук и колчан, на поясе – изогнутый меч. Часто она изображена стоящей на спине льва или сидящей на нем: Иштар могла покорить даже этого зверя, воплощение силы и безжалостности.

Самый известный миф об Инанне – история о ее путешествии в подземное царство к сестре Эрешкигаль, Владычице мертвых. В шумерской версии говорится, что богиня отправилась туда по собственной воле. Но прежде чем тронуться в путь, она дала наказ своей верной помощнице Ниншубур:

– Если через три дня я не вернусь, подними плач на развалинах. Потом иди к богам – сначала к Энлилю, потом к Нанне, потом к Энки. Умоляй их спасти меня.

С этими словами Инанна облачилась в царские одежды: надела корону, ожерелье из лазурита, браслеты на руки и ноги, взяла в руки скипетр из сердолика. В таком виде она подошла к вратам преисподней.

У входа ее встретил стражник.

– Отвори, привратник! – потребовала богиня.

– Кто идет? – спросил тот.

– Инанна, Владычица неба.

Привратник не поверил, но доложил Эрешкигаль. Царица мертвых выслушала и усмехнулась:

– Впусти ее. Но пусть войдет как положено.

Инанна двинулась дальше, но у каждых врат (а их было семь) с нее снимали по одному предмету одежды или украшению, и вместе с ними иссякала сила богини. У первых врат с нее сняли корону, у вторых – лазуритовое ожерелье, у третьих – браслеты с рук…

Обнаженная и безоружная предстала Инанна перед троном сестры. Эрешкигаль бросила на нее «взгляд смерти». Богиня рухнула замертво, и ее тело повесили на крюк, вбитый в стену.

На земле тем временем без Инанны все живое перестало размножаться. Поля засохли, любовь исчезла из мира.

На четвертый день Ниншубур подняла плач и отправилась к богам. Энлиль отказал: «Она слишком самонадеянна, пусть остается там». Нанна тоже отказал. Только Энки, бог мудрости и подземных вод, сжалился и помог Инанне покинуть подземный мир. Но существовал суровый закон: тот, кто вошел в страну мертвых, не может оттуда уйти, не оставив замены. Поэтому Эрешкигаль отправила вместе с сестрой на поверхность земли стаю демонов, чтобы они притащили кого-то вместо нее.

Иштар, стоящая на спине льва. XIX–XVII вв. до н. э. Пергамский музей. Берлин, Германия

Инанна отправилась на землю в сопровождении свиты чудовищ. И когда она вернулась в город Урук, то увидела, что Думузи, ее возлюбленный, бог земледелия, сидел на высоком троне в роскошных одеждах и даже не думал горевать.

– Как ты посмел? – воскликнула богиня в ярости. – Пока я была в преисподней, ты пировал!

И демоны утащили его под землю.

Сестра Думузи, Гештинанна, плакала так горько, что даже суровое сердце Инанны дрогнуло. Богини заключили сделку: Думузи будет проводить в преисподней одну половину года, а Гештинанна – вторую. С тех пор, когда Думузи восходит на землю, природа расцветает, наступают весна и лето. А когда он уходит в царство теней, приходят осень и зима.

Рельеф Берни – предположительно изображение Инанны или Эрешкигаль. XIX–XVIII вв. до н. э. Британский музей. Лондон, Великобритания

Этот сюжет напоминает греческий миф о Деметре и Персефоне. Там богиня плодородия теряет дочь, земля засыхает, и в итоге повелитель богов Зевс принимает решение: дочь проводит часть года под землей, часть – наверху. Сходство неслучайно: древние мифы, объясняющие смену времен года, рождались у разных народов независимо, но их логика была общей.

Кому как больше нравится
Есть и другой вариант этой легенды: слуги Эрешкигаль забирают Думузи в царство мертвых, но Инанна так горюет по нему, что решает просить богов вернуть возлюбленного. Они принимают решение: Думузи полгода проводит под землей, а на другие полгода возвращается к супруге.

Зодиак родился в Месопотамии?

Астрология – древняя система знаний, связывающая земные события с движением небесных тел. Слово «зодиак» греческого происхождения: выражение «зодиакос киклос» примерно переводится как «круг животных». Название довольно точное – немалая часть зодиакальных созвездий названа в честь реальных или мифических живых существ.

Но сама система, вернее ее ранняя форма, родилась задолго до того, как греки дали ей имя. И появилась она, по мнению большинства исследователей, в долине Тигра и Евфрата, где исследования небосвода достигли невиданных высот за многие столетия до нашей эры. Жрецы из поколения в поколение следили за светилами, фиксируя их перемещения на глиняных табличках.

Земледелие в Двуречье полностью зависело от разливов Тигра и Евфрата. Опоздал с севом – останешься без урожая. Посеял слишком рано – вода смоет все. Луна и Солнце служили самыми точными на тот момент календарями. Жрецы, умевшие предсказывать фазы Луны и время восхода ярких звезд, обладали реальной властью над жизнью общины.

Схожая картина была и в Древнем Египте, где разливы Нила подчинялись строгому ритму (там ориентиром служил восход Сириуса). Да и в наше время многие огородники пользуются для работ на приусадебном участке лунными календарями.

Вавилоняне решили, что раз светила управляют погодой и сменой сезонов, то, возможно, им подвластна и судьба человека. Так родилась астрология, которую потом «дорабатывали» древние греки и средневековые исследователи.

Сначала предсказания касались только царя и государства и говорили об урожае, войне, судьбе династии. Но постепенно астрология «демократизирoвалась» и спустилась к простым людям. Вавилонские жрецы-астрологи были настолько уважаемы, что их знания переняли древние греки, а затем и римляне. А потом месопотамская традиция с небольшими местными дополнениями разошлась по всему миру.

Древние жрецы заметили, что Луна за месяц обходит небо не как попало, а строго по одной линии – узкой полосе, на которой расположены определенные звездные группы. Эту дорогу назвали «путем Луны». И если уж ночное светило придерживается этого маршрута, решили древние астрономы, значит, и Солнце с планетами должны двигаться по тому же принципу, то есть проходя через определенные группы звезд, хотя днем они нам и не видны. Так в астрономии появилось понятие эклиптики – видимого пути Солнца.

Первое документальное свидетельство о ранних версиях зодиака содержится в вавилонских клинописных табличках начала VII века до нашей эры. Серия табличек называлась «Созвездие Плуга». В этом труде жрецы перечислили 18 созвездий, которые встречает Луна на своем месячном пути. Там же уточнялось: примерно по этой же полосе проходят Солнце и несколько видимых планет.

Бог Энки. Ок. XIX–XVII вв. до н. э. Пергамский музей. Берлин, Германия

Созвездий изначально было 18, так как астрономы Вавилона использовали шестидесятеричную систему счисления (от которой нам достались час, поделенный на 60 минут, и окружность, поделенная на 360 градусов). Им было удобнее делить небесный круг на 18 участков по 20 градусов – так проще было фиксировать ежедневное перемещение Луны, которая за сутки сдвигается примерно на 13 градусов.

Однако для календарных нужд и предсказаний, связанных с Солнцем, восемнадцати созвездий оказалось многовато. В VII–VI веках до нашей эры вавилонские жрецы стали сокращать список. Они оставили только те звездные группы, которые действительно лежали на пути Солнца (эклиптике) и к тому же были яркими и легко узнаваемыми. Так, из 18 постепенно выделили 12 главных созвездий.

К началу V века до нашей эры каждому из 12 месяцев вавилонского календаря присвоили одно созвездие. Небесный круг поделили на 12 равных частей по 30 градусов. Так родился зодиак в том виде, в каком мы знаем его сегодня.

Для самих вавилонян этот круг символизировал мировой порядок. Он воплощал идею, что все в мире повторяется, что хаос побежден раз и навсегда и даже боги подчиняются небесным часам.

Наследие Вавилонии
Хотя привычные нам названия (Овен, Телец, Близнецы и т. д.) закрепились в античную эпоху, их прообразы существовали в Месопотамии за много веков до того. Созвездие, известное нам сейчас как Дева, вероятно, символизировало одну из богинь плодородия; лев связывался с богиней Иштар-Инанной, Козерог, представляющий собой козла с рыбьим хвостом, возможно, имел прообразом божество Энки, выходящего из океана. Это созвездие связывали с началом сезона дождей.

Древний Египет: небесное и земное

История Древнего Египта охватывает огромный период – с IV тысячелетия до нашей эры, когда в долине Нила начали складываться первые государства, до V–VII веков нашей эры, когда страна окончательно утратила самостоятельность под натиском сначала персов, затем греков, римлян и наконец арабов.

Сами жители долины называли свою родину Та-Кем или Кемет («Черная земля»). Это название противопоставляло плодородную, удобряемую нильским илом узкую полосу безжизненной пустыне, которая подступала почти к самым берегам великой реки. Слово «Египет» пришло к нам от греков: «Айгюптос» – так они, согласно популярной версии, называли один из крупных египетских храмовых комплексов.

Египтяне внесли огромный вклад в развитие астрономии и математики, создали своеобразную религиозную систему, изобрели технологию строительства из огромных каменных блоков и возвели сооружения, которые стоят уже более четырех с половиной тысяч лет.

Примерная хронология выглядит так:

• Раннее царство (около XXXII–XXVIII веков до нашей эры) – складываются основные представления о богах, формируется иероглифическая письменность.

• Древнее царство (XXVIII–XXI века до нашей эры) – время строительства великих пирамид, расцвет обожествления фараона.

• Среднее царство (XXI–XVII века до нашей эры) – объединение страны после периода смут, расцвет литературы.

• Новое царство (XVI–XI века до нашей эры) – время могущественных фараонов-завоевателей, религиозной реформы Эхнатона и правления Рамсеса Великого.

Современное население этих земель к древним египтянам практически не имеет отношения – арабы завоевали долину Нила в VII веке.

Изучение египетской мифологии – задача чрезвычайно сложная. На берегах Нила почитались сотни богов, и культы в различных городах были разными. В каждом номе (области) мог быть свой главный бог, своя история сотворения мира и своя иерархия небожителей. Эта раздробленность создает для исследователя запутанную картину, где один и тот же бог может выступать то как создатель Вселенной, то в роли второстепенного помощника.

Изображения на колоннах храма, основанного ок. 1400 г. до н. э. Луксор, Египет

Долгое время главным препятствием для науки была невозможность прочитать иероглифы. Ключ к ним нашел в 1822 году французский ученый Франсуа Шампольон.

Основные источники наших знаний о мифах Египта следующие:

• «Тексты пирамид» – древнейшие погребальные тексты (XXIV–XXIII века до нашей эры), высеченные на стенах гробниц фараонов преимущественно V и VI династий.

• «Тексты саркофагов» (Среднее царство) – заклинания, написанные на внутренней стороне деревянных гробов, доступных уже не только царю, но и знати.

• «Книга мертвых» – сборник магических формул, помогавших умершему преодолеть опасности загробного мира. Папирусы с текстом клали в гробницу рядом с мумией.

• Монументальные храмы – стены Карнака, Луксора, Абидоса и Дендеры покрыты рельефами с изображениями богов и краткими пояснениями к ним.

• Труды античных авторов – например, «История» Геродота (V век до нашей эры), который посещал Египет и делал записи, хотя и не всегда точные.

Ни одна цивилизация древности не зависела от природных циклов так сильно, как египетская. Жизнь здесь определял Нил. Каждый год в одно и то же время река выходила из берегов, оставляя на полях слой плодородного ила. Если разлив был слишком слабым – наступал голод. Если слишком сильным – вода сметала деревни и плотины. Эта данность сделала египтян великолепными специалистами по ирригации, а также наложила отпечаток на все их мировоззрение. Они воспринимали космос как огромный механизм, который должен работать без сбоев. Смерть и воскресение природы породили центральный сюжет египетской мифологии – историю об убитом и воскресшем боге Осирисе. Поэтому и мифы о небесных телах (Солнце, Луне, звездах) занимали в местной религии такое важное место. Они отражали природные циклы и помогали разобраться в них; с восходом звезды Сириус (Сотис) связали начало нового года, а Солнце и Луна стали главными героями ранних мифов.

В период Нового царства Египет достиг пика могущества. И к этому времени относится одно из самых загадочных событий его истории – религиозная реформа фараона Аменхотепа IV. Придя к власти, этот правитель предпринял попытку заменить многочисленные культы богов (в частности Амона-Ра, особо почитавшегося в Фивах) единым культом поклонения Солнцу – богу Атону. Атон изображался в виде солнечного диска с лучами, на концах которых были ладони – символ того, что дневное светило дарит жизнь всему живому.

Аменхотеп сменил имя на Эхнатон, что означает «Угодный Атону» (или «Полезный Атону»). Он построил новую столицу – Ахетатон («Горизонт Атона»), руины которой известны сегодня как Эль-Амарна. Причины реформы до конца не ясны. Обычно исследователи указывают на желание сломить могущество фиванского жречества, которое к тому времени стало соперничать по богатству с самим фараоном. Возможно, Эхнатон стремился создать единую государственную религию, которая сплотила бы государство.

Как бы то ни было, после смерти Эхнатона и его ближайших преемников, таких как Тутанхамон, старая религия была восстановлена. Культ Атона исчез, а имя фараона-еретика предали проклятию и выскоблили практически из всех надписей.

Дендерский зодиак
Это круглый рельеф, найденный в храме богини Хатхор в городе Дендера. На нем изображены 12 знаков зодиака, планеты и фигуры египетских божеств, связанных с астрономией. Интересно, что этот памятник был создан не во времена фараонов-египтян, а в период греко-римского владычества (примерно I век до нашей эры). Однако он демонстрирует, насколько сильным было влияние вавилонской астрологии на более позднюю египетскую культуру: многие символы на нем восходят к месопотамским образцам. Сегодня этот артефакт находится в Лувре.

Ра и его обличья

Вегипетском пантеоне бог Ра олицетворял Солнце и как небесное тело, и как животворящую силу, творца мироздания, грозного судью и милостивого заступника. Греческий Гелиос, например, был прежде всего самим светилом, несущимся по небу. Ра – фигура гораздо более масштабная по роли и функциям.

Чаще всего Ра изображали человеком с головой сокола. Ведь сокол парит высоко в небе, он ближе всех к Солнцу и словно бы обозревает мир с божественной высоты. Голову бога венчает солнечный диск – иногда его обвивает священная кобра (урей) – символ царской власти и защиты. В руках владыка неба обычно держит анх, крест с петлей наверху, обозначающий вечную жизнь, и скипетр-уас, жезл, олицетворяющий могущество и власть над миром.

Египтяне заметили: Солнце в разное время суток выглядит и ведет себя по-разному. Утреннее – мягкое, обещающее тепло. Полуденное – палящее, невыносимое для взгляда. Вечернее – красноватое, уходящее за горизонт. Этим трем состояниям соответствовали три ипостаси божества.

Хепри («Возникающий» или «Становящийся») – утреннее Солнце, только показавшееся из-за горизонта. Его изображали в виде скарабея – жука-навозника, который катит перед собой шар, напоминающий солнечный диск. Для египтян этот жук был священным символом самозарождения жизни.

Ра – полуденное Солнце, бог в расцвете сил. Именно в этом обличье он предстает как владыка неба, творец и судья. Здесь соколиная голова и солнечный диск выражают максимальную мощь.

Атум («Завершитель» или «Уходящий») – вечернее, заходящее Солнце. Его часто изображали в виде человека с головой барана. В подземном мире Дуте Ра также мог иметь баранью голову – это подчеркивало связь с плодородием и той таинственной силой, которая правит в царстве мертвых.

Таким образом, один бог проявлял себя в трех лицах, каждое из которых соответствовало определенному этапу суточного цикла.

Бог Ра с головой сокола. Изображение из гробницы Нефертари, жены Рамсеса II. XIII в. до н. э. Луксор, Египет

Египетская религия не была застывшей. Жрецы разных городов часто объединяли верховных божеств, чтобы подчеркнуть общность страны или возвысить местный культ. Ра отождествляли со многими богами. Самое известное слияние произошло в эпоху Нового царства, когда столицей стали Фивы. Местный бог Амон, почитавшийся там как владыка воздуха и плодородия, соединился с Ра. Так родился образ Амона-Ра – верховного божества, вобравшего в себя силу Солнца и мощь незримого духа. Культ Амона-Ра стал общегосударственным, а его храм в Карнаке – одним из самых богатых и влиятельных во всем Египте.

Другое важное отождествление – с Гором. Это один из древнейших богов египетского пантеона, покровитель неба и царской власти. Его изображали в виде сокола или человека с головой сокола (что внешне очень похоже на Ра). Гор считался сыном Осириса, будущего судьи подземного мира, и Исиды – богини-матери, покровительницы женщин. После гибели отца Гор вступил в борьбу с коварным Сетом, убийцей Осириса, и в итоге отвоевал трон. С тех пор каждый живой фараон считался воплощением Гора на земле.

В некоторых мифах Ра выступает как творец Вселенной. Согласно одной из версий, все началось с первозданного хаоса – бескрайнего темного океана, который египтяне называли Нун. В этой пустоте не было ни земли, ни неба, ни воздуха, ни влаги. И вот, из вод Нуна поднялся холм Бенбен – первый клочок твердой суши. На этом холме возник сам бог в образе Атума (вечернего Солнца).

Атум был один. Тогда он породил первую божественную пару: Шу (воздух) и Тефнут (влагу). Шу и Тефнут, в свою очередь, произвели на свет Геба, бога земли, и Нут, богиню неба. Сначала они представляли собой одно целое, но потом Шу (воздух) встал между ними и разъединил их: Нут поднялась вверх, образовав небесный свод, а Геб остался внизу, став земной поверхностью.

От Геба и Нут родились еще четверо богов: Осирис, Исида, Сет и Нефтида. Эти девять божеств – Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет и Нефтида – образовали Великую девятку Гелиополя, один из самых известных пантеонов египетской мифологии.

Бог отправляется в плавание

После того как Ра объединил разрозненные земли Египта под своей властью (согласно гелиопольской версии мифа), его ежедневный маршрут обрел четкий порядок. Утром бог садился в ладью, которую египтяне называли Атет. Вместе с ним в судне находились другие божества. Рядом с Ра почти всегда присутствует Тот – его легко опознать по табличкам для письма, которые он держит в руках. Там же находятся богиня любви и веселья Хатхор и богиня истины и справедливости Маат. За безопасность отвечает Гор: он стоит на носу ладьи с копьем наготове.

Перед тем как Атет ранним утром выплывает из пещеры на небо, происходит первая схватка: злой крокодил пытается проглотить ладью, Ра и его спутникам приходится отбиваться еще до того, как путешествие по небу начнется. К счастью, все заканчивается благополучно. Ладья поднимается к зениту. Легкие облака, если они встречаются на пути, боги легко разгоняют. Иногда какие-то забывшие страх демоны пытаются помешать движению или даже забраться в судно, но Гор быстро охлаждает их пыл своим копьем. А если кто-то особенно настойчив, Хатхор или сам Ра испепеляют наглеца лучами, исходящими из глаз уреев (священных кобр), украшающих их головные уборы.

Люди, звери, птицы и растения радостно приветствуют солнечную ладью. Ведь Солнце дает жизнь всему, что растет и размножается на земле.

До полудня Ра со спутниками плыл на Атет. Затем вся компания перебиралась во второе судно – Сектет. На нем путешествие продолжалось от зенита до заката. Когда Солнце скрывалось за горизонтом, для ладьи и всех ее пассажиров начинался самый опасный этап пути – плавание по подземному царству мертвых, которое египтяне называли Дуат.

У божественных ладей было несколько имен. Сами египтяне в разные времена называли их по-разному, а потом еще и переводчики внесли свою лепту. Атет, например, известна также как «ладья Вечности». Иногда обе лодки именуют просто «золотыми ладьями» или «ладьями Ра».

Эту часть пути Ра проходит каждую ночь, чтобы утром снова взойти на небосвод. У входа в Дуат к процессии присоединяются новые спутники: змееподобный бог Нехебкау и бог в волчьем обличье Упуаут – они входят в число стражей подземного царства. Дальше ладья движется по подземной части Нила, которая протекает по стране мертвых. Этот участок разделен на двенадцать отрезков, и на каждом Ра и его спутников подстерегают опасности. Сами покойники, обитающие в Дуате, ничем не угрожают богу Солнца. Напротив, они радостно приветствуют его. В их мире не бывает света, и любая возможность хотя бы ненадолго почувствовать себя живыми и увидеть сияние для них великое блаженство. Чего нельзя сказать о чудовищах, населяющих подземелье. Их предостаточно. Самое страшное сражение Ра и его свита выдерживают в конце подземного пути, когда ладья добирается до логова чудовищного змея Апопа.

Поверхность пирамиды Хеопса. Гиза, Египет

Египтяне считали Апопа олицетворением хаоса и мрака, извечным врагом Солнца, который мечтает поглотить светило. Каждую ночь Апоп пытается это сделать. И каждую ночь, не выдержав битвы с Ра и его спутниками, он падает побежденным. Тактика змея всегда одна: увидев приближение солнечной ладьи, он выпивает всю воду из подземного Нила, чтобы задержать продвижение бога. Но Ра, одолев врага, каждый раз заставляет его извергнуть выпитую влагу обратно.

Добравшись до выхода из Дуата, Ра и его спутники в очередной раз одолевают крокодила (того самого, что поджидал их у входа) и вновь выводят ладью на небосклон. Апоп уползает в свое логово залечивать раны. Но на следующую ночь он снова встретит Ра и снова будет безуспешно пытаться его уничтожить. Этот цикл длится вечно.

В середине 1950-х годов археологи, исследовавшие одну из Великих пирамид Гизы – пирамиду Хеопса, – обнаружили подземный тайник. В нем находилось хорошо сохранившееся деревянное гребное судно. Правда, оно было разобрано на части, но все детали лежали так аккуратно, что восстановить его оказалось не так уж трудно.

На консервацию и сборку лодки (без единой металлической детали, строго по древнеегипетским технологиям) ушло почти десять лет. В итоге получилась ладья длиной более 43 метров и шириной около 5,5 метра – для того времени внушительное судно. Большая часть деталей была изготовлена из ливанского кедра. В пустынном безлесном Египте постройка такого корабля должна была обойтись невероятно дорого. Вскоре был найден еще один подобный тайник с лодкой, но ее подъем начали только в 2000-х годах.

Зачем же покойному фараону понадобились эти суда? Самая первая и популярная версия: на лодке тело умершего правителя перевозили к месту захоронения. Нил был главной транспортной артерией Древнего Египта. Перемещаться по воде было гораздо быстрее, удобнее и приятнее, чем по суше. Когда покойного доставляли к подножию пирамиды, лодку хоронили вместе с ним, как и множество драгоценностей, дворцовой утвари, одежды и произведений искусства.

Однако у этой гипотезы почти сразу появились противники. Некоторые исследователи заявили: у ладьи, найденной в тайнике пирамиды, слишком малая осадка. Плавание на ней по Нилу было бы крайне сложным, если не невозможным. Следовательно, судно имело чисто ритуальное назначение. Но все же большинство ученых предполагают, что на такой ладье все же было возможно перемещаться по Нилу, правда только в тихую погоду. Но даже если тело фараона перевозили не на этом конкретном судне, лодка могла быть изготовлена как ритуальный предмет исключительно для погребения. Например, захоронив ладью вместе с правителем, египтяне надеялись помочь ему совершать плавание по небу в компании бога Ра.

Высказывалась также версия, что фараон мог использовать ладью для кратковременных прогулок вдоль берегов Нила, например посещая расположенные на этих берегах храмы. Впрочем, доказательств ни у одной из теорий нет. Тайна ладей из пирамиды до сих пор окончательно не разгадана.

Лунные боги Египта

В Древнем Египте не существовало единого бога Луны. В разные эпохи и в разных городах ночное светило почитали в нескольких образах: например, Хонсу, Тота и Яха. Они были связаны между собой, иногда сливались в одного бога, но их функции и облики различались.

Имя Хонсу переводится как «странник» или «путник». Это прямое указание на ночное путешествие Луны по небосводу. Его главным центром почитания были Фивы; в некоторых версиях мифа его родителями называли бога-крокодила Себека и богиню радости и плодородия Хатхор (а иногда солнечного бога Амона и богиню неба Нут).

В древнейших «Текстах пирамид» Хонсу предстает вовсе не благодушным юношей. Он описывается как грозное, кровожадное божество. В «Текстах саркофагов» его называют «яростью, сжигающей сердца». Но со временем образ меняется. В эпоху Нового царства Хонсу превращается в «прекрасного ликом» юношу, бога-целителя и покровителя.

Самая знаменитая история о нем – та, что записана на так называемой стеле Бентреш. Эта древнеегипетская каменная стела относится примерно к 1000 году до нашей эры, и на ней изложена такая легенда.

Однажды фараон Рамсес II вел свои войска на север, в страну Нахарина (так египтяне называли земли Верхнего Евфрата). Владыка той земли, царь Бахтана (как полагают, это было древнее царство Бактрия, где ныне лежат афганские и среднеазиатские пустыни), испугался могущества Египта и решил задобрить фараона. Он отдал Рамсесу в жены свою старшую дочь, девушку редкой красоты.

Фараон дал ей египетское имя – Неферура («Красота Солнца») – и сделал царицей. Долгое время все было хорошо. Но на двадцать третьем году правления Рамсеса в Египет прискакал гонец с тревожной вестью. Младшая дочь царя, которую звали Бентреш, тяжело заболела: в нее вселился злой дух. Девушка металась, кричала не своим голосом, а ее тело выгибалось в неестественных позах. Царь молил зятя о помощи.

Фрагмент изображения на стеле Бентреш. Ок. 1000 г. до н. э. Лувр. Париж, Франция

Фараон не стал медлить. Он отправил в Бахтан своего лучшего ученого и лекаря – писца по имени Джехутиэмхеб. Этот человек знал все целебные заклинания, какие только хранились в папирусных свитках храмов. Но, прибыв на место, Джехутиэмхеб лишь развел руками.

– Великий царь, – сказал он, потупив взор. – Это не обычная болезнь. Здесь нужна сила не человека, а божества. Я бессилен.

Услышав такое, царь Бахтана отправил фараону второе послание, еще более отчаянное, чем первое:

– Пошли мне бога! Пусть это будет статуя, пусть это будет просто символ, но я верю: твои боги сильнее наших.

В Египте в ту пору особенно почитали Хонсу – лунного бога, странника по небу, который умел исцелять и изгонять злых духов. Но у Хонсу было два лика. Один – Неферхотеп («Прекрасный милостью») – был благостным целителем. Второй – Паир-сехер («Управитель», «Тот, кто предусматривает») – был грозным воином, изгоняющим демонов силой.

Рамсес пошел в храм Хонсу в Фивах (город, который греки позже назовут Луксором) и обратился к Неферхотепу:

– О Владыка времени, измеряющий ночи! Будь милостив. Отдай свою магическую силу Паир-сехеру. Пусть его статуя отправится в далекий Бахтан и вернет здоровье несчастной девушке.

И – о чудо! – статуя, до того недвижимая, словно кивнула в знак согласия. Жрецы поняли: Хонсу согласен помочь. Статую погрузили на корабль, и она отправилась в долгий путь. Плавание через моря и сухопутная дорога через пустыни заняли целых семнадцать месяцев. Наконец, процессия достигла дворца царя Бахтана. Как только статую внесли в покои, где томилась царевна Бентреш, произошло нечто невероятное. Текст стелы говорит, что бог «приложил свою магическую защиту к дочери царя». И демон, терзавший ее, тут же отпустил жертву.

Леон-Жан-Жозеф Дюбуа. Бог Тот в короне. Начало XIX в. Бруклинский музей. Нью-Йорк, США

Казалось бы, история должна была закончиться счастливым возвращением статуи в Египет. Но царь Бахтана был себе на уме.

– Этот бог принес мне удачу, – рассуждал он. – Почему я должен его отдавать? Пусть остается у нас, защищает мою землю от врагов и демонов.

Он не отпускал статую. Прошел год, второй, третий. Хонсу в образе статуи провел в Бахтане три года и девять месяцев. В Фивах жрецы уже забеспокоились, не случилось ли чего.

Но боги не терпят насилия. Однажды ночью царь Бахтана увидел сон. Ему приснилось, что статуя в святилище зашевелилась. Она сбросила с себя каменную оболочку и превратилась в живого сокола, отлитого из чистого золота. Сокол расправил крылья, взмыл в воздух и полетел на запад – туда, где был Египет.

Царь проснулся в холодном поту. Все тело его сотрясала дрожь.

– Это знак, – сказал он жрецам наутро. – Бог покинул нас. Не надо гневить небеса. Готовьте колесницу и дары, статуя возвращается в Фивы.

Правитель щедро одарил уезжающих: золотом, серебром, драгоценными камнями, а также дал в сопровождение отряд воинов и коней. Когда караван благополучно достиг Фив, статую внесли в храм Хонсу. Жрецы, принявшие ее, поступили благородно: все дары, привезенные от князя, они сложили к ногам божества, ничего не оставив для себя.

Таким образом, Хонсу почитался не просто как «лунный странник», но и как могучий целитель и избавитель от злых сил.

Изображали Хонсу по-разному: чаще всего как человека с лунным серпом и диском на голове, реже – с головой кобчика (сокола) и теми же лунными атрибутами.

Еще одно божество, связанное с Луной, – Тот, изобретатель письма и владыка времени. В отличие от «местного» почитания фиванского Хонсу, культ Тота распространился по всему Египту уже в эпоху Древнего царства. Тот считался изобретателем иероглифов, автором священных книг, покровителем библиотек, ученых, писцов и чиновников. На загробном суде Осириса Тот записывал приговор. Он стоял рядом с весами, на которых взвешивали сердце умершего, чтобы узнать, много ли в нем скопилось зла и грехов. Как бог Луны, он считался наместником Ра в ночное время, когда солнечный бог спускался в Дуат.

Pulsuz fraqment bitdi.