Kitabı oxu: «Wach!»

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THOMAS HÄRRY
Das Beste wollen kann ein Irrweg sein

Letzte Woche verbrachte ich mit meinen Lesefreunden wie jedes Jahr zwei gemeinsame Tage. Seit bald 20 Jahren lesen und diskutieren wir Literatur verschiedenster Autoren und Sachgebiete. Unterwegs sind wir richtig gute Freunde geworden. Diesmal diskutieren wir das Werk eines Unternehmensberaters. Wir investieren aber auch zunehmend Zeit ins persönliche Erzählen. Weil einer von uns gerade vor einer wichtigen Entscheidung steht, planen wir ein zweistündiges Klärungsmeeting. Bei diesem auf die Quäker zurückgehenden Tool geht es darum, dass eine Gruppe einer Person hilft, in einem bestimmten Lebensbereich eine gute Entscheidung zu treffen. Dabei verzichtet die Gruppe auf Ratschläge oder andere Formen der Einflussnahme. Erlaubt sind nur offene Fragen, die aus dem Hören auf Gott gestellt werden.

Der Mann mit der offenen Entscheidung bin diesmal ich selbst. Ich nehme regelmäßig an solchen Klärungstreffen teil, meist als hörender Fragesteller. Beinahe jedes Mal ereignet sich etwas nicht Planbares. Im Verlauf des Hörens, Fragens und Antwortens entsteht eine geradezu heilige Atmosphäre, in der sich überraschende Perspektiven auftun. Oft gibt es Tränen, weil die nach Klärung suchende Person unerwartet stark berührt wird oder unvermutet ein Schmerz an die Oberfläche kommt, der tief im Inneren dieser Person verborgen war. So geschieht es auch mir. Im Vorfeld dachte ich: »Bei mir wird es keine Tränen geben. Dazu ist mein Thema viel zu nüchtern – und ich bin es auch.« Von wegen! Am Ende dieses Meetings hielt ein erschöpfter, von Gottes Berührung getroffener Thomas ein tränenfeuchtes Taschentuch in der Hand …

Die Forderung nach dem besten Weg

Oft zeigt sich bei solchen Klärungsmomenten noch etwas anderes: So sehr wir auch um den richtigen Weg ringen – es kann dabei nicht darum gehen, dass wir irrtumslos die allerbeste aller möglichen Optionen wählen. Dieser Anspruch ist irreführend. Unser bester Weg ist nicht die Folge unserer Wahl der besten Option. Besser als der beste Weg ist es, ein in Gott eingesunkenes Herz zu haben. Angewendet auf wichtige Entscheidungen heißt das: Wer die beste Entscheidung treffen will, macht womöglich den größten Fehler. Er überschätzt oder verkrampft sich. Meint womöglich, bei Gott zählten Fehler gleich wie Sünden und wären schwere Segensbremsen. Doch diese Vorstellung ist der Bibel fremd. Damit treffen wir schlechtere, nicht bessere Entscheidungen.

Die Sache beschäftigt mich seit Langem: Wie treffen wir Christen gute Entscheidungen? Anlass dazu waren Momente der Ratlosigkeit vor verschiedenen Weggabelungen meines Lebens: Sollen wir den Lebensort wechseln? Ein Haus kaufen? Ein Jobangebot annehmen? Oder als Leitungsteam: Welchen Bewerber nehmen wir für diese Stellen? Sollen wir als Kirche einen zweiten Gottesdienst einführen? Eine Quartierarbeit beginnen? Immer wieder habe ich in solchen Momenten die Bibel studiert. Gebetet. Gute Bücher und Artikel gewälzt. Gerade kürzlich las ich bei einem geschätzten Autor, wie wichtig es für Christen sei, in solchen Fragen nicht bloß eine gute, sondern die beste Entscheidung zu treffen. Er setzte den Anspruch, dass wir uns niemals mit weniger als dieser einen besten Option zufriedengeben sollten.

Ich respektiere diesen Mann. Diesen Anspruch aber halte ich für falsch, sogar gefährlich. Er setzt uns unter Druck: Was, wenn ich im Nachhinein feststelle, dass ich zwar keine schlechte, aber doch nicht die beste Entscheidung getroffen habe? Und wie frustrierend, wenn sich im Rückblick herausstellt, dass sie sogar falsch war? Dann habe ich mit dieser Grundhaltung ein echtes Problem. Wer in allen Lagen des Lebens von sich selbst und anderen die beste Entscheidung einfordert, pflegt ein überhöhtes Menschenbild. Er suggeriert, wir seien jederzeit fähig, eine ideale Entscheidung zu treffen.

Entscheiden auf Sicht

Die Realität ist eine andere. Spätestens seit der Corona-Epidemie ist es klar: Unser in vielerlei Hinsicht wohlgeordnetes Leben ist weit weniger gesichert als wir denken. Dieses Virus hat uns alle geschüttelt. Von heute auf morgen galt Homeoffice statt Geschäftsbüro. Isolation statt Enkel hüten. Zuwinken statt umarmen. Online-Predigten statt gemeinsamer Gottesdienst. Zu Hause bleiben statt Urlaub am Strand. Ich selber musste innerhalb 24 Stunden alle meine Vorlesungen, Vorträge und Begleitgespräche in digitaler Form weiterführen. Manches ging dabei schief. Die Qualität ließ zu wünschen übrig. Mitten in einem Führungsseminar, das ich leitete, streikte meine Internetverbindung. Ich war raus. Es war das reinste Abenteuer und manchmal purer Stress. Aber es ging ja allen so: Politikerinnen, Schulleiter, CEOs, Chefs, Lehrkräfte, Pastorinnen, Mediziner – alle mussten ihr Programm umstellen. Und auf die Schnelle folgenschwere Entscheidungen treffen, von denen keiner voraussehen konnte, ob es die richtigen waren. Es war (und ist bis heute) in vielen Momenten ein Führen, Handeln und Entscheiden auf Sicht. Im Sturm siehst du nicht weiter als knapp vor die eigene Nase, aber selten, wo der nächste Fels aus dem Wasser ragt. Wo links und rechts ist. Was morgen ist oder in einer Woche.

Wir haben in unserem Entscheiden immer dann eine echte Wahl, wenn die Sicht klar ist. Wenn man genügend Zeit zum Abwägen, Beten, Prüfen hat. Wo aber alles durcheinanderwirbelt und heute nicht mehr gilt, was gestern noch verlässlich war, dort gibt es keine echte Wahl. Wer in solcher Lage Kapitän ist, muss trotzdem entscheiden. Muss sich ins Ungewisse wagen. Darf nicht tatenlos bleiben, denn damit wäre das Ende gewiss. Eine Wahl haben und entscheiden ist also nicht dasselbe. Manchmal muss man entscheiden – ohne die Voraussetzungen einer echten Wahl. Was für eine Last, wenn nun Christen von sich und anderen fordern, sie müssten auch jetzt die beste, also die zweifelsfrei richtige Entscheidung treffen. Der katholische Theologe Karl Rahner soll gesagt haben: »Zum Glück gibt es das nicht, was viele Christen für Gott halten.« Dasselbe lässt sich über gute Entscheidungen sagen – Bibel sei Dank.

Mit Sorgfalt – und dennoch unvollkommen

Gottes Wort ist voller Geschichten über unvollkommene Menschen des Glaubens, die teils gute, teils mittelmäßige und manchmal gänzlich verkehrte Entscheidungen getroffen haben. Gott aber ließ sich nicht davon abhalten, auch diejenigen mit zweifelhafter Trefferquote zu lieben, zu beschenken und an sein Ziel zu bringen. Wir könnten mit Abraham beginnen, der mal kurzerhand mit der falschen Frau ein Kind zeugte. Dann der Lügner Jakob, der Aufschneider Josef, der Ehebrecher David, der Auftragsverweigerer Jona, der Verleugner Petrus, der Verfolger Paulus, die lau gewordenen Epheser, die selbstbezogenen Korinther und all die anderen fragwürdigen Gestalten der Bibel. Wir könnten auch von uns selbst erzählen.

Geben wir es zu: Wer in allen Dingen die beste Entscheidung treffen will, muss scheitern. Die Voraussetzungen dazu sind weder im normalen Leben noch bei uns selbst gegeben. Hinzu kommt: Wer kann mit letzter Sicherheit sagen, was in den gegebenen Umständen die zweifelsfrei beste Entscheidung ist? Am besten für wen? In welcher Hinsicht? Kaum zwei Menschen kommen bei ihrer Einschätzung dazu zur genau gleichen Schlussfolgerung. Wie viel weniger ein Team.

Dies alles setzt nicht das Anliegen außer Kraft, das wir mit aller Sorgfalt an die großen Entscheidungen des Lebens herangehen sollen. Betend, um innere Freiheit ringend, hörend, sorgfältig die Möglichkeiten abwägend. Wir werden dabei aber nie alle Unsicherheiten klären können. Dennoch kommt der Moment der Entscheidung. Wir treffen sie nicht in der Meinung, wir wüssten dabei jedes Mal zweifelsfrei, welches die beste Lösung sei. Wir treffen sie im Wissen darum, dass allein Gott alles durchschaut und wir deshalb ganz und gar auf seine Gnade angewiesen sind. Manchmal ermöglicht uns diese Gnade eine richtig tolle Entscheidung. Oft aber ermöglicht sie uns etwas anderes, nämlich dass Gott uns angesichts einer nicht optimalen Entscheidung ein weiteres Mal vergibt und in Treue mit uns weitergeht.

So erging es mir mit einer meiner inzwischen erwachsenen Töchter. Sie war etwa 16, als sie sich selbst in eine Situation manövrierte, welche uns mitten in der Nacht aus dem Bett holte und uns einen gehörigen Schrecken versetzte. Manche Teenager-Eskapaden können unser elterliches Selbst- und Gottvertrauen zünftig ins Wanken bringen. Ich war so erschrocken, dass ich meiner Tochter einen mehrwöchigen abendlichen Hausarrest verordnete. Jahre später (sie wohnte bereits nicht mehr bei uns) kam mir diese Strafe übertrieben vor. Schuldgefühle meldeten sich: Hast du dein Kind zu hart angefasst? Hättest du mehr mit ihr reden, die Sache verarbeiten sollen? Mehr Verständnis für ihre Situation aufbringen? Hinzu kamen zwei, drei weitere Ereignisse, von denen ich mir nachträglich wünschte, ich hätte ihr gegenüber anderes reagiert.

Vor einigen Wochen trafen wir uns in einer Pizzeria zu einem unserer Vater-Tochter-Abende. Es war Zeit, noch einmal darüber zu sprechen. Gemeinsam gingen wir einige kritische Beziehungsmomente der letzten Jahre durch. Wieder so ein heiliger Moment. Ja, manche damalige Entscheidung erweist sich aus heutiger Sicht als falsch. An mancher Stelle meinte meine Tochter allerdings, dass mein Verhalten richtig gewesen sei und ihr geholfen habe. Dann aber nannte sie andere Momente der Irritation. Momente, von denen ich immer dachte, es sei damals alles bestens verlaufen und ich hätte alles richtig gemacht. Nun stellte sich heraus, dass ich sie, ohne es zu merken, verletzt hatte. Es wurde ein langer Abend in jener Pizzeria. Am Ende feierten wir eine bewegende Versöhnung. Für mich selbst war es nicht nur die Versöhnung mit meiner Tochter, sondern auch mit der Tatsache, dass Eltern niemals alles richtig machen. Selbst dann nicht, wenn sie sich genau das einbilden.

Bonhoeffer und der Wille Gottes

Mir helfen an dieser Stelle die Ausführungen von Dietrich Bonhoeffer. Sein unvollendetes Werk Ethik enthält zwei Kapitel mit den Titeln Die Liebe Gottes und der Zerfall der Welt und Struktur des verantwortlichen Lebens. Bonhoeffer hinterfragt darin unser auf den ersten Blick geistlich wirkendes Ideal, in all unseren Lebensfragen und Entscheidungen den Willen Gottes tun zu wollen. Er vermutet darin eine weniger geistliche Absicht: Wir wollen den letzten Durchblick haben. Gut und Böse zweifelsfrei durchschauen und kontrollieren. Gottes letzte Absichten verstehen.

Bonhoeffer meint, dass dieses Streben die Menschen im Paradies in den Sündenfall getrieben habe. Es hat sie dazu gebracht, vom Baum der Erkenntnis zu essen; von der Frucht, die Gott dem Menschen zu essen verboten hat. Adam und Eva wollten, vom Teufel überredet, an Gottes uneingeschränkter Erkenntnis teilhaben. Ein ähnliches Motiv sieht Bonhoeffer bei manchen Pharisäern zur Zeit von Jesus. Sie wollten sich mit einer bis ins kleinste Detail regulierten Umsetzung des Gesetzes vergewissern, dass sie auch ja in jedem Fall den Willen Gottes taten; die besten Entscheidungen trafen. Auch hier ging es um den letzten Durchblick, verbunden mit dem Bedürfnis, sich gegen das Schuldigwerden abzusichern.

Darin besteht die vielleicht »frommste« Form der Gottlosigkeit. Die Hybris der besonders Gesetzestreuen bestand im Anspruch, vor Gott so ziemlich alles richtig zu machen. Zu denken, so etwas sei möglich. Diese Selbstsicherheit machte sie gleichzeitig zu gnadenlosen Richtern all jener, die sich nicht ebenso entschlossen darum mühten wie sie selbst: Das unbekümmerte Volk, die Sünder, die Unreinen, die Zöllner. Sich selbst wähnten sie auf der sicheren Seite.

Doch gerade sie kritisierte Jesus am schärfsten. Wer Gut und Böse im Griff zu haben meint, macht sich nicht nur zum Richter über andere – er wird selbstgerecht. Der springende Punkt dabei: So löst er sich aus der Abhängigkeit von Gott. Er braucht Gottes Gnade gar nicht mehr, er macht ja alles richtig. Nirgendwo hat Jesus das treffender beschrieben als im Gleichnis vom Pharisäer und vom Zöllner in Lukas 18,9-14.

Die Bereitschaft, nicht schuldlos dazustehen

Wenn dies der falsche Weg ist, welchen sollen wir denn gehen? Bonhoeffer verweist uns an dieser Stelle auf die Nachfolge von Jesus Christus. Darin fixieren wir uns nicht auf »richtig« oder »falsch«; wir schauen vielmehr auf Jesus selbst. In der Gemeinschaft mit ihm sollen wir durchaus prüfen, was der Wille Gottes ist. Und auf der Grundlage dieses Prüfens auch Entscheidungen treffen. Aber das letzte Urteil darüber, ob wir dabei den Willen Gottes ganz oder nur teilweise treffen, dürfen wir nicht selbst fällen. Dafür ist allein Gott zuständig. Denn unsere Perspektive ist immer begrenzt; unsere Erkenntnis Stückwerk; unsere Einschätzung selbst dann getrübt, wenn wir uns besonderer Scharfsicht rühmen.

Hinzu kommt, dass wir in den Stürmen des Lebens eben oft nicht wählen, aber dennoch entscheiden müssen. Nur selten sind wir in der komfortablen Lage, dass es dabei um ein klares Abwägen zwischen absolut richtig und absolut falsch geht. Bonhoeffer stand selbst auch vor diesem Dilemma, als er für sich selbst klären musste, ob er die zur Tötung des Führers entschlossene Widerstandsbewegung gegen Hitler unterstützen wollte, oder nicht. Schnell war ihm klar: Ich kann gar nicht vermeiden bei dieser Entscheidung Schuld auf mich zu laden. Wer nichts gegen das Böse unternimmt, wer tatenlos zuschaut, der hat Anteil daran. Wer auf der anderen Seite Hitler mit Gewalt beseitigen will, bricht das Gebot »Du sollst nicht töten«. Es gab keine Option der reinen Weste. Was er auch tat, er machte sich damit schuldig.

Bonhoeffer entschied sich zur Unterstützung des Widerstands gegen Hitler. Das Urteil darüber, ob dies wirklich der bessere der beiden schuldbehafteten Möglichkeiten sei, überließ er Gott. In seiner Ethik schreibt er:

Wer in Verantwortung Schuld auf sich nimmt – und kein Verantwortlicher kann dem entgehen –, der rechnet sich selbst und keinem anderen diese Schuld zu und steht für sie ein, verantwortet sie. Er tut es nicht in dem frevelnden Übermut seiner Macht, sondern in der Erkenntnis, zu dieser Freiheit genötigt und in ihr auf Gnade angewiesen zu sein.³

Als Christ handeln und entscheiden setzte also voraus, sich nicht nur die Hände, sondern auch das Herz schmutzig zu machen. Nicht mutwillig, aber im Wissen darum, dass es letztlich unvermeidbar ist. Dies bejahen können wie aber nur, wenn wir Gottes Vergebungsbereitschaft mehr trauen als unserem eigenen Bemühen um den Willen Gottes.

Vorläufige Entscheidungen

In eine ähnliche Richtung weist Tim Geddert in seinem Buch Verantwortlich leben. Er rät, in umstrittenen, nicht einfach zu klärenden Fragen nach Tradition der Täuferbewegungen zu »binden« und zu »lösen«. Dabei klärt man im Blick auf aktuell gegebene Umstände, wie man darin am besten den Willen Gottes tun kann. Man entscheidet gemeinsam nach bestem Wissen und Gewissen; im Hören auf Gott und auf sein Wort.

Gleichzeitig verzichtet man auf den Anspruch, die damit verbundene Einschätzung von Gottes Willen sei genauso unveränderlich wie dieser selbst. Die getroffene Entscheidung müsse deshalb für alle nachkommenden Generationen in genau dieser Form gültig bleiben. Nein, denn späteren Generationen von Christen präsentiert sich das geprüfte Anliegen vielleicht unter neuen, möglicherweise ganz anders lautenden Umständen. Dann gilt es wieder zu prüfen, was der rechte Weg sein könnte. Dann stellt sich wieder die Aufgabe, im Hören auf Gott, sein Wort und die Gemeinschaft erneut eine Entscheidung zu treffen. Sie vor Gott und den Menschen zu verantworten. Es ist möglich, dass sich diese Entscheidung von derjenigen der eigenen Mütter und Väter im Glauben unterscheidet. Beide aber haben sich in Demut und Besonnenheit darum bemüht zu prüfen, was gut ist und was der Liebe zu Gott und dem Nächsten am besten Ausdruck verleiht.

Als ich vor vielen Jahren Pfarrer einer Kirchgemeinde wurde, hatte diese Gemeinde einen solchen Prozess hinter sich. Es ging damals um die Frage, ob Frauen Teil der Gemeindeleitung sein und predigen dürfen. Es scheint ja, als würde Paulus beides verneinen (1. Korinther 14,34-35 und 1. Timotheus 2,12). Bisher war das der ausschlaggebende Orientierungspunkt und so leiteten und lehrten hier nur Männer. Andererseits wissen wir, dass Frauen zum erweiterten Jüngerkreis von Jesus gehörten, dass sie als Erste seine Auferstehung verkündeten und in der Urgemeinde Schlüsselaufgaben innehatten. Welche Schlussfolgerungen sollten wir daraus für die heutige Gemeinde ziehen? Meine Kirchgemeinde machte sich auf einen längeren Weg der Entscheidungsfindung. Es gab Bibelabende, Einblicke in die Kirchengeschichte, Diskussionen und Gebete. Am Ende des Ringens einigte man sich darauf, dass die Hauptlast der biblischen Argumente und der damit verbundenen Erwägungen es erlauben würde, dass Frauen und Männer gemeinsam und einander ergänzend leiten und lehren durften.

Es war ein gemeinschaftliches »Lösen« im Hören auf Christus. Keines, das alle Fragen beantwortete und jede Spannung beseitigte. Aber eines, dass man gemeinsam tragen und vor Gott verantworten wollte. So zu handeln ist eine enorme Gratwanderung. Sie bewahrt uns aber vor einem mit der Bibel bewaffneten Absolutismus in den komplexen Fragen des christlichen Glaubens und Lebens.

Mit Sorgfalt und Demut, ohne Angst vor Irrtürmern

Was heißt das im Blick auf unsere Entscheidungen?

1. Wir tun gut daran, den Prozess des Abwägens und Prüfens mit aller Sorgfalt zu gestalten.⁴

2. Wir tun gut daran zu akzeptieren, dass es in manchen Fragen, die uns umtreiben, keine perfekte, für alle Zeiten gültige, unanfechtbare, perfekte »biblische« Entscheidung gibt.

3. Dennoch entscheiden wir. Betend, auf Gott und aufeinander hörend. Und verantworten unsere Entscheidung. Wenn nötig, korrigieren wir sie. Aber wir manipulieren niemanden, indem wir einfordern, dass er unsere Entscheidung als Gottes ultimativen Willen betrachten müsse. Wir seien uns absolut gewiss, dass es die beste Entscheidung sei. Nein, wir unterscheiden zwischen unseren unvollkommenen Entscheidungen und Gottes unfehlbarem Wort, wie es uns in den Kernaussagen der Bibel begegnet.

Im Buch Widerstand und Ergebung finden wir eine weitere Äußerung Bonhoeffers, die uns an dieser Stelle eine Ermutigung sein kann. Sie tröstet uns in unserer Angst angesichts der Möglichkeit, eine nicht ideale oder gar falsche Entscheidung zu treffen. Bonhoeffer schreibt an seinen Freund Eberhard Bethge:

Ich glaube, dass Gott aus allem, auch aus dem Bösesten, Gutes entstehen lassen kann und will. Dafür braucht er Menschen, die sich alle Dinge zum Besten dienen lassen.

Ich glaube, dass Gott uns in jeder Notlage so viel Widerstandskraft geben will, wie wir brauchen. Aber er gibt sie nicht im Voraus, damit wir uns nicht auf uns selbst, sondern allein auf ihn verlassen. In solchem Glauben müsste alle Angst vor der Zukunft überwunden sein.

Ich glaube, dass auch unsere Fehler und Irrtümer nicht vergeblich sind, und dass es Gott nicht schwerer ist mit ihnen fertig zu werden, als mit unseren vermeintlichen Guttaten.

Ich glaube, dass Gott kein zeitloses Fatum ist, sondern dass er auf aufrichte Gebet und verantwortliche Taten wartet und antwortet.⁵

Was für ein Trost inmitten unseres Ringens um gute Entscheidungen!

	Thomas Härry
	(*1965) wohnt mit seiner Frau in Rombach bei Aarau und hat drei erwachsene Töchter. Er arbeitet als Dozent und Referent für Theologie, Führung und Gemeindeaufbau am TDS Aarau (Höhere Fachschule für Theologie, Diakonie und Soziales) sowie als Autor und Geistlicher Begleiter von Führungskräften.

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STEFFEN TIEMANN
Der Wald – Mein Freund und Lehrmeister

Bäume gehören für mich zu den inspirierendsten Geschöpfen auf unserer Erde. Ich liebe sie seit meiner Kindheit. Geboren im Ruhrgebiet, wo es fast nur Häuser und Asphalt gab, zog ich mit acht Jahren in die Eifel. Hier lag der Wald vor der Haustür. Er bot uns Kindern unerschöpfliche Möglichkeiten zum Entdecken und Spielen. Ich liebte es, mit meinen Freunden durch den Wald zu stromern, den harzigen Duft der Kiefern einzuatmen, die Rinde von Birken und Buchen zu spüren und auf den dicken Ästen alter Eichen herumzuklettern.

Auch später blieb ich dem Wald freundschaftlich verbunden. Immer wieder war er mir Rückzugsort und Inspirationsquelle. Mein erstes echtes Gebet habe ich in der Einsamkeit des Waldes gesprochen. Es war ein zaghaftes Rufen zu einem mir fremden Gott, der hinter der wunderschönen Schöpfung stecken muss, und es war der Beginn meiner Gottesbeziehung.

Viele Menschen sagen: »Im Wald fühle ich mich Gott näher als in der Kirche.« Es ist schade, wenn man mit so einem Satz Gottesdienst und Natur gegeneinander ausspielt. Doch bei aller Liebe zum Gottesdienst muss ich sagen: Die intensivsten geistlichen Erfahrungen in meinem Leben habe ich tatsächlich bei einsamen Wanderungen im Wald gemacht. Nirgendwo wird mir Gottes Gegenwart so bewusst wie zwischen meinen großen Mitgeschöpfen. Nirgendwo fällt mir das Beten leichter als hier, und auch das Schweigen und das Hören auf Gottes Stimme. Unter den Bäumen kann meine Seele entspannen und still werden. Langsam wie eine Schnecke fährt sie ihre Fühler aus und wird sensibel für die tiefere Realität hinter dem Vordergründigen. Der Wald lässt mich geistlich wach werden.

Im Wald entsteht ein Freiraum für Kreativität. Die Gedanken dürfen hier unbekümmert spielen. Während du läufst, kannst du allen Einfällen und Impulsen freien Lauf lassen, ohne Druck und ohne Zensur. Die Bäume, die dich umgeben, hören deinen wirren Gedanken zu und widersprechen nur selten. Und so können sie sich allmählich klären. Zahllose Predigtideen sind auf diese Weise entstanden. Wenn ich jemandem einen homiletischen Rat geben und den auf einen Satz beschränken sollte, so hieße der: Geh mit dem Bibeltext in den Wald!

Vor einigen Monaten gab es einen Einschnitt in meinem Leben. Nach 19 Jahren Pfarrdienst in einer wunderbaren Gemeinde an der Mosel übernahm ich eine neue Pfarrstelle in Bonn. Der Wechsel war richtig und an der Zeit, doch er war – und ist – herausfordernd. In der alten Gemeinde war ich Routinier, kannte jeden und wusste Bescheid. Nun bin ich plötzlich wieder Anfänger, stehe bei Null. Mühsam versuche ich, mir unbekannte Namen zu merken, Zusammenhänge zu verstehen und Orientierung zu gewinnen. Zudem sind wir familiär für eine Weile auseinandergerissen. Während meine Frau und unser Sohn noch an der Mosel leben, hocke ich die Woche über meist allein im großen Pfarrhaus. Das ist alles nicht einfach. Doch auch in dieser Situation tut mir der Wald gut.

Einer der vielen Gründe, weshalb ich mich auf diese Gemeinde beworben habe, ist nämlich ihre fantastische Lage. Sie liegt genau an der Grenze zwischen Stadt und Wald. Gleich hinter der Kirche erstreckt sich der Kottenforst, ein riesiges Waldgebiet, in dem man stundenlang laufen kann. Mit wenigen Schritten kann ich in die Stille des Waldes eintauchen. Hier komme ich innerlich zur Ruhe. Hier kann ich die täglich neuen Eindrücke verarbeiten, aufkommende Fragen vor Gott durchdenken und Frust bei ihm abladen. So wendet sich der Fokus ab von den Problemen, hin zum Vater und Schöpfer aller Dinge. Im Wald finde ich meine Balance wieder.

Und noch etwas geschieht an diesem Ort: Wenn ich durch den Forst laufe und die Bäume betrachte, werden sie mir zu Lehrmeistern. Schon in der Bibel werden uns hier und da Bäume als Vorbilder präsentiert, von denen wir lernen können. Was lehren mich also diese prächtigen Geschöpfe?

Geduld und Widerständigkeit

Bäume lehren mich Geduld. Die alten Eichen und Buchen im Kottenforst strahlen Ruhe aus. Alles Hektische ist ihnen fremd. Tolkien hat in seinem Fantasy-Roman »Der Herr der Ringe« die Figuren der »Ents« geschaffen. Es sind baumartige Riesen, unerträglich langsam und gemächlich, aber enorm stark. Damit hat er treffend den Charakter der Bäume skizziert. In aller Ruhe stehen sie da, wachsen ganz allmählich und erreichen doch auf diese Weise eine gigantische Größe.

So gerne würde ich in der neuen Gemeinde Dinge verändern: Mehr Angebote für Kinder und Jugendliche. Erneuerung der Liturgie. Neue Gottesdienstformen. Den Mitarbeiterkreis vergrößern. Ein Konzept für die Öffentlichkeitsarbeit. So viele offene Türen sind da! So vieles, was passieren könnte und müsste! Die Bäume flüstern mir zu: Lass dir Zeit! Du kannst die Gemeinde nicht von heute auf morgen verändern. Geistliche Entwicklungen brauchen einen langen Atem. Glaube, Liebe und Hoffnung wachsen wie die Bäume. »Geduld aber habt ihr nötig, auf dass ihr den Willen Gottes tut und das Verheißene empfangt« (Hebräer 10,36; LUT), sagt uns schon die Bibel und unterstreicht damit die Botschaft des Waldes.

Die Bäume lehren mich Widerständigkeit. Wenn man bei Wind durch den Wald geht, sieht man, wie oben die Kronen der Bäume hin- und herschwanken. Die Kraft des Windes biegt, aber bricht sie nicht – wenn sie gesund sind. Unser Alltag ist meist ziemlich windig. Unterschiedliche Kräfte wirken auf uns ein. Chefs, Kolleginnen, Kunden machen Druck. In der Gemeinde ist es nicht viel anders. Menschen wollen ihre Interessen durchsetzen, beanspruchen deine Unterstützung oder beschweren sich über Missstände. Der Wind weht dir scharf um die Ohren.

Von meinem Naturell her bin ich ein Harmoniemensch. Konflikte mag ich überhaupt nicht und gebe deshalb manchmal zu schnell nach. Bei den Bäumen lerne ich, was Widerständigkeit ist. Es meint keine Sturheit; kein starres Beharren auf Positionen. Zuhören und Verständnis zeigen ist wichtig, Beweglichkeit ist nötig und manchmal ist das Nachgeben richtig. Wir alle machen ja Fehler, brauchen die Bereitschaft zur Korrektur und müssen Kompromisse finden. Aber wir sollten uns nie von den Agenden anderer Leute treiben lassen, von ihren Erwartungen verbiegen lassen oder vor ihren Forderungen einknicken. Es gehört zum Erwachsenwerden im Glauben, dass »wir nicht mehr unmündig seien und uns von jedem Wind einer Lehre bewegen und umhertreiben lassen« (Epheser 4,14; LUT), sondern standhaft bleiben – wie die Bäume.

Verwurzelung und Großzügigkeit

Standhaft können die Bäume aber nur sein, weil sie Wurzeln haben. Das ist die dritte Lektion, die mich unsere großen Mitgeschöpfe lehren. Ein Freund von mir ist Förster. Bei einem Waldspaziergang sagte er mir einmal: So groß wie die Krone der Bäume oben ist, so groß sind auch die Wurzeln unten. Ein riesiges Geflecht von Wurzelwerk, verborgen in der Erde. Wurzeln, die sich tief in den Boden strecken, immer weiter vordringen und die so dem Baum Halt und Nahrung geben. Und die Bäume erinnern mich: Auch du brauchst Wurzeln! Auch du lebst aus verborgenen Quellen!

Gesegnet ist der Mann, der sich auf den Herrn verlässt und dessen Zuversicht der Herr ist. Der ist wie ein Baum, am Wasser gepflanzt, der seine Wurzeln zum Bach hin streckt.

Jeremia 17,7-8; LUT

Mich ausstrecken nach Gott. Bei ihm meinen Halt und meine Nahrung suchen. Und das mitten im alltäglichen Gerödel. Darauf kommt es an. Wie bei den Bäumen besteht auch in geistlichen Dingen eine Relation zwischen dem Sichtbaren und dem Verborgenen. Mein Glaube kann nur in dem Maß sichtbare Gestalt gewinnen, wie er im Unsichtbaren verwurzelt ist. Eine Gemeinde kann nur in dem Maß in die Höhe und Breite wachsen, wie die einzelnen Glieder in die Tiefe wachsen. So richtet ein Gang durch den Wald meine Prioritäten neu aus.

Im Wald lerne ich Großzügigkeit. Wenn man im Herbst auf den Waldboden schaut, ist er übersät mit Eicheln, Bucheckern und Samen aller Art. Die Bäume geben milliardenfach ihre Früchte ab. Nur ein winziger Bruchteil davon geht auf. Aber die Bäume kümmert es nicht. Sie geben gern und reichlich. Wer aufmerksam die Natur anschaut, dem raunt sie zu: Sei großzügig und knausere nicht! Teile Gottes Liebe freigebig an andere Menschen aus, in Worten und in Taten, ohne zu rechnen und ohne auf den Erfolg zu schielen! Gib seine Güte weiter, auch wenn vieles nicht aufgeht!

Es geht nicht darum, dass wir – insbesondere wir Pastoren – dauernd von Gott plappern. Sondern es geht um eine Herzenshaltung der Großzügigkeit. Wenn in einer Gemeinde oder im persönlichen Umfeld die Resonanz auf das Evangelium ausbleibt, dann kann das dazu führen, dass ich vor den Menschen mein Herz verschließe. Das ist eine ganz natürliche Reaktion, ein Selbstschutz. Ich werde vorsichtiger, fange an zu kalkulieren: Lohnt es sich, hier meinen Mund aufzumachen? Bringt es das jetzt, diesem Menschen zu helfen? Die Bäume ermutigen mich, diese berechnenden Gedanken abzulegen und mein Herz wieder zu öffnen. Gott knausert nicht mit seiner Liebe und darum will ich es auch nicht tun. Denn irgendwo, irgendwann wird sein Same aufgehen und Frucht bringen. Im Gleichnis vom Sämann erzählt Jesus eine Geschichte, die in dieselbe Richtung geht. Hätte er unsere Wälder gesehen, dann hätte er statt vom Sämann vielleicht das Gleichnis von der großzügigen Eiche erzählt.

Hoffnung

Es gibt so vieles, was der Wald uns beibringen kann. Eine Sache will ich noch nennen. Die Bäume stärken meine Hoffnung. Manchmal sehe ich im Wald einen gefällten Baumstamm liegen, aus dessen Stumpf ein neuer Sprössling hervorwächst. Es ist ein Hoffnungsbild, das schon in der Bibel vorkommt: »… es wird ein Reis hervorgehen aus dem Stamm Isais und ein Zweig aus seiner Wurzel Frucht bringen.« (Jesaja 11,1; LUT). Aus dem umgehauenen Königshaus Davids wird ein neuer Gesalbter hervorgehen! Es ist ein Hoffnungsbild für Israel und für die Welt, aber auch eine Vision für mein eigenes Leben. Wenn ich mir so einen Stumpf anschaue, denke ich: Eines Tages wird mein Leib gefällt. Eine Krankheit oder ein Unglück wird ihn umhauen. Doch das ist nicht das Ende. So wie dieser kleine Spross aus dem Baumstumpf herauswächst, so wird dir Gott ein neues Leben schenken in einer neuen Leiblichkeit in seiner Welt. Weil wir mit Jesus, dem Auferstandenen, dem Lebensbaum, verbunden sind, wird aus dem Tod neues Leben sprießen.

Geduld und Widerständigkeit, Verwurzelung, Großzügigkeit und Hoffnung – was die Bäume mich lehren, sind keine neuen Erkenntnisse. Wir finden dasselbe überall in der Schöpfung, und wir finden es vor allem in der Heiligen Schrift. Aber die Bäume machen mir das, was Gottes Wort sagt, anschaulich. Ich kann diese Wahrheiten an ihnen sehen und spüren. Und so dringen sie tiefer in mein Herz ein. Darum liebe ich den Wald und seine Bäume. Wer weiß, was sie mich in Zukunft lehren werden.

	Steffen Tiemann
	(*1962), verheiratet mit Birgit und Vater von zwei Söhnen, ist seit Kurzem Pfarrer der Auferstehungsgemeinde in Bonn. Neben Wanderungen durch den Wald liebt er Radfahren und Tischtennis sowie spannende Bücher bei einer guten Tasse Tee.

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DR. HEINRICH C. RUST
Zwischen Krypta und Kathedrale – Heilige Momente in meinem Leben als Beispiel-Geschichte erzählt

Die Uhr konnte der kleine Junge schon lesen. Und doch vergaß er die Zeit in solchen Momenten. Versonnen und verträumt lag er da, lang ausgestreckt auf der blühenden Frühlingswiese vor dem Elternhaus, und schaute den pausbäckigen weißen Wolken am Himmel hinterher. »Wie groß ist der Himmel wohl?«, hörte er sich flüstern. Leise summte er sein Lieblingslied aus dem Kindergottesdienst. »Hältst Du wirklich alles in deiner Hand, lieber Gott? Auch die Wolken? Die fliegen doch weg!«

Es war still und er schloss die Augen, um besser zu hören. Da trillerten die Vögel in den Bäumen und auch ein vorbeituckernder Trecker störte nicht. »Ob Gott wohl heute mit mir redet?«– Er richtete sich etwas auf und rief in den Himmel: »Hältst Du auch mich in Deiner Hand, lieber Gott? Wie machst Du das bloß?« Er spürte die Erde, die ihn trug. Stille.

»Bübchen, kommst du, das Mittagessen ist fertig!« Die vertraute Stimme der Mutter weckte ihn aus seinen träumerischen Gedanken. Auf dem Weg ins Elternhaus griff er in seine Hosentasche und holte seine drei gläsernen, bunten Lieblingsmurmeln hervor. Er schmunzelte, weil er sie immer mit seinem Großvater, seinem Vater und sich selbst verglich. Sie waren zwar unterschiedlich groß, gleichwohl sahen sie sehr ähnlich aus. Heiners Papa nannte man Heini und der Opa war Heinrich, aber eigentlich hatten sie alle den gleichen Namen. Doch die meisten nannten den Kleinen einfach »Bübchen«. Würde er auch »Bübchen« heißen, wenn er demnächst in die Schule käme?

Ich bin einzigartig

Er wollte nicht nur ein gewöhnlicher kleiner Junge sein, allen anderen Kindern zum Verwechseln ähnlich. Etwas bedrückt saß er am Mittagstisch. »Was ist mit Dir, Bübchen?« Die Mama schaute ihn liebevoll und auffordernd an, wie es wohl nur Mütter können. »Bin ich nur ein Bübchen, so wie alle anderen Jungen, oder hält der liebe Gott mich in seiner Hand? Dann kennt er mich doch auch genau, oder?« – So eine Frage hatte die Mutter nicht erwartet. In dem Moment öffnete sich die Küchentür und Großvater Heinrich trat ein. Er wollte wohl nur kurz grüßen. »Erzähle Bübchen doch einmal die Geschichte von Heini, als er noch ›Bubi‹ war«, bat die Mutter. Der Opa setzte sich und schaute den Kleinen mit seinen gütigen Augen an, so als würde er sich jetzt schon freuen über die Geschichte, die er nun erzählen würde. »Als dein Papa noch kleiner war als du jetzt, da haben ihn alle im Dorf ›Bubi‹ genannt. Aber auch er wollte nicht mehr so genannt werden.

Eines Tages, als ein Nachbarjunge ihn wieder ›Bubi‹ nannte, richtete er sich groß vor ihm auf, stemmte seine Arme in die Hüfte und rief: »Ich bin nicht ›Bubi‹, du bist ein Bubi! Ich bin Heini Hutt!« – Dein Papa konnte damals noch nicht einmal unseren Nachnamen richtig aussprechen. Aber er wusste schon: Ich bin einzigartig auf dieser Welt! Und auch du, mein kleiner Freund, bist einzigartig! Ab heute nennen wir dich alle Heiner, einverstanden?« – Die anschließende großväterliche Umarmung fühlte sich für den Kleinen so an, als würde der Vater im Himmel ihn in diesem Moment umarmen. Das Essen schmeckte ihm nun besonders gut.

Niemals konnte er diesen Moment vergessen! Noch lange hatte er seine drei Murmeln in der Hosentasche. Sie erinnerten ihn jedes Mal daran, dass sein ganzes Leben in Gottes Hand ist. So wie auch das Leben seiner Großeltern und Eltern. Sie haben in ihrem »Bübchen« schon immer ein geliebtes Kind Gottes gesehen. Heiners Vater und Großvater haben es ihm leicht gemacht, an einen liebenden Vater im Himmel zu glauben, der nicht nur die ganze Welt, sondern auch jeden Menschen ganz persönlich kennt und in seiner Hand hält. Diese Gewissheit der Vaterliebe Gottes war und ist nicht abhängig von der Größe, vom menschlichen Namen oder vom Erfolg. Gott hatte Heiner einen heiligen Moment gegeben, der sein ganzes Leben prägen würde. Einen Schatz, der seinen Wert niemals verliert. Diese frühe kindliche Erfahrung der Vaterliebe Gottes zieht sich wie ein goldener Faden durch sein Leben.

Das Wirken des Heiligen Geistes

Seine Eltern und Großeltern hatten ihm und seinen Schwestern von Jesus, dem Heiland, erzählt. In der Baptistengemeinde vor Ort hatte auch er eine geistliche Heimat gefunden. Mit 13 Jahren ließ er sich auf das Bekenntnis seines Glaubens taufen. Einige Jahre später hatte er nochmals eine tiefgreifende Begegnung mit Gott. Um seine Englisch-Kenntnisse zu verbessern, war er zu einem sozial-diakonischen Einsatz in England. Doch schon bald merkte er, dass sein Englisch nicht ausreichen würde, um dort auch zeugnishaft von Jesus zu reden. Diese ungewollte Sprachlosigkeit führte ihn zugleich in eine neue Gottessuche.

Es war ein grauer Tag, stürmisch und regnerisch. Vermutlich hatte der Wind in der aufgeschlagenen Bibel auf dem Tisch geblättert, denn das Fenster in seiner kleinen Kammer stand offen. Heiners Blick fiel auf den Bibelvers »… denn die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist« (Römer 5,5; ELB). Sollte das ein »Wink« Gottes sein, eine Antwort auf seine Fragen? Der 17-Jährige kniete sich hin und betete diese schlichten Worte: »Heiliger Geist, bitte gieße die Liebe Gottes in mein Herz!« Er wartete, aber er spürte nichts von dem Wirken und Wehen des Geistes. Als er anschließend zu seinem Dienst in der Küche ging, bemerkte eine ältere Mitarbeiterin jedoch sofort, dass sich etwas geändert hatte: »Heiner, irgendetwas ist anders mit dir! Was ist das?«

Einige Freunde haben ihm später gesagt, dass es wohl so etwas wie eine Taufe mit dem Heiligen Geist gewesen sei, zumal sich nach und nach auch Charismen zeigten. Immer häufiger erlebte er Gottes Nähe auch im Traum, in Visionen oder er empfing prophetische Worte. Die Liebe zu Gott und zu den Menschen sprudelte Tag und Nacht. Nach der Zeit in England war nicht nur das Englisch besser geworden, sondern auch die Freude gewachsen, in Jesus und für Jesus leben zu können.

Offenbar war er nicht der Einzige, der in dieser Zeit das Wirken des Heiligen Geistes in einer besonderen Weise erlebt hatte. Die ersten Ausläufer der charismatischen Bewegungen waren auch in Deutschland angekommen. Die Gemeinschaft mit Christen aus den unterschiedlichen Kirchen und Denominationen öffnete seinen Blick für Gottes weltweites Wirken. Heiner wollte gerne Arzt werden und dann später als Missionar tätig sein. Schon jetzt organisierte er mit anderen Missionsreisen in Deutschland und Europa. An seinem 20. Geburtstag war er in Spanien zu einem Missionseinsatz. Abends, als alle Aktivitäten vorbei waren, ging er nochmals allein hinaus. Der Sternenhimmel über ihm leuchtete und er sang ein Loblied zu Gott. »Hier bin ich, Herr! Sende mich!«, rief er in die Nacht. Da war er wieder, der Gott, der ins Verborgene sieht. Und dieses Mal war es so, als würde er die Stimme des Herrn direkt hören: »Ich möchte, dass du ein Pastor wirst und Theologie studierst!«

Berufung

Das neue Lebensjahr begann mit einer neuen Lebenshingabe an Jesus. Als Heiner nach der Rückkehr seinen Eltern »beichtete«, dass er nicht Medizin, sondern Theologie studieren wolle, fingen sie an zu weinen. Im ersten Moment dachte er, sie seien schockiert, weil er als Mediziner doch wohl etwas mehr verdienen würde. Aber so war es nicht. »Wir haben seit deiner Geburt dafür gebetet!«, ließen sie ihn wissen. Doch sie waren klug genug gewesen, die Berufung dem Herrn selbst zu überlassen.

Das Theologiestudium in Hamburg und Löwen (Belgien) war herausfordernd, aber niemals hat Heiner an dieser Berufung gezweifelt. Gott, der ins Verborgene sieht, öffnet auch die Türen in die Weite der Zukunft. Zunächst als Landesjugendpastor in Niedersachsen, dann als Gemeindepastor und auch in überregionalen Diensten gab es keinen Tag, an dem die Dunkelheit das Licht vertreiben konnte, welches Gottes Ruf in seinem Herzen entzündet hatte. Gott hat einen Weg für jeden Menschen und er ist dabei, uns auf diesem Weg zu begleiten, auch wenn es durch dunkle, von Todesschatten geprägte Täler geht.

Heilige Momente sind Augenblicke der Ewigkeit. Sie verändern das ganze Leben und führen uns näher zu Gott und zu uns selbst. Schon als Student erlebte Heiner, wie Mächte der Krankheit nach seinem jungen Leben greifen wollten. Die Ärzte waren ratlos und konnten nicht helfen. Doch Gott hat eine medizinisch bestätigte Heilung gewirkt. In allen diesen bangen Monaten stand ihm seine Frau Christiane treu zur Seite, auch als es menschlich kaum noch Zukunft gab. Gott hatte das Paar auf wunderbare Weise zusammengeführt und ihnen drei gesunde und fröhliche Kinder anvertraut.

Doch auch andere Krankheitsnöte meldeten sich immer wieder mit Todesgebrüll. Heiner erlebte in diesen Tälern des Todes den Trost des treuen Gottes. Tiefpunkte im Leben sind oft Begegnungsorte zwischen Gott und Mensch. In allen Tälern wurde die Berufung von Heiner neu ausgerichtet. Durch die Erfahrung von schwerster Krankheitsnot und außergewöhnlicher Heilung hat Gott bewirkt, Heiners Berufung im heilenden Dienen der Gemeinde Jesu zu konzentrieren. Der Glaube reift in den Zeiten, wenn wir selbst loslassen und Gott vertrauen. Alle Wechselhaftigkeit des Lebens findet ihre Kontinuität in der Beziehung zu Jesus. Er ist derselbe – gestern, heute und in Ewigkeit (Hebräer 13,8).

Loslassen

Loslassen! Das hört sich so einfach an. Menschlich bedeutet es immer auch Schmerz. Etwa, wenn wir uns lösen müssen von Menschen, die uns lieb geworden sind; wenn wir an den Gräbern der Eltern und Freunde stehen oder wieder einmal einen Ortswechsel vollziehen. Jedoch liegt in der Armut und dem Loslassen auch etwas Jesus-Typisches. Er hat alles losgelassen bis zum Tode am Kreuz, aber Gott hat ihm alles geöffnet.

Als die Tage des sogenannten Ruhestandes sich anmeldeten, wusste Heiner sehr wohl, dass es dabei erneut um ein heiliges Loslassen ging. Gezielt verabschiedete er sich aus den unterschiedlichen Bezügen, Verantwortungen und vielen Gremien. Doch das Leben mit Gott wurde nicht leerer. Es schien so, als würden sich immer neue Dimensionen eröffnen. »Ich bin nun ein Sabbatier«, sagte er, als die Gemeinde ihn in den Ruhestand verabschiedete. »Der Sabbat, die Ruhe Gottes, das ist das eigentliche Ziel meines Lebens.« Dieser Sabbat ist alles andere als Langeweile oder Trägheit. Es sind die Tage, in denen Gott mehr in uns leuchtet als alle unsere Freude über Erfolge. Da strahlt etwas von der Schönheit Gottes hinein in die Vergänglichkeit des hiesigen Daseins.

Heiner genießt die Zeiten in der »Krypta«, im Verborgenen. Es sind Orte des Lebens, Momente des Hörens, Berührungen des Höchsten in aller Tiefe des Lebens. Die tägliche Lesung in der Bibel verstärkt den Hunger nach Gottes Gegenwart und die Zeiten des Betens richten sich nicht nach der Uhr. Heilige Momente sind unabhängig von Zeit und Ort, sie sind geprägt von der suchenden Treue und Liebe Gottes, von dem Weitblick für sein Wirken. Gottes Wohnung, seine Kathedrale, in der er uns leitet und anspricht, ist nicht nur in unseren Herzen, sondern in seinem ganzen Kosmos.

Auch heute sitzt der Sabbatier gern auf der Wiese vor dem Haus und schaut den Wolken nach. Sie sind nicht stumm. Sie erzählen von der Größe und Güte Gottes. Ebenso trillern die Vögel ein Loblied. Aber auch das Seufzen der Schöpfung hört der alte Mann. Es sind nicht nur die eigenen Seufzer, sondern das Weinen der Gletscher und die Schreie einer Erde nach dem Offenbarwerden der Kinder Gottes. Vor allem aber ist es diese unendliche Weite, die sich in seinem Herzen ausbreiten will. Es ist die Erfahrung der weltumarmenden Güte Gottes. Die Freude über die Weite und Unterschiedlichkeit im Volk Gottes prägen den aktiven Sabbatier weit mehr als alle ökumenischen Gehversuche in die Zukunft.

Oft fragen ihn Leute, was er denn nun gelernt habe in all den Jahren. Sie wollen wissen, wo wir »wachsam« sein müssen und wo wir »wacker« handeln sollen. Heiner schmunzelt, so wie einst, als er die drei Murmeln in seiner Tasche entdeckte. Vieles bleibt wohl ein Geheimnis, er will immer ein Lernender bleiben, aber eines sagt er sehr entschlossen: »Wir haben dieser Welt nur etwas zu sagen, wenn wir Gott hören. Der verborgene Ort, der Rückzugsort, die Krypta unseres Lebens wird darüber entscheiden, wie groß unser Einfluss und unsere Auftrittsorte in dieser Welt sein dürfen. Ich ziehe mich gern zurück, um ganz präsent zu sein!«

	Dr. theol. Heinrich Christian Rust
	(*1953) war als Pastor über 40 Jahre im Bund Evangelisch-Freikirchlicher Gemeinden im Gemeindedienst und überregionalen Aufgaben aktiv. Heute betätigt er sich als Autor, Referent, Berater und Dozent für Spiritualität und Kybernetik.

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DR. REINHARD DEICHGRÄBER
Wanderungen im Heiligen Land

Viele Gläubige aus unseren Gemeinden waren schon einmal in Israel, im Heiligen Land, und sind mit für ihren Glauben wichtigen Erfahrungen zurückgekehrt. Manche können sogar von mehreren Reisen berichten, die sie nach Israel/Palästina gemacht haben. Wenn man sie genauer nach dem Verlauf der Reise befragt, bekommt man sehr oft zu hören: Wir sind im Land mit einem Bus unterwegs gewesen und haben dabei die wichtigsten biblisch bezeugten heiligen Orte angefahren.

Und so waren sie am See Genezareth, auf dem Berg Karmel, auf dem Berg der Seligpreisungen, auf dem Berg der Verklärung und natürlich vor allem ausgiebig in der Hauptstadt des Landes, in Jerusalem. Vielleicht führte die Reise auch nach Tel Aviv, in die derzeitige Hauptstadt Israels, und natürlich auch nach Nazareth oder in den tiefen Süden des Landes, zum Berg Sinai.

Ich kann mich mit denen, die so im Heiligen Land unterwegs waren, freuen, und ich kann verstehen, wieviel Gewinn sie für ihren Glauben von dort mitgenommen haben. Trotzdem: Ich selbst habe bei meinen Besuchen im Heiligen Land weitgehend das Wandern bevorzugt. So fühlte ich mich vor allem Jesus und seinen Jüngern nahe, die ja ebenfalls in erster Linie zu Fuß im Land unterwegs waren. Und auf diese Weise habe ich bei meinen Wanderungen im Heiligen Land so manches erlebt, was eigentlich nur ein Wanderer so erleben kann.

Gastfreundschaft

Im Jahr 1978 war ich mit den Studenten der theologischen Kurse des Hermannsburger Missionsseminars auf Studienfahrt im Heiligen Land. Am Anfang unserer Reise stand eine dreitägige Wanderung, zu der wir uns in drei Gruppen aufgeteilt hatten. Sie führte von Nazareth nach Kapernaum.

Es war ein Freitagabend, an dem wir abends in einem kleinen Ort ankamen. Wir rasteten auf einem Platz im Zentrum des Ortes und – wurden von den Einheimischen auf der Stelle zur Teilnahme am abendlichen Synagogengottesdienst eingeladen! Das ließen wir uns gerne gefallen. Für die meisten von uns war es das erste Mal, dass sie einen Synagogengottesdienst erleben konnten. Was uns alle sehr verwunderte: Während des Gottesdienstes ging es in der Synagoge höchst lebhaft zu.

Männer gingen hin und her und sprachen mal hier und mal da halblaut miteinander. Unmittelbar nach dem Gottesdienst erfuhren wir den Grund für die Gesprächigkeit während des Gottesdienstes: Die Männer hatten miteinander verabredet, dass sie uns zur Sabbat-Abendmahlzeit in ihre Familien einladen wollten! Und sie hatten uns – wir waren ja gut dreißig Personen – auf die verschiedenen Familien im Dorf aufgeteilt.

So kam auch ich zusammen mit einem unserer Studenten in eine Familie und erlebte eine wunderbare Gastfreundschaft. Und wir erfuhren, dass der Familienvater 1938 aus den Niederlanden nach Israel eingewandert war, also kurz bevor auch in den Niederlanden die meisten Juden Opfer des deutschen Vernichtungswillens wurden. Und nun waren wir die freundlich aufgenommenen Gäste eines der Überlebenden!

Natürlich haben wir auch die Heiligen Stätten besucht: Nazareth, der Ort, an dem Jesus aufgewachsen ist, war ja unser Ausgangspunkt. Und natürlich waren wir auf dem Berg der Bergpredigt Jesu und der Seligpreisungen. Und am See Genezareth waren wir, und in Kapernaum, der Heimat des Jüngers Petrus und einiger anderer Jünger Jesu. So kamen wir auch nach Tabgha mit seinem bescheidenen Kloster, in der Nähe des Ortes der wunderbaren Speisung der Fünftausend.

Wer in Jesu Tagen als Jude in Galiläa wohnte, reiste wenigstens einmal im Jahr nach Jerusalem, um dort eines der religiösen Feste Israels zu feiern. Und wie reiste man? Die meisten wanderten zu Fuß. Einige, die etwas Reicheren, hatten einen Esel dabei. Das war im Blick auf das Gepäck leichter, aber schneller war man nicht. Eine Wanderung von Galiläa nach Jerusalem gehört auch heute zu den schönsten Erfahrungen, die ein Pilger im Heiligen Land machen kann. Von zwei »Stationen« auf einer solchen Wanderung will ich hier berichten.

Vom Berg der Verklärung zu den Samaritanern

Noch ziemlich am Anfang der Drei- oder Vier-Tage-Wanderung kommt man an den Berg der Verklärung. Am Fuß des Berges warten einige Taxen, die den Pilger schnell auf den Berg hinaufbefördern. Aber wem es körperlich irgend möglich ist, der sollte die Taxen am Straßenrand stehen lassen und sich zu Fuß auf den nicht gerade leichten Weg nach oben machen.

Langsam geht es bergauf, langsam nähert man sich dem Ort, an dem einst die drei Lieblingsjünger Jesu erlebten, wie ihnen ihr Meister in verklärter Gestalt erschien. Und wer seinen Glauben nicht in historischen Richtigkeiten erstickt hat, der kann auch heute erleben, wie sein persönlicher Glaube bei diesem Aufstieg wunderbar lebendig wird, immer lebendiger, immer frohgemuter und immer ernsthafter. Und oben auf dem Berg Tabor, auf dem Berg der Verklärung angelangt, werden wir für unsere Mühe auf das Schönste belohnt, denn oben wartet ein herrlicher Garten, ein wahres Paradies auf den Wanderer. Und ich kann wieder einmal die herrliche Erfahrung machen: Was ich am Ziel eines womöglich sehr anstrengenden Fußweges erlebe, das erlebe ich viel intensiver, als wenn ich in einem Taxi oder mit einem Bus höchst bequem und (fast) in Nullkommanix nach oben gebraust bin. Ja, der Berg der Verklärung schenkt dem gläubigen Wanderer viel mehr als nur ein Erlebnis mit ein paar historischen Reminiszenzen (»hier war es …«, »hier soll … stattgefunden haben …«). Es ist, als habe der Herr mich selbst noch einmal an die Hand genommen, um mich auf der Höhe des Berges erleben zu lassen, wer er in Wahrheit ist.

Ganz anders, aber auch unvergesslich eindrucksvoll, war eine Begegnung in Nablus, dem antiken Samaria. In meinem Wohnzimmer habe ich zwei kostbare Erinnerungen aufgestellt, und zwar so, dass ich täglich viele Male daran vorübergehe. Und jeder Besucher, der zu mir kommt, kann von seinem Platz aus diese Kostbarkeiten sehen. Es handelt sich um zwei eindrucksvolle Geschenke, die mir Jacob Ben-Ezzi, der Hohepriester der Samaritaner, mitgegeben hat.

Samaritaner? Wir kennen sie aus der Bibel. Aber – und das ist gut zu wissen – es gibt sie auch heute noch. Und noch immer ist für sie der Berg Garizim, der Berg nahe bei Nablus, der heilige Berg, und noch immer pflegen sie ihren gut alttestamentlichen Glauben. Es gibt nicht mehr viele Samaritaner, aber immerhin an die fünfhundert mögen es sein. In Nablus aber traf ich ihren Priester, und von ihm bekam ich eine große Tafel mit einem handgeschriebenen hebräischen Bibeltext, 5. Mose 6,4-9, aber nicht in der Schrift, die seit rund zweitausend Jahren überall für hebräische Texte verwendet wird, sondern in althebräischer Schrift! Außerdem bekam ich ein kleines Heft, von Jacob Ben-Ezzi selber verfasst, mit dem Titel WHO are the Samaritans? Their Religion, Customs, and History. Ja, wer sind die Samaritaner? Die Freundlichkeit ihres Priesters erinnert mich bis heute an den barmherzigen Samariter, von dem Jesus im Evangelium (Lukas 10,25-37) erzählt!

Beherbergt in Bethlehem

Natürlich haben mich meine Wanderungen im Heiligen Land auch immer wieder nach Jerusalem geführt, und dort habe ich Gethsemane und den Ölberg, die Grabeskirche und die (deutsche) Erlöserkirche besucht. Doch hier möchte ich noch ein wenig davon berichten, wie mir gerade Bethlehem, der Geburtsort Jesu, wichtig und lieb geworden ist. Als ich zum ersten Mal nach Israel/Palästina kam, war ich bereits Lehrer am Hermannsburger Missionsseminar, und da hatte ich einen Studenten, Mitri Raheb, der in Bethlehem zu Hause war. Er wurde später Pastor der evangelisch-lutherischen Gemeinde in Bethlehem.

Bei meinem ersten Besuch in Bethlehem durfte ich im Hause Raheb wohnen. Mitris Mutter versorgte mich mit wohlschmeckenden Mahlzeiten und Viola Raheb, Mitris jüngere Schwester (damals ging sie noch zur Schule), betätigte sich als tüchtige Übersetzerin.

Das Raheb’sche Haus war nur einen Katzensprung von der Geburtskirche entfernt. Das bot mir einen einfachen Vorteil: Wenn ich morgens früh aufstand, konnte ich gleich den kurzen Weg zu der bereits geöffneten, jedoch noch fast ganz leeren Kirche antreten. Einige Mönche hielten in der Krypta, die in besonderer Weise an Jesu Geburt im Stall von Bethlehem erinnert, ihr Morgengebet; die Kirche aber war wunderbar still, noch nicht von oft unruhigen Pilgern gefüllt, eine herrliche Einladung zu stillem Gebet und zu fröhlich-dankbarem Gedenken an die Menschwerdung Gottes.

Von Bethlehem aus wollte ich weiter südwärts zu der biblisch gut bekannten Stadt Hebron wandern. Ich nahm die Landstraße, die von Bethlehem nach Hebron führt – und wunderte mich, denn auf der Straße gab es so gut wie keinen Autoverkehr. Nur einmal kam ein Auto von hinten, überholte mich und hielt an. Als ich zu dem haltenden Wagen aufgelaufen war, fragte mich der Chauffeur (auf Englisch): »Wo wollen Sie hin?« Ich antwortete wahrheitsgemäß: »Nach Hebron!« – »Are you crazy?«, sagte der Fahrer mit überaus ernsthafter, bedrohlich klingender Stimme: »Sind Sie verrückt?«

Ja, und so erfuhr ich, dass es in Hebron zu dieser Zeit immer wieder äußerst heftige, ja, blutige Auseinandersetzungen zwischen der palästinensischen und der jüdischen Bevölkerungsgruppe gab. So kehrte ich um. Bald begegneten mir drei junge Palästinenser, die mich ein Stück weit begleiteten und mir dann einen extra bequemen Weg zurück nach Bethlehem wiesen. Ich kam dann bald in ein arabisches Dorf, wo mir alsbald ein Haufen Kinder folgte und mich mit kleinen Steinen bewarf, bis, ja, bis ein Mann aus einem Haus kam und die Kinder davonscheuchte. Ich aber zog meine Straße fröhlich und leise singend dahin: »So führst du doch recht selig, Herr, die Deinen, ja, selig, wenn auch meistens wunderlich …«

Tags darauf brach ich wieder auf, diesmal aber mit einem anderen Ziel, nach Latroun, dem antiken Emmaus, zur dortigen Niederlassung der Jesusbruderschaft. Und diesmal hatte ich unterwegs keine Schwierigkeiten.

Es gäbe noch viel mehr zu erzählen. Meine Wanderungen im Heiligen Land haben mir die Bibel immer wieder aufs Neue aufgeschlossen und wunderbar lebendig gemacht!

	Dr. Reinhard Deichgräber
	(*1936) war dreißig Jahre lang theologischer Lehrer am Missionsseminar in Hermannsburg. Er ist Autor vieler Bücher zu Fragen des geistlichen Lebens und lebt im Ruhestand in Hermannsburg.

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BIANKA BLEIER
Der unsichtbare Gott

Wir leben mit einem Gott, den wir nicht sehen. Sonntags ist das leichter als montags. Ja, unsere Welt ist durchdrungen von Gottes Gegenwart. Und ja, er hat versprochen, bei uns zu sein alle Tage bis ans Ziel der Zeit – aber er ist unsichtbar. Gottes Unsichtbarkeit ist eine der größten Herausforderungen an meinen Glauben.

Es ist schwierig, mit einem unsichtbaren Gegenüber zu reden. Manchmal bleibt es mir ein Rätsel, wie ich mit dem geheimnisvollen Gott kommunizieren kann. Leichter fällt es mir in der Natur. Dort bin ich zum Glück regelmäßig durch unseren Hund. Unter freiem Himmel geht Beten wie von selbst. Es geschieht mir. Tag für Tag erhält Gott alles Leben durch seine unfassbare Schöpferkraft. Wenn ich achtsam bin, entdecke ich seine Spuren in der Schöpfung.

Dabei ist mir der Wind zu einem Gleichnis geworden: So wie ich den Wind nicht sehen kann, wohl aber sein Spiel in den Bäumen, geht es mir mit Gott. Ich kann Gott nicht sehen, wohl aber die Auswirkungen seines Seins. Als ich zum ersten Mal hörte, dass das hebräische Wort Ruach, das wir mit Geist übersetzen, eigentlich so etwas wie »bewegte Luft« heißt, war ich zunächst enttäuscht. Aber dann merkte ich, dass es mir hilft, mich von Gottes Geist umgeben zu wissen. Manchmal muss ich lächeln, wenn mich ein Windhauch zärtlich streift oder mir der Sturm kräftig ins Gesicht bläst. Mit Wind verbinde ich Bewegung, Weite, Raum und Vitalität. Ruach ist die Kraft, die im Wind spürbar wird, genauso wie im Atem, dem Zentrum unserer Lebenskraft, den Gott jedem Menschen eingehaucht hat. Gott ist nicht Teil meines Lebens. Gott ist das Leben. Der Unfassbare durchdringt unsere Welt mit seiner Lebendigkeit und es ist eine faszinierende Lebensaufgabe, seine Spuren zu entdecken.

»Was ist nun also der Glaube? Er ist das Vertrauen darauf, dass das, was wir hoffen, sich erfüllen wird, und die Überzeugung, dass das, was man nicht sieht, existiert« (Hebräer 11,1; NLB). Gott, der Unsichtbare, ist der Schöpfer alles Sichtbaren. In Jesus hat er Menschengestalt angenommen, um uns von Angesicht zu Angesicht zu begegnen. Wenn ich Gottes Angesicht sehen will, muss ich auf Jesus schauen: »Christus ist das Bild des unsichtbaren Gottes« (Kolosser 1,15; NLB).

Gott begegnet mir in geheimnisvoller Weise in meinem Nächsten. Wenn ich Einsame, Trauernde, Kranke und Gefangene besuche und Bedürftigen helfe, schaue ich in sein Angesicht. Wenn wir lieben, wird Gott durch uns sichtbar. Wir leben zwischen den beiden Polen, dass Gott verborgen ist und sich offenbart, wie es ihm gefällt. Gott wohnt in mir, wenn ich ihn aufnehme. Näher kann er mir nicht mehr sein. Im Folgenden möchte ich ein paar Erlebnisse aus meinem Leben erzählen, bei denen ich Gottes Nähe besonders stark erfahren durfte.

Himmel

Ein jährliches Highlight meines Lebens als Ladenbesitzerin ist der Messebesuch. Wochenlang habe ich der großen Lifestylemesse in München entgegengefiebert. Eines Tages ist der Tag da: sehr frühes Aufbrechen. Vier Stunden Fahrt. Parkhaus. Messezubringerbus. Die Spannung auf all das Neue, Inspirierende steigt. Aussteigen. Portal durchqueren. Stunde X. Es ist so weit. Plötzlich denke ich: Irgendwie, andeutungsweise, wird es vielleicht so sein, wenn ich in den Himmel komme. Langes, geduldiges, tapferes Entgegenleben. Wirrnisse in Kauf nehmen. Durchs Tor treten. Und dann wird es geschichtsträchtig sein, dann wird das, was ich ein Leben lang erhofft, erwartet, geglaubt, ersehnt habe, Wirklichkeit sein. Unglaublich …

Am nächsten Wochenende verdichtet sich diese Ahnung noch. Wir fahren mit einem Teil der Familie an den Lago Maggiore, um dort in einem Ferienhaus den anderen Teil der Familie zu treffen. Wir haben uns teilweise lange nicht mehr gesehen. Wir sind im Regen unterwegs, kommen bei Anbruch der Dunkelheit an. Die Kinder haben eingekauft und gekocht, wir freuen uns riesig, einander zu treffen, das Essen ist ein Festmahl. Als ich am Morgen die Rollläden hochziehe, trifft mich schier der Freudenschlag: Sonne! Schneebedeckte Berggipfel! Panoramablick über den See! Traumhäuser ringsumher. Bei wesentlich schönerem Wetter als vorhergesagt sitzen wir beseelt auf der überdachten Veranda und genießen die phänomenale Aussicht. Und wieder freue ich mich plötzlich auf den Moment meiner Ankunft im Himmel, wo alles Hoffen, Ahnen, Ausharren, Warten, Zweifeln, aller Wankelmut und Kampf, alles Leid und alle Angst aufgelöst werden. Wo ich erleben werde, dass mein schwacher Senfkornglaube mich über die Brücke bringt in eine neue Welt.

Sichtbare Zeichen

Neulich ist etwas Schönes passiert. Werner und ich haben uns neue Eheringe gekauft. Beide haben wir unsere mysteriöserweise kurz nach der Hochzeit verloren. Es waren unsere Verlobungsringe, und irgendwie schienen sie in ihrer Originalität und Geschichte unersetzlich. Seit einigen Jahren denken wir, wir sollten uns wieder Ringe besorgen.

Wir betreten dasselbe Juweliergeschäft wie damals, das noch genauso altmodisch aussieht wie früher. »Wir möchten Eheringe kaufen!« »Wann ist denn die Trauung?« »Die war vor 35 Jahren!« »Ah, Sie wollen Ihr Versprechen erneuern?« »Nein, wir haben keine mehr und wollen einfach neue kaufen!« Intuitiv fällt unsere Wahl auf sehr ähnliche Ringe wie unsere ersten. Wir lassen dieselbe Gravur anbringen. Als wir sie nach vierzehn Tagen endlich abholen können, fühlt sich das Ganze doch sehr aufregend und versprechensverfestigend an. Und dann macht es einen enormen Unterschied, in den nächsten Wochen das ungewohnte Glitzern an Werners kräftigen Händen zu sehen. Es rührt mich, dass er den Ring gern trägt. Wir haben das Symbol unterschätzt. Es ist ein sichtbares Zeichen unserer Liebe und Verbindung.

Mein Vater, den ich lange Zeit für ungläubig gehalten habe, lässt nach dem Tod seiner geliebten Frau seinen Konfirmationsvers auf den Grabstein meißeln: »Der Herr ist mein Hirte«! Das wird zu seinem Vermächtnis an mich. Längst ist mein Vater an der Seite meiner Mutter begraben. Wie oft hat mich dieser Vers schon getröstet. Ich kann mich an den schwach geglaubten Glauben meines Vaters anlehnen.

Berührt über seine Entscheidung versuchte ich damals, Psalm 23 mit ihm zusammen zu rezitieren. Er ging mit bis: »Der Herr ist mein Hirte, mir wird nichts mangeln. Er lagert mich auf grünen Auen, er führt mich zu stillen Wassern. Er erquickt meine Seele. Er leitet mich in Pfaden der Gerechtigkeit um seines Namens willen. Auch wenn ich wandere im Tal des Todesschattens, fürchte ich kein Unheil, denn du bist bei mir …« Als ich sagte: »Dein Stecken und dein Stab, sie trösten mich«, fuhr es impulsiv aus ihm heraus: »Einen Scheißdreck tun sie!« Betroffen nickte ich. So weit ging sein Glaube nicht. Es war ein armseliger Glaube, der nicht tröstete – aber hat Jesus nicht gesagt, selig sind die Armen im Geiste? Ich bin mir sicher, dass Gott über diesen ehrlichen Aufschrei eines in tiefster Trauer erschütterten Mannes noch weitaus mehr angerührt war als ich. Wie ein weiterer Vers hat sich dieser urmenschliche Seufzer für mich in diesen Psalm eingepflanzt. Der Herr ist mein Hirte, ja, aber sein Stecken und Stab trösten mich nicht. Auch das kann Realität des Glaubens sein.