Kitabı oxu: «Wie heute predigen?»

Maria Elisabeth Aigner ·

Johann Pock ·

Hildegard Wustmans (Hg.)

Wie heute
predigen?

Einblicke in

die Predigtwerkstatt

Gefördert durch den bischöflichen Fonds

an der Katholisch-Theologischen Privatuniversität Linz

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über ‹http://dnb.d-nb.de› abrufbar.

1. Auflage 2014

© 2014 Echter Verlag GmbH, Würzburg

www.echter-verlag.de

Umschlag: Hain-Team, Bad Zwischenahn (www.hain-team.de)

Coverfoto: stock-photo

Druck und Bindung: CPI – Clausen & Bosse, Leck

ISBN 978-3-429-03711-6

ISBN 978-3-429-04756-6 (PDF)

ISBN 978-3-429-06170-8 (ePub

Inhalt

Vor-Wort

Grundlegungen

Maria Elisabeth Aigner / Johann Pock / Hildegard Wustmans

Wie heute predigen? Wort-Verkündigung und ihre Herausforderungen heute

Wort im Kontext

Johann Pock

Die Freude der Verkündigung. Predigt und Emotion

Anna Findl-Ludescher

Raum bereiten für die Begegnung mit dem Evangelium: Überlegungen zu einer geschlechtersensiblen Verkündigung

Friedrich Schleinzer

Trauungspredigt – ein Praxisbericht

Bibel-Worte

Maria Elisabeth Aigner

(Wort)reiche Entdeckungen – Bibliolog als gemeinschaftliche Form der Verkündigung

Hans Hütter

Bibelgespräch und Predigt

Wort und Form

Ewald Huscava

Die Predigt im kreativen Dialog mit der klassischen Rhetorik – ein inspirierendes Lernfeld

Veit Neumann

Befreiung aus dem Dasein als Mauerblümchen der Predigt. Die Floskel: Sprachwerkzeug zwischen Kreativität und Identität

Mehr als Worte

Hildegard Wustmans

Predigen und die Kunst der Präsentation

Elke Langhammer

Predigen und Kirchenraum

Christian Bauer

Predigt als Ereignis? Anmerkungen zum theologischen Nicht-Ort eines Sprechaktes

Liste der AutorInnen

Anmerkungen

Vor-Wort

In der Verkündigung geht es um die Rede von Gott. Sprache schafft Wirklichkeit. Was bedeutet beides für jene, denen die Verantwortung zukommt, zu verkündigen? Und welchen Herausforderungen stehen diejenigen gegenüber, die für die Ausbildung jener zuständig sind, die diesen Dienst verrichten?

Die richtigen Worte in eine bestimmte Situation hinein zu sprechen ist risikoreich und kann scheitern. Sie überhaupt zu finden, sie zum Ausdruck zu bringen und sich dabei ganz auszusetzen, ist die zentrale Aufgabe für jeden und jede, der/die verkündigt. Predigen kommt deshalb nicht nur einer Begabung gleich, sondern ist vor allem eine Kunst, die es zu erlernen gilt.

Die AutorInnen des vorliegenden Buches sind in Österreich in der homiletischen Ausbildung tätig, teilweise an Universitätsinstituten, teilweise in der praktischen Ausbildung in den Diözesen. Dies spiegelt die Anforderungen und Zuständigkeiten in der homiletischen Ausbildung wider: Homiletik ist einerseits ein für FachtheologInnen verpflichtendes Fach, andererseits gehört das Absolvieren einer homiletischen Ausbildung in den meisten Diözesen zu den Anstellungsbedingungen. Dieses spezifische Zueinander von Theorie und Praxis aber ist für die Predigtausbildung konstitutiv. Die Predigt ist jener Ort, wo theologisches Wissen und biografische Existenz unmittelbar und direkt aufeinandertreffen und wo sichtbar wird, ob diese Konfrontation sich kreativ und befreiend gestalten lässt oder nicht.

Die AutorInnen der Beiträge in diesem Band geben Einblick in ihre je eigenen „Predigtwerkstätten“, die sich an den jeweiligen Arbeitsstätten sehr unterschiedlich und in einer speziellen Buntheit zeigen. Es handelt sich dabei um Erprobtes und Bewährtes, aber auch um erste tastende Versuche neuer Formen, Gestalten und Ausdrucksweisen von Verkündigung. Die Texte richten sich sowohl an die „PraktikerInnen“ als auch an jene, die sich theoretisch sowie in diversen Ausbildungssettings mit homiletischen Fragen bzw. Predigt und Verkündigung auseinandersetzen.

Der rote Faden, der sich durch die Buntheit der Beiträge zieht, ist das „Wort“. Es lässt den Leser/die Leserin dort einsteigen, wo das Interesse an der jeweiligen Wort-Gestalt am größten ist. Wort im Kontext thematisiert die Freude und Lust am Predigen, lenkt den Blick auf die geschlechtersensible Verkündigung und gibt anhand einer Trauungspredigt einen direkten Einblick in die Praxis. Die Rubrik der Bibel-Worte geht einerseits der Frage nach, welche Bedeutung das Bibelgespräch für die Predigt hat und stellt andererseits eine noch ganz neue und ungewöhnliche Form der „gemeinschaftlichen Textauslegung“ – den Bibliolog – vor. Wie Wort und Form zusammenspielen, wird anhand eines kreativen Dialogs zwischen Predigt und klassischer Rhetorik sowie an der „Floskel als Sprachwerkzeug zwischen Kreativität und Identität“ aufgezeigt. Dass Predigt und Verkündigung weit über das reine Wort hinausgehen, verdeutlicht schließlich der letzte Teil des Buches, in dem es um Mehr als Worte geht. Die „Kunst der Präsentation“, der „Kirchenraum, in dem verkündigt wird“ und die „Predigt als Ereignis“ zeigen die vielschichtigen symbolischen Ordnungen auf, die in Zusammenhang mit der Rede von Gott unmittelbar wirksam werden.

Die Idee zu diesem Buch ist im Rahmen der seit mehreren Jahren stattfindenden Treffen der HomiletikerInnen in Österreich entstanden. Wie denn heutzutage angesichts der vielfältigen gesellschaftlichen und kirchlichen Herausforderungen überhaupt noch gepredigt werden kann ist eine Frage, welche die AutorInnen selbst umtreibt und zum Austausch angeregt hat. Einige erste Überlegungen dazu präsentieren sie in diesem Buch, indem sie einen Einblick in ihre Werkstatt gewähren. Wir möchten uns an dieser Stelle ganz herzlich bei den in der Homiletik tätigen KollegInnen bedanken, dass sie sich mit Engagement und Kreativität auf diesen Versuch eingelassen haben. Bedanken möchten wir uns auch bei den MitarbeiterInnen am Institut für Praktische Theologie in Wien, Monika Mannsbarth und Benedikt Collinet, für die sorgfältige Lektoratsarbeit.

Ein Dank gilt auch der Bischöflichen Förderung der Katholisch-Theologischen Universität Linz für ihre finanzielle Unterstützung.

Schließlich wünschen wir Ihnen, liebe Leserin/lieber Leser, viel Vergnügen bei der Wort-Lektüre. Möge sie ihren Wahrnehmungshorizont auf das so sensible und prekäre Verkündigungsgeschehen erweitern und vertiefen und die Sehnsucht nach jenem Wort schüren, das befreit.

Maria Elisabeth Aigner / Hildegard Wustmans / Johann Pock

Graz/Linz/Wien, Februar 2014

Grundlegungen

Wie heute predigen?
Wort-Verkündigung und ihre Herausforderungen heute

Maria Elisabeth Aigner / Johann Pock / Hildegard Wustmans

„Mit Lissa in der Kirche. Konnte nicht beten. Die feierliche Amtssprache der Kirche klang fremd. Kunstgewerbevokabular. Glauben die Frommen, Gott höre sie nur, wenn sie beten, er habe keine Ahnung von den Worten, die sie sonst denken und sagen? Man kann sich nicht vorstellen, dass der Pfarrer erlebt hat, was er in der Predigt erzählt. Mein Leben ist in der Gebetssprache nicht mehr unterzubringen. Ich kann mich nicht mehr so verrenken. Ich habe Gott mit diesen Formeln geerbt, aber jetzt verliere ich ihn durch diese Formeln. Man macht einen magischen Geheimrat aus ihm, dessen verschrobenen Sprachgebrauch man annimmt, weil Gott ja von gestern ist.“¹

Martin Walser bringt es mit seinem bereits 1960 verfassten Text auf den Punkt: Die Sprache des Pfarrers erreicht die Menschen nicht, sie ist eine andere Sprache, eine, die nicht mehr verstanden wird.

Da wird gefeiert und geredet mit dem Anspruch, Gott zu verkündigen – doch wenn betrifft es? Glaube und Leben fallen auseinander, ja schlimmer noch: durch diese formelhafte Sprache wird Gott verloren.

Verkündigung ist etwas sehr Vielschichtiges. Sie ist ganzheitlich formatiert: durch die eigene Existenz, durch das persönliche Zeugnis – und eben auch durch Worte des Glaubens und über den Glauben, die den Menschen hier und heute etwas zu sagen versuchen. Verkündigung geschieht im Kontext der Predigt im Wesentlichen durch Worte über „das Wort“, den „Logos“, das fleischgewordene Wort Gottes.

Nicht erst seit dem expliziten Auftrag zur Evangelisierung durch Papst Franziskus² gehört die Verkündigung zu den fundamentalsten Aufgaben der Kirche. So definieren die österreichischen Bischöfe in einer Handreichung von 2012:

Evangelisierung „bedeutet die Verkündigung des Evangeliums, sei es durch das Lebenszeugnis, durch entsprechende Haltungen, durch Taten, Worte … Wo das Evangelium schon angekommen ist, mag es sinnvoll und angemessen sein, seine lebensrelevante Bedeutung wieder einmal aufzufrischen. Dies kann man neue Evangelisierung bzw. Neuevangelisierung nennen.“³

Unter Verkündigung „soll die explizite Weitergabe des Glaubens verstanden werden, die innerhalb der Gemeinschaft der Kirche mit ihrem ganzen Leben eng zusammenhängt, besonders aber mit dem Gottesdienst (Liturgie) und der Liebe zum Nächsten (Caritas).“ Katechese ist schließlich „ein Teilbereich der Verkündigung. Sie spricht Menschen an, die bereits eine Grundentscheidung für den Glauben getroffen haben, und eröffnet ein Verständnis für die Inhalte des Glaubens.“⁴

Verkündigen heißt „Zeugnis geben“ und stellt die Verkündigenden selbst unter einen sehr hohen Anspruch. Ihre Sprache wird einer Feuerprobe ausgesetzt: Handelt es sich um leere Worthülsen oder um Worte, deren Sinn und Bedeutung eine Kraft beinhaltet, die das Leben fördert und befreit?

1.Globale Herausforderungen für die Predigt

In der Predigtausbildung hat sich das Wort von der „homiletischen Großwetterlage“ eingebürgert: Es meint, dass die Predigt nicht nur auf die spezifischen Erfordernisse einer Gemeinde Rücksicht zu nehmen hat, sondern auch auf jene gesellschaftlichen, politischen, kulturellen, religiösen Entwicklungen, die einer ganzen Gesellschaft gemein sind – und die auch Auswirkungen auf die einzelnen Gemeinden haben.

Zu diesen Kennzeichen der heutigen Situation werden üblicherweise gezählt:

•Die Pluralisierung der Lebenswelten – und damit auch der Gottesdienstgemeinden. Damit wird es schwieriger, generelle Lösungsvorschläge anzubieten. Die individuellen Lebensgestaltungen sind hochkomplex geworden und verlangen differenzierte Wahrnehmungsweisen. Den Individualisierungsphänomenen kann nicht mit allgemeingültigen Ratschlägen und generellen Ansätzen begegnet werden.

•Die Globalisierung, die bis in den ländlichen Raum vorgedrungen ist. Auch die kleinste Gemeinde ist verbunden mit den Trends und Entwicklungen der Gesellschaft. Die „homiletische Großwetterlage“ lässt sich nicht erfassen, ohne auf jene Vorgänge aufmerksam zu sein, die sich in Wirtschaft, Politik, Kultur und Umwelt tagtäglich ereignen. Die durch das Phänomen der Globalisierung entstandenen internationalen Verflechtungen prägen nicht nur die Gesellschaft – ihre Staaten, Nationen und Institutionen, sondern werden auch zwischen den Individuen wirksam.

•Die weltweite Vernetzung durch die Fülle der neuen Medien führt dazu, dass die Menschen heute schnell und überall Zugriff auf Fragen, Probleme und Ereignisse haben, die irgendwo auf der Welt geschehen. Die damit verbundenen Themen der Kommunikation und Ästhetik wirken tiefgreifend bis in den Kirchenraum hinein. Nirgends sonst wird die Frage nach den „Zeichen der Zeit“ so virulent, wie in der Verkündigung, die selbst ein Zeichen setzen will, das einerseits spürbar an den Strom christlicher Tradition angebunden ist, andererseits sich wahrnehmungssensibel menschlicher Lebensrealität nicht verschließt. Die „Zeichen der Zeit“ erkennen jene, die verkündigen, aber nur, wenn sie sich von fremden Blicken, Orten und Diskursen irritieren und provozieren lassen. Es sind jene Zeichen, die nicht von der Kirche bestimmt werden, sondern all jene Probleme und Aufgabenstellungen, die alle Menschen angehen.

2.Spezifische Herausforderungen in der Wort-Verkündigung

Das Wort wird nie kontextlos gesprochen und rezipiert. Wort-Verkündigung heißt immer die Verwendung von Sprache in einer bestimmten Kultur, heißt von einem bestimmten Ort in einen bestimmten Raum hinein zu sprechen. Der Kontext der Verkündigung ist in Österreich und Deutschland ein anderer als zum Beispiel in Afrika oder den ehemaligen Ostblockstaaten.

2.1.Die theologischen Inhalte in das „Hier und Jetzt“ setzen

Was im Gefolge des II. Vatikanums mit dem Begriff des „aggiornamento“ („Verheutigung“) ausgesagt worden ist, gilt insbesondere für die Verkündigung. Gerade im Studium der Theologie liegt ein Schwerpunkt auf der Vermittlung und Aneignung von biblischem, historischem und dogmatischem Wissen. Die Praktische Theologie und hierin vor allem die Homiletik versucht zu vermitteln, dass theologisches Wissen gewissermaßen „heruntergebrochen“ werden muss im Blick auf die konkreten HörerInnen und auf die konkreten Situationen.

Für die Predigtausbildung bedeutet dies, dass sie in Rückkoppelung bzw. im Gespräch mit den unterschiedlichen theologischen Disziplinen erfolgen sollte. Dialog bedeutet aber, dass es nicht nur um eine Vermittlung von Inhalten geht, die von Bibelwissenschaften, Dogmatik etc. vorgegeben werden. Es geht um das gemeinsame Suchen und Ringen nach Sinn und Bedeutung jener „großen Begriffe“, die die Theologie von jeher umtreiben, wie zum Beispiel Menschwerdung, Erbsünde, Schuld und Sünde, Gnade, Auferstehung, Ewiges Leben, Heil etc. Erschließende Kraft erhalten diese Begriffe dann, wenn sie durch das Prisma der eigenen Existenz laufen und auf ihre Bedeutung hin geprüft werden. Jene, die im Dienst der Verkündigung stehen, sind gefordert, mit ihrem eigenen Leben Rechenschaft darüber zu geben, ob diese Worte etwas erschließen können, ob sie Türen öffnen können für den zu bewältigenden Lebensweg. Die Kunst zu predigen bedeutet dann in einem zweiten Schritt, in einer bestimmten Präsenz und Ästhetik, die Sprache, Form und Körper mit einschließen, von diesem Erschließungsphänomen zu sprechen und zwar so, dass die Worte bei den HörerInnen landen können: intellektuell, emotional und kinästhetisch.

2.2.Die Verkündigung durch Personen anderer Muttersprache

Verkündigung hat den Anspruch, verstanden zu werden – und zwar inhaltlich wie auch in der Sprachform. Eine spezifische Herausforderung stellt daher die Verkündigung durch Personen dar, die aus anderen Kulturkreisen kommen. Sich in einer anderen Sprache als der Muttersprache zu verständigen, erfordert einen hohen Aufwand und ist bisweilen schwierig: Es geht dabei nicht nur darum, die richtige Aussprache und die richtigen Worte zu finden; um verstanden zu werden, braucht es eine intensive Übersetzungsarbeit in die anderen kulturellen Gegebenheiten. Übersetzungsarbeit gehört zum Kern jeder Verkündigung: denn auch die Bibel, das Evangelium, ist in einer anderen Sprache, die nicht unsere Muttersprache ist, verfasst. Die Übersetzungsarbeit des Evangeliums ist aber selbst am Ursprung der Verkündigung der Kirche angesiedelt.

Was jedoch von Verkündigenden anderer Muttersprache verlangt wird, ist eine doppelte Übersetzungsarbeit: Zum einen, die Botschaft des Evangeliums in die heutige Zeit, in die Situationen der Menschen zu übersetzen – und dann auch noch in die Sprachwelt der jeweiligen anderssprachigen Gemeinden. Das ist ein mühevoller Prozess, gerade zu Beginn, aber er kann auch zu wechselseitigen Entdeckungen führen. Sprachdifferenzen, andere Übersetzungsweisen und fremdklingende Wortformatierungen verlangen Auslegungsprozesse und Deutungen. Damit diesen ein Befreiungscharakter zukommt, ist in erster Linie Respekt erforderlich – Achtung vor der jeweiligen Kultur, Sprache und Biografie.

2.3.Neue pastorale Räume / Pfarrverbände

Die gegenwärtigen Umbrüche in der pastoralen Organisationslandschaft haben auch Auswirkungen auf die Verkündigung. Neue Strukturen führen dazu, dass die Priester immer weniger in einer einzelnen Pfarre bzw. Gemeinde verwurzelt und beheimatet sein können. Das Mitleben mit diesen Gemeinden nimmt ab, wodurch es schwieriger wird, in der Predigt auf konkrete Ereignisse Bezug zu nehmen. Verkündigung und pastorale Präsenz im Alltagsleben der Menschen klaffen damit immer weiter auseinander.

Priester mit mehreren Pfarrkirchen stehen dann an jedem Sonntag vor der Herausforderung, nicht nur für eine, sondern für mehrere oft sehr unterschiedliche Gemeinden eine Predigt vorzubereiten. Das aber bedeutet, dass sie entweder eine eher allgemein gehaltene Predigt halten – oder mehrere unterschiedliche Predigten vorbereiten müssen, was nicht nur zeitlich schwierig ist. Nicht selten kommt es vor, dass in einer Pfarre der normale Sonntagsgottesdienst zu feiern ist, in der anderen z.B. ein Kinder- oder Familiengottesdienst.

Eine Chance in diesen neuen Strukturen liegt darin, dass nicht mehr nur die Priester den Verkündigungsdienst in den Gottesdiensten wahrnehmen. Verkündigung geschieht vermehrt auch in Wortgottesfeiern bzw. Wortgottesdiensten, in Andachten und Segensfeiern, die von Diakonen, von Wortgottesdienst-LeiterInnen, von KatechetInnen und ReligionslehrerInnen vorbereitet und geleitet werden, verbunden mit der Verkündigung innerhalb dieses Gottesdienstes.

2.4.Unterschiedliche Predigtsituationen

Nicht nur der Wandel der gesellschaftlichen Umstände hat einen großen Einfluss auf die Predigt, sondern auch die unterschiedlichen Situationen, in denen gepredigt wird. Das gilt nicht nur für die Kasualpredigten, sondern auch für die Predigten an Sonntagen, überhaupt für jene Orte von Verkündigung, die an den kirchlichen Randzonen stattfinden.

PredigerInnen benötigen ganz unterschiedliche Kompetenzen und Begabungen. Neben einer sehr guten Kenntnis der auszulegenden Bibelstellen brauchen sie auch eine sehr gute Kenntnis der Menschen und der Gottesdienst-Kontexte. Erforderlich sind somit theologisches Fachwissen, eine achtsame Wahrnehmungssensibilität in Bezug auf menschliche Lebensrealität und ein bestimmtes ästhetisches Empfinden hinsichtlich Raum und Liturgie. Die Schriftpredigt erfordert exegetisches und systematisches Know-how. Das alleine genügt jedoch nicht. Die Archive der Tradition müssen aufgesprengt werden und sich in das Heute hinein verflüssigen. Es braucht die Berührung mit den Fragen und Sehnsüchten, Hoffnungen, Zweifeln und Ängsten der Menschen. Wer keine Ahnung hat davon, was Frauen, Männer und Kinder heute umtreibt, welchen Phänomenen sie ausgesetzt sind und was sie erwünschen und ersehnen, kann das Evangelium nicht so verkünden, dass es befreiende Kraft hat. Eine Predigt ist immer auch in den liturgischen Kontext eingebettet, manifestiert sich nicht jenseits von Raum und Atmosphäre– weshalb ein Gespräch zwischen HomiletikerInnen und LiturgikerInnen zur Predigt ein (meist noch unerfülltes) Desiderat darstellt.

Auf der anderen Seite gehört zur Situation der Predigten auch das geänderte Hörverhalten der Gottesdienst-TeilnehmerInnen, dem die Predigt Rechnung zu tragen hat. Die HörerInnen sind nicht passive RezipientInnen, die auf die Worte der Verkündigung angewiesen sind. Sie haben bereits selbst eine Geschichte mit Gott, sie sind mündig, kritisch, herausfordernd und sehnsüchtig. Die HörerInnen haben echte Fragen, wollen keine Mittelmäßigkeit, sie haben ein Recht auf Klarheit, Präzision und Authentizität.

3.Neue Ansätze in der Predigtausbildung

Frauen und Männer für den Dienst der Verkündigung vorzubereiten, erfordert angesichts der veränderten Predigtsituationen auch neue Formen der Ausbildung. In den letzten Jahren haben sich in den diversen Predigtwerkstätten spezifische Ansätze herausgebildet, von denen exemplarisch zwei im Folgenden kurz dargestellt werden.

3.1.„Werkstatt Wortverkündigung“

Die über viele Jahre unter der Federführung von Rolf Zerfaß äußerst erfolgreich konzipierten und durchgeführten „Predigtseminare“⁵ sind seit etlichen Jahren in unseren eigenen Lehrstätten unter dem Titel „Werkstatt Wortverkündigung“ adaptiert und zum Teil neu entwickelt worden.⁶ Das Konzept von Zerfaß verfolgte eine kreative und interaktive Methode, welche die Arbeit in Kleingruppen unter der Begleitung von Tutores, sowie konkrete Praxisauftritte (Predigt in Gottesdiensten) forcierte.

Die „Werkstatt Wortverkündigung“ stellt den ersten Teil eines Gesamtkonzeptes von verkündigungsorientierter Redeausbildung bzw. -weiterbildung dar und erfährt nach dem Studium eine Fortsetzung in der Predigtausbildung im Rahmen des „Pastoralpraktikums“ sowie im Rahmen eines fünfjährigen Weiterbildungsprogramms der Diözese Graz-Seckau für kirchliche MitarbeiterInnen.

Somit hat diese Werkstatt nicht mehr nur bzw. primär die Predigt im Gottesdienst als Ziel, sondern will einen Raum kreativen Übens schaffen, in dem Studierende ihre personalen Rede- und Verkündigungskompetenzen erfahren und selbstständig praktizieren können. Im Wechselspiel von Theorie- und Praxissequenzen erproben sie das Konzipieren und Praktizieren einer Rede und lernen kontextbezogenes und situationsgemäßes Sprechen zu analysieren.

Diese Form des Lernens erfordert sowohl die interdisziplinäre Zusammenarbeit mit anderen theologischen Fächern (z.B. Bibelwissenschaften, Liturgiewissenschaft, Pastoralpsychologie etc.) als auch den überfakultären Austausch mit anderen pädagogischen bzw. kommunikationswissenschaftlichen Fächern.

Gemäß ihres „Werkstattcharakters“ gibt es unterschiedliche Formen, wie diese Lehrveranstaltung durchgeführt wird. Von der Form sind Teamteachings (beispielsweise zwei Lehrende, oder Studierende als Tutores), aber auch Kleingruppen, Übungen zu zweit oder Einzelwahrnehmungsübungen möglich. Theorieeinheiten schließen sich an konkrete Praxiserfahrungen an (kleine Redeeinheiten, wie zum Beispiel das Erzählen einer Geschichte, Spiralgespräche, Spontanrede aufgrund eines gezogenen Begriffes etc., freies Sprechen in der Gruppe, Rede / Predigt im öffentlichen Raum bzw. in einem Gottesdienst). Um die biblischen Texte existentiell zu erschließen, können unterschiedliche kreative Zugänge zum Tragen kommen, wie beispielsweise Bibliodrama, Bibliolog, unterschiedliche Formen von Raumwahrnehmungsübungen, Impulse aus den Bereichen der Theaterpädagogik etc. Die Arbeit an der Präsenz (öffentliches Auftreten, Stimme, Haltung, Gestik und Mimik) wird ein zunehmend wichtiger Teil in der Predigtausbildung. Stimmtrainings, Arbeit mit TheaterpädagogInnen, Arbeit an der Bühnenpräsenz u.v.a.m. kann ein wichtiger Bestandteil im Rahmen eines Lehrveranstaltungsprozesses werden. Auch die Arbeit mit Videoaufnahmen ist eine gute Möglichkeit, die Selbst- und Fremdwahrnehmung zu schulen.

Zentral ist für diese Form des Lernens tatsächlich der „Werkstattcharakter“. „Werkstatt“ heißt, dass nichts fertig ist, dass Ungewisses geprobt, Neues ausprobiert, Altes verworfen werden kann. Ein solcher Zugang erfordert ein hohes Maß an Empathie und Wertschätzung, insofern stellt das Einüben einer respektvollen Feedbackkultur das Zentrum dieser Art und Weise des gemeinsamen Lernens und Übens dar. Durch konsequentes wertschätzendes Feedback und Sharing lernen die TeilnehmerInnen voneinander. Sie entdecken ihre ungeahnten Stärken und lernen mit ihren Schwächen umzugehen; sie erfahren, dass ihr theologisches Wissen auf dem Prüfstand steht und sie sind mit der Frage konfrontiert, wovon sie eigentlich selber leben. Die Werkstatt steht im Spannungsfeld von Theorie und Praxis und ist am Ende des Studiums bzw. am Übergang zur beruflichen Tätigkeit angesiedelt. Sie erfährt eine Weiterführung im „Pastoralpraktikum“ (in Form von Begleitung und Supervision der rhetorischen Aufgaben im pastoralen Alltag); ebenso stellt der Bereich der Predigt bzw. der öffentlichen Verkündigungs-Rede einen wichtigen Teil im fünfjährigen Weiterbildungskonzept der Diözese für ihre kirchlichen MitarbeiterInnen dar. Der Praxisbezug innerhalb der Werkstatt selbst ergibt sich durch das Einüben in die eigene Redepraxis, die Analyse exemplarischer Predigten bzw. anderer öffentlicher Reden, den Besuch von relevanten Orten öffentlicher Rede sowie das Hospitieren der Predigten/Reden von Teilnehmenden der Werkstatt.

Durch den Werkstattcharakter der Lehrveranstaltung ist es auch leicht möglich, sowohl in der aktuellen Werkstatt auf konkrete Bedürfnisse der Teilnehmenden einzugehen, als auch durch kontinuierliche Evaluierung Adaptierungen am Konzept vorzunehmen.

3.2.Predigtausbildung für Ständige Diakone ⁷

Das II. Vatikanum hat eine Veränderung innerhalb der Ämterstruktur der Kirche gebracht. Vor allem die Einführung eines eigenständigen Diakonats, das nicht nur eine Durchgangsstufe zur Priesterweihe darstellt, hat die Landschaft des kirchlichen Amtes verändert.

Eine der zentralen Aufgaben der Ständigen Diakone stellt die Verkündigung des Evangeliums dar, wozu sie in der Weiheliturgie explizit beauftragt werden. Die Herausforderung in der Ausbildung der Ständigen Diakone besteht darin, dass hier Männer mit ganz unterschiedlichen Ausbildungen und Lebenswegen teilnehmen, im Alter von Anfang 30 bis fast 70 Jahren. Bei der Ausbildung nehmen in den genannten Diözesen nicht nur die kommenden Ständigen Diakone, sondern großteils auch ihre Ehefrauen teil.

Eine homiletische Ausbildung für diese Gruppe hat somit ein Mehrfaches zu beachten: Einerseits die unterschiedliche theologische Ausbildung der Bewerber (zwischen Fachtheologen und theologischem Fernkurs), dann die unterschiedlichen Berufe, in denen sie beschäftigt sind (da nur ein Teil im Hauptberuf in einer pastoralen Tätigkeit ist), und schließlich die verschiedenen Situationen, in denen die Diakone eingesetzt werden. Dazu kommt die sehr divergierende Erfahrung mit Rede und Sprechen im öffentlichen Raum – zwischen Lehrern und Bauern, zwischen Akademikern und Polizisten.

Das homiletische Konzept geht zunächst von den je persönlichen Vorstellungen und Erfahrungen der Verkündigung des Evangeliums aus – und traut den Bewerbern zu, über ihren Glauben auch öffentlich reden zu können. Neben den grundsätzlichen Zugängen zur „Rede von Gott in moderner Zeit“ und zur Frage einer schriftgemäßen Predigt, sowie den formalen Fragen von Predigterstellung und Predigtaufbau geht es um die ganz konkrete Arbeit an eigenen Predigten: Die Vorbereitung und das Halten einer Predigt (sowohl Schriftpredigten wie auch Kasualpredigten) sowie die Analyse einzelner gehaltener Predigten in Plenum und Kleingruppen stellen einen wesentlichen Teil der Ausbildung dar. Dabei wird vor allem versucht, die unterschiedlichen Predigtsituationen in den Blick zu nehmen, in denen die Diakone den Verkündigungsauftrag wahrnehmen werden.

4.Wortlos glücklich…? Desiderata

Im Rahmen der Aus- und Weiterbildungsveranstaltungen nehmen HomiletikerInnen auch wahr, wo es im Hinblick auf die Predigt und die Predigtausbildung noch Verbesserungs- und Weiterentwicklungsmöglichkeiten gibt. Diese Wünsche sind stark gekoppelt mit den gegenwärtigen Herausforderungen, denen all jene gegenüberstehen, die sich in den Dienst der Verkündigung genommen wissen. VerkündigerInnen haben nie „ausgelernt“ – jedes Mal, wenn sie vor den Ambo treten und ihre Stimme erheben, setzen sie sich aus. Von Gott reden heißt, eine Schwelle zu betreten, die eine große Unsicherheit mit sich bringt. Die Rede von Gott darf weder banal und lau noch drohend und herrschsüchtig sein, sie ist immer ein Versuch, der gelingen oder auch scheitern kann.

4.1.Predigtnachgespräch, Reflexion und Resonanzen

Während in der Predigtausbildung das Gespräch über die Predigt (sowohl auf inhaltlicher wie auch formaler Ebene) einen zentralen Platz einnimmt (und auch von den meisten TeilnehmerInnen als äußerst hilfreich erfahren wird), gibt es kaum eine Praxis des Predigtnachgesprächs.⁸ Dabei würden solche Gespräche sowohl für die HörerInnen wie auch für die PredigerInnen große Chancen bieten.

Das Gespräch – jenes davor und danach – zeigt, dass wir im Grunde nicht alleine verkündigen, sondern alle gemeinsam auf einem Weg sind. Gespräch heißt in Auseinandersetzung gehen und bleiben, heißt beidseitig sprechen und hören, bedeutet Fremdes zulassen und Vertrautes loslassen. Das Predigtnachgespräch kann für die PredigerInnen relativierend und entlastend sein, aber auch erneut herausfordern. Wenn es den wertschätzenden Charakter wahrt vermag es die Menschen in Kontakt zu halten und ihnen ein Weitersuchen und -gehen zu ermöglichen. Im gegenseitigen Austausch wird nicht nur die Predigt fortgesetzt, sondern auch das Wort Gottes „weitergeschrieben“.

Was die Art und Weise von Predigtnachgesprächen betrifft, sind Phantasie und Kreativität keine Grenzen gesetzt. Die Einladung zum Verweilen, Betrachten, eine sprachliche Reaktion zu ermöglichen ist das eine. Es könnten aber auch Resonanzen ganz anderer Art erfolgen: improvisierte Musikeinlagen, ein Tanz, eine kleine Schreibmeditation, eine Kabaretteinlage, ein Gebärdenreigen u.v.a.m.

4.2.Predigt-Weiterbildungen nach mehreren Dienstjahren

Während die Predigt-Ausbildung von allen Diözesen zumindest für die Priesteramtskandidaten, zumeist aber auch für alle TheologInnen, die in einen pastoralen Dienst treten wollen, vorgeschrieben ist, gibt es für die Weiterbildung kaum Konzepte. In einigen Fällen gibt es im Rahmen des Triennal- oder Quinquennalkurses, also in den ersten drei bis fünf Dienstjahren, kleine homiletische Schwerpunkte. Gerade für einen so zentralen Dienst wie die Verkündigung sehen die HomiletikerInnen es als wichtig an, dass es regelmäßige Angebote zur Weiterbildung gibt.

Die Formen der Weiterbildung im Bereich der Predigt können und sollen sich bunt und vielfältig gestalten. Sie sollten von den diözesan dafür Zuständigen personell und strukturell forciert werden, wenn sie ein attraktives Angebot darstellen sollen. Zentral für homiletische Weiterbildungskonzepte sind aus unserer Sicht in erster Linie das Ernstnehmen der biblischen Texte und ihre Erschließungskraft, aber auch die Liebe zu den Menschen und die möglichst gute Kenntnis der Situationen, in denen die Menschen leben, zu denen man spricht.

4.3.Leidenschaftliche Wortverkündigung

Die antiken RabbinerInnen haben davon gesprochen, dass die biblischen Texte im so genannten „schwarzen und weißen Feuer“ geschrieben sind.⁹ Die Texte sind im „schwarzen Feuer“ festgeschrieben – es handelt sich um tradierte, jahrhundertelang gedeutete Sätze und Wörter, die Geschichten erzählen: von Leben und Tod, Liebe und Hass, Krankheit und Heil, Gericht und Gnade. Das „weiße Feuer“ bewegt sich „zwischen den Zeilen“ – nach rabbinischer Tradition umspielt es die Buchstaben des Textes. Es handelt sich dabei um jene Gedanken, Gefühle, inneren Bilder und Assoziationen, die die Lektüre meist unbewusst begleiten und unsere Deutungen beeinflussen.

Die Rabbiner haben nicht umsonst das Bild des Feuers im Zusammenhang mit den Texten der Heiligen Schrift verwendet. Das Feuer brennt nicht von selbst, es muss entzündet werden. Seine Flammen können so klein werden, dass sie zu erlöschen drohen, oder aber so heftig lodern, dass sie alles zerstören. Brennendes Feuer wärmt, reinigt, belebt, vernichtet.

Der Umgang mit dem Wort Gottes ist nichts Harmloses. Es ist den Menschen geschenkt und anvertraut, um es zum Leben zu erwecken. Es ist zu kostbar, um es lieblos zu behandeln, zu fremd, um es zu schnell zu verstehen, zu radikal, um es leicht zu nehmen. Das Wort fordert und tröstet, verwirrt und verdeutlicht, es macht uns eng und weit zugleich.

Wer glaubt, es ganz erfasst und verstanden zu haben, ist schon auf dem Irrweg. Aber es zahlt sich aus, es immer wieder erneut zu versuchen.

Literatur

Papst Franziskus, Apostolisches Schreiben Evangelii Gaudium über die Verkündigung des Evangeliums in der Welt von heute, 24. November 2013 (Verlautbarungen des Apostolischen Stuhls 194), Bonn 2013.

Roelofsen, Abraham, Das Predigtnachgespräch in der Gemeinde als Element der Gemeindebildung. Eine empirische Untersuchung zur kommunikativen und theologischen Kompetenz in der Gemeinde (Studien zur Theologie und Praxis der Seelsorge 43), Würzburg 2000.

Verkündigung und neue Evangelisierung in der Welt von heute, hg. v. der Österreichischen Bischofskonferenz, Wien 2012.

Walser, Martin, Halbzeit, Frankfurt/M. 1960.

Zerfaß, Rolf, Spruchpredigt. Grundkurs Predigt 1, Düsseldorf ⁴1995.

Zerfaß, Rolf, Textpredigt. Grundkurs Predigt 2, Düsseldorf ²1997.

Wort im Kontext

Die Freude der Verkündigung
Predigt und Emotion

Johann Pock

„Wie beim Schauspieler mischt sich bei den Theologen der Verstand mit dem Gefühl, die Vernunft mit der Sinnlichkeit.“ ¹⁰

Freuen Sie sich auf die Predigt? Freuen Sie sich als Predigerin oder Prediger darauf, etwas vom eigenen Glauben einer Gemeinde weitergeben zu können? Freuen Sie sich auf erwartungsvolle Gesichter und eine lebendige Gottesdienstgemeinde? Oder leiden Sie eher daran, eine schwierige Bibelstelle auslegen zu müssen, die zündende Idee zu finden – und das Ganze für eine kleiner werdende Zuhörerschaft?

Oder von der anderen Seite her gefragt: Freuen Sie sich als GottesdienstteilnehmerIn auf die Predigt, die Sie hören werden? Oder erleben Sie auch eher dieses „Loch in der Mitte“¹¹, dass Sie vom Gedankengang des Predigers nicht mitgenommen werden und aussteigen? Oder dass Sie sich ärgern und eigentlich widersprechen möchten? Ulrich Nembach spricht explizit davon, dass HörerInnen und PredigerInnen „Leid und Freud mit der Predigt teilen“¹².

Predigen, Verkündigen, mit Freude zu verbinden, ist nicht üblich – und doch legt es ja gerade der Verkündigungsauftrag nahe: Es geht ja um nicht mehr und nicht weniger als um die Verkündigung der „frohen Botschaft“. Und es gilt allen VerkündigerInnen der paulinische Auftrag, „fröhlich mit den Fröhlichen“ und „traurig mit den Traurigen“ zu sein (vgl. Röm 12,15 und Phil 4,4).

Ich gehe in meinem Beitrag nicht auf die Vielfalt der Verkündigungssituationen ein (wie z.B. den Religionsunterricht, oder die Verkündigung durch die helfende Tat), sondern habe explizit die Wort-Verkündigung im Rahmen einer Predigt im Blick.

Eine Predigt bzw. eine Homilie dient primär dazu, den Menschen das Wort Gottes zu verkündigen bzw. auszulegen.¹³ Dies geschieht sowohl durch das persönliche Zeugnis der PredigerInnen, als auch durch das Vermitteln von Erkenntnissen und Überzeugungen. Auch Wort-Verkündigung geschieht dabei ganzheitlich – und deshalb sind nicht nur bei den HörerInnen Verstand, Wille und Gefühl anzusprechen, sondern auch bei den Predigenden selbst hat die Ebene des Gefühls, der Emotionen, der persönlichen Betroffenheit und Leidenschaft eine zentrale Bedeutung für die Verkündigung.

Im Folgenden soll diesem häufig missachteten Aspekt der Emotionen im Umfeld der Predigt nachgespürt werden – beginnend bei der klassischen Rhetorik bis hin zu aktuellen Konzepten für RednerInnen und PredigerInnen. Und hier ist es nicht zuletzt der Enthusiasmus des Papstes und die emotionalen Reaktionen, die gerade durch seine Predigten weltweit hervorgerufen werden, die hier anhand seines Lehrschreibens „Evangelii gaudium“ in den Blick genommen werden.

1.Theologie mit Gefühl? ¹⁴

Die Emotionalität ins Spiel zu bringen, ist auf dem Feld der Homiletik (wie überhaupt in der Theologie) nicht selbstverständlich. So findet sich das Stichwort „Gefühl“ in der 3. Auflage des LThK überhaupt nicht mehr. In der 2. Auflage war zumindest noch das Stichwort angegeben – mit dem Verweis auf Affekt und Gefühl. Unter dem Stichwort „Gefühl“¹⁵ wird darauf verwiesen, dass im allgemeinen Sprachgebrauch Gefühl, Affekt und Emotion synonym verwendet werden, wobei der Mensch im Unterschied zum Denken, das eine Form der Vergewisserung darstellt, im Gefühl etwas in Bezug auf sich selbst lernt. Und während ethisch das Denken als Ort des Meinens und Urteilens und das Wollen als Ort der Handlungsausführung gesehen werden, betrachtet man das Gefühl als jene Kraft, die es braucht, damit letztlich das objektiv Gute eine Herrschaft über den Willen gewinnt. Gott erspürt man nämlich leichter mit dem Herzen als mit der Vernunft.¹⁶

Diese Gefühlsebene ist es nun aber, die für unser gegenseitiges Verstehen zentral ist. Psychologisch spricht man hier von der sogenannten „Verstehenspyramide“:¹⁷

Abb. 1¹⁸

Hiermit wird deutlich, dass ein Großteil des Verstehens im Unterbewusstsein geschieht, wo unser Gefühl, unsere Wünsche und Interessen bzw. auch unsere Grundantriebskräfte (Selbsterhaltung, Selbstentfaltung, Selbstbestimmung) liegen.¹⁹

Auch andere Rhetorikhandbücher verweisen auf die Bedeutung der Gefühlsebene für die Überzeugungskraft einer Rede:

„Die Wirksamkeit von Argumentations-Ketten, in denen nicht nur Verstand und Wille, sondern auch das Gefühl angesprochen werden, ist unbestritten.“²⁰

Wenn ein Hauptziel der Verkündigung darin besteht, Menschen in ihrer Erfahrungswelt zu erreichen und ihnen Horizonte des Reiches Gottes darinnen zu zeigen oder zu eröffnen, so darf dabei die Ebene der Emotionen nicht missachtet werden. Engemann beklagt zu Beginn seiner Einführung in die Homiletik zu recht, dass „die Wahrnehmung der Lebenswirklichkeit der Hörer einen auffallend spärlichen Raum“²¹ einnimmt in den landläufigen Predigten – und dies nicht nur in den stärker biblisch ausgerichteten Predigten der protestantischen PredigerInnen. Die Bedeutung der Gefühle greift Engemann unter der Überschrift der „psychologischen und soziologischen Probleme“ auf: „Der Predigt eignet wie jeder sprachlichen Äußerung das Vermögen, sowohl Empfindungen (des Redenden) anzuzeigen als auch auf Seiten der Hörer auszulösen.“²²

Er sieht aber die Problematik der Differenz zwischen den Gefühlen des Predigers, seinen Intentionen – und dem, was er tatsächlich im Hörer auslöst. Als Missstand benennt er zu Recht, dass häufig von der Kanzel her bestimmte Befindlichkeiten anempfohlen und unvermittelt aus der eigenen Rede abgeleitet werden. Dies aber setzt das Missverständnis voraus, dass eine Predigt schon in der Form der Aussage bzw. der Aufforderung auch auf der emotiven Ebene das herbeiführen könnte, wovon sie spricht. Nur weil ich von etwas Tröstlichem spreche, müssen die ZuhörerInnen noch nicht getröstet aus dem Gottesdienst gehen. Es gibt aber sehr wohl Ansätze, die diesen Aspekt der Emotionalität positiv und kreativ aufgreifen. Einer davon ist jener von Harald Schroeter-Wittke,²³ der unter dem Aspekt der „Unterhaltung“ versucht, Predigten so zu gestalten, dass die Menschen nicht nur auf der Verstandesebene, sondern auch auf der emotionalen Ebene erreicht werden, ohne aber dabei die Gefahr zu übersehen, zur billigen Unterhaltung zu werden.

Für eine Theologie, die weitergegeben, verkündigt werden will, ist somit das Beachten der emotionalen Ebene unumgänglich. Einer Wort-Verkündigung stehen dazu vor allem rhetorische Mittel zur Verfügung. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Emotionalität bereits in der klassischen Rhetorik eine wichtige Rolle spielte.

2.Emotionen als rhetorisches (Stil-)Mittel

Nach Aristoteles stehen einem Redner vor allem drei Mittel zur Verfügung, um den Hörer zu überzeugen: logos, ethos und pathos.

„Der Logos bringt die ‚Logik‘ der Begründung und die sachliche Argumentation ein. Dabei wird der Verstand angesprochen. Mit ethos sind die Haltung und das Auftreten eines Sprechers gemeint. Dadurch wirkt der Redner/die Rednerin glaubwürdig – oder nicht. Hier geht es also um die Aufrichtigkeit einer Person und das Vertrauen, das diese dem Zuhörer einflößt. Der pathos ist die Fähigkeit, die Zuhörer in eine bestimmte Stimmung zu versetzen. Der Pathos will Einstellungen des Hörers verändern“.²⁴

Diesen drei Haltungen werden später drei Stilebenen zugeordnet: dem logos das docere, dem ethos das delectare, dem pathos das movere.

In der Rhetoriklehre des Aristoteles²⁵ wird den Emotionen

„eine entscheidende Bedeutung im Hinblick auf die Frage zugemessen, ob eine argumentative Darlegung von Sachverhalten auf Resonanz bei ihren Zuhörern stösst [sic!]. Dahinter steht die lebensweltlich bedeutsame Einsicht, dass viele Menschen vor allem und zuerst auf einer emotionalen Ebene auf einen Sachverhalt reagieren und dass hierin auch die Verschiedenheit ihrer Beurteilung ein und desselben Sachverhaltes begründet ist.“²⁶

Nach Aristoteles sind Emotionen „diejenigen ‚Dinge, durch welche sich (die Menschen), indem sie sich verändern, hinsichtlich ihrer Urteile unterscheiden‘.“²⁷ Eine Emotion ist also eine Reaktion der Seele auf einen Einfluss auf ihre Strebedynamik, und Emotionen sind nach Aristoteles abhängig von den jeweiligen Meinungen, Überzeugungen und Urteilen der Menschen. Klein schätzt dann die Stärken und Schwächen dieses aristotelischen Modells so ein:

„Die Stärke der aristotelischen Rhetoriklehre ist es, dass sie die Rolle der emotionalen Begegnung mit einem Sachverhalt für die kognitive Urteilsbildung nicht unterschätzt oder verharmlost. … Die Schwäche der aristotelischen Rhetoriklehre zeigt sich demgemäss darin, dass sie die Emotionen auf ihre MittIerrolle für die Urteilsbildung beschränkt. Die Emotionen sind nicht Teil der Urteilsfindung.“²⁸

Der aristotelischen Rhetorik ist daher immer wieder (wohl zu Recht) die Instrumentalisierung der Emotionen vorgeworfen worden. Ihre Leistung liegt jedoch darin, dass sie die Bedeutung der Emotionen für den rhetorischen Prozess herausgearbeitet hat.

Aber nicht nur beim Zuschauer ist die emotionale Ebene wichtig, sondern auch beim Redner selbst. Daher lautet ein klassisches Ideal der Rhetorik Ciceros: „ipse moveatur“. D.h. der Redner muss selbst „bewegt“ sein von dem, was er den ZuhörerInnen vermitteln will. In der Rhetoriklehre wird dem persönlichen Engagement des Redners eine große Bedeutung für das Gelingen einer Rede beigemessen:

„Neben aller rhetorischer Strategie kommt die oft entscheidende Bedeutung für das Gelingen oder Mißlingen von Rede wie Gespräch dem spürbaren Engagement des Sprechers zu. Der Sprecher, der Engagement, persönlichen Einsatz, seine innere Beteiligung zeigt, kann in der Regel davon ausgehen, daß eigenes Engagement, eine evtl. spürbare Begeisterung, sich auf den Hörerkreis bzw. den Gesprächspartner überträgt.“²⁹

Dabei ist die Bandbreite der Emotionen sehr groß – und sie können je nach Situation sehr unterschiedlich sein. Michael Thiele versteht sie in seiner „Religiösen Rhetorik“ z.B.

„als ‚zeitlich begrenzte, intensive, auf ein Ziel oder Objekt gerichtete affektive Zustände, die dem betroffenen Menschen bewusst sind‘. Solche Gefühle sind beispielsweise Lust, Zorn, Ärger und Sehnsucht. Zum zweiten fallen unter die Emotionen Basisgefühle wie Liebe & Haß, Freude & Trauer, Überraschung und Verachtung, Furcht, Ekel, Wut. Zum dritten sind darunter allerdings auch diffuse Gestimmtheiten zu verstehen, die kein direktes Objekt haben, wie Melancholie, Lebensangst, Verzweiflung, Niedergeschlagenheit, Glückseligkeit.“³⁰

Und als zentrale Aufgabe der klassischen Rhetorik und ihrer Lehre von den Affekten sieht Thiele es an, „Liebe und Haß, Freude und Trauer, Neid, Furcht und Hoffnung, Verlangen und Abscheu und andere Gefühle zu erzeugen“³¹. Nach Klein sind Emotionen als rhetorische Figuren aufzufassen, „in denen Phänomene des menschlichen Lebens so zur Sprache kommen, wie sie auch im Erfahrungshorizont der Angesprochenen lebendig und in ihrem Lebensvollzug prägend sind.“³² Und sie möchte „zeigen, dass ein theologisches Verständnis der Rhetorik .. den Erfahrungsbezug der Emotionen stärker in den Vordergrund stellen sollte.“³³

Den Hintergrund dieses Ansatzes bildet ein Verständnis von Rhetorik, das Klein von Erne übernimmt. „Es versteht die Predigt als eine Interpretationsbewegung zwischen Religion und Alltag, zwischen kirchlicher Kommunikation und alltäglicher Lebenswirklichkeit.“³⁴ In diesem hermeneutisch-religionsphänomenologischen Modell der Rhetorik wird nicht eine abgeschlossene Erfahrung thematisiert oder produziert; vielmehr geht Erne davon aus, dass lebensweltliche Erfahrung in allen Sprachvollzügen mitgegeben ist und den Horizont des Sprechens bildet.

Emotionen sprengen Grenzen; sind manchmal überbordend, unerwartet; sie verbinden ohne Worte Menschen unterschiedlichster Sprachen, Kulturen und Religionen.

„Das Rhetorische der Darstellung zeichnet sich dadurch aus, dass auf Sprachvollzüge des Übergangs sowie des Abbruchs im Zwischenbereich der eingelebten Strukturen der Erfahrung aufmerksam gemacht wird. Auf diese Weise ermöglicht die Rhetorik stets einen produktiven Umgang mit dem Unbestimmten und Fremdartigen, das an den Rändern der Erfahrung aufbricht und den Erfahrungshorizont der Lebenswelt zu irritieren und zu erschüttern vermag.“³⁵

Was Klein hier an der Rhetoriklehre Ernes aufzeigt, findet sie aber auch in der Verkündigung des Evangeliums wieder:

„Zunächst ist es ein Kennzeichen der christlichen Erfahrung des Evangeliums, dass das Evangelium auf eine Weise zugänglich ist, die sich eben nicht der Affirmation des vertrauten und gewohnten Umgangs mit den Ereignissen verdankt. Die Glaubenserfahrung ereignet sich vielmehr oftmals und erstmals auf den Grenzen der Erfahrung. Sie ist geradezu auf eine Öffnung des Alltäglichen für das AusseraIltägliche angewiesen.“³⁶

Verkündigung des Evangeliums ist ja die Verkündigung von Horizontüberschreitungen: Gott wird Mensch; Jesus ist der Christus – wahrer Gott und wahrer Mensch; Auferstehung besiegt den Tod; Erste werden Letzte sein und Letzte erste etc. Die Affekte und Emotionen, die damit verbunden sind, wie Freude, Trauer, Ängste, Unsicherheiten, Hoffnungen … sind wesentliche Momente der Verkündigung Jesu wie auch der Verkündigung der ersten Christen.

Predigen erwächst somit aus mehreren Quellen, die sich gegenseitig interpretieren: Heilige Schrift, persönlicher Glaube, Lebensalltag und Kommunikation mit den Menschen und der jeweiligen Gesellschaft, in der man lebt. „Freuden und Hoffnungen, Trauer und Ängste“ (GS 1) aller Menschen sind somit Thema der Verkündigung – nicht nur materialiter, indem sie den Inhalt vorgeben, sondern auch formaliter, indem Emotionen auch durch die Art der Predigt zum Ausdruck kommen.

3.Ein Papst und die Freude der Verkündigung

Emotionale Verkündigung – das ist genau das Schlagwort, mit dem man Papst Franziskus beschreiben könnte. Mit Papst Franziskus geschieht auf lehramtlicher Seite eine erstaunliche Akzentsetzung: Seine Verkündigung ist von Beginn seines Pontifikates an bestimmt von der Nutzung moderner Medien (Twitter, Facebook & Co.) und von täglichen Kurzpredigten, die durch diese neuen Medien innerhalb kürzester Zeit auf der ganzen Welt verbreitet werden.

Aber nicht nur formal, sondern auch inhaltlich ist hier ein neuer Lehrstil erkennbar: Papst Franziskus hält keine ausgefeilten und theologisch abgesicherten Vorträge und Reden, sondern an Schriftstellen orientierte und von der eigenen Erfahrung bestimmte emotionale Predigten und Ansprachen. Während er damit die Herzen vieler Menschen anspricht gibt es auch kritische Stimmen aus dem innersten Kreis der kirchlichen Hierarchie. So äußert sich z.B. der päpstliche Sekretär, Erzbischof Georg Gänswein, kritisch zum derzeitigen Enthusiasmus über Papst Franziskus: „Wir warten ja noch auf inhaltliche Vorgaben.“³⁷ Damit wird klar: Er trennt die Gefühle und Emotionen von den Inhalten – und sieht nicht, dass auch die Emotionen, die vermittelten Gefühle, eine Inhaltsebene haben und selbst Botschaft sind.

Vor allem in seinem apostolischen Schreiben „Evangelii Gaudium“ (EG) vom 24. November 2013 thematisiert Papst Franziskus explizit die Freude der Verkündigung. Ausgehend von vielen Stellen im Alten wie im Neuen Testament, wo von der Freude die Rede ist, ruft der Papst dazu auf, diese Freude auch in den unterschiedlichen Formen kirchlicher Verkündigung spürbar zu machen.

„Wenn die Kirche zum Einsatz in der Verkündigung aufruft, tut sie nichts anderes, als den Christen die wahre Dynamik der Selbstverwirklichung aufzuzeigen. … Folglich dürfte ein Verkünder des Evangeliums nicht ständig ein Gesicht wie bei einer Beerdigung haben.“ (EG 10)

Dass der Papst damit nichts Neues sagt, sondern an die Lehre seiner Vorgänger anschließt, zeigt das darauffolgende Zitat aus Evangelii nuntiandi (EN) von Papst Paul VI.:

„Die Welt von heute … möge die Frohbotschaft nicht aus dem Munde trauriger und mutlos gemachter Verkünder hören, die keine Geduld haben und ängstlich sind, sondern von Dienern des Evangeliums, deren Leben voller Glut erstrahlt, die als erste die Freude Christi in sich aufgenommen haben.“ (EN 80)

Freude erwartet er sich aus einer erneuerten, kreativen Verkündigung – die vor allem durch den Blick auf die Quellen, das Evangelium, zu erwarten sei:

„Jedes Mal, wenn wir versuchen, zur Quelle zurückzukehren und die ursprüngliche Frische des Evangeliums wiederzugewinnen, tauchen neue Wege, kreative Methoden, andere Ausdrucksformen, aussagekräftigere Zeichen und Worte reich an neuer Bedeutung für die Welt von heute auf.“ (EG 11)

Und er warnt vor einer

„Grabespsychologie, die die Christen allmählich in Mumien für das Museum verwandelt. Enttäuscht von der Wirklichkeit, von der Kirche oder von sich selbst, leben sie in der ständigen Versuchung, sich an eine hoffnungslose, süßliche Traurigkeit zu klammern“ (EG 83)

Gott ist für ihn der eigentliche Prediger – und der Auftrag der Verkündigung gilt dem ganzen Volk Gottes. Der Volksfrömmigkeit und der Pluralität der Kulturen traut er viel zu. Jeder und jede, die verkündigt, muss zunächst selbst evangelisiert sein und sich immer wieder neu das Evangelium zusagen lassen.

Im Blick auf die Homilie (EG 135-144) betont er zunächst die personale Kompetenz: „Die Homilie ist der Prüfstein, um die Nähe und die Kontaktfähigkeit eines Hirten zu seinem Volk zu beurteilen.“ (EG 135) Zugleich weiß er, dass sowohl die Gläubigen wie auch die Prediger „oft leiden, die einen beim Zuhören, die anderen beim Predigen.“ (EG 135)

Die Bedeutung der Emotion für die Predigt zeigt sich in seiner Rede vom „Herz“, das es zu erreichen gilt:

„Wer predigt, muss das Herz seiner Gemeinde kennen, um zu suchen, wo die Sehnsucht nach Gott lebendig und brennend ist und auch wo dieser ursprünglich liebevolle Dialog erstickt worden ist oder keine Frucht bringen konnte.“ (EG 137)

Der Papst warnt davor, die Homilie zur „Unterhaltungs-Show“ zu machen; sie soll „kurz sein und vermeiden, wie ein Vortrag oder eine Vorlesung zu erscheinen“. Vielmehr ist für ihn die (kirchliche) Predigt wie das Gespräch einer liebenden Mutter mit ihrem Kind:

„Dieser mütterlich-kirchliche Bereich, in dem sich der Dialog des Herrn mit seinem Volk abspielt, muss durch die herzliche Nähe des Predigers, die Wärme des Tons seiner Stimme, die Milde des Stils seiner Sätze und die Freude seiner Gesten gefördert und gepflegt werden.“ (EG 140)

Der Prediger hat die Aufgabe, „seine Leute diese Freude des Herrn erfahren zu lassen“ (EG 141). Er muss „die Herzen, die sich lieben, .. vereinen: das des Herrn und die seines Volkes“ (EG 143). Der Papst erklärt, was er damit meint: „Mit Herz sprechen schließt ein, dass man ihm nicht nur das innere Feuer bewahren muss, sondern auch das Licht, das ihm aus der Offenbarung … zufließt“ (EG 144).

Was fällt bei der päpstlichen Lehre über die Predigt auf? Zunächst die Bedeutung des persönlichen Sich-Betreffen-Lassens vom Wort Gottes als Grundlage der Verkündigung. Homilie ist für ihn keine Lehrpredigt, sondern das Berühren der Herzen der Menschen. Vom Prediger wird Authentizität und Emotionalität verlangt; nicht Makellosigkeit (EG 151), sondern den Mut, sich dem Wort Gottes immer wieder neu auszusetzen. Er soll zugleich das „Ohr beim Volk haben“ (EG 154); in seiner Kontemplation hat er nicht nur auf die Schrift, sondern auch auf das Volk zu hören. Mehrfach fällt im Apostolischen Schreiben der Begriff der „pastoralen Bedeutung“ (vgl. EG 150). Der Papst schlägt zur Verkündigung einen Weg der Übersetzung der biblischen Botschaft in die Gegenwart vor, die bei den Erfahrungen ansetzt, wie Wiedersehensfreude, Enttäuschungen, Ängste, Einsamkeit Mitleid etc. (EG 155), oder auch bildhaft ist. „Eine gute Homilie muss, wie mir ein alter Lehrer sagte, ‚eine Idee, ein Gefühl und ein Bild‘ enthalten.“ (EG 157).

Der ganze Text ist durchzogen von dem, was er selbst für die Predigten einfordert: eine „positive Sprache“ (EG 159): „Sie sagt nicht so sehr, was man nicht tun darf, sondern zeigt vielmehr, was wir besser machen können.“

Evangelii Gaudium enthält noch eine Fülle weiterer homiletischer Impulse: die soziale Dimension der Evangelisierung (im Blick auf „diakonische Predigten“), die missionarische Dimension der Verkündigung oder auch die mystagogische Katechese. Im Rahmen der Fragestellung nach der Emotionalität von Predigt wird es jedoch spannend sein, zu verfolgen, ob der Impuls des Papstes, die Freude am Predigen (die aus der Freude am Evangelium kommt) zu fördern, auch Auswirkungen auf die konkrete Predigtpraxis in der Kirche haben wird.

4.Freud und Leid, Lust und Last des Predigens

Nembach zitiert hinsichtlich des Leidens an der Predigtarbeit einen Pfarrer aus dem Roman „Der Vater“ von Jochen Klepper:

„Die Woche flog ihm hin wie Spreu im Winde, und er quälte sich täglich bis zur Nacht mit seiner Predigt für den Sonntag; und wenn er sie dann hielt, war sie so kurz, daß in seinem Gottesdienst nicht nötig wurde, die von Majestät verordnete Sanduhr auf den Rand der Kanzel zu stellen. Seine Rede war knapp; seine Sprache war schwer; Himmel und Erde und der Abgrund, der im Menschen ist, war in seiner Predigt aufgerissen. Er mühte sich die wenigen Worte ab; so schwer war es ihm, den Menschen die Botschaft von Gottes Gnade zu bringen; …“.³⁸

Wer von der Freude der Verkündigung spricht, darf das Leiden am und mit dem Verkündigen nicht außer Acht lassen. Dieses findet sich prominent bereits im Alten Testament. Thomas Hieke bezeichnet es als „kleines Wunder“³⁹, dass die Bibel auch die Schwächen von Verkündigern überliefert, wie z.B. jene des Jeremia: Zorn, Frustration, Klage. Die biblischen Verkündiger (vor allem die Propheten) sind emotional. Sie nehmen den Verkündigungsauftrag persönlich und leiden mit der Erfolgslosigkeit ihrer Predigten mit.

Jeremia ist kein fundamentalistischer, unantastbarer Unheilsprophet, sondern er leidet an seiner Botschaft – und gerade seine eigene Betroffenheit und Emotionalität machen ihn „‘echt‘ und ‚authentisch‘“⁴⁰. Angesichts der Verkündigung des Jeremia ist es jedoch auch heute PredigerInnen „erlaubt, Frustrationen, Enttäuschungen, Missmut und Selbstmitleid vor Gott an- und auszusprechen. … Jeremia hat seiner Klage freien Lauf gelassen – ihm darf sich anschließen, wen die ‚Ohnmacht der Verkündigung‘ verzweifeln lässt.“⁴¹

Und Hieke stellt die wichtige Frage: Warum ist Verkündigung mitunter auch eine Last? Seine Antwort, ausgehend vom Propheten Jeremia, lautet: „Das Problem Jeremias ist das Grunddilemma jeglicher Rede von Gott: Ist sie angesichts der Unanschaulichkeit Gottes überhaupt möglich?“⁴² Die Verkündigung eines Gottes, der nicht (be-)greifbar ist, stellt vor das Problem, das Unaussprechliche zur Sprache zu bringen.

Hieke betont jedoch den entscheidenden Unterschied der Verkündigungssituation des Jeremia, der „Vernichtung und Unheil“ ankündigen musste, zur Verkündigung der „Frohen Botschaft“ in der christlichen Verkündigung heute.⁴³

Dass Predigen auch zur Last (für die PredigerInnen) werden kann, kann unterschiedlichste Gründe haben: Das Fehlen von persönlicher Begeisterung für die Glaubensweitergabe; mangelnde Resonanz auf Predigten von Seiten der HörerInnen; Zeit- und Ideenmangel in der Predigtvorbereitung; die Herausforderung, häufig zu ganz unterschiedlichen Anlässen zu predigen etc.

Erich Garhammer sieht das Leiden aber als Herausforderung, diese Emotionen zu benennen – denn keiner kann auf alle Fragen des Lebens Antworten bieten:

„Predigt verfügt über kein Passepartout für alle Eventualitäten des Lebens, sondern fordert lebensnahe, erstrittene und auch erlittene Konkretion. ‚Zeige deine Wunde‘ ist nicht nur ein Programmwort eines Kunstverständnisses (Josef Beuys), sondern könnte auch Leitfaden der eigenen Predigtpraxis sein.“⁴⁴

Und auch Ulrich Nembach stellt die Frage: „Warum sprechen Hörer und Prediger nicht über ihr Leid an der Predigt?“ Er thematisiert das Problem anhand des Begriffs „Mit-Teilung“: Er meint, dass es in der Predigt darum geht, sich mitzuteilen und auch teilzugeben an der eigenen Freude. Mitteilung aber wird zumeist mit Information verbunden; die „Gemeinschaft, die zwischen den Teil-Gebenden und –Nehmenden entsteht, kommt nicht in den Blick.“⁴⁵ Beim Brechen des Brotes, bei diesem Teilen, wird die Gemeinschaft sichtbar. Daher möchte Nembach auch die Predigt als Geschehen des „Teil-Gebens und Teil-Nehmens“ sehen, und nicht der Mit-Teilung. „Teilen vollzieht sich in den biblischen Texten als Anteil-Geben und -Nehmen an Leid und Freud.“⁴⁶

Nembach baut in weiterer Folge seine ganze Homiletik anhand von Leid und Freud auf: „Leid und Freud begegnen sich zunächst in der Predigt, wandeln sich zu solchen mit der Predigt und werden schließlich zur Möglichkeit des Teilens.“⁴⁷ Und er stellt (1996) fest, dass Arbeiten zum Leid der Prediger fehlen.⁴⁸ „Auch die praktische Theologie nimmt das Leid der Prediger nicht wahr.“⁴⁹ Fast 20 Jahre später stimmt dieser Befund leider immer noch: Es gibt meines Wissens außer den Klagen über (schlechte) Predigten keine Arbeiten, die sich mit dem Leid der PredigerInnen beschäftigen würden (genauswenig übrigens wie über das Leiden mit den Predigten – und über das Thematisieren des Leides der Welt in den Predigten).

Es geht somit um die Frage, wie Leid und Freud, wie Emotionen, in der Predigt selbst thematisiert und aufgegriffen werden; wie Emotionen vorkommen und wie emotional die Predigten sein sollen und dürfen.

Emotionen, Freud und Leid, sind aber nicht einfach mit dem „Amen“ nach der Predigt abzustellen und abgeschlossen, sondern wirken weiter. Für mich bedeutet dies, dass zur Emotionalität der Predigt auch gehört, dass es über die Predigt einen Austausch gibt – und zwar vor der Predigt, aber auch danach: am Kirchplatz, in Bibelrunden, in E-mails oder in persönlichen Gesprächen.

Die Aussage „Schön haben Sie gepredigt, Herr Pfarrer!“ ist ja ein erster Schritt dazu; sie zeigt (wenn sie ehrlich gemeint ist), dass auf der Gefühlsebene jemand erreicht worden ist. Wenn aber ein Prediger/eine Predigerin ihre persönliche Glaubensüberzeugungen, ihre eigenen Erfahrungen und damit auch viel Emotion in die Predigt hineingelegt haben, dann eröffnet sich die Erwartungshaltung einer Reaktion auf der anderen Seite. Dabei ist dies aber nicht nur etwas, was von Seiten der Hörenden zu erwarten ist, sondern auch von Seiten der Predigenden aktiv angestoßen werden kann.

5.Keine Predigt ohne Emotion!

Der Altmeister evangelischer Predigtlehre, Rudolf Bohren, beschreibt in seiner Predigtlehre die Freude am Predigen als eine seiner Leidenschaften:

„Vier Dinge tue ich leidenschaftlich gerne: das Aquarellmalen, das Skilaufen, das Bäumefällen und das Predigen … Predigen ist schön, es macht Freude. Das ist das erste, was in einer Predigtlehre zu lehren ist.“⁵⁰

Predigen als Leidenschaft ist zwar noch keine Garantie dafür, dass die Predigt gelingt; die persönliche Freude und Begeisterung an der Verkündigung eröffnen aber jedenfalls leichter jene Räume der Kommunikation, wo bei Zuhörenden nicht nur der Verstand, sondern auch das Herz angerührt, bewegt wird. Erkenntnis (Verstand) und Gefühl gehören ja in einem ganzheitlichen Verständnis des Menschen untrennbar zusammen.

Die Analyse der klassischen Rhetorik hat gezeigt, dass Emotionen einen wesentlichen Aspekt der Kommunikation ausmachen; zugleich wird damit aber auch deutlich, dass sie nicht instrumentalisiert werden dürfen, um eigene Ziele zu erreichen. Vielmehr gehört es zur Authentizität der PredigerInnen, mit den eigenen und fremden Emotionen nicht zu spielen.

„Im Blick auf den pathos muss der Prediger eine ‚emotionale Garantie‘ gewährleisten, er oder sie hat für die Echtheit von Gefühlen und Appellen an das Gewissen einzustehen.“⁵¹

In ähnlicher Weise betont Klaus Müller die Bedeutung der Emotionalität als „viertes Instrument“⁵² der Redekunst, warnt aber zugleich davor, sie gewissermaßen „anlernen“ zu wollen und zu intensiv einzusetzen. „Eine Überbeanspruchung emotionaler Mittel verunklart die Sache und manipuliert die Hörer“⁵³.

Keine Predigt kommt ohne Emotionen aus – nur wird es in manchen expliziter, in manchen impliziter erfolgen. Eine neuere Form, Emotionen explizit zum Thema zu machen und auch zu versprachlichen, ist der Bibliolog. Dort sind die „unterschiedlichen Rolleninszenierungen, -phantasien, -imaginationen das zentrale Experimentierfeld. Die körperlich wahrnehmbaren Gefühle und Gedanken rücken ins Zentrum und können verbalisiert werden.“⁵⁴

Vor allem das Einbringen von (persönlichen) Erfahrungen und Betroffenheiten, das Erzählen von Erlebnissen ist ein Weg, Emotionen auszudrücken und anzusprechen. Alois Schwarz geht in seiner Homiletik von der „persönlichen Betroffenheit vom Wort Gottes“⁵⁵ aus, sieht aber auch die Bedeutung der persönlichen Erfahrungen, denn gerade „Erlebnisse und Erfahrungen bewirken emotionale Betroffenheit“⁵⁶.

„Wenn der Prediger ein persönliches Erlebnis erzählt oder von den Erfahrungen seiner Hörer spricht, wird er viele ansprechen und aufhorchen lassen. … Wer das Gefühl, die Stimmung, das ‚Herz‘ der Zuhörer anspricht, wirkt mit seinen Worten viel bestimmender. Der Prediger soll den Menschen in seinem Innersten treffen, ohne daß er ‚rührselig‘ oder zu ‚gefühlsbetont‘ seine Aussagen verdeutlicht.“⁵⁷

Predigt hat Zeugnischarakter – und damit ist Predigt herausgefordert, Glauben und Leben (mit all seinen Facetten) zu thematisieren und zu verbinden.

„Damit Menschen vom Evangelium angesprochen und zur Metanoia bewogen werden, reicht das empathische Einbringen von menschlicher Erfahrung so wenig zur Verkündigung aus wie das bloße Repetieren von Glaubenssätzen. Es kommt auf die gelungene Korrelation von Glaube und Leben, von Botschaft und Situation an.“⁵⁸

Predigt als Zeugnis nimmt die PredigerInnen in Pflicht, „persönlich zu predigen“,⁵⁹ nicht „über“ das Wort Gottes zu reden, sondern davon, was einen selbst betroffen hat und betroffen gemacht hat.

„Jede Predigt im Gottesdienst der Kirche muß ein persönliches Bezeugen dessen sein, wovon der Prediger spricht. Dabei richtet der Zeuge zunächst die Aufmerksamkeit auf sich selbst und auf das, was er verkündet.“⁶⁰

Unter den vielen Emotionen, die das Leben bestimmen, ist die Freude hinsichtlich der Verkündigung des Evangeliums zentral – und wo sie fehlt oder nicht spürbar wird, hat es auch die „frohe Botschaft“ nicht leicht. „Der fehlende Raum für die Freude ist nicht nur ein homiletisches und kirchliches Problem, sondern eines der gegenwärtigen Theologie. Sie vermag nicht den Indikativ darzustellen, sondern bleibt oft … beim Imperativ stehen.“⁶¹ Verkündigung des Evangeliums ist wie die Seelsorge zuallererst eine Zusage, kein Appell: Die Zusage des Heils, der Gegenwart und Liebe Gottes. „Predigt ist also das gottesdienstliche Zeugnis, daß sich die Verheißungen Gottes in Jesus erfüllt haben.“⁶²

Axel Denecke bringt den häufig vorfindbaren Widerspruch zwischen dem Anspruch des Evangeliums und der konkreten Haltung bei Predigten unnachahmlich zum Ausdruck:

„Jeder von uns … kennt das schöne Beispiel, daß der Prediger auf der Kanzel sagt: ‚Christen sind – von Christus dem Gesetz entrissen – befreite und fröhliche Menschen.‘ Und die Stimme des Predigers, sein ganzer Habitus, sagt das Gegenteil. Melancholie, Wehmut, Trauer liegen in der Stimme und im Aussehen des Predigers der Fröhlichkeit. Verkrampfte Hände, herunterhängende Schultern, aufs Manuskript gesenkter oder ins Nichts zwischen Orgelempore und Kronleuchter enteilender Blick. Nietzsches bis zum Überdruß zitierte Feststellung, die Christen müßten erlöster aussehen, damit ihre Botschaft von der Erlösung tatsächlich glaubwürdig sei, hat hier ihren Platz; immer noch, immer wieder neu.“⁶³

Die HörerInnen reagieren eben nicht nur auf den Inhalt, auf das gesprochene Wort, sondern auf die ganze Person der Predigenden. „Der anschaulichste Teil der Predigt bin ich selbst.“⁶⁴

Freude an der Verkündigung zu haben bedeutet nicht, nur fröhlich zu predigen. Die „frohe Botschaft“, das „Eu-Angelion“, ist auch die Botschaft der Umkehr, des Kampfes gegen die Sünde und gegen die Dämonen, der Selbstzweifel, des Ringens um die eigene Sendung und um das Verstehen eines Gottes, der seinen eigenen Sohn opfert „für uns Menschen und zu unserem Heil“ (großes Glaubensbekenntnis). Aber Verkündigung geht nicht ohne Emotionen – und zwar sowohl auf Seiten der VerkündigerInnen als auch auf Seiten derer, denen verkündigt wird.

Predigt hat deshalb mit Emotion zu tun, weil sie keine wissenschaftliche Abhandlung und keine Katechese ist, sondern Zeugnis dessen, der/die anhand der Heiligen Schrift vom eigenen Glauben, von der eigenen Betroffenheit, von den eigenen Erfahrungen spricht. Denn auch das Evangelium ist nicht eine Lehrschrift, keine Chronik historischer Ereignisse, „sondern Zeugnis, das zum Zeugnis anstiften und Zeugen erwecken will“⁶⁵.

Literatur

Allhoff, Dieter -W. / Allhoff Waltraud, Rhetorik und Kommunikation. Ein Lehr- und Übungsbuch zur Rede- und Gesprächspädagogik, 10., akt. u. erw. Neuauflage, Regensburg 1994.

Bohren, Rudolf, Predigtlehre, Gütersloh ⁶1993.

Denecke, Axel, Persönlich predigen. Anleitungen und Modelle für die Praxis, Gütersloh 1979.

Engemann, Wilfried, Einführung in die Homiletik, Tübingen ²2011.

Erne, Thomas, Rhetorik und Religion. Studien zur praktischen Theologie des Alltags, Gütersloh 2002.

Fuchs, Ernst, Freude an der Predigt, Neukirchen 1978.

Garhammer, Erich, Verkündigung als Last und Lust. Eine praktische Homiletik, Regensburg 1997.

Hieke, Thomas, „Das Wort des Herrn bringt mir nur Spott und Hohn“ (Jer 20,8). Der Prophet „Jeremia“ als Typus des frustrierten Verkündigers, in: Lebendiges Zeugnis 56 (1/2001) 5-24.

KathPress Nr. 51 vom Freitag, 28. Februar 2014.

Klein, Rebekka A., Mitleiden und Predigt: Emotion und Rhetorik, in: Mitleid. Konkretionen eines strittigen Konzepts, hg. v. Ingolf U. Dalferth / Andreas Hunziker (Religion in Philosophy and Theology 28), Tübingen 2007, 343-366.

Klepper, Jochen, Der Vater. Roman des Soldatenkönigs, Stuttgart 1981.

Krieger, Gerhard / Maurer, Alfons / Kaufmann, Peter, Art. Gefühl: philosophisch, psychologisch, ethisch, in: LThK³, Bd. 4 (1995) 343-345.

Metzger, Paul, Das Loch in der Mitte – Plädoyer für eine unterhaltsame Predigt, in: Pfälzisches Pfarrerblatt, http://www.pfarrerblatt.de/text_303.htm (12.2.2014).

Müller, Klaus, Neue Medien und die Sprache der Verkündigung, in: Theologisch-Praktische Quartalschrift 162 (2014) 31–39.

Müller, Klaus, Homiletik. Ein Handbuch für kritische Zeiten, Regensburg 1994.

Oskamp, Paul / Geel, Rudolf, Gut predigen. Ein Grundkurs. Aus dem Niederländischen übers. v. Klaus Blömer, Gütersloh 2001.

Papst Franziskus, Apostolisches Schreiben Evangelii Gaudium über die Verkündigung des Evangeliums in der Welt von heute, 24. November 2013 (Verlautbarungen des Apostolischen Stuhls 194), Bonn 2013.

Papst Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi (8. Dezember 1975), AAS 68 (1976).

Pock, Johann, Zwischen Videoclips und SMS: Wort-Verkündigung unter den Bedingungen der Medienkultur, in: Pastoraltheologische Informationen 27, 1 (2007) 68-79.

Pohl, Inge / Ehrhardt, Horst (Hrsg.), Sprache und Emotion in öffentlicher Kommunikation (Sprache - System und Tätigkeit 64), Frankfurt/M. u.a. 2012.

Römisches Messbuch. Allgemeine Einführung, in: Die Feier der Heiligen Messe. Messbuch für die Bistümer des deutschen Sprachgebietes. Authentische Ausgabe für den liturgischen Gebrauch, Zürich – Brauchschweig 1991.

Ruhleder, Rolf H., Rhetorik Kinesik Dialektik. Redegewandtheit Körpersprache Überzeugungskunst, Bonn u.a. ¹²1996.

Schroeter-Wittke, Harald, Predigt als Unterhaltung. Ein Plädoyer für homiletisches Entertainment, in: Uta Pohl-Patalong / Frank Muchlinsky, Predigen im Plural. Homiletische Perspektiven, Hamburg 2001, 94-102

Schwarz, Alois, Praxis der Predigterarbeitung. Neue Homiletik, Graz-Wien-Köln 1986.

Raum bereiten für die Begegnung mit dem Evangelium
Überlegungen zu einer geschlechtersensiblen Verkündigung

Anna Findl-Ludescher

„Nur ein knapper, präziser Titel erweckt die Aufmerksamkeit der Leserinnen“.

Mit der Wahl der oben stehenden Überschrift habe ich gegen diesen journalistischen Grundsatz verstoßen und ich freue mich, dass Sie trotzdem – zumindest bis hierher – lesen. Da die Formulierung des Titels etwas lang geraten ist, werde ich die Einleitung dazu nutzen, die darin vorkommenden zentralen Begriffe zu klären.

1.Begriffsklärung
1.1.Verkündigung – nicht nur Predigt

„Die Kinder des Lehrers und der Hund des Pfarrers …“, sind sprichwörtlich die eigentlichen AuskunftgeberInnen über die Qualität von Schule und Kirche im Dorf. „Der Hund des Pfarrers…“ Ganz so weit denkt selbst Papst Paul VI. nicht in seinen Überlegungen zu Verkündigung, die er in EN entfaltet. Er macht sich jedoch in diesem Dokument für einen sehr weiten Verkündigungsbegriff stark, der das gesamte Leben und Tun der Kirche umfasst. Verkündigung wird hier verstanden als der gesamte Selbstvollzug der Kirche: Wort und Tat, Glaube und Handeln, Dogma und Existenz.⁶⁶

Die Kleidung des Pastoralassistenten, die Gestaltung des Kirchenvorplatzes, die Wahl des Autos, all das sind Teile, sind Mosaiksteine im Gesamt der Verkündigung der Kirche. Dieses weite Verständnis von Verkündigung ist sinnvoll für die (geistliche) Reflexion allen pastoralen Tuns. In der Pastoraltheologie hat sich eine andere, engere Verwendung des Begriffs „Verkündigung“ eingebürgert. Wir sprechen von der Verkündigung (martyria) als einem Grundvollzug von Kirche neben dem es noch drei andere gibt: Liturgie, Diakonie und Gemeinschaft.

Aber auch dieser „enge“ Begriff der Verkündigung – er bezieht sich nur mehr auf das Wort, das Gesprochene / Geschriebene - ist immer noch ein sehr weiter: das Bibelgespräch, die Leitung des Elternabends, der Artikel in der Zeitung, all das sind Orte von Verkündigung und es gibt noch viele mehr. Die Predigt ist ein prominenter Ort in diesem weiten Spektrum. Die folgenden Überlegungen beziehen sich auf das gesamte Spektrum der Wort-Verkündigung.

1.2.„Geschlechtersensibel verkündigen“ – nicht nur „feministisch predigen“

Ich vermeide hier den Begriff der „feministischen Predigt“, weil es mir im Folgenden eben nicht nur um das Predigen geht. „Geschlechtersensibel verkünden“ meint einen umfassenden Vorgang, der jede Art von Verkündigung betrifft. Es geht um die Wahl der Inhalte, die Gestaltung der Sprache, die Reflexion der eigenen Haltung und Rolle, die Auswahl von Bildern, Texten und Kunstobjekten, die Gestaltung einer Liturgie, eines Rituals u.v.m. „Verkündigung – geschlechtersensibel“ und „Verkündigung – feministisch“ sind Begriffspaare, die, wenn sie zur Literatursuche eingegeben werden, nur wenige Treffer hervorbringen. Der Terminus „Verkündigung“ kommt nicht häufig vor in der feministischen Theologie.⁶⁷ Sehr wohl werden aber einzelne Aspekte der Verkündigung von feministischen Theologinnen bedacht. Besonders breit entfaltet ist der Diskurs zur (Verkündigungs-)Sprache. Dieses Thema soll auch in meinem Artikel entsprechenden Raum bekommen (siehe: 2.2 „Aufmerksamkeit für die Verkündigungssprache“). Darüber hinaus werde ich aber auch eine Überlegung einbringen (siehe: 2.1 „Aufmerksamkeit für die drei Ebenen des Glaubens und der Verkündigung“), die der Reflexion über Sprache noch vorausliegt.

1.3.„Raum bereiten für die Begegnung mit dem Evangelium“

Auf der Suche nach einer Klärung dessen, was inhaltlich mit dem Wort „Verkündigung“ gemeint ist, begegnet heute oft die Kurzformel „Kommunikation des Evangeliums“⁶⁸ Mein Vorschlag einer Definition lautet: „Raum bereiten für die Begegnung mit dem Evangelium.“ Der Vorgang der Glaubensverkündigung ist vergleichbar dem Hereinbitten von Menschen in einen von mir gestalteten Raum. Einen Raum, der geprägt ist von der Tradition, in der ich stehe, von meiner Person und auch davon, welche Menschen ich als Gäste erwarte.

„Begegnung mit dem Evangelium“ bringt zum Ausdruck, dass es um eine Dynamik zwischen drei gleichwertigen Polen geht, zwischen dem Evangelium, dem Leben von ZeitgenossInnen und meinem eigenen Leben. Alle Pole müssen gleich gut gekannt und studiert werden. Eine solche Begegnung kann immer nur anvisiert werden, nicht arrangiert. Deshalb also meint „Raum bereiten“: Im Wissen, wer den Raum betreten und beleben soll, wird er entsprechend ausgewählt, eingerichtet und gestaltet. Ziel ist, dass sich in diesem Raum Beziehung ereignen kann zwischen einem Glaubenssymbol (Text, Metapher, biblische Gestalt,…) und Menschen.

2.Wie gelingt geschlechtersensible Verkündigung?
2.1.Aufmerksamkeit für die drei Dimensionen des Glaubens und der Verkündigung ⁶⁹

Jedes Glaubenssymbol, sei es ein Verkündigungsthema, ein biblischer Text, ein liturgischer Vollzug, ein Festgeheimnis, etc. wirkt auf die Menschen, die damit in Kontakt kommen, auf dreifache Weise bzw. in drei Dimensionen: 1. Die individuell-existenzielle Dimension, 2. die religiös-numinose Dimension und 3. die Glaubensdimension.

Menschen werden, wenn sie mit Religion und Glaube in Kontakt kommen, auf unterschiedliche Weise bewegt. Verschiedene Seiten kommen dabei zum Schwingen: Es gibt eine Berührung auf der individuellen, existenziellen Ebene, eine andere Berührung auf der religiös-numinosen Ebene und eine dritte auf der spezifisch christlichen Ebene. Wenn ich während des Advents täglich zur Rorate gehe, dann ist das auf der ersten Ebene ein wohltuendes Ritual, das in der dichten Zeit des Dezember mir dabei hilft, geordnet und gestärkt jeden Tag zu beginnen. Auf der zweiten Ebene verbindet mich das Licht, die Musik und der Weihrauch mit der Zuversicht, dass die Dunkelheit keine Macht über uns gewinnt, der Vollzug der Liturgie insgesamt vermittelt eine Verbindung unserer irdischen Sphäre mit der des Himmels. Auf der dritten Ebene erinnere ich mich an die biblischen Verheißungen des Kommens des Messias, vergegenwärtige die Erfüllung dieser Verheißung in Jesus Christus und vollziehe gemeinsam mit den anderen die Feier seines Lebens, Sterbens und der Auferstehung.

Glaube wirkt (will wirken) auf allen Ebenen, in allen Dimensionen.⁷⁰ Entsprechend wirkt auch jede Verkündigung, gewollt oder ungewollt, auf allen Ebenen! Eine Verkündigung, die nur auf die Glaubensebene setzt, läuft Gefahr, dass der christliche Glaube erfahren wird als Ansammlung von Glaubenssätzen und moralischen Vorschriften, gewissermaßen als Skelett ohne Fleisch. Oft besteht die Gefahr, dass die anderen Dimensionen ausgehungert oder mit zwiespältigen und negativen Empfindungen aufgeladen werden.

Das Wissen um die drei Verkündigungs-Dimensionen hat Konsequenzen auch für eine geschlechtersensible Verkündigung: Egal was wie verkündet, gesagt und vollzogen wird, es durchfließt den ganzen Menschen und wirkt in allen Dimensionen. Erforderlich ist eine Reflexion, welche Ebene ich als Verkünderin besonders gerne „bediene“ und was ich damit auf den jeweils anderen Ebenen mit auslöse. Wird an Ostern vorwiegend die therapeutisch-humane Dimension betont, dass Auferstehung im Alltag geschieht, wenn aussichtslose Verquickungen und Schuldverstrickungen nicht gezwungenermaßen ins Desaster führen, dann ist eine Rechenschaft darüber notwendig, was damit auf den anderen Ebenen mitausgesagt ist. Ziel jeder Verkündigungspraxis soll sein, dass ich als Verkünderin bewusst alle Dimensionen einbeziehe, sei es in Worten oder in Vollzügen.

Zum Abschluss dieser Überlegungen möchte ich noch ein Augenmerk legen auf die Verkündigung rund um Maria. Aus geschlechtersensibler Perspektive braucht dieses Verkündigungsfeld eine besondere Aufmerksamkeit, hat doch die marianische Verkündigung über Jahrhunderte hinweg die christliche Vorstellung der Geschlechterordnung geprägt und Einfluss genommen auf die Gestaltung vieler Frauenleben. Gerade die vier Marien-Dogmen⁷¹ und deren Verkündigung spielen eine wichtige Rolle. Meines Erachtens ist hier zu beobachten, dass sich die Verkündiger kaum Rechenschaft darüber gegeben haben, was die verkündeten Inhalte bei den Zuhörerinnen auf der individuell-existenziellen Ebene bewirkt haben und bewirken.

2.2.Aufmerksamkeit für die Verkündigungssprache
2.2.1.Von Gott in Metaphern sprechen

Die Sprache, die für Gott gefunden wird, die Gottesnamen im Speziellen, geben einerseits Auskunft über die (implizite) Theologie der Sprecherin / des Sprechers, andererseits prägen sie auch die Gottesvorstellung der Sprechenden und Hörenden. Die Bedeutung der Sprache, der Namen, die für Gott gefunden werden, ist eine essentielle, keine oberflächliche. Auch prägt sie nicht nur die Gottesvorstellung der einzelnen, sondern bildet ab und beeinflusst auch das Verständnis von Gemeinschaft. In einer hierarchisch / patriarchal verfassten Gemeinschaft wird die Anrede Gottes als „Herr“ vermutlich unwidersprochen sein. Regt sich Widerstand gegen diesen Gottesnamen so wird dies ein Zeichen sein für Aufbruch und Veränderung in den Strukturen des Zusammenlebens. Es gibt keine sichere, universal gültige Rede von Gott. Bereits im vierten Laterankonzil wurde lehramtlich festgehalten, dass alles das, was wir über Gott wissen und von ihm aussagen können, Gott mehr unähnlich ist als ähnlich. Diese alte philosophisch / theologische Überzeugung vergisst sich so leicht im Alltag der Verkündigung. Die Bezeichnungen und Bilder, mit denen wir über Gott sprechen, wiederholen sich oft. Die Beharrlichkeit, mit der von Herr, Herrscher und Vater gesprochen wird, ist also nicht nur aus feministischer Perspektive fraglich. Kein Name, keine Zuschreibung stimmt ganz. Für die Verkündigung bedeutet dies, dass möglichst offene Bezeichnungen gewählt werden sollen (also nicht nur personale Anreden!) und auch, dass immer wieder abgewechselt wird und so einer Fixierung und Engführung in der Vorstellung des Göttlichen entgegen gewirkt wird.⁷² Wir sind oft unbedacht in dem, wie wir über Gott reden. Das wird Gott nicht gerecht, und auch nicht den Menschen in ihren so verschiedenen Lebenssituationen. Es gibt ein tiefes Bedürfnis nach einer anderen Gottessprache. Dorothee Sölle warnt vor den „vorgeformten christlichen Sprach-hülsen“. Unser Reden von Gott benennt sie als „denkfaulen und gefühlsarmen Wiederholungszwang immer aufs Neue.“ ⁷³ Es gibt eine Vielzahl von Metaphern über Gott, die ihre Berechtigung haben. Es ist wichtig, diese Vielfalt zu sehen ohne Beliebigkeit. Bilder und Metaphern müssen immer auch kritisiert werden dürfen – und sie dürfen auch verabschiedet werden, wenn sie ihre erschließende Kraft verloren haben.⁷⁴ Was wir von Gott sagen können ist (hoffentlich) wahr und doch gleichzeitig unwahr. Dies gilt auch für die gewohnte Rede: Gott ist Vater. Wir sind gerufen, aus unserer Perspektive heraus von Gott als Gott zu sprechen, wissend, dass wir eine begrenzte, aber doch begründete Perspektive haben. Wir heutigen Menschen leben in der Geistesgegenwart, wir machen Erfahrungen mit Gott und den Menschen, die für die Verkündigung von größter Bedeutung sind. Metaphorisch zu denken und zu sprechen heißt ehrfürchtig zu sein vor dem Gott, der in den Offenbarungstexten begegnet und auch vor dem Gott, der in den Erfahrungen der Menschen darüber hinaus erscheint. „Beide [die Offenbarungstexte und die Erfahrungen der Menschen, A.F.L.] werden einander zum gegenseitigen Such- und Lesegerät der Wahrheit in der Wirklichkeit.“⁷⁵ In einem sprechenden Bild beschreibt Herlinde Pissarek die immer wieder mögliche Erfahrung, dass Frauen zur eigenständigen Gott-Rede finden: „Mir scheint es jedes Frühjahr wie ein Wunder, dass trotz aller Luftverschmutzung, trotz aller Verseuchung des Bodens die langen, fahlgewordenen Gräser des vergangenen Herbstes, die zuerst noch – wie im Negativ – den Abdruck der Schneelast bewahren, dann aber binnen Tagen Raum geben, verschwinden unter den kühnen neuen Grasspitzen. Zugleich bringt das kräftige Gelb des Huflattich und die blauweißrosa Fülle der Leberblümchen es immer wieder fertig, das bleiche Braun des Vorjahrs zu erhellen.“⁷⁶ Die Abwertung des Weiblichen und damit verbunden auch des Materiellen, der Natur, sind oft die Luftverschmutzung und Verseuchung des Bodens auf dem Frauen religiös wachsen. Aber all diese Verseuchung kann nicht das Austreiben der neuen Frühlingssaat, einer eigenständigen Gott-Rede von Frauen verhindern.

2.2.2.Gott-Rede im Indikativ

Wird Verkündigung gestaltet als Zuspruch oder als Anspruch?⁷⁷ Wie wird das Wort und Handeln Gottes verkündet? In welcher Sprache – und damit verbunden in welcher Haltung – legen wir es aus?

Ottmar Fuchs greift auf die sprachlichen Formen des Indikativ und Imperativ⁷⁸ zurück, er nimmt uns gewissermaßen mit in den Deutsch-Grammatikunterricht, um die Aussageabsichten des Verkündigens zu klären und zu steuern: Wenn wir das Handeln Gottes als Indikativ (und im Indikativ!) verkünden, dann verkünden wir es als zugesprochene Gegenwart. Verkünden wir die Botschaft als Imperativ, dann steht der Appell, die Aufforderung zum Tun und Verändern im Vordergrund. Wenn wir z.B. von der Begegnung Jesu mit der Ehebrecherin sprechen, dann ist die entscheidende Aussage im Indikativ: So geht Gott jetzt mit uns Sünderinnen und Sündern um. Der erzählte Gott ist ja zugleich der lebendige Gott von uns gegenwärtigen Menschen! Erst auf der Basis dieses Zuspruchs von Sündenvergebung und Heilung ergibt sich (vielleicht) der Imperativ zur Umkehr in ein neues Leben hinein.

Verkündigung im Indikativ ist eine Konkretisierung dessen, was in der heutigen Theologie, speziell auch in der feministischen Theologie „Empowerment“, oder „Affidamento“ meint: das Zutrauen, dass die Zusage allein wirkt und Bedeutung erlangt. Es braucht nicht das „Vorkauen“ der Bedeutung, den Imperativ, auch nicht von (feministisch denkenden) Frauen.

Immer lässt sich ein Imperativ in der Verkündigung nicht vermeiden. Ein „Entweder – Oder“ ist vielleicht auch nicht notwendig, aber eine besondere Aufmerksamkeit ist erforderlich. Besonders wichtig ist der Indikativ dann, wenn von Gott (Jesus) gesprochen wird, wenn Gottes Handeln deutend ausgelegt wird. Alltäglich geschieht oft das Gegenteil: „Wie Gott barmherzig handelt, so sollen auch wir miteinander umgehen“. Wie vertraut ist dieser schnelle Schluss! „Indikativisch“ meint: Wie Gott sich in dieser Geschichte (bspw. um Israel) kümmert, so kümmert er sich jetzt um uns. Wenn diese Basis gesagt, bedankt und geglaubt ist, kann (prophetisch) Handeln eingefordert werden – wenn es denn notwendig ist… Die Geschichte von Laien und insbesondere von Frauen in der Kirche ist geprägt davon, dass in der Verkündigung immer sehr schnell der Imperativ zum Zug kam. Klassisch ist die Deutung der Verkündigungsszene, die den Schritt der Zusage überspringt (So groß handelt Gott heute an mir, so nahe will er mich bei sich, so wichtig bin ich für das Erlösungsgeschehen…) und gleich zum Imperativ geht: „Also seid demütig, gehorsam, nicht In-Frage-stellend,… wie Maria.“ Gerade wenn es darum geht, das Handeln Jesu oder das Handeln Gottes zu deuten, ist der Indikativ so bedeutsam, ist das Sprechen im Imperativ besonders gefährlich.

3.Ausblick: „Sister, carry on“ ⁷⁹

Verkündigen ist das Hereinbitten in einen Raum, der von der Predigerin / vom Verkünder bereitet wird. Nicht mehr viele Menschen erwarten sich heute eine Begegnung mit dem Evangelium. Eine Erweiterung des „Angebots“ durch Verkündigungs-Räume, die von Laien und Frauen eingerichtet werden, ist eine logische Konsequenz, nicht nur eine markt-logische, sondern auch eine theo-logische! Wollen wir dem Auftrag Jesu gerecht werden, die frohe Botschaft allen Menschen zu verkünden, dann kann das Spektrum der Verkündenden bezüglich des Geschlechts, der verschiedenen Lebensformen und Lebensweisen gar nicht weit genug sein.

Alle Getauften sind beauftragt zur Verkündigung,⁸⁰ derzeit haben aber nur wenige die Möglichkeit, diesen Auftrag als Prediger oder Predigerin zu verwirklichen. Das Spektrum der Lebenswelten, die beim Predigen betreten werden können, bleibt also schmal. Es sind vorwiegend zölibatäre Männer, die – bildlich gesprochen – in ihre Räume herein bitten.

Frauen sind heute – wegen der amtskirchlichen Entwicklungen hin zum Predigtverbot für Laien – oft verärgert, frustriert und resigniert. Dort, wo sich Möglichkeiten auftun, dennoch zu predigen, wollen sie oft nicht mehr. Diese Haltung ist nachvollziehbar. Die Hoffnung ist, dass Frauen ihre Berufung zur Verkündigung nicht auf die Predigt fixieren, sondern neue Orte in den Blick nehmen: Medien, Feste, Rituale zu Lebenswenden, etc. Und: Wenn sich die Möglichkeit zur Predigt ergibt: „Sister, carry on!“

Literatur

Fuchs, Ottmar, Verkündigung, in: Herbert Haslinger (Hg.), Handbuch Praktische Theologie. Bd. 2 Durchführungen, Mainz 2000, 422-438.

Keel, Othmar, Ansprache anlässlich der Vernissage der Ausstellung „Gott weiblich“, in: Alexandra Bauer / Angelika Ernst-Zwosta (Hg.), „Gott bin ich und nicht Mann“. Perspektiven weiblicher Gottesbilder, Ostfildern 2012, 9-16.

Metz, Johann Baptist, Gotteskrise. Versuch zur „geistigen Situation der Zeit“, in: Ders. (Hg.), Diagnosen zur Zeit, Düsseldorf 1994, 76-92.

Papst Paul VI., Apostolisches Schreiben „Evangelii nuntiandi“, 8. Dezember 1975.

Pissarek-Hudelist, Herlinde, Was mir Kraft gibt, in: David / Jugendzeitung der KJ Tirol 2 (1989) 6.

Rahner, Karl, Weihe des Laien zur Seelsorge, in: Zeitschrift für Aszese und Mystik 11 (1936) 21-34. (Aufgenommen in: Schriften zur Theologie, Bd. 3.)

Sölle, Dorothee, Vorwort, in: Carola Moosbach, Gottflamme Du Schöne. Lob- und Klagegebete, Gütersloh 1997.

Stenger, Hermann, Kompetenz und Identität. Ein pastoralanthropologischer Entwurf, in: Ders. (Hg.), Eignung für die Berufe der Kirche. Klärung – Beratung – Begleitung, Freiburg/Br. 1988, 31-133.

Wustmans, Hildegard, Wenn Gott zur Freundin wird… (Würzburger Studien zur Fundamentaltheologie), Frankfurt/M. 1993.

Trauungspredigt – ein Praxisbericht

Friedrich Schleinzer

1.Einleitung

Ein junges Paar, es lebt schon einige Jahre zusammen, bittet den Ortspfarrer, seiner Trauung zu assistieren. Die beiden wollen nun standesamtlich und kirchlich heiraten. Sie möchten gerne in der Nachbarschaft, in einem alten Marienwallfahrtsort⁸¹, heiraten. Von der Kirche steht nur mehr – diese jedoch frisch restauriert – die Grundmauer (etwa einen Meter hoch) und ein Sockel, genau an der Stelle, an der sich einst der Altar befand. Da vor ihnen dort schon des Öfteren Paare geheiratet haben (auch ich habe bereits einige Male in dieser besonderen Atmosphäre Trauungszeremonien gefeiert) und da die Kirche ihrer Heimatgemeinde sehr klein ist, sie jedoch einen großen Freundeskreis, eine beträchtliche Zahl an Verwandten und viele Geschäftspartner haben, möchten sie die Trauung in der „offenen Wallfahrtskirche“ feiern. Diese Wallfahrtskirche gilt als ein sogenannter „guter Ort“ und wird vom Tourismusverein gar als Hauptpunkt eines Wünschelrutenweges ausgewiesen – für ein gelingendes Leben zu zweit demnach der beste Ausgangspunkt. Nach vielen Telefonaten kommt es im Pfarrhof endlich zu einem Treffen mit dem Pfarrer, der jedoch gleich darauf hinweist, dass er nur kurz Zeit habe. Nachdem ihm das Paar seine Pläne in Bezug auf die Trauung beschrieben hat, ist er – ob der Vorstellungen betreffend des Orts der Zeremonie – zuerst sprachlos, dann beginnt er die Verordnung aus dem Wiener Diözesanblatt zu zitieren⁸², abschließend meint er noch, dass ihm im Übrigen auch die Lieder, die sie für die Trauung ausgewählt hätten, nicht gefallen würden: in seiner Kirche dürften diese nicht gesungen werden. – Mir selbst sind ohne Trauungsdelegation des Pfarrers die Hände gebunden. Ich kann mich daher nicht über seine Engstirnigkeit und einengende Auslegung des Partikularrechts hinwegsetzen.

Seelsorge ist unter anderem ein Begleiten, ein „Belehren“, eine Hilfestellung und Horizonterweiterung für Menschen, immer mit dem Bemühen, auf das „Wie“ zu achten und darauf, wie das, was man vermitteln will, nachvollzogen werden kann. Seelsorge ist nicht ein Indoktrinieren, ein Einreden oder Ausreden von Sachverhalten. Freilich soll sie aufmerksam machen auf die kirchliche Realität. Nachsicht, Ausnahme, das Ernstnehmen von Menschen und ihren Wünschen, gerade bei Feiern zu Lebenswenden, muss es aber auch geben. Es geht dabei darum, auf eine dialektische Erfahrung zu antworten, die wohl auch Jesus und seine Jünger mit ihren Zeitgenossen gemacht und darauf in besonderer Weise reagiert haben. Jesus hat als Prediger des Gottesreiches zuerst einmal Interesse und Aufmerksamkeit dadurch geweckt, dass er in seinen Gleichnissen etwa vom Entdecken einer kostbaren Perle gesprochen hat, von der Heimkehr aus dem Elend in das Vaterhaus, vom Glück, beim ärgerlichen Durchsuchen des Hausrates eine verlorene Drachme gefunden zu haben, vom Finden eines Schatzes im Acker, von der Einladung zu einem grandiosen Festmahl usw. Was der Mensch als kostbar einschätzt und erkennt (ich beziehe mich dabei auf die soeben angeführten Beispiele), für das setzt er bekanntlich auch etwas ein, es darf dann auch etwas „kosten“. Die Fragen an uns Seelsorgerinnen und Seelsorger lauten also: Verbreitet unser seelsorgliches Handeln das Gefühl, dass uns Menschen wichtig sind? Dass wir haben wollen, dass sie nicht aus der Kirche ausziehen? Dass wir wollen, dass sie sich (wieder) der Gemeinschaft zugehörig fühlen, der sie seit ihrer Taufe angehören? Kurzum – vermittelt unsere Seelsorge die Botschaft: „Du hast etwas davon, ein Christ zu sein!“, oder vermittelt sie offen oder indirekt ein Gefühl, das man so, oder so ähnlich in Worte fassen mag: „Finger weg! Wenn man von der Kirche und ihren Vertretern etwas benötigt, ist das mit Stress verbunden oder man erfährt eine glatte Abfuhr oder das Gefühl, man sei kein anständiger Zeitgenosse.“? Natürlich handelt es sich dabei um eine äußerst komplexe Problematik, die im Rahmen dieses Beitrags nicht weiter vertieft werden kann; es scheint mir aber für uns Seelsorgerinnen und Seelsorger von besonderem Interesse, sie im Blick zu behalten. Kann man unnötige Irritationen vermeiden – Irritationen, ausgelöst durch mangelnde Menschennähe, veraltete Sprache und Lieder, autoritäres Gehabe? Für die Predigt – und für die Kirche insgesamt – gilt es immer zu prüfen, ob nicht Lasten auferlegt werden, mit denen das Evangelium und die Nachfolge Christi nichts zu tun haben.

2.Erwartungen an die Kirche
2.1.Ein schönes Fest

In einer Arbeitshilfe für die Ehevorbereitung haben bereits 1978 Zulehner u.a.⁸³ die Erwartungen der jungen Menschen an die Ehe benannt. Auf die Frage, warum junge Menschen heute noch heiraten, wurde unter anderem die Antwort gegeben, dass die Kirche es durch ihre Liturgie vermag, ein schöneres Fest auszurichten, als dies selbst im schönsten Standesamt der Welt möglich wäre. Der kirchliche Raum, der Blumenschmuck, die Beleuchtung, die liturgischen Gewänder, Menschen in feierlicher Gestimmtheit – alles, wie es diesem besonderen Tag eben angemessen ist.⁸⁴

2.2.Festigkeit von Treue und Glück

Die öffentliche Feierlichkeit soll auch die Dauerhaftigkeit und Stabilität der Ehe festigen, soll das Bestehen von Treue und Glück positiv beeinflussen. Die jungen Menschen möchten, dass ihre Liebe und ihr Glück nicht verloren gehen und suchen Hilfe bei Erfahrenen, Eltern, Verwandten oder Freunden, aber auch bei einer traditionsreichen Institution, die die Kirche ist. Zu den vielfältigen Ängsten junger Menschen zählen nicht nur Angst vor Arbeitslosigkeit, Unfall und Krankheit, sondern auch die Angst vor dem Scheitern eines gemeinsamen Lebensentwurfes. Viele, die heute eine Ehe eingehen, haben ein hohes Ideal vom gemeinsamen Lebensweg, von Treue, Liebe und Verlässlichkeit. Manchen ist dabei durchaus bewusst, dass sie auf ihrem Weg hinter den Idealvorstellungen zurückbleiben werden – ein utopisches Partnerschaftsideal ist für die konkrete Ehe wenig hilfreich.

2.3.„Rat und Hilfe“ ⁸⁵

Die reale Ortsgemeinde mag für „Rat und Hilfe“ zur Verfügung stehen, doch diese allgemeine Bereitschaft muss in einem Gesprächspartner konkretisiert werden. Seelsorgerinnen und Seelsorger sind diese Gesprächspartner, was so viel heißt, dass sie mit den Paaren in Kontakt bleiben, den Kontakt nicht abreißen lassen⁸⁶, dass sie die Paare in gemeindlichen Runden zu Glaubensgesprächen, zu thematischen Abenden einladen, dass sie den Weg hin zu Partnerschaft und Ehe mitbegleiten, dass sie, wie Supervisoren, wohlwollend darauf schauen, dass das Lebensglück gelingen kann.

3.Die Ehe aus kirchlicher Sicht

Es gibt wohl keinen Bereich des Lebens, mit dem die meisten Menschen persönliches Glück und Erfüllung so in Verbindung bringen, wie die Liebe zwischen Mann und Frau, die in Ehe und Familie ihre dauerhafte Gestalt annimmt. Es gibt auch keinen Bereich, in dem sich Glaube und Leben so unmittelbar berühren wie in der Ehe.⁸⁷ Die Ehe gehört ja sowohl der Ordnung der Schöpfung wie der Ordnung der Erlösung an. Davon ausgehend, wird man vor allem drei Aspekte benennen:

3.1.Personale Liebe

In einer Phase der immer stärker werdenden Individualisierung erfährt der Mensch fortwährend intensiver das „Sein“ als Mängelwesen. Der Mensch sehnt sich danach, angenommen und akzeptiert zu werden, er sehnt sich aber auch nach Geborgenheit. Es gilt zu betonen, dass gerade die Ehe den Ort darstellen kann, an dem der Mensch voll und ganz angenommen wird und die Erfüllung seiner innersten Wünsche finden kann. Die partnerschaftliche Liebe schließt jedoch immer auch die Gerechtigkeit ein, die dem Gegenüber gibt, was ihm gebührt. Denn die Liebe, die den Partner bejaht, gibt diesem auch, was ihm zusteht.

3.2.Von der Partnerschaft zur Familie

Das Wesen der Liebe drängt dahin, auch fruchtbar zu werden. Sehr lange Zeit wurde dieser Drang rein biologisch interpretiert und auf die Zeugung von Kindern reduziert. Doch soll Sexualität den Partnern auch gegenseitige Freude schenken. Mit der personalen körperlichen Liebe ist aber ebenso der Wunsch nach Kindern verbunden. Im Kind finden sich die Ehepartner auf eine neue Weise, und entsprechend dazu können auch Kinder nur dann ausreichend soziale Kompetenz erlangen, wenn sie die Geborgenheit (mit)erfahren, die zwischen ihren Eltern herrscht. Dadurch wird die Ehe ein gesellschaftliches Gut und es ergeben sich aus den Erörterungen von Punkt 3.1. und 3.2. vier Kriterien: 1. Die Achtung vor der Würde des Partners und die Verantwortung für die Fortdauer und Vertiefung der gegenseitigen Liebe. 2. Die Verantwortung für die schon geborenen und noch zu erwartenden Kinder. 3. Die Verantwortung für die Zukunft der Gesellschaft. 4. Die Ehrfurcht vor dem inneren Sinn der von Gott geschaffenen Natur.

3.3.Treue in der Liebe

Die gemeinsame Verantwortung für Kinder und füreinander ist eines der am unmittelbarsten einleuchtenden Argumente für die Unauflöslichkeit der Ehe – wenn es nichts mehr Endgültiges gibt und alles revidierbar bleibt, kann eine Gesellschaft nicht mehr existieren. Die eheliche Treue und das Versprechen, sich gemeinsam für Kinder zu verantworten, ist daher per se keine Gefangennahme der einzelnen Partner, sondern die höchste Verwirklichung der Freiheit, denn eine solche Bindung in Freiheit macht wieder auf neue Weise frei.

4.Situation der Hörerinnen und Hörer
4.1.Gemeinde

An Sonntagen trifft der Prediger⁸⁸ auf eine ihm bekannte, vertraute Gemeinschaft. Manche kennt er vom Sehen, die anderen mit Namen. Es handelt sich um „seine“ Sonntagsgemeinde, die sich immer wieder versammelt, die gemeinsam singt, feiert und betet. Jede und jeder hat ihren und seinen Platz. Viele sind sonntäglich da, oft mehrere Generationen, sie sind da mit ihrem Glaubenswissen, mit ihrer Geschichte. Einige engagieren sich mehr, andere weniger für die Gemeinschaft. Gottes Wort ist ihnen vertraut, die Evangelienperikopen bekannt. Sie sind der „harte Kern“, der die Gemeinde immer wieder nach außen hin in Erscheinung bringt. Die Gemeinde muss nicht neu „erfunden“ und konstituiert werden, der Prediger muss nicht immer von vorne anfangen. Die Gemeinschaft bringt ein biblisches Wissen mit und hat ein spirituelles Niveau, an dem der Prediger vielleicht Jahre gearbeitet hat, und sie verdient sich daher auch den Namen „Christengemeinde“.

Ganz anders ist es um die situative Gemeinde bestellt, die sich einmal – hier und jetzt – zu einem Trauungsgottesdienst versammelt. Es sind zwar die gleichen Christinnen und Christen, die sonst in ihrer Sonntagsgemeinde beheimatet sind, da, zur Gruppe der Mitfeiernden zählen, gerade bei Trauungsfeiern, sehr häufig aber ebenso Angehörige anderer Konfessionen oder Religionen und wohl immer auch Menschen, die eigentlich keine Kirchgänger sind, die mit Gott „nichts (mehr) am Hut haben“, die längst aus der Kirche ausgetreten sind. Es mögen Paare darunter sein, die gerne heiraten wollen, denen jedoch der kirchliche Segen verwehrt wird, weil sie homosexuell sind oder solche, die standesamtlich getraut sind, sich aber kirchlich noch nicht „trauen“. Es ist eine Gemeinschaft versammelt, die nur für kurze Zeit, für die Länge des Gottesdienstes und die anschließende Feier der Hochzeit zusammengekommen ist. Eine Gemeinschaft, deren Mitglieder sich vielleicht nicht einmal kennen, sich möglicherweise noch nie gesehen haben. Das erste Zusammentreffen, mit dem Ziel Gott zu feiern, findet nun in der Kirche statt. Freunde und Verwandte aus verschiedenen Milieus, aus verschiedenen Kontexten, treffen, weil sie vom Brautpaar eingeladen wurden, vielleicht das erste Mal in dieser Kirche aufeinander. In der Situation des zufälligen Zusammenkommens von Menschen, die sich nicht kennen, muss der Prediger nun eine Atmosphäre schaffen, in der eine gemeinsame Feier möglich ist. Man kennt sich zwar nicht, man weiß zwar nichts voneinander, das einzig Gemeinsame mag die Einladung zu dieser Feierstunde sein, dennoch handelt es sich um keine anonyme Gemeinde in der Unüberschaubarkeit der Seelsorgsräume, sondern um den Freundeskreis, die Gemeinschaft rund um das Brautpaar. Der Leiter der Liturgie muss also in dieser hoch emotionalen Feierstunde eine communio mit „Wohlfühlcharakter“ zusammenführen, die sich darüber hinaus – im Idealfall – aktiv durch Singen und Beten am liturgischen Geschehen beteiligt. Am Anfang der gemeinsamen Feier steht eine zufällig zusammengewürfelte Gruppe von Menschen, die Augen- und Ohrenzeugen einer denkwürdigen Liturgie sind, so ist insbesondere auf die Begrüßung und liturgische Einleitung großes Augenmerk zu lenken, denn von ihnen hängt ab, ob der Prediger die Zuhörer gewinnen kann oder nicht, ob eine verdichtete Atmosphäre entsteht, Feierstimmung aufkommt oder ob alle als liturgische Konsumenten mit verschränkten Armen, mit „eingefrorener“ Körperhaltung stumm abwarten und den Liturgen als Entertainer aus einer anderen Welt belächeln.

4.2.Brautpaar

Die Situation des Brautpaares gehört im weiteren Sinn zur Situationsanalyse der Gemeinde, innerhalb derer sie jedoch einen spezifischen Komplex darstellt, aus diesem Grund wird sie hier in einem eigenen Punkt erörtert.

Wer ist dieses Brautpaar, das noch in der Kirche die Hochzeit feiern will und sich bewusst unter den Segen Gottes stellt – dies öffentlich, in der Kirche, vor Eltern, Freunden und Bekannten bekundet –, das sich gegenseitig versichert, sich ein Leben lang, „bis der Tod uns scheidet“, lieben zu wollen? Ist es für dieses Paar nur eine Idealvorstellung, viele Jahre mit einer Frau oder einem Mann zusammen zu sein und den Nachwuchs gemeinsam aufzuziehen oder ist es für sie eine realistische Lebensweise? Stehen ihnen nach der Ehevorbereitung ausreichend Kompetenzen für ein gelingendes Zusammenleben, für Kindererziehung, für Konfliktmanagement im Alltag und vieles andere zur Verfügung? Sind sie theologisch so weit gebildet, dass sie verstehen, was das christliche Eheverständnis ist oder was überhaupt der Sinn von Liebe und Treue aus christlicher Sicht ist? Haben sie eine Vorstellung, wie gemeinsames Leben von Frau und Mann in einer menschlichchristlichen sinnvollen und erfüllten Weise gelingen kann? Heiraten sie kirchlich aus Tradition, weil die Eltern das auch getan haben oder dazu raten? Oder weil es nicht schaden kann, die Ehe unter den „Schirm des Heiligen“ zu stellen, da sie schließlich ein Abenteuer mit offenem Ausgang ist und der Segen von oben womöglich doch das seine – positiv – beiträgt?

Sie entscheiden sich für die kirchliche Trauung und bringen so zum Ausdruck, dass sie es ernst meinen vor Gott und der Gemeinde und dass Gott in ihrem gemeinsamen Leben seinen Platz haben soll. Ernsthaftigkeit und Verantwortungsbewusstsein und Liebe füreinander veranlassen sie zu diesem Schritt. Der Glaube an einen persönlichen Gott, der uns mit Namen ruft und in seine Hand geschrieben hat, der selbst die Liebe ist, bestärkt diesen bewussten Schritt zur Ehe. Das Paar (das vielleicht schon jahrelang zusammengelebt hat) stellt sich diesem Schritt mit seiner lebensgeschichtlichen Erfahrung und mit den Widersprüchen des eigenen Verständnisses zu den Moralvorstellungen der Kirche. Die Ehepartner hinterfragen möglicherweise ihren Glauben und den Glauben jener, die ihn tradiert haben, kritisch, kommen jedoch zum Entschluss, als zahlende Kirchenmitglieder den „Dienst“ ihrer Kirche, die Trauung, in Anspruch nehmen zu wollen. „Leistung“ als kirchlicher Service und „Gegenleistung“ charakterisieren in diesem Fall die Beziehung zur Kirche – wenn die Kirchensteuerzahler rituelle Begleitung benötigen, muss diese Dienstleistung auch abrufbar sein.

Unabhängig von den divergierenden Einstellungen des Brautpaars zur Kirche wird eine Tatsache wohl immer mit zur Entscheidung beitragen: Keine andere Institution verfügt über ähnlich umfassende und lange Erfahrung als „rituelle Dienstleistungsorganisation“ wie die Kirche – dadurch ist sie in besonderer Weise dazu befähigt, ein schönes Fest auszurichten.