Kitabı oxu: «Аштавакра-самхита. Наставления великого Йогина Аштавакры его ученику, царю Джанаке. Комментарии Шри Шиварудры Балайоги»

Ashtavakra-Samhita

The teaching of the Great Yogi Ashtavakra to His disciple King Janaka

Commentaries by Shri Shiva Rudra Balayogi

© SRBY, 2023

© ООО ИД «Ганга». Перевод, 2025

Введение

Баба, Шиварудра Балайоги, в своих наставлениях часто делится советом, данным Кришной Арджуне в Бхагавадгите: «О, Арджуна! Прежде чем тебя заберет смерть, отправляйся к знающим Истину. Сиди с благоговением у их лотосных стоп, задавай им разумные вопросы, следуй их учениям – и, прилагая усилия к достижению Цели, сможешь достичь Того. Так сможешь познать тайну рождения и смерти, счастья и несчастья».

Давным-давно жил в Индии уважаемый царь Джанака, прославившийся своей мудростью, справедливостью и смирением. Он был достаточно мудр, чтобы знать о преимуществе получения знания истинного Я от Йогина, достигшего Самореализации. Итак, царь решил собрать пандитов и мудрецов и устроить диспут, победителю которого будет предложено учить царя истинному Я.

В истории о царе Джанаке мы узнаем, что мудрец Аштавакра, находясь в материнской утробе, слушал священные писания, которые читал вслух его отец. Когда отец делал при чтении ошибки, младенец Аштавакра шевелился, и в итоге двигался так часто, что при рождении его физическое тело имело восемь искривлений. По этой причине ему и было дано имя Аштавакра, где «ашта» означает «восемь», а «вакра» – «искривление». В возрасте двенадцати лет Аштавакра впитал знание об истинном Я и достиг Самореализации.

Аштавакра услышал о великом испытании мудрецов при дворе царя Джанаки и решил принять в нем участие. Поскольку тело его было искалечено, он не мог войти в царский двор иначе, как перекатываясь. Глядя на него, присутствующие там ученые пандиты начали смеяться и насмехаться. Услышав это, Аштавакра в свою очередь засмеялся и воскликнул: «Смеются над этим физическим телом, принимая его за меня, но Я за пределами тела». Услышав это, царь Джанака подумал: «Должно быть, это великая душа».

Аштавакра победил в диспуте всех собравшихся пандитов, мудрецов и ученых, после чего царь Джанака обратился к нему со словами: «Можешь ли ты мгновенно обучить меня вхождению в самадхи – за то время, которое потребуется, чтобы сесть на коня?»

Мудрец Аштавакра ответил: «О благородный царь, если ты хочешь познать высшую истину, у меня есть для тебя три условия. Если сможешь их выполнить, я дам тебе Самореализацию. Условия таковы:

1) Ты должен немедленно пожертвовать своим троном и сойти с него;

2) Когда я говорю, ты должен быть предельно внимательным; ум твой не должен блуждать;

3) Каждое мое слово должно быть воспринято как приказ, и следовать ему требуется безоговорочно.

Царь Джанака обладал зрелым умом и с готовностью согласился.

Когда мудрец решил, что ум царя Джанаки готов для «окончательного указания», ему подвели коня. Едва Джанака занес ногу, чтобы сесть на него, Аштавакра приказал: «Остановись!» И царь тут же остановился – его тело стало неподвижным, ум затих – и он достиг Высшего Покоя, Самореализации.

Остановись!

Сутью учения Шри Шивабалайоги Махараджа была медитация и познание своего истинного Я. Шри Бабаджи – Шиварудра Балайоги Махарадж – советует ежедневно практиковать эту Джангама-дхьяну, медитацию на Вечном Существовании, с преданностью, дисциплиной и терпением, благодаря чему с течением времени ум затихнет. Высший покой и Счастье снизойдут раз и навсегда только тогда, когда ум успокоится и остановится.

Предисловие

С начала творения человеческие существа были заворожены тайнами космоса и вселенной, тайной творения, происходящего на самых тонких уровнях. Испокон веков люди хотели узнавать о природе творения все больше и больше. Известно, что курица происходит из яйца, а яйцо – из курицы. Бабаджи говорит, что, если вы устраните одно из них, другое тоже перестанет существовать. Подход Бабаджи к этому вопросу таков: «Выключи ум – и тайна твоего существования раскроется».

В 2007 году к Бабаджи пришел человек, изучающий веданту. Он попросил Бабаджи написать комментарий к «Вивекачудамани» ¹. Через несколько лет тот же человек вновь пришел к Бабаджи и попросил прокомментировать «Аштавакра-самхиту». Сначала Бабаджи не отнесся к этой просьбе серьезно, поскольку к «Аштавакра-самхите» уже существовало множество комментариев. Бабаджи полагал, что при наличии стольких переводов данного текста и его разъяснений, еще один лишь добавит путаницы. Знание Истины словами не передать. Оно обретается лишь в непосредственном опыте, в итоге долгой практики-садханы.

Бабаджи – Учитель очень современный и очень практичный. В своем комментарии к «Аштавакра-самхите» он использует примеры из нашей повседневной жизни. Он не цитирует традиционные древние писания, так как в наше время люди по всему миру не особо знакомы с санскритской терминологией. Все его пояснения основаны на его собственном опыте. Бабаджи утверждает, что Атман невозможно познать [одним лишь] слушанием или чтением писаний или с помощью [органов] чувств. Для этого ум должен полностью упокоиться и утвердиться в истинном Я. Когда это происходит, ум становится единым с истинным Я.

Бабаджи сказал:

Ты забыл Себя Настоящего.

Ты – пребывание Высшего Покоя.

Благодаря медитации, преданности и бескорыстному служению это иллюзорное эго может быть устранено, и тогда будет реализована твоя истинная бессмертная природа Высшего Покоя и Постоянного Счастья.

Аштавакра сказал:

«Мысль „я делатель“ – что укус ядовитый змеи.

Познание „я не делаю ничего“ – мудрость».

Пока ум держится за мысль «Я делатель», это эго. Эго, [мыслящее] «Я – это тело», полагает себя отдельной личностью со всеми ее чувствами, которая принимает мир как плотную реальность.

Эго, отождествляющее себя с этим телом, должно утратить чувство, что оно – отдельная личность. Когда ум обретает это пребывание в Себе, больше не будет отделенности, или двойственности. С этой реализацией все страдания индивидуального, незавершенного отдельного «я» также исчезнут.

Мать Аштавакры, Суджата, была дочерью риши Уддалаки. Уддалака выдал дочь замуж за своего ученика Каходу. Уддалака был доволен им, поскольку Кахода был исполнен преданности и бескорыстного служения гуру. Гуру, довольный своим учеником, выдал за него свою дочь замуж.

Когда Суджата была беременна Аштавакрой, Кахода делился с ней [своим пониманием] Брахма-видьи, сутрами Упанишад.

Пребывая в утробе матери, Аштавакра слушал поучения отца и, когда тот делал ошибки, поправлял его прямо из утробы. И Кахода проклял своего сына: «Ах так! Ты оскорбил отца, так родись же калекой, с восемью искривлениями в теле».

Итак, его назвали Аштавакрой из-за восьми искривлений и уродливого тела. Но, несмотря на свои физические ограничения, уже в юном возрасте он стал полностью просветленным.

«Аштавакра-самхита» – древнее духовное писание. Это беседа Аштавакры с царем Джанакой о природе Атмана, истинного Я, уме, реальности, связанности [неведением], нереальности мира и об абсолютной Истине.

«Аштавакра-самхита» – текст, который не может быть понят благодаря одному лишь интеллектуальному знанию или просто осведомленности в веданте. Он может быть понят лишь сердцем, благодаря озарению в ходе духовной практики. Текст состоит из двадцати глав и 298 стихов, самодостаточен и способен привести человека к окончательному Знанию.

В нем сказано: «Оставайся лишь свидетелем – наблюдателем, наблюдающим за наблюдателем».

Аштавакра, один из величайших мудрецов, является Атма джняни – тем, кто мертв при жизни. Он жив в истинном Я и достиг состояния Сознания, которое существует постоянно и превыше смерти.

Познай истинное Я как чистое Сознание, незатрагиваемого свидетеля феноменального мира, – и будешь свободен.

Аштавакра был устранителем делателя. Когда во время медитации медитирующий становится истинным свидетелем, делатель исчезает.

Истинное Я реально, а мир нереален. Связанность – это происходящее из неведения отождествление себя с телом как с атманом. Свобода может быть достигнута лишь когда исчезнет это неведение и будет реализовано истинное Я. Реальность истинного Я – это свобода от связанности.

Хотя комментарий к этой книге написал Бабаджи, она появилась на свет благодаря групповой работе. Почитатели Бабаджи со всего мира работали с этим замечательным текстом – чтобы составить книгу, отредактировать ее, оформить ее надлежащим образом, напечатать, опубликовать и распространять. Моя искренняя благодарность Брюсу Янгу, Доун Керф, Клиффорду МакГуайру, Хавье Сосе и Крису Дэи. Выражаем также нашу признательность всем, кто трудился над этой книгой и, возможно, не был упомянут. Нам так повезло, что Бабаджи взялся за эту задачу и посвятил свое время написанию комментария к этому великому тексту. Я действительно тронута преданностью и особым служением всех тех преданных Бабаджи, кто внес свой вклад в работу над книгой, уделив ей свое драгоценное время.

В конце концов Божественная Милость истинного Я в виде Божественного Гуру Шри Шивабалайоги Махараджа сделала все возможным. С моими простираниями (саштанг-пранамами) риши Аштавакре, Шри Свамиджи и Шри Бабаджи я приношу извинения за любые недостатки этого издания.

Пыль у Твоих стоп,

Амба Шиваранджани,

Дехрадун, Индия.

Аштавакра-самхита
Коренной текст

Глава 1
Введение в Самореализацию

Джанака спросил:

1. Как обрести знание?

Как достичь Освобождения?

Как достичь отречения?

Поведай, мой Господин.

Аштавакра сказал:

2. Дитя мое, если действительно стремишься к Освобождению, оставь все, что дает лишь преходящие телесные удовольствия, рассматривая это как смертоносный яд. Ищи лишь доброжелательности, способности прощать, удовлетворенности и истины – как нектара, как наиболее дорогого для тебя.

3. Ты – не Земля, Вода, Огонь, Воздух или Пространство. Чтобы обрести то Освобождение, познай Себя как свидетеля всего этого, как чистую форму Сознания Существования.

4. Если сможешь отвязать себя от тела и пребывать в том чистом Сознании, мгновенно станешь счастливым, покойным, свободным от всякой связанности.

5. Ты не принадлежишь никакой варне, никакой ашраме, Ты выше восприятия органов чувств. Ты незатрагиваем, бесформен, лишь свидетель всего. Будь счастлив.

6. Правильное и неправильное, счастье и несчастье – все эти состояния ума не твое истинное Я, которое Всеобъемлюще. Ты ни деятель, ни наслаждающийся. На самом деле Ты – всегда Свободный.

7. Ты – единственный Свидетель всего, поистине всегда Свободный. В действительности, твоя единственная настоящая связанность – видение себя не Видящим, а чем-то еще.

8. Ты был укушен огромной черной ядовитой змеей эгоизма – «Я – делатель». Испей же нектар веры в «Я – не делатель» и будь счастлив.

9. Огнем уверенности «Я – Единственное, Чистое Сознание» сожги лес неведения и, избавившись от всех печалей, будь счастлив.

10. Ты в действительности то чистое Сознание, Высший Покой, на которое эта вселенная кажется наложенной подобно тому, как веревка кажется змеей по причине воображения. Живи счастливо.

11. Покуда считаешь себя свободным, ты действительно свободен. Покуда считаешь себя связанным, ты в равной степени связан. Мирская пословица «О чем думаешь, тем и становишься» поистине верна.

12. Истинное Я – Свидетель, Всепронизывающее, Совершенно Целостное, Единственное, Бездеятельное, Свободное Сознание, Незатрагиваемое, Безжеланное, Покойное. Это лишь кажимость, что оно вовлечено в мир.

13. Освободившись от всех отождествлений, как внешних, так и внутренних, а также от наваждения ложно возникающего личного «я», обрати свое внимание на истинное Я, Единственное Неизменное Сознание.

14. Дорогое дитя, ты так долго был связан путами воображения, будто ты тело. Отсеки эту связанность мечом знания, что ты в действительности – чистое Сознание, и будь счастлив.

15. Истинный Ты на самом деле Незатрагиваем, Бездеятелен, Самосияющ, Недвижим. Поглощенность твоего внимания иным состоянием – это твои единственные настоящие путы.

16. Ты пронизываешь Собой всю вселенную, она соткана в Тебе. Чистое Сознание – твоя истинная природа. Не вовлекайся в ограниченность мышления.

17. Без всяких условий, Неизменное, Безмерное, Необремененное, Безмятежно-покойное, Непостижимо разумное, Невозмутимое. Обоснуйся единственно лишь в этом Сознании.

18. Познай: нереально все, что имеет форму; непроявленное Бесформенное постоянно, неизменно. Истиной этого учения избегнешь перерождения.

19. Как зеркало существует и с отражающимся в нем образом, и без него, так и истинное Я существует внутри и вовне физического тела, от тела независимо.

20. Как одно-единственное всеохватное пространство пребывает внутри и вовне горшка, так и Вечное, Высшее Я пронизывает Собой все.

Глава 2
Радость реализации истинного Я

1. Я – Незапятнанное, Покой, Сознание, превыше природы. Долгое время я был одурачен этой кажимостью.

2. Я единственный освещаю это тело и всю вселенную. Таким образом, вся вселенная принадлежит Мне либо Мне не принадлежит ничего.

3. Поскольку мое сознание отказалось от представления о том, что вселенная моя, а я являюсь телом, мое полное внимание сосредоточено на осознавании самого Существования, которое есть Высшее Сознание и Покой, – я удовлетворен и ни в чем не нуждаюсь. Какую тайную мудрость открыл мне Учитель!

4. Как волны и пузырьки не отличны от воды, из которых они состоят, так объекты ума не отличны от него самого, а эта вселенная не отлична от истинного Я.

5. При исследовании ткань, оказывается, состоит лишь из нити, так же при внимательном исследовании вселенная на самом деле оказывается не чем иным, как истинным Я.

6. Сахар, приготовленный из сока сахарного тростника, полностью пропитан этим соком, подобно этому вселенная, созданная в истинном Я, «пропитана» полностью, и внутри, и снаружи, истинным Я.

7. Свернутую веревку можно принять за змею. Змея, привидевшаяся в веревке, исчезает, едва распознается веревка. Так же и вселенная, по неведению принимаемая за реальную, исчезает [как таковая], едва познается истинное Я.

8. Истинному Я присуща способность к творению, однако она не что иное, как То. Вселенная, являющаяся в творении, суть лишь сияющее То.

9. О! Из-за наваждения кажется, что в истинном Я появляется вселенная, как серебро – в перламутре или змея – в свернутой веревке, или вода – в мираже при свете солнца.

10. И так же, как глиняный горшок исчезает в глине, волна – в воде, золотой браслет – в золоте, вселенная, произошедшая из истинного Я, несомненно, в итоге в Него и вернется.

11. О! Как чудесно истинное Я! Постоянное и нерушимое даже при уничтожении целой вселенной, от малейшей травинки до самого ее создателя.

12. О! Как удивительно истинное Я! Даже когда кажется, что имеешь тело, это на самом деле та же Единственность. Никуда не уходящая, ниоткуда не приходящая, Она заполняет Собой всю вселенную.

13. О! Как изумительно истинное Я – величайшее чудо! Ничто во вселенной не способно сравниться с ним! Оно вечно хранит в себе всю вселенную, но не затрагивается ею.

14. О! Как ошеломительно истинное Я! Оно – ни ничто, ни все, оно не выразимо речью и не постижимо умом.

15. Знание, знающий и знаемое поистине не существуют. Они лишь кажутся существующими в истинном Я, которое не запятнано [ими].

16. О! Двойственность – корень всех страданий! И нет другого лекарства от нее, кроме Осознания, что все воспринимающееся ложно, нереально и что Ты есть То – Единственное Чистое Сознание.

17. Истинное Я – Чистое Сознание. Наваждение ложно и проявляется, дабы вызвать к жизни различные воображаемые оболочки. Через постоянное глубокое размышление об этом и созерцание я пришел к пребыванию в том неизменном истинном Я.

18. Для Меня нет ни связанности, ни освобождения. Просто из-за отсутствия поддержки наваждению пришел конец. Пребывающая во Мне вселенная поистине не существует.

19. Несомненно, это тело и вся вселенная поистине не существуют и то истинное Я есть единственно лишь и существующее Чистое Сознание. Так на чем же теперь может основываться воображение?

20. Это тело, небеса и ад, страх, связанность и освобождение – все это лишь воображение. Что они могут сделать со Мною, кто поистине есть Чистое Сознание, истинное Я?

21. О! Я не усматриваю никакой двойственности даже среди людской толпы. Мир – словно пустыня, чем же он может привлечь Меня?

22. Я не тело. Я не тело! Я не воображаемое индивидуальное «я», Я есть Чистое Сознание. Единственное, что связывало меня, это захват мирскими желаниями.

23. О! В безграничном океане истинного Я ветром деятельности ума порождаются многочисленные волны – миры.

24. Когда эти волны ума, наконец, утихают, он снова погружается в тот же безграничный океан истинного Я. Тогда ложное личностное «я» исчезает, тонет в Нем, словно корабль в океане, потерпевший крушение.

25. Какое чудо! В безграничном океане истинного Я возникают многочисленные волны отдельных воображаемых «я». В соответствии со своей природой играют, сталкиваясь друг с другом, и затем вновь исчезают в безграничных водах.

Глава 3
Проверка Реализации истинного Я

Аштавакра сказал:

1. Теперь ты действительно знаешь Себя как неуничтожимое истинное Я. Зная себя как То, что есть, почему ты привязан к приобретению богатства?

2. Как по невежеству принимают перламутр морской раковины за серебро и влекутся к нему, так и из-за неведения о Себе возникает влечение к объектам мира.

3. Познав отныне, что мир возникает из Тебя (истинного Я), подобно волнам в океане, почему ты стремишься к мирским вещам, как будто нуждаешься в них?

4. Познав всё превосходящую красоту Себя как Чистого Сознания, почему тебя влечет к чувственным, мирским телесным удовольствиям?

5. Как странно, что в мудреце, видящем Себя во всем сущем и все сущее в Себе, остается чувство «моего».

6. Как странно, что тот, кто пребывает в высшем недвойственном состоянии, утвердившийся в Освобождении, все еще охвачен похотью и ослаблен привычками плоти.

7. Диву даюсь – человек, осознавший, что вожделение противоположно Знанию, – столь слаб и в свои последние дни все еще ищет удовлетворения плоти.

8. Так странно и поразительно! Тот, кто не привязан к этому миру и миру грядущему, кто различает Вечное и преходящее, кто стремится к Освобождению, все еще страшится кончины плоти.

9. Внимание мудрого человека всегда обращено на Себя, он не радуется, когда его хвалят, и не печалится, когда его порицают.

10. Достигший Самореализации совершенно не зависит от тела, видя его как совершенно не связанное с Ним. Таким образом он остается незатронутым ни похвалой, ни обвинением.

11. Зная, что эта вселенная – всего лишь кажимость, Освобожденный, чей ум устойчив, теряет к ней интерес. Как может у такого Освобожденного быть страх смерти?

12. С кем сравнить такого Великого? Ум его полностью свободен от желаний, он остается полностью удовлетворенным Знанием истинного Себя.

13. Зная, что у вселенной нет действительной материальности, как может такой Освобожденный, ум которого устойчив, находить одни объекты приемлемыми, а другие неприемлемыми?

14. Отказавшись от интереса к мирскому, выйдя за пределы двойственности противоположностей, Он не затрагивается приходящими и уходящими объектами мира – не возбуждается, когда они приходят, и не печалится, когда уходят.

Глава 4
Восхваление Реализации истинного Я

Джанака сказал:

1. О – сколь несхожи тот, кто твердо Знает истинного Себя и лишь играет в мире жизненную драму, и тот, застрявший в этом мире, кто обитает как невежественный вьючный скот.

2. Йогин не испытывает восторга от достижения того состояния, к которому безуспешно стремятся Индра и все [прочие] боги.

3. Подобно тому как пространство не затронуто заполняющим его дымом, Знающий Себя не затронут внутри ни плохим, ни хорошим.

4. Тот Великий, зная, что вся вселенная суть лишь истинное Я, самопроизвольно действует в гармонии. И кто мог бы этому помешать?

5. Во всей вселенной, среди всех видов существ, от Брахмы до травинки, лишь познавший Себя способен отказаться от привязанности и отвращения.

6. Поистине редок познавший истинное Я, Одно без второго, Владыку вселенной. Такой Познавший действует в чистоте, без всякого страха.

Глава 5
Четыре способа растворения

Аштавакра сказал:

1. На самом деле ты не связан с чем-либо иным. Если ты действительно чист – от чего тебе отрекаться? Позволь этой совокупности представлений об уме и теле раствориться и пребывай в истинном Я.

2. Вся вселенная возникает лишь из Тебя подобно пузырькам, возникающим лишь из самого океана. Познав то единственное истинное Я, растворись в Том.

3. Словно змея, что зрится в веревке, не реальна, но лишь воображается, воспринимаемая вселенная – лишь воображается в Тебе, поистине чистом. Зная это, вернись к Самому Себе.

4. На самом деле Ты – Целостное, Полное и Совершенное, то же Самое и в счастье и в несчастье, в надежде и отчаянии, в рождении и смерти. Познав это, вернись в истинное Я и растворись в Нем.

Глава 6
Высшее Знание

Джанака сказал:

1. Я Безграничен как Пространство, а эта вселенная ограничена, как сосуд. Если знаешь Это, нет ни отвержения, ни обретения, ни растворения.

2. Я – океан, вселенная – волна. Если знаешь Это, не от чего отказываться, нечего впитывать, некуда возвращаться.

3. Я – раковина морская, вселенная – блеск перламутра. Если знаешь Это, нет ни освобождения, ни связанности, ни растворения.

4. Я – во всем сущем и все сущее – во Мне. Если знаешь Это, нет ни отвержения, ни обретения, ни растворения.

Глава 7
Природа Самореализации

Джанака говорит:

1. Во Мне, безграничном океане, корабль-вселенная движется, гонимый и здесь, и там ветром его собственной неотъемлемой природы. А Я совершенно тем не затронут.

2. Во Мне, беспредельном океане, сами собой возникают и исчезают вселенные-волны. А Я от того ничего не теряю и не обретаю ничего.

3. Во Мне, океане бескрайнем, воображаемый мир имен и понятий возникающим кажется. Но Я есть единственность – Я им не затронут, Я в совершенном Покое, без форм.

4. Я – не в объектах и объекты – не во Мне. Бесконечное и чистое, истинное Я свободно от привязанностей и желаний и пребывает в полном Покое. Я – только в Том.

5. Что за чудо великое! Я в действительности Чистое Сознание. Вселенная подобна волшебному наваждению – как же и где могут быть представления об отвержении и принятии?

Глава 8
Связанность и Освобождение

Аштавакра сказал:

1. Связанность – это когда ум желает чего-либо или печалится из-за утраты, отвергает что-либо или принимает, чувствует радость из-за чего-либо или огорчение.

2. Свобода – это когда ум ничего не желает, не печалится из-за утраты, не отвергает ничего и не принимает, не радуется ничему и не огорчается ничем.

3. Зависимость – ум, привязанный к любому чувственному восприятию. Освобождение – ум, не привязанный ни к какому чувственному восприятию.

4. Когда нет «я», есть Освобождение; когда есть «я», есть и зависимость. Зная это, играя, ни к чему не привязываешься и не отказываешься ни от чего.

Глава 9
Отстраненность

Аштавакра сказал:

1. К кому относятся противостояние исполненных или неисполненных обязанностей и прочие пары противоположностей? Когда им конец настанет и для кого? Вопрошающий таким образом, проявляя полное безразличие к миру сему, за пределы выходит – как отречения, так и желаний.

2. Дитя Мое, поистине редок тот благословенный, чье стремление к жизни, к наслаждению, к познанию угасло благодаря наблюдению за тем, как устроен мир.

3. Познав мир этот как преходящий, как многих бед источник, как нереальный, ничтожный, достойный лишь отвержения, Мудрец Покой обрящет.

4. Был ли век, бывало ль время, когда бы не было пар противоположностей для людей? Довольный тем, что есть, тот совершенство обретает, кто все это оставил позади.

5. Различны учения различных мудрецов, святых и Йогинов; видя это, кто же не станет безразличным к обучению и кто достигнет спокойствия ума?

6. Тот, кто посредством безразличия, невозмутимости и рассуждения всецело чистое Сознание обрел и тем освободился от круга беспрестанных рождений и смертей – не стал ли Гуру истинным?

7. Как только осознаешь, что превращения различные стихий – не что иное, как сами стихии, мгновенно освободишься от оков и обретешь свою Природу Истинную.

8. Мир – лишь совокупность впечатлений нашего ума – так откажись от них. Благодаря отказу от этих впечатлений придет и отрешение от мира; воистину отрекшись, можешь жить где угодно и как хочешь.

Глава 10
Успокоение

Аштавакра сказал:

1. Откажись от желания-врага и от богатства-вредителя, и даже от заповеданных Писанием добрых дел, что также ведут к желанию и чувству обладания, – и придет безразличие ко всему и всюду.

2. Взирай на земли, на друзей, богатства, на собственность, на жен, подарки и удачи как на ловушку в сновидении или представление факира, что длится лишь не много дней.

3. Знай: повсюду, где есть желание, там есть и мир. Отрешившись твердо, освободись от желаний, будь счастлив и удовлетворен.

4. Связанность состоит единственно лишь из желания; уничтожение желания и есть Освобождение. Только отрешенностью от этого изменчивого мира достигается нескончаемая радость Реализации истинного Я.

5. Ты – Единственный, Сознающий, Чистый. Мир – неразумен и нереален. В действительности не существует также и неведения. Так что же в мире есть, чтобы желать его познать?

6. Рождение и смерть, снова и снова – ты терял царства, детей, мужей, жен и удобства, а был к ним так привязан.

7. Довольно богатств, удовлетворения желаний и даже дел благих! Все это не принесло успокоения уму в дебрях этого мира.

8. На протяжении скольких рождений ты упорно и мучительно трудился – телом, умом и речью? Так пусть сегодня это прекратится, наконец.

Глава 11
Мудрость

Аштавакра сказал:

1. Тот, кто ясно осознает, что всякой форме присуще изменение, как и последующее разрушение, обретает покой, непринужденно утверждаясь в том, что за пределами боли.

2. У того, кто ясно понимает, что вся эта вселенная – привидевшееся творение Того и ничего иного нет, все желания исчезают, потому что нет того, к чему можно было бы привязаться.

3. Тот, кто ясно знает, что удачи и невзгоды приходят и уходят в свой час как плод деяний прошлых, остается неизменно удовлетворенным, он держит чувства в узде, ничего не желая и не скорбя о потерях.

4. Тот, кто ясно видит, что радость и боль, рождение и смерть приходят в свой час как плод деяний прошлых, действует в мире непринужденно, без привязанности к целям или плодам – свободный.

5. Те, кто ясно понимает, что страдания в этом мире рождены лишь воображением, становятся полностью свободными, пребывая всецело в истинном счастье и покое во всех обстоятельствах, – их желания исчезли.

6. «Я – не тело, и тело это не мое. Я – чистое Сознание». Те, кто знает это, не беспокоятся ни о сделанном, ни о том, что осталось несделанным, пребывая в состоянии Единственности.

7. «Я есть всё – от Творца до травинки» – знающий это покоится, свободный от воображения, Чистый, Безмятежный, превыше достижения и недостижения.

8. Видящий, что вся эта множественность сотворенной вселенной лишь воображение, познает Себя как самосущее чистое Сознание, полностью свободное от желаний, и обретает Покой.

Глава 12
Пребывание в истинном Я

Джанака сказал:

1. Я отстранился сначала от физического действия, затем от речи и затем от мыслей. Так я всецело установился в Том.

2. Покончив с привязанностью к чувственным объектам вселенной, став способным осознать истинное Я, мой ум свободен ныне от отвлечений и утвердился в однонаправленности. Итак, я твердо пребываю в истинном Я.

3. Уму, что отвлекается на миражи вселенной, необходимо сосредоточение, дабы это преодолеть, ведь наваждения в действительности – лишь наложения на ум. Познав это как истину, я безусильно пребываю в Том.

4. Не зная ничего, что можно было бы принять или отвергнуть, не зная ни радости, ни горя, отныне я твердо покоюсь в Себе (истинном Я).

5. Этапы жизни (ашрамы) или их отрицание, медитация, отказ от объектов, которые на самом деле созданы умом, – все эти отвлечения ушли. Я пребываю в Себе.

6. И воздержание от действий и действия ради желаемого плода порождены одним лишь неведением. Воистину познав, отныне непоколебимо пребываю в Себе.

7. Помыслы о Том, что превосходит мысли, – все еще помыслы. Все помыслы оставив, отныне пребываю в Себе.

8. Кто То обрел, – достиг окончательной цели, полностью удовлетворенный, благословенный.

Глава 13
Счастье

Джанака сказал:

1. Любому человеку так трудно достичь этого покоя в Истинном Я, которое не знает обладания даже малейшей вещью, пусть лишь набедренной повязкой. Отныне, отказавшись как от отречения, так и от принятия, я счастлив.

2. В то или иное время то тело ослабнет, то язык заплетется, то устанет ум. Отрешившись от всего этого – [тела, речи и ума], отныне я покоюсь, [достигнув] той окончательной цели, – счастливый.

3. Покоясь в Себе, осознавая, что поистине не совершается никаких действий и мнимо мое их осуществление, – Я остаюсь поистине счастливым.

4. Духовные искатели, которые все еще привязаны к телу, думают о том, чтобы следовать либо действию, либо бездействию. Отказавшись как от вовлеченности, так и от отстраненности – Я покоюсь, по-настоящему счастливый.

5. Остаюсь ли я, ухожу или сплю – это не хорошо и не плохо. Остаюсь ли я, ухожу или сплю – Я живу по-настоящему счастливо.

6. Я ничего не теряю, бездействуя, и ничего не обретаю, прилагая усилия. Отбросив помыслы о горестных потерях или захватывающих приобретениях – Я живу счастливо.

7. Увидев снова, что удовольствие и боль неизменно сменяют друг друга в зависимости от обстоятельств, я отказался от отождествления себя с добром и злом – Я живу в истинном счастье.

Глава 14
Безмятежность

Джанака говорит далее:

1. Когда ум полностью пребывает в истинном Я, ты более не удерживаешь в уме последствия прошлых деяний, не связан с объектами мнимой вселенной и не притягиваешься к ним. Мысли возникают – ради дел мирских, но не сковывают ума. Ты пробужден, хотя и можешь казаться спящим.

2. Отныне исчезли желания. Где же богатство, друзья, тяга к мнимой вселенной? Какой отныне прок в писаниях и знании?

3. Отныне, когда ум пребывает в Высшем – чистом Я, чистом свидетеле, я не вижу ни связанности, ни свободы и не озабочен поиском Освобождения.

4. Когда твой ум полностью упокоен и не погружен в помыслы, а тело просто действует, как требуется в этом мире, ты можешь показаться другим обманутым или сбитым с толку – и понять тебя может только тот, кто также достиг Того.

Глава 15
Знание Себя

Аштавакра сказал:

1. Ученик, чей ум чист и спокоен, легко учится – даже тому, что Гуру дает как бы вскользь; но тот, чей ум неустойчив и деятелен без меры, сбивается с толку в попытках учиться, даже если тратит на то всю свою жизнь.

2. Непривязанность к мнимым объектам приносит Освобождение, влечение к ним закабаляет. Это простая истина. Отныне поступай как хочешь.

3. Знание этой Истины превращает речистого, рассудительного и деятельного человека в безмолвного, непредприимчивого и бездеятельного, а потому ее избегают те, кто все еще желает наслаждаться миром.

4. Ты – не плоть, не деятель, не наслаждающийся. На самом деле Ты – чистое Сознание, извечный Свидетель, Свободный. Отныне, счастливый, занимайся Своим делом.

5. Приязнь или неприязнь к призрачным объектам мира творится лишь в уме – не в истинном Я. Ты – чистое Сознание, свободное от запутанности, Неизменное. Счастливый, занимайся Своим делом.

6. Осознав Себя во всем сущем и все сущее – в Себе, свободный от чувства «я» и «мое», будь счастлив.

7. На самом деле Ты – то чистое Сознание, в котором является вселенная, как в океане – волна. Так будь свободен от лихорадочной деятельности ума.

8. Имей веру, мое дитя, имей веру. Да не смутит тебя это ни в малой степени. Ты само Знание, Господь всего, чистое истинное Я, превыше призрачной вселенной.

9. Эта плоть – совокупность первостихий – приходит, остается на время и затем уходит. Истинное Я никогда ни приходит, ни уходит. Так стоит ли это тело слез?

10. Проживет ли это тело до конца вселенной или скончается сегодня – для Тебя, истинного Я, чистого Сознания, в любом случае нет ни потери, ни обретения.

11. Пусть вздымаются волны-миры в Тебе, истинном Я – океане бескрайнем, – и опадают. Ты ничего не обретаешь и ничего не теряешь.

12. Мое дитя, Ты – Само чистое Сознание. Вселенная от Тебя не отлична. Так для кого же могут возникать мысли о принятии и отвержении и как?

13. Ты – Единственное, неизменное, незапятнанное чистое Сознание, Покой. Откуда же взяться рождению, деяниям и самости?

14. Ты Единственно – воспринимаемый мир, словно золото в виде ручных и ножных браслетов, от него неотличных.

15. Полностью откажись от представлений «я – это» и «я – не то». Считая, что всё, по сути, истинное Я, живи счастливо, свободным от желаний.

16. Лишь из-за призрачного неведения эта вселенная кажется существующей. Ты на самом деле единственно существующий. Отдельных от Тебя нет ни самости, ни Высшего «Я».

17. Тот, кто доподлинно знает, что эта вселенная – ничто, всего лишь призрачная картина воображения, обретает отсутствие желаний, Чистое Сознание, Покой, сияние Самого Себя, поскольку больше ничего не существует.

18. Есть лишь Единственное, что когда-либо существовало, существует и будет существовать. На самом деле нет ни связанности, ни Освобождения. Пребывай удовлетворенным и счастливым.

19. Ты – чистое Сознание. Не тревожь ум спорами о том, как обстоят дела на самом деле, а как нет. Спокойно утишая колебания ума, обоснуйся в истинном Я, Чистом Блаженном Покое.

20. Откажись полностью от всякого размышления, держись не-мышления. Ты есть истинное Я, Свободный. Что можно обрести мышлением?

Глава 16
Особое наставление

Аштавакра сказал:

1. Мое дорогое дитя, можно снова и снова читать различные писания и слушать учения, но пока все не будет забыто, в Себе упрочиться не удастся.

2. Как человек, ищущий мудрости, ты можешь наслаждаться, работать или медитировать. Но твой ум все равно будет стремиться к Тому, что находится за пределами всех объектов и целей, всех желаний.

3. Все несчастны, потому что стремятся к удовлетворению желаний, но никто этого не понимает. Лишь благодаря данному здесь учению благословенный достигает Освобождения.

4. Никто, кроме Того, пребывающего в неподвижности, – и даже усилие открыть и закрыть веки обуза для Него, – не испытывает истинного счастья.

5. Когда ум свободен от пар противоположностей, таких как «это следует сделать» и «этого делать не следует», он становится безразличным к мирским целям: хорошей работе, процветанию, наслаждению и даже Освобождению.

6. Тот, кто испытывает отвращение к объектам этого мира, становится непривязанным; тот, кто их любит, становится привязанным. Но Тот, кто не испытывает ни приязни, ни неприязни, ни привязан, ни непривязан.

7. Желание – корень неразборчивости. До тех пор, пока оно остается, будут оставаться привязанность или отвращение к объектам мира, что словно ростки с почками, из которых прорастает древо сансары – мирской вовлеченности.

8. Из деяний возникает привязанность; из избегания деяний – отвращение. Тот Мудрый, что упрочился в Себе Самом, свободен от пар противоположностей.

9. Тот, кто привязан к миру, желает избавиться от него, дабы избежать его страданий; но тот, кто свободен от всякой привязанности, свободен от этих страданий, даже если живет в этом мире.

10. Истинное Знание – это то состояние, в котором воображаемая личностное «я» – самость – более не существует. У того, кто держится даже за мысль «Я – Освобожденный» или чувство «тело – мое», все еще есть самость, и он не обрел То и, таким образом, все еще страдает в этом мире.

11. Даже если кто-то из богов – Шива, Вишну или Брахма – станет твоим учителем, пока не забудешь все, не сможешь упрочиться в Себе.

Глава 17
Истинный Знающий

Аштавакра сказал:

1. Тот, кто полностью удовлетворен, с очищенными чувствами преисполненный блаженства, остается неизменно Единственным, достиг целого плода всего Знания и Йоги.

2. Тот, кто осознал Истину, никогда не бывает несчастным в этом мире, зная, что вся вселенная заполнена не иначе, как Им Самим.

3. Подобно тому, как слон ищет листья дерева саллаки, но отворачивается от горьких листьев дерева ним, ни одно из чувств не доставляет удовольствия Тому, Кто покоится, наслаждаясь Собой.

4. Редок в этом мире тот, у кого не остается впечатлений прошлого и нет желаний будущего.

5. В этом мире есть те, кто жаждет мирского наслаждения, и те, кто ищет Освобождения. Но весьма редок тот Великий, кто не жаждет наслаждения и не ищет Освобождения – будучи превыше и того, и другого.

6. Редок тот, чей ум не зашорен, у кого нет ни влечения к должной работе, ни отвращения к ней, ни к процветанию, наслаждениям и даже к Освобождению, ни озабоченности жизнью и смертью.

7. Мудрый не стремится к растворению вселенной и не испытывает отвращения к ее существованию. Такой Благословенный живет счастливо, принимая те средства для поддержания [тела], которые приходят сами собой.

8. Полностью удовлетворенный Знанием Себя, с умом поглощенным истинным Я, упроченный в Нем и полностью удовлетворенный, Он живет счастливо – видящий, слышащий, осязающий, обоняющий и вкушающий.

9. Для Кого океан этого мира сух, для Того нет ни влечения, ни отвращения. Взгляд Его кажется пустым, действия бесцельными, а чувства незадействованными.

10. Тот, кто достиг Самореализации, всегда пребывая в том Высшем Чистом состоянии, свободный во всех обстоятельствах, не бодрствует и не спит, никогда не открывает и не закрывает глаза.

11. Достигший Освобождения пребывает в Себе во всех обстоятельствах, свободный от желаний, свободный от наклонностей ума, неизменно Свободный, наслаждающийся.

12. Хотя видит и слышит, осязает и обоняет, ест, говорит и прогуливается, такой Великий движется, свободный от всех усилий и не-усилий, полностью свободный.

13. Не обвиняет и не хвалит, не радуется и не сердится, не заинтересован давать или брать, всегда свободен от всех привязанностей и ожиданий.

14. Такой Великий не теряет Самообладания, ум Его остается спокойным даже при виде красивой женщины или даже приближающейся смерти. Он поистине Освобожден.

15. Повсюду Он видит То же Самое, для Него нет разницы между счастьем и несчастьем, мужчиной и женщиной, бедностью и процветанием.

16. В Том, чья мирская жизнь исчерпана, нет ни жалости, ни желания навредить, ни смирения, ни высокомерия, ни изумления, ни волнения ума.

17. Такой Освобожденный ни жаждет предметов чувств, ни презирает их. Он наслаждается всем, достигнутым или не достигнутым, но сознание Его всегда остается незатронутым.

18. Пребывающему в том Совершенно Чистом состоянии, с установившимся в Нем умом, Ему не ведомы противопоставления созерцания и несозерцания, добра и зла.

19. Не имея чувства «я» и «мое», по-настоящему зная, что поистине ничего не существует, Он, у Кого уже нет желаний, не совершает действий, хотя может показаться, что они совершаются Им.

20. Когда ум полностью изъят [из «иного»] и установлен [в Себе], его деятельность прекращается, и он свободен от заблуждений, притупленности и мечтаний. Достигается то неописуемое состояние, когда воображение полностью сходит на нет.

Глава 18
Покой

Аштавакра сказал:

1. Приветствия Тому, чья природа – Высшее Блаженство, Покой, Самоосвещение, рассвет истинного Знания которого рассеивает все заблуждения, как сновидения.

2. Обретение множества предметов чувств этого мира доставляет множество удовольствий, но лишь отказавшись от них всех, можно быть по-настоящему счастливым.

3. Как может быть счастлив тот, чье сердце, словно солнечным зноем, опалено печалью от осознания бесконечных обязанностей, требующих исполнения, покуда это чувство не утолится непрерывным потоком нектара безмятежности?

4. Вселенная просто воображается. В реальности ее нет. Неотъемлемая природа истинного Я, которое существует, и вселенной, которая не существует, неизменна.

5. Истинное Я, Абсолютное, Безусильное, Неизменное и полностью Безмятежное, не является ни далеким, ни ограниченным. Оно присутствует всегда.

6. Когда истинное Я выявлено, открывается ясное видение, кажимость исчезает – и все несчастья рассеиваются.

7. Целая вселенная – просто воображение. Истинное Я свободно и вечно. Познав это, Мудрец свободен, ведя себя как невинное дитя.

8. Зная со всей несомненностью, что истинное Я – окончательная Истина, а существование и несуществование – лишь воображение, что Ему, свободному от желаний, знать, говорить, делать?

9. Для того Йогина, познавшего со всей несомненностью, что все сущее – это одно только истинное Я, все представления «Я – это» и «Я – не это» прекратились и он стал безмолвным.

10. У Йогина, достигшего Высшего Покоя, нет ни рассеянности, ни сосредоточенности, ни учености, ни невежества, ни боли, ни удовольствия.

11. В роскоши или нищете, приобретении или потере, в обществе или в одиночестве в лесу – для Йогина, свободного от обусловленности, нет разницы.

12. Где же мирские цели в виде достославных трудов, процветания, удовольствий и даже различения для Йогина, который вышел за пределы двойственности – «это следует сделать» или «этого делать не следует»?

13. У Йогина, при жизни достигшего Освобождения, нет никаких мирских обязанностей, и Он ни к чему не привязан. Его действия, пока его тело живо, – лишь следствия прошлых действий.

14. Где заблуждение, где вселенная, где медитация, где даже Освобождение для того Великого, кто Покоится ныне превыше всего мира желаний?

15. Тот, кто считает вселенную действительно существующей, может попытаться понять, что ее не существует. Но Тот, чье сознание чисто от впечатлений, даже видя ее, ее не видит.

16. Тот, кто медитирует на «Я есть Брахман – Высшая Реальность», видит Брахмана. Но Тому, кто вышел за пределы всех мыслей и для Кого нет «других», на что медитировать?

17. Тот, кто испытывает внутреннюю рассеянность, может упражняться в сосредоточении. Но Тому, для Кого рассеянности не существует, и Кому нечего достигать, что остается для делания?

18. Тот, кто достиг Самореализации, хоть и живет как обычный человек, совершенно от него отличен. Для Него нет ни отвлечения, ни сосредоточения, ни искажающих изъянов.

19. Запредельный существованию и несуществованию, свободный от желаний, Мудрый, в высшей степени удовлетворенный, Он не вовлечен ни в какую деятельность, даже когда двигается и делает в мире дела.

20. Он живет счастливо – делая все необходимое, не беспокоясь ни о деятельности, ни о бездействии.

21. Такой Освобожденный – независимый, свободный, не имеющий желаний – движется, несомый последствиями своих прошлых действий, как ветром сухой лист.

22. Для Него, кто вышел за пределы кажимости этого мира, нет ни радости, ни печали. Отныне и навсегда с устойчивым сознанием Он живет словно без тела.

23. У Него, наслаждающегося Самим Собой, с покойным и чистым умом, нет желания от чего-либо отказываться, и чувство потери Ему не ведомо.

24. Его сознание свободно от впечатлений – в отличие от сознания обывателя – и занимается любой деятельностью, которая приходит сама собой, на Него не влияют ни честь, ни бесчестие.

25. В Нем присутствует осознавание: «Это дело в мире выполняется телом, а не Мною». Он, хоть и делает дела в мире, в мире не действует.

26. Освобожденный при жизни действует в этом мире без притязания на то, что это его действия, но Он не дурак. Даже находясь в мире, Он неизменно счастлив и благословен.

27. Устав думать о столь многих различных вещах, сознание безмятежно обосновывается [в Себе Самом] и уже не думает, не познает, не слышит, не видит.

28. Тому, у Кого нет отвлечений, нет нужды медитировать, – ничем не связанный, Он не стремится к Освобождению. Пребывая в качестве той Окончательной Истины, пусть и видя вселенную, Он ведает: она – лишь призрак воображения.

29. Тот, кто все еще обладает самостью, чувством «я», действует, даже если не совершает действий. Но Тот, у Кого нет чувства «я», не действует, даже когда совершает действия.

30. Сознание этого Освобожденного не испытывает ни беспокойства, ни ликования; бездействующее, недвижимое, без желаний, свободное от всех сомнений.

31. У сознания этого Освобожденного нет цели быть созерцающим или действующим, оно просто самопроизвольно становится таковым.

32. Услышав настоящую истину, невосприимчивый, тупой ученик может прийти в замешательство; более подготовленный ученик, следуя наставлениям, может покончить с деятельностью ума и, таким образом, казаться тупым дураком.

33. Те, кто находится в замешательстве, постоянно практикуют сосредоточение и обуздание ума; но мудрый, пребывающий в истинном Я, подобно глубоко спящему, не обнаруживает необходимости в каких-либо действиях.

34. Невежественные люди не достигают безмятежного счастья ни действием, ни бездействием; но тому мудрому просто Знание Истины дает безмятежное счастье.

35. В этом мире те, кто посвящает свои усилия многим различным практикам, все еще не знают Себя, Кто есть возлюбленная Чистая Разумность, полная и целостная, запредельная этой вселенной, незапятнанная.

36. Невежда не достигает Освобождения даже долгими упражнениями обуздания ума. Просто непосредственно осознавая Истину, Благословенный становится свободным, не подверженным влиянию происходящих вокруг изменений.

37. Невежда не достигает Высшей Истины, поскольку желает ею стать. Мудрый просто осознает свою собственную истинную природу как Окончательную Истину даже без желания ее.

38. Без поддержки и стремления к обретению свободы невежды преуспевают лишь в увековечивании призрачного мира. Мудрый отсекает корень всего этого страдания.

39. Ведомая эго личность по невежеству пытается обуздать ум и не достигает успеха. Ум благословенного Мудрого, непосредственно осознавшего Истину, навсегда обосновывается в Покое.

40. Невежды повсюду ищут Истину, но найти ее им нелегко. Мудрый не видит «это и то» – он видит только неизменного Себя.

41. Невежда стремится обуздать ум; ум мудрого самопроизвольно обосновался в естественном состоянии Покоя.

42. Некоторые думают, что существование реально, другие – что ничего реально не существует. Редок тот, кто ничего не думает и пребывает свободным от отвлечения.

43. Некоторые размышляют об Истинном Я как о чистом и одном без второго, но из-за этих мыслей не достигают Его и остаются в страдании на протяжении всей своей жизни.

44. Ум человека, стремящегося к Освобождению, зависит от наличия объекта, на котором он мог бы успокоиться; но ум Освобожденного не зависим ни от какого поддерживающего объекта, обосновавшись в Себе Самом.

45. Видя тигров, называемых «предметами чувств», невежды, пытаясь обрести контроль и сосредоточение, в страхе убегают, ища убежища в пещере.

46. Но при виде льва, свободного от желаний, слоны – предметы чувств – тихонько убегают или угодливо служат, если не могут убежать.

47. Тому, чей ум пребывает в истинном Я и потому свободен от всех сомнений, нет нужды упражняться в обуздании как средстве Освобождения. Видя, слыша, осязая, обоняя и принимая пищу, Он живет счастливо и в совершенном покое.

48. Кто, только услышав об Истине, спокойно погружается в Высшую Реальность, более не усматривает правильное и неправильное действия или даже бездействие.

49. Этот Мудрый действует свободно, просто по мере необходимости, независимо от того, кажется ли это другим хорошим или даже плохим, – Его действия подобны действиям ребенка.

50. Благодаря свободе Он обретает счастье; благодаря свободе Он обретает высочайшее; благодаря свободе Он обретает безмятежность; благодаря свободе Он обретает То – высшее окончательное состояние.

51. Когда все волны в уме улеглись, Он осознает, что не является ни делателем, ни наслаждающимся.

52. Не имея никаких побуждений, поведение Йогина сияет – самопроизвольное и свободное от какого-либо притворства, в то время как поведение невежды, который лишь притворяется спокойным, таковым не является.

53. Освободившись от всех проекций ума, освободив ум и осознавание от оков, порой Он развлекается в гуще великих наслаждений, а порой уединяется в горной пещере.

54. В Его сердце никогда не возникает ни малейшего желания – даже при почитании великого знатока писаний, божества или священного места, при встрече с царем или любимым человеком.

55. Даже если его высмеивают и презирают слуги, супруга, дети, внуки или другие родственники, Его это ничуть не беспокоит.

56. Хотя Йогин и обрадован, Он не обрадован; хотя Он утружден, Он не утружден. Только другой такой же Йогин может понять Его удивительное состояние.

57. Чувство долга – это лишь часть относительного мирского существования. Мудрый превыше этого, зная, что Он на самом деле истинное Я – Вездесущее, Бесформенное, Неизменное, Незапятнанное.

58. Даже ничего не делая, невежда отвлечен и взбудоражен; но настоящий Йогин всегда невозмутим, даже выполняя свои мирские обязанности.

59. В делах житейских, с безмятежным умом Йогин счастливо сидит, счастливо спит, счастливо движется, счастливо говорит, счастливо ест.

60. Благодаря Реализации истинного Я, в повседневной жизни Он не беспокоится, как обычные люди, оставаясь невозмутимым как обширное озеро, – все печали Его ушли, и потому Он сияет.

61. Для невежды даже бездействие в мире так или иначе порождает действие; для Йогина даже деяние приносит плоды недеяния.

62. Невежда зачастую проявляет отвращение к собственности. Но для того, кто утратил привязанность к телу, откуда взяться влечению к ней или отвращению?

63. Ум невежды всегда загружен помыслами или [заботой] об их отсутствии. Йогин же думает, когда в том есть необходимость, затем сознание тут же возвращается обратно в свое естественное [чистое] состояние.

64. Без всякого побуждения для действия, чистый, Йогин движется подобно ребенку, не вовлекаясь в деяние.

65. Воистину благословен тот, кто познал свое истинное Я, превзойдя ум, и таким образом – хотя Он видит, осязает, обоняет или вкушает – остается неизменным [Собой] при любых условиях.

66. Для Того, Кто неизменен как всепронизывающее Пространство, где этот мир и его видимость, где цель и к ней стремление?

67. Великолепен Тот, Кто отрекся от всех желаний и является совершенным воплощением Высшего Блаженства, Его неотъемлемой природы, самопроизвольно поглощенный необусловленным Самим Собой.

68. Что еще может быть сказано? Тот Великий, осознавший Истину, свободен как от желания наслаждений, так и от желания Освобождения и не привязан ни к какому времени и месту.

69. Что остается делать Тому, Кто есть Само Чистое Сознание, Кто отрешился от мира двойственности с его множеством названий?

70. Тот Чистый знает со всей несомненностью: вся эта вселенная лишь кажимость и ничего в реальности не существует. Неописуемое истинное Я открылось – и Он естественно пребывает в Покое.

71. Где бесстрастие и правила поведения, где отречение и сдерживание чувств для Того, Чья неотъемлемая природа сияет как самосветящееся Чистое Сияние и Кто не видит призрачного мира?

72. Где связанность и Освобождение, где радость и печаль для Того, Кто видит не призрачное относительное существование, но только Себя, сияющего в Своих бесконечных проявлениях?

73. Призрак мира царствует пока не наступает рассвет Знания истинного Я. Обретя Знание истинного Я, Он живет, свободный от чувства «я» и «мое», от всякого чувства привязанности.

74. Где знание и где вселенная, где чувство «я – тело» или «тело – мое» для Того, Кто знает Истинного Себя, непреходящего и свободного от всех страданий?

75. Если человек с непроницательным умом не упражняется в обуздании ума, у него незамедлительно разгораются желания и пристрастия.

76. Даже услышав Истину, человек с непроницательным умом так и не расстается со своим заблуждением. Он может пытаться подавить работу своего ума, что может создавать видимость его обуздания, но глубоко внутри будут оставаться желания предметов чувств.

77. Тот, чьим делам настал конец с приходом Самопознания, не находит даже возможности что-либо делать или говорить, хотя обычным людям может показаться, что Он что-то делает.

78. Где тьма, где свет, где какая бы то ни было потеря для Того, Кто всегда неизменен и бесстрашен, для Кого нет вообще ничего?

79. Для Йогина, кто есть Неопределимое, запредельное качествам, где терпение, где различение или даже бесстрашие?

80. Нет ни небес, ни ада, ни даже Освобождения при жизни. Воистину, в видении Йогина не существует ничего.

81. Этот Мудрый не стремится к обретению и не печалится о том, что чего-то не обрел, поскольку сознание Йогина наполнено только нектаром Высшего Покоя.

82. Свободный от желаний, Он не восхваляет спокойствие и не порицает даже порочных. Полностью удовлетворенный Собой, Он тот же Самый в счастье и горе, и Он не находит ничего, что следовало бы сделать.

83. Тот, Кто Знает, не испытывает отвращения к колесу рождений и перерождений, у Него нет желания воспринимать и Самого Себя. Пребывая за пределами радости и горя, Он ни жив, ни мертв.

84. Дивна жизнь Йогина! Свободная от ожиданий, от привязанности к детям, жене и прочим, свободная от желаний предметов чувств, свободная даже от заботы о теле.

85. Всегда удовлетворенный, Он живет с тем, что просто приходит к Нему, бродит привольно, отдыхает там, где окажется после захода солнца.

86. Покоясь в Себе, Йогин превыше колеса рождений и перерождений, Его не заботит, умрет тело или [вновь] родится.

87. Благословен Йогин! Он пребывает совершенно один, не привязанный ни к чему. Не владеет ничем, передвигается непринужденно, свободный от всякой двойственности, свободный от всех сомнений.

88. Сияет Он – свободный от чувства «я». Для Него что комок земли, что драгоценный камень или золото – все это то же Самое. Узлы сердца Его полностью рассечены. Он очищен от качеств раджаса и тамаса.

89. С кем сравнить того Освобожденного! – Он совершенно свободен от всех желаний, полностью удовлетворен, полностью безразличен ко всему.

90. Кто, как не тот Безжеланный, знает, хотя и не знает; видит, хотя и не видит; говорит, хотя и не говорит?

91. Будь Он странствующим монахом или царем, Он отличается тем, что свободен от привязанностей и взгляд Его на вселенную выходит за рамки понимания добра и зла.

92. Для Йогина, который всецело достиг и исполнил цель жизни и является полным воплощением бесхитростной искренности, – где же распущенность или сдержанность, где же различение Истины?

93. Как и кому можно описать это переживание Того, Кто находится в состоянии полного удовлетворения и пребывания в Себе Самом, избавившись от желаний и уничтожив все печали?

94. Не [поглощенный] сном – ни глубоким сном, ни сновидением, – [не затрагиваемый] ни лежачим положением [тела во время сна], ни бодрствованием, этот Мудрый полностью удовлетворен в любых состояниях.

95. Тот Знающий – свободен от мышления, даже когда оно происходит; свободен от органов чувств, даже когда они действуют; свободен от разума, пусть даже и наделенный им; свободен от самости, пусть даже [кажется, что] имеет ее.

96. Ни счастливый, ни несчастный, ни соединенный [с чем-либо], ни отсоединенный, ни ищущий Освобождения, ни достигший его – Тот, Кто Знает – будучи ни этим, ни тем.

97. Не отвлекаемый в отвлечении; даже в медитации не медитативный; не вялый, когда вял; не обладающий знанием, [когда знает], – Тот, Кто Знает.

98. Тот Освобожденный, пребывающий в истинном Я, во всех состояниях свободен от представлений о делах и обязанностях, всюду будучи Тем же Самым, не имеющий желаний, не размышляющий о сделанном или не сделанном.