Kitabı oxu: «Nuevos diálogos y reflexiones sobre psicoanálisis»

Para rescatar al simbolismo del olvido1
[COMENTARIO A ERNEST JONES]
INTRODUCCIÓN

A partir de la lectura de textos escritos por psicoanalistas de la primera generación así como de los primeros psicoanalistas argentinos (Garma, por ejemplo) me llamó la atención la frecuencia del uso de interpretaciones simbólicas así como la desaparición del tema del simbolismo en el psicoanálisis actual, por lo menos en los trabajos con los que yo tengo contacto. Veo que tampoco se lo utiliza en la clínica. La interpretación simbólica fue muy usada por M. Klein (por ej., la referencia a la fantasía de las heces, penes y niños en el interior del cuerpo materno), por lo que recuerdo no tanto por sus discípulos, siendo luego remozada por Meltzer. Como no estoy actualmente en contacto con analistas kleinianos y más con analistas seguidores de Kohut, Winnicott y franceses contemporáneos (además, por supuesto, de posiciones personales), el tema del simbolismo desapareció para mí. ¿De qué modo lo incluyo, si es que lo hago? Prefiero reflexionar sobre este tema tras haberlo tratado de analizar y en particular de definirlo.

Para ello he tomado como base el trabajo de E. Jones, de 1916, “La teoría del simbolismo”,2 que me parece que desarrolla de un modo exhaustivo este tema desde el punto de vista del psicoanálisis. Si bien hago alguna incursión en el campo del simbolismo en el arte y en el de la filosofía (o más bien antropología), mi interés está centrado en el tema del simbolismo en psicoanálisis tal como lo trataron Freud y sus discípulos.

Al principio de su trabajo, comenta Jones:

“... si la palabra simbolismo es tomada en su sentido más amplio, el tema parece comprender casi todo el desarrollo de la civilización [...] El progreso de la mente humana, si se la considera genéticamente, puede verse que consiste [...] por un lado en la extensión o transferencia de interés y comprensión desde ideas más tempranas, más simples y más primitivas, etc. a ideas más difíciles y complejas, que en un sentido son continuaciones de las primeras y que las simbolizan; y por otro lado del constante desenmascarar de simbolismos previos, el reconocimiento de que éstos, aunque pensados previamente como literalmente verdaderos, eran realmente sólo aspectos o representaciones de la verdad, los únicos de los cuales nuestras mentes, por razones ya sea afectivas o intelectuales, eran en ese momento capaces”.

Me parece que en este contexto más general el término simbolismo coincide con los diferentes sistemas de huellas mnémicas que Freud desarrolla en el Capítulo VII de “La interpretación de los sueños”. Una diferencia, al menos en la formulación, es que Jones habla de ideas en lugar de sistema de ideas o huellas mnémicas: una idea tiene sentido en tanto esté incluída en un sistema. Llama la atención la expresión “desenmascarar”: como si las ideas “más simples y primitivas” presupusieran a la vez una máscara. Más allá de estas reflexiones, en este caso la formación de símbolos equivaldría a la formación del aparato psíquico en general y toda idea es símbolo de otra anterior en dicha formación.

“Un símbolo es representativo o sustituto de alguna otra idea de la que en el contexto deriva una significación secundaria no inherente en sí misma. Es importante notar que el flujo de significación es desde la idea primaria a la secundaria, al símbolo, de modo que típicamente una idea más esencial es simbolizada por una menos esencial”.

¿Por qué es más esencial la idea primaria, la simbolizada? Las secundarias, siendo más abstractas, deberían abarcar aspectos más esenciales que las primarias, más primitivas; a menos que Jones considere a las secundarias menos esenciales en tanto se desarrollen a partir de significaciones secundarias. Pero aquí es importante destacar que el símbolo lo es a partir de otra idea y no, por ejemplo, de una parte del cuerpo, por ej. el pene o las heces: la primaria es la idea que se tiene del pene o de las heces (o del padre, etcétera).

“Representa al elemento primario por tener algo en común con él”.

“Un símbolo se caracteriza por ser sensorial y concreto mientras que la idea representada puede ser relativamente abstracta y compleja. De este modo el símbolo tiende a ser más corto y condensado que la idea representada”.

Pero antes dijo, identificando el simbolismo con el progreso de la civilización, que “las ideas más tempranas, más simples y más primitivas” transfieren su “interés y comprensión” a “ideas más difíciles y complejas, que en cierto sentido son continuaciones de las primeras y que las simbolizan”.

“Modos simbólicos de pensamiento son los más primitivos, tanto ontogénica como filogenéticamente y representan una reversión a algún estadío más simple y temprano del desarrollo mental”.

Enfatiza el carácter primario y más elemental del símbolo, supongo que ligado a lo “sensorial” y “concreto”, también acá en contraposición a lo más difícil y complejo de las ideas-símbolos en su definición general.

“En su uso más frecuente un símbolo es una expresión manifiesta para una idea que está más o menos oculta, secreta o mantenida en reserva. En su forma más típica la persona que emplea el símbolo no es siquiera consciente de lo que realmente representa”.

El carácter de lo oculto no está necesariamente incluido en la definición más general.

“Los símbolos se asemejan al chiste en cuanto que se realizan espontáneamente, automáticamente y, en el sentido más amplio del término, inconscientemente”.

En resumen: un símbolo es una relación entre dos ideas, la primaria o simbolizada y la secundaria o el símbolo. Por lo tanto un símbolo no representa directamente una situación, un hecho, un objeto material o una parte del cuerpo, sino que representa una idea que a su vez representa (¿por qué no simboliza?) hechos materiales o experiencias concretas.

Trataré de comparar las características de ambas ideas:

Las caracterizaciones son confusas y contradictorias. Creo que insensiblemente pasa de una caracterización muy general del simbolismo como expresión del desarrollo mental a una más específica, influida en parte por el psicoanálisis, con una oscilación entre caminos regresivos y progresivos entre las ideas primarias y secundarias.

Todo esto se refiere a una utilización más general del término símbolo; pero, según Jones, el “verdadero simbolismo” tiene una significación más precisa:

“[...] el verdadero simbolismo, en sentido estricto, deberá distinguirse de otras formas de representación indirecta [...] El símil es la figura más simple del discurso [...] La metáfora se diferencia de un símil en la supresión de uno de los términos de la comparación [...]. Una metáfora [...] presupone un símil, el cual es la figura más primitiva; en la metáfora las palabras ‘como’ o ‘semejante a’ están suprimidas, aunque siempre implicadas”.

El verdadero simbolismo es, en principio, otra forma de representación indirecta; ¿podríamos considerar al “simbolismo” como una especie del género “metáfora” y a ésta como una especie del género “símil”? Dicen Rank y Sachs3, a quienes recurre Jones para definir al verdadero simbolismo:

“Un último medio de expresión de lo reprimido aplicado preferentemente debido a su especial propiedad para el ocultamiento de lo inconsciente y su adaptación (formación de compromiso) a nuevos contenidos de consciencia es el símbolo. Entendemos por símbolo una especie particular de la figuración indirecta que se distingue por ciertas particularidades de las figuraciones que se le asemejan como el símil, la metáfora, la alegoría, la alusión y otras formas de figuración plástica de material de pensamiento (según la especie del jeroglífico)”.

Rank y Sachs asimilan el simbolismo al síntoma neurótico: es expresión de lo reprimido al mismo tiempo que lo oculta; es, por lo tanto, una formación de compromiso.

¿Todo simbolismo tiene la estructura de un síntoma? ¿Por qué Jones lo plantea como verdadero? ¿No es restringirlo demasiado? Hasta ahora me resultaría más natural decir que éste es el simbolismo tal como aparece en el análisis de síntomas neuróticos y sueños. Pero debemos esperar.

Continúan Rank y Sachs: “El símbolo figura en cierta medida una unificación de todos estos medios de expresión...”.

Evidentemente le dan al símbolo un lugar primordial, sería el género de todos los demás medios de representación indirecta, los que serían especies del mismo (a la inversa de lo que antes había yo expresado).

“... es una expresión sustitutiva plástica que suple algo oculto, con lo que tiene en común marcas sensibles comunes o con lo que está ligado por medio de conexiones asociativas comunes”.

Sin duda que lo oculto es lo reprimido, reafirmándose aquí el carácter de síntoma que tiene el símbolo y sería una forma especial de expresión sintomática, diferente del símil y la metáfora y no una unificación de los mismos, como dicen Rank y Sachs (aunque ellos lo relativizan al decir que la unificación se da “en cierta medida”).

“Su esencia reside en la doble o múltiple significación que surge por medio de una especie de condensación, un amontonarse desordenado [...] de elementos individuales característicos”.

Como en toda formación sintomática, actúan los procesos psíquicos primarios, en este caso la condensación.

“Su tendencia desde lo conceptual a lo plástico lo ubica en la cercanía del pensamiento primitivo, y como tal el simbolizar pertenece esencialmente a lo inconsciente, pero como efecto de compromiso de ningún modo carece de los determinantes conscientes, que condicionan en una parte más o menos fuerte la formación del símbolo y su comprensión”.

Yo agregaría que pertenece esencialmente al inconsciente reprimido y acá, sin ninguna duda el símbolo está presentado como una formación sintomática; esta formación sintomática tendría una cierta prioridad ontológica (“en cierta medida”) sobre las demás formas de representación indirecta. Sigue diciendo Jones:

“Luego ellos especifican las características de los verdaderos símbolos en la forma siguiente: ‘El sustituir a lo inconsciente la significación constante, su no dependencia de las condiciones individuales, su fundamento en la historia evolutiva, las relaciones con el lenguaje, los paralelos filogenéticos (en el mito, el culto, la religión, etc.)’”.

Con respecto a 1), la representación de material inconsciente, dice Jones:

“Esta es, tal vez la característica que más netamente diferencia el simbolismo verdadero de los otros procesos a los que se les aplica a menudo el nombre...”.

Todos los sistemas mnémicos que trascienden al sistema Inc. lo representan, por lo que esta característica incluiría a todo el sistema Prec. pero no cabe duda que ellos se refieren al Inc. reprimido (recién en 1923, en el esquema de “El yo y el ello” Freud hace una separación entre lo reprimido y el ello, que sería un inconsciente no reprimido. Este trabajo es de 1916), y Jones especifica que “La verdadera comparación entre la idea simbolizada y el símbolo nunca estuvo presente en la conciencia, o sólo estuvo por un tiempo y luego olvidada”: o sea reprimida.

ETIMOLOGÍA DEL SIMBOLISMO

Simbolon, como sustantivo neutro, significa contrato, tratado de comercio, marca, distintivo, señal, signo, contraseña; emblema, símbolo, insignia, presagio, auspicio.4

Como la mayoría de los términos abstractos simbolon toma el significado partiendo de situaciones concretas: contrato, tratado de comercio. Es una relación jurídica o comercial entre dos personas que, en el contexto de este trabajo (el de Jones) se extiende a la relación o “contrato” entre dos ideas. Los significados que le siguen (posteriores en el tiempo) parecen referirse más al signo, marca, etc. de un contrato que tiende a permanecer en un segundo plano y a hacerse más oculto y misterioso. El Diccionario griego-inglés de Liddel-Scott agrega dos nuevos significados: código secreto y credo religioso.

Me inclino a pensar en que más allá de otros significados (que introducen el femenino simbolé y el verbo simballo) en quedarme con el sentido de un “contrato secreto” entre dos ideas (o complejos de representaciones). El secreto puede expresar un proceso de represión pero también una especie de juego estético de mostrar algo pero no directamente, mostrar algo a la vez que esconderlo (algo parecido al placer generado en el juego del carretel). Me parece que el concepto de Jones deja afuera el simbolismo en el arte.

Otra manera de considerar al simbolismo: el simbolismo en la poesía

Manifiesto de Moréas en el “Figaro” (18 de setiembre de 1886).5

“Enemiga de la enseñanza, de la declamación, de la falsa sensibilidad, de la descripción objetiva, la poesía simbolista busca vestir la Idea de una forma sensible, que, no obstante, no sería su propio objeto, sino que, al servir para expresar la Idea, permanecería sujeta. La Idea, a su vez, no debe dejarse privar de las suntuosas togas de las analogías exteriores; pues el carácter esencial del arte simbólico consiste en no llegar jamás hasta la concepción de la Idea en sí. Así, en este arte, los cuadros de la naturaleza, las acciones de los hombres, todos los fenómenos concretos no sabrían manifestarse ellos mismos: son simples apariencias sensibles destinadas a representar sus afinidades esotéricas con Ideas primordiales”.

En este manifiesto podemos discriminar varios pasos:

1) los hechos de la experiencia sensible inmediata no son sino “simples apariencias sensibles destinadas a representar sus afinidades esotéricas con Ideas primordiales”.

Estas afinidades son “esotéricas” y el simbolismo pretende ponerlas de manifiesto, hacerlas “exotéricas” y 2) rescatar la Idea, que es, supongo yo, una idea abstracta y 3) revestirla de una forma sensible. Acá ya no se trata de la sensibilidad directa dada por la experiencia, sino que es una sensibilidad mediatizada por la Idea. 4) Pero como el objetivo no es llegar hasta la Idea en sí (el objetivo es estético y no filosófico), ni quedar sujeto a la Idea, la viste con “las suntuosas togas de las analogías exteriores”.

En Jones el camino del simbolismo iba de lo concreto a lo abstracto, de la idea primaria a la secundaria; en el simbolismo según Moréas hay un camino de ida y vuelta, de lo sensible a la Idea para darle a ésta un carácter sensible y revestirla con todas las riquezas de los procesos primarios (“las suntuosas togas de las analogías exteriores”). En este último simbolismo, al contrario de la represión, el objetivo es hacer consciente significaciones ocultas.

LA RELACIÓN SIMBÓLICA, RESTO Y MARCA DE UNA ANTERIOR IDENTIDAD

Retomo aquí la cita de Freud de “La interpretación de los sueños”:

“Lo que hoy está ligado simbólicamente estaba probablemente unificado en los tiempos primitivos por una identidad conceptual y lingüística. La relación simbólica parece ser un resto y una marca de una anterior identidad”.

Con referencia al lenguaje que “estaba probablemente unificado en los tiempos primitivos por una identidad conceptual y lingüística” voy a transcribir el Capítulo III del “Ensayo sobre el origen de las lenguas” de Jean Jacques Rousseau6 para quien la “identidad conceptual y lingüística” estaba regida por la pasión: “Cap. III. Que el primer lenguaje debió ser figurado”.

“Como los primeros motivos que hicieron hablar al hombre fueron pasiones, sus primeras expresiones fueron tropos . El lenguaje figurado fue el primero en nacer, el sentido propio fue el último que se encontró. No se llamó a las cosas con su nombre verdadero más que cuando se las vio bajo su verdadera forma. Al principio sólo se habló en poesía; sólo mucho tiempo después se pensó con la razón. Pero siento que el lector me detiene aquí y me pregunta cómo una expresión puede ser figurada antes de tener un sentido propio, puesto que la figura es la traslación. Empleo de las palabras en sentido distinto al que propiamente les corresponde, pero que tiene con éste alguna conexión, correspondencia o semejanza. El tropo comprende la sinécdoque, la metonimia y la metáfora7 del sentido. Estoy de acuerdo, pero para comprenderme es necesario sustituir la palabra que nosotros transponemos por la idea que la pasión nos presenta; puesto que no se transpone las palabras sino porque se transpone también las ideas, de lo contrario el lenguaje figurado no significaría nada. Respondo, pues, por un ejemplo. Un hombre salvaje, al encontrar a otros, primeramente se habrá asustado. Su susto le habrá hecho ver a estos otros hombres más grandes y más fuertes que él mismo; les habrá dado el nombre de ‘gigantes’. Tras muchas experiencias habrá reconocido que estos pretendidos gigantes no eran más grandes ni más fuertes que él, su estatura no correspondía a la idea que él había vinculado al principio con la palabra gigante. Inventará entonces otro nombre común a ellos y a él, por ejemplo el de ‘hombre’, y relegará el de ‘gigant’ al objeto falso que le había impactado durante su ilusión. He ahí cómo la palabra figurada nace antes que la palabra apropiada, cuando la pasión nos fascina los ojos, y que la primera idea que nos ofrece no es la de la verdad. Lo que he dicho de las palabras y de los nombres no presenta dificultad para los rodeos de frases. La imagen ilusoria ofrecida por la pasión, al mostrarse la primera, el lenguaje que le respondía fue también el primero inventado, luego se volvió metafórico cuando el espíritu esclarecido, reconociendo su primer error, sólo empleó las expresiones en las mismas pasiones que lo habían producido”.

De ser correcta esta hipótesis, la metáfora habría surgido de una primitiva identidad. Vuelvo a repetir las palabras de Freud:

“Lo que hoy está ligado simbólicamente estaba probablemente unificado en los tiempos primitivos por una unidad conceptual y lingüística”.

Según Rousseau, como dije antes, dicha unidad estaba regida por la pasión; en términos de Freud y de Jones podríamos decir que estaba regida por el principio del placer-displacer. Esta unidad se habría ido diferenciando teniendo en cuenta otros criterios de realidad (sistemas de huellas mnémicas más desarrollados). En la metáfora se haría referencia a esa relación primitiva regida por el principio del placer (relaciones de contigüidad, continuidad, analogías especialmente sensibles, como lo señala Moréas). En el simbolismo como formación sintomática, el “verdadero simbolismo” para Jones, hay, no una identidad entre la idea símbolo y la simbolizada, sino una identificación como consecuencia de una regresión de la forma más desarrollada a la primitiva. Hay un sentido cerrado que deberá ser develado, cuanto más constante más cerrado que, trascendiendo el significado individual queda como un recuerdo encubridor que es de la humanidad; siendo su contenido predominantemente sexual, en particular los contenidos incestuosos, parricidas y de castración (y los derivados de éstos) este “simbolismo verdadero” habría perpetuado el conflicto resultante de la constitución del totemismo.

MI UTILIZACIÓN DEL SIMBOLISMO

En la clínica tengo la impresión que hago poco uso del simbolismo. En general parto de los niveles preconscientes y tiendo a permitir que se vayan desarrollando poco a poco aquellos aspectos de lo inconsciente reprimido que van interfiriendo, generando inhibiciones o síntomas en la vida cotidiana. Trabajo predominantemente con ramificaciones o derivados del Complejo de Edipo. Muchas veces, en tanto el curso asociativo nos lleve a ello, el analizando y yo nos metemos en la historia de su desarrollo sexual infantil. No hago en general lo que se llama “interpretaciones profundas”, saltando varias “capas de cebolla” (o niveles de resistencia), pero tampoco evito hacerlo si me parece que esto puede abrirnos nuevas perspectivas en la consideración de una dificultad actual. En estos casos puedo apoyarme en el simbolismo, o sea en la significación constante de lo que me parecen son formas de expresión indirectas; por ejemplo, tratando un sueño, supongamos que aparezca en éste una escalera, puedo decir: “es común que en los sueños la escalera (o subir una escalera) represente el acto sexual, ¿pasó algo particular en su vida sexual el día o los días previos al sueño?”. O, si hay un símbolo fálico, “¿por qué habrá surgido la idea del pene esa noche en el sueño?”. Freud dice que la interpretación simbólica se usa cuando, al finalizar la interpretación del sueño hay algún elemento del mismo que no evoca asociación alguna, aquélla aporta un contenido que permite integrar o completar el conjunto de ideas latentes del mismo. En general yo la utilizo más para abrir nuevas series asociativas; en cuanto a completar series de significaciones, me gusta hacer síntesis, por lo general parciales e incompletas, de los temas desarrollados hasta ese momento de la sesión. Si tuviera que definir mis intervenciones diría que alterno entre aquéllas que hacen al contenido manifiesto, siguiendo la lógica interna del discurso del analizando, con momentos en que retomo el conjunto de las asociaciones que tuvieron lugar hasta ese momento, a veces los integro con temas tratados en sesiones anteriores y a veces con elementos de la historia del analizando que me parece que pueden entrar en ese contexto; tampoco evito, si me parece que puede tener sentido, contenidos vinculados al simbolismo, pero creo que esto no se da con frecuencia y hasta pensaría que casi nunca.

En contraste con lo que acabo de decir, en los analistas de la primera generación (o las primeras generaciones) tanto en el mundo como en Argentina, se puede ver el entusiasmo por el reciente descubrimiento del simbolismo así como su abundante utilización tanto en la clínica como en su aplicación a diferentes áreas de la cultura humana. El problema que plantea la interpretación simbólica es que, en tanto significaciones constantes, apuntan a temas universales como la angustia de castración, presencia de impulsos edípicos, envidia del pene, etc.; el poder descubrir en cada caso particular estas fantasías o temores universales apuntaban a confirmar la teoría psicoanalítica, en el momento de establecimiento y afirmación de la misma. Pero se tienden a borrar las diferencias individuales que se reducen a un más o un menos de determinado deseo o temor. Tal vez este hecho haya provocado el agotamiento de la interpretación simbólica, las interpretaciones se hacen demasiado monótonas.

Por otra parte, me parece que hoy predomina la tendencia a enfatizar, dentro de las series complementarias, los factores exógenos, tanto en lo que se refiere a la producción de patologías como a la constitución del aparato psíquico.

No podría decir si el tema del simbolismo ya ha sido agotado, o superado, o si quedó reprimido por la presión de otras corrientes teóricas; es posible que jueguen diversos factores. El objetivo de este trabajo es volver a volcar la atención sobre él para tomarlo como objeto de reflexión y otorgarle el lugar, no sé cuán importante pueda ser, que ocupa en la historia y en la teoría del psicoanálisis. Al terminar de escribirlo y de releerlo mi impresión es que es un tema, en sí que me despertó mucho interés, pero predominantemente desde el punto de vista antropológico más que clínico.

1 Buenos Aires, 2005.

2 Análisis del trabajo de E. Jones, The theory of symbolism (en Papers on Psychoanalysis. Beacon Press. Boston). La traducción es mía. Voy citando partes del texto a medida que los voy comentando.

3 Rank, O. & Sachs, H., La significación del psicoanálisis para las ciencias del espíritu, 1913. La traducción es mía.

4 Del Diccionario Vox Griego-Español.

5 Extraído de Martino, P., Parnaso y simbolismo. Buenos Aires, El Ateneo, 1948.

6 Flammarion, Paris, 1933. Traducción mía.

7 Diccionario de la Real Academia, 1956.