Kitabı oxu: «Wie Achtsamkeit die neue Spiritualität des Kapitalismus wurde»

Kapitel 2: Neoliberale Achtsamkeit

David Gelles, ein langjähriger Wirtschaftsjournalist der New York Times, wurde durch seine regelmäßige Kolumne „Meditation for Real Life“ („Meditation für das echte Leben“) bekannt. In seinem Buch Mindful Work breitete er schließlich seine Plattitüden aus, die sich wie Botschaften auf Grußkarten lesen: „Achtsam die Steuererklärung ausfüllen“, „Achtsam Sport treiben“ oder „Achtsamkeit im Wartezimmer“. Eine dieser Kolumnen mit dem Titel „Achtsames U-Bahn-Fahren“ ist zu schön, um sie unkommentiert zu lassen. Man stelle sich Menschen in New York vor, die Gelles’ Rat befolgen:

„Atme ein paar Mal tief ein, forme ein halbes Lächeln mit deinen Lippen, schaue eine andere Person in der U-Bahn sanftmütig an. Achte auf deine aufkommenden Gedanken und Gefühle, während du diese Person betrachtest. Versuche einen warmen und gutmütigen Blick aufzusetzen, zum Beispiel indem du dir eine befreundete Person vorstellst.“25

Diese Art von Achtsamkeit kommt stoischer Selbstberuhigung gleich. Kümmere dich nicht darum, was deine Ängste auslöst. Sei einfach achtsam im gegenwärtigen Augenblick und gib dein Bestes, um dich dabei einfach toll zu fühlen. Hoffentlich tut es dir dein Gegenüber gleich!

Der Achtsamkeitsguru Jon Kabat-Zinn gibt das Ziel vor, das darin besteht, „in größerer Harmonie mit sich selbst und der Welt zu leben“.²⁶ Durch das Praktizieren von Achtsamkeit können Menschen lernen, ihre emotionalen Reaktionen und Impulse, rasenden Gedanken, Stress und Sorgen zu kontrollieren. Hierdurch soll eine Oase der Entlastung geschaffen werden.

Das klingt zunächst positiv, aber das Ganze hat auch ungewollte Folgen. Erstens fördert die Achtsamkeit die Konzentration auf sich selbst und die inneren Vorgänge des Geistes und lenkt die Aufmerksamkeit von den Stressquellen der massiven Ungleichheiten, Entbehrungen und Ungerechtigkeiten der modernen Gesellschaft ab. Infolgedessen verstärkt sie manche Ursachen von Leid. Zweitens bedeutet ein Leben in Harmonie mit der Welt, den Kapitalismus als gegeben hinzunehmen. Es bedarf also keinerlei Gesellschaftskritik oder Vision der gesellschaftlichen Veränderung. Als gut bezahlter Journalist der New York Times kann Gelles darin nichts Schlechtes erkennen: „Wir leben nun einmal in einer kapitalistischen Gesellschaft und daran kann Achtsamkeit nichts ändern.“²⁷

Natürlich nicht, wenn man sie so verkauft. Ihre Darstellung als marktkonformes Heilungsmittel erklärt auch, warum sie so gut bei den Menschen ankommt. Achtsamkeit fügt sich einfach nahtlos in die Denkweise der Arbeitswelt ein. Letztlich bildet das Versprechen einer höheren Geschicklichkeit im Konkurrenzkampf die einzige Bedrohung für den Status quo. Der neoliberale Grundkonsens der modernen Gesellschaft besagt, dass denjenigen, die über Macht und Reichtum verfügen, freie Hand gelassen werden soll, um noch mehr anhäufen zu können. Jene Achtsamkeitsverkäufer:innen, die diese Marktlogik akzeptieren, finden bei den CEOs des Weltwirtschaftsforums in Davos wenig überraschend großen Zuspruch. Dort kann auch Kabat-Zinn ungeniert die Steigerung von Konkurrenzfähigkeit durch Meditationspraktiken anpreisen.²⁸

In den vergangenen Jahrzehnten ist der Neoliberalismus über seine konservativen Ursprünge hinausgewachsen. Er prägt den öffentlichen Diskurs so sehr, dass selbst progressiv auftretende Personen wie Kabat-Zinn in neoliberalen Kategorien denken. Die Marktlogik hat alle Bereiche des menschlichen Lebens durchdrungen und gibt daher ebenfalls vor, wie wir zusammenleben und die Welt um uns herum wahrnehmen.

Die Achtsamkeitsbewegung entstand unter neoliberaler Führung. Die Gründung der Klinik zur Stressreduktion an der Medizinischen Fakultät der Universität von Massachusetts im Jahr 1979 gilt als ihr Ausgangspunkt. Im gleichen Jahr wurde Margaret Thatcher zur Premierministerin des Vereinigten Königreichs gewählt, bald darauf folgte die Wahl Ronald Reagans zum US-Präsidenten. Beide forcierten neoliberale Programme. Thatcher sagte: „Die Ökonomie ist unsere Methode, das Ziel ist die Veränderung der Herzen und Seelen.“²⁹ Könnte Achtsamkeit etwas Ähnliches bewirken und uns auf die Bedürfnisse des Neoliberalismus polen? Die Freundlichkeit der Achtsamkeitsindustrie sollte uns auf jeden Fall skeptisch machen.

Ich-AG

Die vielleicht unkomplizierteste Definition des Neoliberalismus stammt vom französischen Soziologen Pierre Bourdieu: „Ein Programm zur Zerstörung kollektiver Strukturen, welche die reine Marktlogik behindern könnten.“³⁰ Das geht weiter als eine Reihe von Maßnahmen, die von Regierungen, Zentralbanken oder der weltweiten Elite des IWF beschlossen werden. Vielmehr muss der Neoliberalismus als eine komplexe Ausformung kultureller Hegemonie verstanden werden. In dieser perfiden Weltanschauung werden Menschen als Selbstständige wahrgenommen, die ihr eigenes Unternehmen – die Ich-AG – in Konkurrenz zu allen anderen betreiben. In der Fachliteratur wird zwar von rationalen Wirtschaftsakteur:innen gesprochen, aber in Wahrheit werden Menschen in Geld hinterherjagende Tiere verwandelt, in homines oeconomici . Die Marketingmentalität ist in den modernen sozialen Medien leicht zu erkennen, wo Profile auf Facebook, Twitter, Instagram oder LinkedIn ein gepflegtes persönliches Image vermitteln. Allgemein sind wir darauf konditioniert zu glauben, dass die Marktwirtschaft uns mit genügend Möglichkeiten ausstattet, um den Wert unseres „Humankapitals“ zu erhöhen. Die ungleiche Verteilung dieser Möglichkeit stört dabei nicht. Denn um unsere persönliche Freiheit und unser Potenzial komplett entfalten zu können, müssen wir unser eigenes Wohlbefinden, unsere Freiheit und unser Glück maximieren, indem wir unsere inneren Ressourcen klug verwalten.

Da Wettbewerb in der neoliberalen Ideologie als zentral erachtet wird, werden alle Entscheidungen über die Gesellschaft dem Markt überlassen. Schließlich sei er das effizienteste System der konkurrenzbasierten Selbstoptimierung. Andere soziale Akteure, darunter der Staat oder Vereine, werden lediglich als Hindernisse im reibungslosen Ablauf der Marktlogik verstanden, die folglich abgeschafft oder ignoriert werden sollten. Zumindest in der Theorie fördert der Neoliberalismus das Unternehmertum, indem private Besitzrechte und Marktfreiheit in den Mittelpunkt gerückt werden. In der Praxis heißt das, dass manche wirtschaftliche Akteure – wie Banken, die als „zu groß zum Scheitern“ gelten – das System austricksen dürfen, während andere – zum Beispiel Sozialhilfeempfänger:innen – als Schmarotzer betitelt werden.

Schauen wir mal, wie sich das entwickelt: Angenommen, man tendiert eher zu linken Ansichten und lehnt daher die meisten neoliberalen Konzepte ab, gleichzeitig teilt man aber unwissentlich ihre Grundannahmen. Angenommen, man ist zugleich fest von dem Wert von Achtsamkeit überzeugt und möchte dieses neue Konzept mit allen teilen. Beide Orientierungen ähneln sich und bestärken kapitalistische Prinzipien. Für Menschen in neoliberalen Gesellschaften ist Achtsamkeit eine Fähigkeit, die ausgebaut werden kann, um sie als Ressource einzusetzen. Wenn man diese Fähigkeit meistert, hilft sie beim Navigieren in den tückischen Gewässern des Kapitalismus. Unsere gesamte Aufmerksamkeit wird auf „Gegenwartsorientierung und Nicht-Urteilen“ gelenkt, um mit unausweichlichen Ängsten und Stress als Folge von Konkurrenz umgehen zu können. Achtsamkeit hilft dabei, persönliches Wohlbefinden voll auszuschöpfen.

Das Ganze mag einem helfen, nachts besser zu schlafen. Aber die Folgen für die Gesellschaft könnten gravierend sein. Der slowenische Philosoph Slavoj Žižek hat diesen Trend sehr treffend analysiert. Aus seiner Sicht wird die Achtsamkeit „sich als vorherrschende Ideologie des weltweiten Kapitalismus etablieren“, indem sie Menschen dabei hilft, „in Gänze an der kapitalistischen Dynamik teilzuhaben, während sie den Anschein bewahren, geistig gesund zu sein“.³¹ Kein Wunder also, dass Börsenmakler:innen und Hedgefonds-Manager:innen mittlerweile Achtsamkeit praktizieren, um ihre Leistung zu erhöhen und die Konkurrenz zu überflügeln.

Indem von sozialen, politischen und ökonomischen Strukturen abgelenkt wird, kann Achtsamkeit einfach instrumentalisiert werden. Die materiellen Bedingungen kapitalistischer Kultur werden einfach ausgeblendet. Promis schwärmen von Achtsamkeit, während „coole“ kalifornische Unternehmen – darunter Google, Facebook, Twitter, Yahoo und Apple – sie in ihre Markenidentität integrieren. Googles ehemaliger konzerninterner Achtsamkeitszar Chade-Meng Tan trug jahrelang die Berufsbezeichnung „Jolly Good Fellow“ („Prima Kerl“). Seinen Kolleg:innen und den Leser:innen seines Bestsellers riet er, „in sich selbst zu suchen“, da die Ursachen ihrer Probleme dort – und nicht in der Unternehmenskultur – zu finden seien. So wird Achtsamkeit in eine kapitalistische Spiritualität umgewandelt, die perfekt auf neoliberale Selbstbilder zugeschnitten ist.

Eine Technologie der Selbstbezogenheit

Wie wird Achtsamkeit öffentlich beworben? Wenn man viele verschiedene Begriffe wie zum Beispiel Achtsamkeit in Schulen, Unternehmen, Krankenhäusern, Regierungen, Gefängnissen und sogar im Militär googelt, stößt man immer wieder auf das gleiche Bild: eine Einzelperson mit geschlossenen Augen in meditativer Haltung, die glückselig und abgekapselt ist von der Außenwelt. Diese subjektive Aktivität verinnerlicht die neoliberalen Vorschriften auf wirksame Weise: Jeder Mensch sollte für die eigene Selbstfürsorge verantwortlich sein, um arbeitsfähig zu bleiben. Der Abbau von Sozialschutz und die Liberalisierung des Marktes machen Menschen von Selbstregulierung abhängig, um ihren Stress zu bewältigen und Erfolg zu haben. Achtsamkeit übermittelt diese Botschaft mit einem Samthandschuh, aber darin verbirgt sich eine eiserne Faust.

Ungefähr zu der Zeit, als Jon Kabat-Zinn MBSR erfunden hat, kam Margaret Thatcher mit dem Versprechen an die Macht, „diejenigen zu befreien, die Reichtum schaffen“.³² Michel Foucault erkannte diese „neoliberale Wende“. Der französische Philosoph erklärte, dass in dieser kulturellen Verschiebung ein doppelter Regierungsstil vorherrsche, der weit über politische Aktivitäten hinausreiche. Foucault bezeichnete dieses Konzept als „Gouvernementalität“, welche Machtverhältnisse und Prozesse der Subjektivierung miteinander verbindet – was er als „conduire des conduites“ („Führen von Führungen“) beschrieb. In anderen Worten üben neoliberale Institutionen Macht auf Mikroebene aus und formulieren dadurch die Bedeutung des Menschseins um.

Foucaults Kritik und historische Analyse, die er von 1978 bis 1979 in seinen Vorlesungen am Collège de France darlegte, konzentrierte sich darauf aufzuzeigen, wie das funktioniert. Anhand des Konzepts der Gouvernementalität wird untersucht, wie Wissen, Expertise und Praxis genutzt werden, um freiwilliges Verhalten zu lenken.

Foucault unterscheidet zwischen zwei unterschiedlichen Methoden der Macht: „Techniken der Dominanz“, die von außen einwirken, und „Techniken des Selbst“, bei denen das Individuum von sich aus handelt. Beide sind entscheidend für die Herausbildung des Ich als neoliberales Subjekt. Sie beeinflussen sich auch gegenseitig. So erklärt Foucault: „Der Kontaktpunkt, an dem die Art und Weise, wie der Einzelne von anderen gesteuert wird, mit der Art und Weise verbunden ist, wie er sich selbst verhält, können wir als Regierung bezeichnen.“³³

Anders als bei früheren Arten der Machtausübung, bei denen strenge Strafen für verbotenes Verhalten verhängt wurden, erreicht die „Disziplinarkraft“ des Neoliberalismus die Psyche der Menschen durch Berufe und Institutionen. Sie veranlasst freie und unternehmenslustige Personen, sich selbst zu regieren. Laut Foucault ist diese Verbindung zwischen Unternehmenskultur und individuellem Wohlbefinden am aussagekräftigsten: Die wirtschaftliche Tätigkeit soll durch die Förderung des Unternehmertums optimiert werden, während die Menschen davon überzeugt werden, dass sich ihr Leben verbessert, wenn sie die Freiheit haben, sich unternehmerisch zu betätigen.

Das ist ein großer Unterschied zu früheren Arten der Institutionalisierung, für die religiöse Autorität von zentraler Bedeutung war. Hier diente der Klerus als Mittler zwischen Kirchenlehre und kulturellen Verhaltensnormen. Trotz der Säkularisierung sind Reste der katholischen Beichte erhalten geblieben, die von den wissenschaftlich autorisierten Priester:innen der Achtsamkeit verwaltet werden. Hierzu stellt Foucault fest, dass „die Verpflichtung zur Beichte nun über so viele verschiedene Punkte übermittelt wird und so tief in uns drinsteckt, dass wir sie nicht mehr als Ausdruck einer uns einengenden Macht wahrnehmen“.³⁴

In einem typischen Achtsamkeitskurs gibt die Lehrperson Anweisungen für verschiedene Übungen. Dazu zählt, auf die Atmung zu achten, Körpergefühle zu untersuchen, den Moment ohne Wertung wahrzunehmen und vieles mehr. Nachdem eine Übung durchgeführt wurde, gibt es oft eine Zeit der „Fragen“ und didaktischen Interaktionen zwischen der Lehrperson und den Teilnehmenden. Anstatt ihre Kardinalsünden zu bekennen, gestehen sie, wie sie mit ihren Gedanken abschweiften, wie sie sich in ihren Gedanken und Grübeleien verloren oder wie sie sich von einer emotionalen Reaktion mitreißen ließen. In dieser Hinsicht funktioniert die Beichte nicht als erzwungene Machtstruktur von oben nach unten. Stattdessen basieren achtsame Beichten auf einer vorgegebenen Palette an akzeptierten Reaktionen und Denkweisen. Eine Abweichung davon muss gebeichtet werden. Teilnehmende offenbaren ihr eigensinniges Verhalten und was ihnen noch so „aufgefallen“ ist. Diese subtilen Machtverhältnisse geben den Machthaber:innen die Möglichkeit, ihre Forderungen durchzusetzen. Durch die Beichte lernen Menschen, sich selbst in pflichtbewusste, achtsame Subjekte zu verwandeln, die sich selbst überwachen, kontrollieren und versorgen.

Der achtsamkeitswissenschaftliche Komplex

Als Selbsttechnik stützt sich die Achtsamkeit in hohem Maße auf verschiedene Formen des institutionellen Fachwissens, um Verhaltensweisen instrumentell zu steuern und zu verwalten. Mittlerweile existieren zahlreiche Zentren an Universitäten, die zu Achtsamkeit und ähnlichen Feldern forschen, etwa in Massachusetts, Wisconsin, Kalifornien und dem Vereinigten Königreich. Darüber hinaus gibt es das Mind & Life Institute unter Schirmherrschaft des Dalai Lama, welches Diskussionen zwischen Wissenschaftler:innen und Meditierenden organisiert. Diese akademischen Zentren führen nicht nur wissenschaftliche Studien zu achtsamkeitsbasierten Interventionen durch, sondern bieten auch Kurse für die Ausbildung und Zertifizierung von Achtsamkeitslehrkräften an. Die aufstrebende „Achtsamkeitswissenschaft“ bietet neue Technologien der Subjektivität, einen neuen Wortschatz für die Selbstregulierung des Einzelnen und neue Methoden für die Normalisierung und Anpassung von individuellen Affekten, die mit der vorherrschenden Unternehmenskultur im Einklang sind. Als Neuzugang unter den psychologischen Disziplinen bietet der neue Komplex aus Achtsamkeit und akademischer Wissenschaft Expert:innenwissen und Praktiken, die individuelle psychologische Freiheit, Wohlbefinden und Glück versprechen.

Diese Zentren sind auf große Summen staatlicher Mittel und Zuschüsse angewiesen und konkurrieren um dieselben, um ihre Existenz zu sichern. Das fördert wiederum eine unternehmerische Mentalität. So versuchen Wissenschaftler:innen mehrere Projekte aus jedem Forschungsergebnis herauszupressen und ihren Ertrag zu maximieren, indem sie Bücher schreiben und ihre Arbeit bestmöglich am Markt platzieren. Das Hauptziel dieses Engagements ist die Möglichkeit, Geld einzuwerben, ohne sich darum zu kümmern, aus welchen Quellen es stammt.

In ihrem Buch America the Anxious: How Our Pursuit of Happiness Is Creating a Nation of Wrecks zeigt Ruth Whippman auf, dass die Bewegung der Positiven Psychologie Spendengelder von den rechtskonservativsten Organisationen des Landes erhielt.³⁵ Die von einem protestantischen Milliardär gegründete John Templeton Foundation verfolgt das Ziel, Religion und Wissenschaft ebenbürtig aufzustellen. Auf ihrer Internetseite heißt es, sie wolle „das menschliche Wohlergehen fördern, indem sie die Forschung zu den großen Fragen unterstützt und die Entwicklung des Charakters, die individuelle Freiheit und freie Märkte fördert“.³⁶ Daher rührt die Förderung von Studien, die das Individuum als primäre Stütze von Veränderung und Wohlbefinden ausgeben. Mit einem Kapital von 1,1 Milliarden US-Dollar hat die Stiftung Dutzende von Millionen US-Dollar in Form von Stipendien und Preisen an Professor:innen der Positiven Psychologie vergeben. Das Mind & Life Institute, bei dem es sich um eine der führenden Organisationen handelt, die Forschung zu Achtsamkeit betreibt, erhielt bereits mehr als 1,2 Millionen US-Dollar.

Durch die Produktion eines organisierten Wissenskörpers und die institutionelle Weitergabe von wissenschaftlichen Studien, Praktiken, Diskursen und professionellem Fachwissen haben universitäre Achtsamkeitszentren ein Wahrheitsregime geschaffen. Dieses macht sich Mikroebenen der Macht zunutze, um das achtsame Subjekt zu formen. Margaret Thatcher wäre darauf stolz. Sie sind zu „Ingenieur:innen der menschlichen Seele“ geworden, die eine wichtige Rolle in der neoliberalen Verwaltung der Subjektivität spielen, findet der britische Soziologe Nikolas Rose. Und doch wird Achtsamkeit als harmlose therapeutische Methode dargestellt. In Governing the Soul: The Shaping of the Private Self zeigt Rose auf, wie die Psychologiejünger:innen die „Selbststeuerungsneigungen von Subjekten“ geformt haben, um sie „mit den Bestrebungen von Autoritäten in Einklang zu bringen“.³⁷

Ähnlich wie die Selbsthilfeliteratur heroisiert ein Großteil des Achtsamkeitsdiskurses individuelle Autonomie, Freiheit, Entscheidungen und Authentizität, und zwar sowohl in wissenschaftlichen Fachzeitschriften als auch in den Massenmedien. Die neoliberale Vereinnahmung wird gut kaschiert, aber es ist kein Zufall, dass sowohl der Neoliberalismus als auch die Achtsamkeitsbewegung soziales Wohlbefinden unter individualistischen und psychologisierten Gesichtspunkten betrachtet.

Die Rhetorik der „Selbstbeherrschung“, des „Durchhaltevermögens“ und des „Glücks“ unterstellt, dass Wohlbefinden lediglich von der Entwicklung bestimmter Fähigkeiten abhänge. Achtsamkeitspromoter:innen lieben diese Erzählung und sagen, dass wir unser Gehirn wie einen Muskel trainieren können, um glücklich zu sein. Glück, Freiheit und Wohlbefinden werden so zu Produkten individueller Anstrengung erklärt. Diese sogenannten „Fähigkeiten“ können unabhängig von äußeren Faktoren, Beziehungen oder sozialen Bedingungen entwickelt werden. Der therapeutische Diskurs um Achtsamkeit stellt Probleme als Resultate von Entscheidungen dar. Persönliche Probleme werden nie politischen oder sozioökonomischen Bedingungen zugeschrieben. Stattdessen sind sie stets psychologischer Natur und werden immer als Pathologien behandelt. Folglich braucht die Gesellschaft Therapie, keine radikale Veränderung. Vielleicht liegt darin der Grund, warum Achtsamkeitsinitiativen für politische Entscheidungsträger:innen so attraktiv geworden sind. Gesellschaftliche Probleme, die in sozialer Ungleichheit, Rassismus, Armut, Sucht und Drogenmissbrauch sowie abnehmender geistiger Gesundheit wurzeln, können dann als individuelles Krankheitsbild abgetan werden, das sich mithilfe einer Therapie behandeln ließe. Personen in prekären Verhältnissen können folglich dazu angehalten werden, sich selbst um ihre Behandlung zu kümmern.

Achtsamkeit als fantasieraubende Maschine

Der Neoliberalismus teilt die Menschen in Gewinner:innen und Verlierer:innen ein. Diese Unterteilung wird aufgrund seiner Kernforderung vorgenommen: die Individualisierung aller Lebensbereiche. Da das freie Individuum der Dreh- und Angelpunkt der Gesellschaft ist, werden soziale Veränderungen nicht durch politische Proteste, Organisation und kollektives Handeln erreicht. Stattdessen wird auf den freien Markt und die Entscheidungen von Einzelpersonen gesetzt. Von jedem Versuch der kollektiven Veränderung wird abgeraten, da dies ganz allgemein die neoliberale Ordnung stört.

Ein gutes Beispiel dafür ist Recycling. Das eigentliche Problem ist die Massenproduktion von Plastik durch Großkonzerne und seine Verbreitung im Einzelhandel. Konsument:innen wird aber vorgegaukelt, dass persönliche Verschwendung für das Plastikproblem verantwortlich sei und entsprechende Verhaltensänderungen beim Konsum zu einer Lösung beitragen könnten. In einem Artikel von Matt Wilkins in der Fachzeitschrift Scientific American heißt es dazu: „Das Recyceln von Plastik ist für die Erde so nützlich wie das Einhämmern eines Nagels für einen zusammenstürzenden Wolkenkratzer.“³⁸ Doch die neoliberale Doktrin der individuellen Verantwortung hat uns von der wahren Ursache mithilfe eines Taschenspielertricks abgelenkt. Dieser wird schon länger genutzt. In den 50er-Jahren hielt die Kampagne „Keep America Beautiful“ („Amerika soll schön bleiben“) Menschen dazu an, ihren Müll aufzusammeln. Sie wurde von Konzernen wie Coca-Cola, Anheuser-Busch und Philip Morris finanziert. Die Kampagne wurde in Zusammenarbeit mit dem gemeinnützigen Verein Ad Council organisiert, der für seine Öffentlichkeitsarbeit bekannt ist. Dieser erfand den umgangssprachlichen Begriff „litterbug“ („Müllkäfer“), um Umweltverschmutzer:innen zum Gespött zu machen. Zwei Jahrzehnte später wurde im Fernsehen ein nach wie vor beliebtes Werbevideo ausgestrahlt, in dem ein Ureinwohner Nordamerikas weint, als er sieht, wie ein Autofahrer Müll aus dem Auto wirft. Der Slogan lautete: „Menschen verursachen Umweltverschmutzung, Menschen können sie daher auch verhindern.“ Der Essay von Matt Wilkins im Scientific American durchschaut solche Scharaden:

„Diese Bemühungen scheinen oberflächlich zunächst gut, aber sie verschleiern das echte Problem, nämlich die Umweltverschmutzung, die von Konzernen ausgeht. Dieses schlaue Ablenkungsmanöver hat die Journalistin und Autorin Heather Roger dazu veranlasst, die ,Keep America Beautiful‘-Kampagne als erstes “Greenwashing‘von Konzernen zu bezeichnen, da sie mit zur Verschiebung öffentlicher Aufmerksamkeit hin zu Konsumverhalten bei Recycling beigetragen und aktiv Gesetzesinitiativen unterbunden hat, die Produzent:innen zu mehr Verantwortung für die Abfallentsorgung verpflichtet hätten.“39

Uns wird immer wieder das Gleiche gesagt: Individuelle Handlungen seien die einzige Möglichkeit, um soziale Probleme zu beheben, also liege es an uns, diese Verantwortung zu übernehmen. Wir sind in einer neoliberalen Trance gefangen, die der Pädagogikforscher Henry Giroux als „fantasieraubende Maschine“ bezeichnet, da sie kritisches und radikales Denken unterbindet.⁴⁰ Wir werden dazu angehalten, unseren Blick nach innen zu richten und uns selbst zu managen. Die Beraubung unserer Vorstellungskraft zwingt uns, kreative Ideen und Zukunftsvisionen aufzugeben. Anstatt den Kapitalismus abzuschaffen oder dessen schlimmste Auswüchse zu zügeln, sollen wir die Anforderungen des Marktes widerspruchslos erfüllen. Mehr Selbstdisziplin soll uns dazu anhalten, innerhalb dieses Marktes effektiver agieren zu können.

Die Entpolitisierung von Achtsamkeit hat zur Folge, dass deren therapeutischer Ethos den Neoliberalismus stützt, da auf individuelle Handlung gesetzt wird. Wenn dem Individuum die alleinige Verantwortung für persönliches Glück und Wohlbefinden zugesprochen wird, werden Rückschläge stets als persönliches Scheitern interpretiert. Andere Ursachen für Rückschläge werden ausgeblendet. Uns wird gesagt, dass wir an uns selbst arbeiten müssen, um die Welt zu verändern. Dass wir unser Denken ändern müssen, um achtsamer, urteilsfreier und akzeptierender gegenüber den gegebenen Verhältnissen zu werden. Neoliberale Achtsamkeit entspricht einer fantasieraubenden Maschine. Das Selbst wird dazu angehalten, die eigene Identität zu einem persönlichen Dauerprojekt zu machen. Dabei wird das eigene Verhalten konstant beobachtet und angepasst. Angestrebt wird das Ideal uneingeschränkter Handlungsmacht, die persönliche Freiheit als absolut versteht. Aber absolute Freiheit ist nie in Gänze möglich. Das „Verweilen im gegenwärtigen Augenblick“ ist für einen neoliberalen Handlungsträger ein unerreichbarer Zustand, da ein Teil unserer Aufmerksamkeit stets mit Selbstüberwachung beschäftigt ist.

Viele bleiben daher skeptisch gegenüber unbelegten Behauptungen, denen zufolge Achtsamkeitskurse die Gesellschaft transformieren werden. Der Buddhismusforscher Richard Payne merkt an, dass neoliberale Imperative dazu führen, dass zeitgenössische Meditierende oft von Gefühlslagen und deren Bewältigung abgelenkt werden. Dennoch wird die Praxis der Innenschau als tägliche „mutige und heroische Tat“ gefeiert, die Frieden und Harmonie schaffe. Die Verwandlung hin zu einer achtsameren Welt beruht auf der Annahme, dass soziale Veränderung nur auf Grundlage individueller Handlungen möglich sei. Dabei wird „die massive, gefestigte Macht von kapitalistischen Institutionen ignoriert und die mystische Vorstellung gefördert, dass sämtliche Weisheit in einem selbst stecken würde“, wie Payne weiter ausführt.⁴¹

Das führt uns zurück zu einem der zentralen Glaubenssätze neoliberaler Achtsamkeit, nach dem die Ursachen aller Menschheitsprobleme bei uns selbst zu suchen seien. Diese Vorstellung wird durch die Pathologisierung und Medikalisierung von Stress verschärft. Zur Behandlung wird ein Heilmittel oder eine Expert:innenbehandlung in Form einer Achtsamkeitsintervention angeboten. Die ideologisch verblendete Botschaft lautet, dass man die eigenen Reaktionen verändern kann, selbst wenn man den das Leid hervorrufenden Umständen machtlos gegenübersteht. In mancher Hinsicht mag das hilfreich sein, da vieles im Leben nicht unserer Kontrolle unterliegt. Aber warum sollten wir aufhören, die Welt um uns herum verbessern zu wollen? Die Vorstellung „Solange ich achtsam bin geht’s mir gut“ ist auch eine Art des Wunschdenkens. Sie hypnotisiert Menschen und macht sie unterwürfig, indem sie Stress als psychophysiologische Reaktion der Anpassungsunwilligen darstellt. Folglich gibt es keinen Grund, strukturelle Ursachen zu hinterfragen. Aber wie wir auf individuelles und soziales Leid antworten, ist am Ende immer eine ethische und politische Frage. Die derzeit konzipierte und gelehrte Achtsamkeitspraxis lässt keine Kritik oder Diskussion darüber zu, was ungerecht, kulturell schädlich oder umweltzerstörerisch sein könnte. Vielmehr wirkt das Gebot der Achtsamkeit, „die Dinge so zu akzeptieren, wie sie sind“, und zugleich ein „urteilsfreies, gegenwärtiges Gewahrsein“ zu praktizieren, wie eine die herrschende Ordnung bewahrende soziale Betäubung.

Die Privatisierung der Ursachen von Stress passt hervorragend zu den neoliberalen Prioritäten und untergräbt die Konzepte der Öffentlichkeit und des Gemeinwesens. Im Neoliberalismus weicht der öffentliche Diskurs privatem Gewinn. Diese entpolitisierte Praxis der Selbstfürsorge kann kollektives Handeln und unseren Einsatz für demokratische Werte beeinträchtigen. Das Versprechen des „menschlichen Gedeihens“, das ebenso von der Positiven Psychologie geteilt wird, kommt der Definition einer Vision des sozialen Wandels am nächsten. Allerdings bleibt diese Vision individualisiert und hängt von der persönlichen Entscheidung ab, ob man achtsamer sein möchte.

Achtsamkeitspraktizierende müssen sich nicht zwangsläufig für den Neoliberalismus einsetzen. Es besteht aber das Risiko, dass sie sich in ihre eigenen privaten Welten und spezifischen Identitäten zurückziehen – und das ist genau das, was die neoliberalen Machtstrukturen von ihnen wollen.

Eine nach innen gerichtete Therapie

Die rhetorischen Strategien von Achtsamkeitsmissionierenden sind geschickt. Ähnlich wie Selbsthilfeautor:innen sind sie geübt darin, Menschen an sich zu binden, indem sie sich als Kritiker:innen der modernen Gesellschaft positionieren. In seinem Buch The Therapeutic Turn: How Psychology Altered Western Culture geht der Autor Ole Jacob Madsen auf das Beispiel des beliebten US-Fernsehmoderators und Autors Dr. Phil ein, der seine Bücher oft mit düsteren Warnungen vor dem „Niedergang der Gesellschaft“ beginnt und dabei eine ganze Reihe von Problemen aufzählt.⁴² Jon Kabat-Zinn greift ebenfalls auf solche Schreckensszenarien zurück. So erzählt er seinen Gefolgsleuten gerne, dass unsere gesamte Gesellschaft am Aufmerksamkeitsdefizitsyndrom leide und süchtig nach ihrem Smartphone sei. Die Menschheit würde sich daher immer weiter voneinander und der Natur entfernen. Als Vordenker der Achtsamkeitsbewegung preist Kabat-Zinn sein Konzept als individualistisch an. In seinem Buch Full Catastrophe Living (dt. Titel: Gesund durch Meditation) definiert er sowohl das Problem als auch die „Lösung“ auf diese Weise. Dort heißt es: „Um eine positive Wirkung auf die Probleme in der größeren Umgebung zu haben, werden wir durchgehend unseren inneren Kern neu abstimmen sowie Achtsamkeit und Harmonie in unseren individuellen Leben fördern müssen.“⁴³

Die Diagnose ist simpel: Unsere Gedanken sind schuld, und zwar jedes Mal! Wir untergraben uns selbst, indem wir achtlos und emotional reaktiv sind oder zu viel Grübeln. Dies impliziert, dass wir gescheitert sind und moralisch verurteilt werden sollten. Kritisches Denken wird in der Achtsamkeit pathologisiert. Es wird als Ablenkung von der Praxis gesehen. Doch die Wiederholung dieser Botschaft hat politische Auswirkungen. Wie der Philosophieprofessor Chris Goto-Jones feststellt, ist das vorherrschende Achtsamkeitsnarrativ zu einem komischen Schluss gelangt: „Die Mehrheit der Gesellschaft ist irgendwie konfus und krank.“⁴⁴

Anstatt tatsächlich über Möglichkeiten zur Lösung sozialer Probleme zu sprechen oder auch nur anzudeuten, dass dies erforderlich sein könnte, bleiben Achtsamkeitsbefürworter:innen ihrem Mantra treu. Egal ob Kabat-Zinn oder Dr. Phil: Die Antwort lautet, dass man in sich kehren müsse, um an sich selbst zu arbeiten und persönlich zu wachsen. Dabei ist es egal, ob es darum geht, Selbstwertgefühle zu steigern oder achtsamer zu werden.

Uns wird gesagt, dass wir unsere Umstände und unser bedrückendes Schicksal im Leben „neu wahrnehmen“ können. Dies mag bei der Bewältigung von Krisen sinnvoll sein, aber als Antwort auf die Probleme dieser Welt ist es untauglich. Als Experte meint Kabat-Zinn, dass unser kulturelles Unbehagen durch eine Verschiebung von einem Modus des „Handelns“ hin zu einem des „Seins“ gelöst werden könne. Man wird allerdings nie den Vorschlag hören, die gesellschaftlichen Rahmenbedingungen an sich zu verändern.

Achtsamkeit mag zunächst wie ein Schutzschild zwischen einem selbst und den Herausforderungen des Lebens erscheinen – wie eine Rückkehr zu einem nobleren Dasein, ähnlich Rousseaus romantischen Vorstellungen von einem menschlichen Naturzustand, der durch soziale Konditionierung korrumpiert werde. Aber diese träumerische Vision ist mit hohen politischen Kosten verbunden. Indem „reine Achtsamkeit“ im Modus des „Seins“ in den Vordergrund gerückt wird, werden öffentliche Debatten verdrängt, auf die unsere Demokratie angewiesen ist. Das „Handeln“ an sich wird als Ablenkung dämonisiert. Beschreibungen von Achtsamkeit als unser „natürliches Geburtsrecht“ – ein Zustand, zu dem wir alle Zugang hätten – verschleiern diesen Umstand. Das klingt natürlich besser als zu sagen, dass wir uns jeden Tag nach den Anforderungen des Neoliberalismus richten sollen.

Die dabei mitschwingende politische Vision fordert einen Rückzug in das „authentische“, private Selbst. Dem Individuum stehe es frei, sich auf die Suche nach Glück zu begeben. Dies wird aber stets außer Reichweite bleiben. Das neoliberale Subjekt wird immer dazu angehalten, „ein wenig tiefer“ in das eigene Innere vorzudringen und sich besser um sich selbst zu kümmern. Je mehr diese Selbstverwaltung in den Vordergrund rückt, desto mehr gerät das kollektive Leben in den Hintergrund. Achtsamkeit passt daher gut zu politischen Erzählungen, die uns an Wettbewerbsprinzipien festhalten lassen. Julie Wilson beschreibt in ihrem Buch Neoliberalism, wie diese Narrative „uns dazu anhalten, unsere unzufriedene Einwilligung nach innen gegen uns selbst zu wenden, um den gegenwärtigen Augenblick in den Vordergrund zu rücken und uns selbst vor anderen zu schützen und abzusichern“.⁴⁵

Achtsame Korrektheit

In einem Artikel über „die Strukturen des Fühlens“ aus den 70er-Jahren erklärt Raymond Williams, wie größere historische, politische und wirtschaftliche Kräfte die „affektiven Elemente von Bewusstsein und Beziehungen“ formen.⁴⁶ Angesichts der Verflachung der politischen Landschaft im Neoliberalismus wird durch die Achtsamkeitspraxis ein gewisser neoliberaler Affekt hervorgerufen. Da Stress pathologisiert wird, fokussieren sich Achtsamkeitsprogramme auf das Innenleben von Subjekten. Emotionale Reaktionen werden problematisiert und einer achtsamen Kontrolle unterzogen. Laut Achtsamkeitswissenschaft sind bestimmte Emotionen wie Wut, Ekel, Traurigkeit, Verachtung, Frustration und Aggression „destruktiv“ und müssen daher kontrolliert werden. Aber was ist, wenn man sich über Ungerechtigkeit aufregt? Dann soll man sich nicht daran stören, sich auf die eigene Atmung und den gegenwärtigen Augenblick konzentrieren. Natürlich machen sich Achtsamkeitspraktizierende auch außerhalb der Übungspraxis Gedanken, aber sie werden dazu konditioniert, diese als Problem wahrzunehmen, sobald starke Emotionen im Spiel sind. Dadurch wird politisches Denken unterbunden. Auch wenn wir nicht aus Wut heraus handeln sollten, müssen wir immer noch etwas tun, sofern wir die Dinge um uns herum verändern wollen. Wie Joshua Eisen feststellt, behandeln die plattitüdenhafen Anleitungen der Achtsamkeitsprogramme Emotionen stattdessen als „frei schwebend“ und „losgelöst von jeglicher ideologischen Verankerung“, außer natürlich vom Diktat der herrschenden Gesellschaftsordnung:

„Diese Form der entsozialisierenden Logik ist zentraler Bestandteil neoliberaler Ausformulierungen der Subjektivität. Sie ist auch ein zentrales Element bei vielen beliebten Arten der Achtsamkeit. Wenn negative Emotionen als etwas gesehen werden, das anerkannt und dann losgelassen werden muss, aber nie auf sie eingegangen wird, verlieren sie ihre Relevanz. Daraus folgt die Neutralisierung des politischen Schaffungspotenzials von Emotionen, indem Gefühle wie Wut, Trauer oder Enttäuschung in den Bereich der persönlichen Pathologie verwiesen werden.“47

Dieses Verhalten wird von Lehrkräften gefördert, indem sie langsam und deutlich in sanften Tönen sprechen und erwarten, dass man sie nachahmt. In vielerlei Hinsicht ähnelt das Streben nach „achtsamer Korrektheit“ der Entwicklung von Benimmregeln und gesellschaftlicher Etikette durch Adelige im mittelalterlichen Europa. In seinem Forschungsband Über den Prozeß der Zivilisation beschreibt der Soziologe Norbert Elias, wie das einst barbarische Mittelalter sich durch die Entwicklung der Gefühle von Sensibilität, Scham, Raffinesse und Abscheu nach und nach transformierte und zivilisierte.⁴⁸ Um in der sozialen Hierarchie aufzusteigen, musste man sich zivilisiert bewegen, gestikulieren und sprechen. Wer mit dem Vergleich zur modernen Achtsamkeitsbewegung noch hadert, sollte sich die Internetseite „Manners and Mindfulness“ („Manieren und Achtsamkeit“) zu Gemüte führen. Dort heißt es in der Selbstdarstellung: „ein Lehrangebot zu Etikette, das Kindern und Jugendlichen ein grundlegendes Training bietet, das ihnen hilft, die sozialen Fähigkeiten im Leben zu beherrschen“.⁴⁹ Auch der Blog der Protocol School of Washington stellt eine Empfehlung zu „achtsamen Manieren am Arbeitsplatz“ zur Verfügung.⁵⁰ Zudem werden zahlreiche Tipps zu achtsamer Korrektheit angeboten. Es wird dazu geraten, „das eigene Temperament zu beherrschen“ und „keine beleidigende oder herabwürdigende Sprache gegenüber Kolleg:innen und Mitarbeiter:innen zu verwenden“. Stattdessen sollte man stets „Dankbarkeit zeigen“. Achtsamkeitskonferenzen illustrieren die prätentiöse Fassade der Selbstgefälligen am eindrucksvollsten. Lautes Sprechen sowie Anzeichen einer starken Emotion oder Kritik führen in der Regel zu argwöhnischen Blicken. Wenn man als Besucher:in dagegen zugibt, dass man Achtsamkeit nicht praktiziert, wird der Missionierungseifer der Anwesenden geweckt.

Die Achtsamkeitspraxis ist eingebettet in das, was Jennifer Silva die „Stimmungsökonomie“ nennt. In ihrem Buch Coming Up Short: Working-Class Adulthood in the Age of Uncertainty erklärt sie, dass eine Stimmungswirtschaft „den Individuen alleinige Verantwortung für ihre emotionalen Schicksale“ übertrage.⁵¹ In einer solchen politischen Ökonomie des Affekts würden Emotionen reguliert, um das eigene „emotionale Kapital“ zu erhöhen. Im Lehrplan des Achtsamkeitsprogramms „Search Inside Yourself“ („Such in dir selbst“) von Google steht emotionale Intelligenz mit an vorderster Stelle. Das Programm wird den Google-Ingenieur:innen als entscheidend für ihren beruflichen Erfolg angepriesen. So sei es durch das Praktizieren von Achtsamkeit und emotionaler Selbstregulierung möglich, einen Profit für sich selbst zu erzeugen. Die Stimmungswirtschaft setzt eine affektive Resilienz voraus, also das Vermögen, sich von Rückschlägen zu erholen und trotz prekärer Wirtschaftsverhältnisse produktiv zu bleiben. Wie zuvor die Positive Psychologie hat sich auch die Achtsamkeitsbewegung der „Wissenschaft des Glücks“ angenähert. Ihre Methoden sollen zu Selbstoptimierung genutzt werden, doch schirmen sie Individuen zugleich von ihrer sozialen Umgebung ab.

Ein grausamer Optimismus

Die Versprechen der Achtsamkeitsbewegung gleichen einem „grausamen Optimismus“, in welchem Lauren Berlant das prägende Merkmal des Neoliberalismus erkennt.⁵² Er ist grausam, weil emotionale Investitionen in Fantasien getätigt werden. Uns wird gesagt, dass wir glücklich und sicher sein können, wenn wir Achtsamkeit üben und unser individuelles Leben in Ordnung bringen. Dabei wird suggeriert, dass eine stabile Beschäftigung, Wohneigentum, soziale Mobilität, beruflicher Erfolg und Gleichberechtigung selbstverständlich seien. Uns wird auch versprochen, dass wir Selbstbeherrschung sowie Kontrolle über unsere Gedanken und Emotionen erlernen können, um unser Leben zu bereichern. Joshua Eisen schreibt dazu: „Wie Grünkohl, Açaíbeeren, Mitgliedschaften in Fitnessstudios, Vitaminwasser und Neujahrsvorsätze steht Achtsamkeit für einen tiefgreifenden Wunsch nach Veränderung, der jedoch auf einer grundlegenden Überwindung neoliberaler Fantasien von Selbstkontrolle und uneingeschränkter Handlungsfähigkeit beruht.“⁵³ Wir sollen einfach still sein, auf unsere Atmung achten und abwarten. Ein solcher Zustand ist gleich auf zweifache Weise grausam, da diese genormten Fantasien eines „guten Lebens“ im Neoliberalismus bereits bröckeln und wir alles nur schlimmer machen, wenn wir uns auf unsere individuellen Gefühle konzentrieren. Durch das Ignorieren unserer Verletzlichkeit und gegenseitigen Abhängigkeit verlieren wir die Vorstellungskraft für neue kollektive Arten des Miteinanders. Und obwohl es sich bei diesen Fantasien um leere Versprechen handelt, klammern wir uns weiterhin an ihnen fest.

Achtsamkeit ist nicht per se grausam. Sie ist nur dann grausam, wenn sie fetischisiert und mit überzogenen Versprechen verbunden wird. In diesem Fall, so Berlant, „behindert das Objekt, das sie anzieht, aktiv das Ziel, das sie ursprünglich zu ihm geführt hat“.⁵⁴ Die Grausamkeit besteht darin, die herrschende Ordnung zu unterstützen und gleichzeitig von einer Veränderung zu sprechen. Auf diese Weise fördert die neoliberale Achtsamkeit eine individualistische Vision des menschlichen Gedeihens. Sie verleitet uns dazu, die Dinge so zu akzeptieren, wie sie sind, und die Verwüstungen des Kapitalismus achtsam zu ertragen.