Kitabı oxu: «Мифы Северной Африки. От дерева Шэшра с золотыми листьями до богини Танит и египетских подменышей»
Все права защищены.
Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© Гинцбург С., 2025
© Оформление. ООО «МИФ», 2025
* * *
Введение
Северная Африка – перекресток древних культур
Значение Средиземноморья – «колыбели цивилизаций» – сложно переоценить. На протяжении многих столетий различные культурные течения здесь не просто сосуществовали, а оказывали серьезное влияние друг на друга, превратив регион в замкнутую систему, отличающуюся высочайшим идеологическим разнообразием. Традициям северного, европейского Средиземноморья посвящено огромное количество исследований. Античные мифы, знакомые нам по многочисленным переводам и изложениям, и вовсе стали краеугольным камнем европейской идентичности.
Иначе обстоит дело с южным, африканским Средиземноморьем: большинству читателей история этого региона известна лишь отрывочно, а знакомство с эндемичными мифами и верованиями сводится, как правило, к мифам Древнего Египта, а также к фрагментарным упоминаниям региона в связи с Античностью. Между тем тысячелетиями Северная Африка была центром притяжения самых разнообразных миграционных потоков. Эта книга представляет собой попытку увидеть и понять, казалось бы, разные традиции и культуру стран мусульманской Северной Африки как часть единого целого – южной части средиземноморского культурного круга. На сегодня в этот регион входят Египет, Ливия, Тунис, Алжир и Марокко. Все эти страны имеют выход к Средиземному морю и считаются частью арабского мира1.
Итак, Северная Африка представляет собой исключительно богатую мозаику различных культур, оказавших влияние на этот регион. Это и Древний Египет, и Финикия, и Древние Греция и Рим, и Византия. С другой стороны, важным элементом мозаики является арабо-мусульманская культура, определенную роль сыграли и верования различных африканских народов, проживающих южнее Сахары. Ну а скрепляющей основой этой мозаики служит культура местного, автохтонного населения – берберов.
Карта Северной и Западной Африки. М. Вальдземюллер, 1513 г.
Wikimedia Commons
Несмотря на превратности истории, богатой завоеваниями, вторжениями и попытками ассимиляции, в Северной Африке – на огромной территории, растянувшейся от Египта до Марокко, – берберы продолжают жить и хранить свои традиции и культуру. Берберская словесность почти всегда была устной: первые письменные произведения, созданные берберскими авторами, были написаны ими на латыни, греческом, а позже арабском языках. Только в последние десятилетия стала появляться письменная литература именно на берберском языке.
Исторически так сложилось, что берберам почти никогда не удавалось создать независимое государство, вместо этого они формировали разрозненные общины. Эти общины регулярно подвергались ущемлению целого ряда иностранных захватчиков: потомки финикийцев – пунийцы, римляне, византийцы, вандалы, арабы, османы, французы, испанцы и итальянцы – доминировали в североафриканских обществах. Берберы, в свою очередь, повлияли на культуру и религию римской Северной Африки и сыграли ключевую роль в распространении ислама и его культуры в Северной Африке, Испании и Африке к югу от Сахары.
Этноним «бербер» является иностранным заимствованием. Это слово происходит от греческого «барбарос» (βάρβαρος), которое использовалось для обозначения людей, не говоривших на греческом языке. Позже римляне позаимствовали это слово у греков и стали называть земли, лежащие за пределами Римской империи, Барбарикум. Население этих земель, не говорящее ни на латинском, ни на греческом языках, и считалось берберами. Параллельно с этим древнегреческие авторы также использовали слово «ливийцы» для обозначения жителей Северной Африки в целом, а также «нумидийцы» (кочевники), что говорит в пользу того, что значительная часть берберского населения вела кочевой образ жизни. С приходом арабов-мусульман в VII веке слово «барбарос» перешло в арабский язык – «ба́рбар» (множественное число «бара́бир»). Берберы же используют самоназвание «имазиген» (единственное число мужского рода – «амазиг»). Для обозначения территории, на которой исторически проживали и проживают берберы, этот народ употребляет слово «Тама́зга», происходящее от того же корня. Интересно, что этноним «амазиг» хорошо известен с античных времен. Греческие и латинские авторы приводят множество его форм для обозначения коренных жителей Магриба2. Наконец, с 1970-х годов XX века берберы всего мира используют для обозначения своей идентичности букву ⵣ из берберского алфавита тифинаг: она соответствует звуку «з» и отсылает к тому же слову «амазиг».
Бербер, играющий на кисирке. Иллюстрация Э. П. д’Авена, 1851 г.
Wellcome Collection
Мифы стран Северной Африки не дошли до наших дней и из-за того, что культура местного, то есть берберского, населения была в основном бесписьменная, и из-за того, что арабо-исламские завоевания принесли с собой не только арабский язык, но и новую религию, которая достаточно строго относилась к чужим богам и представлениям об устройстве мира. Исключение составляют лишь чудом дошедшие до нас мифы кабилов, берберского народа, проживающего на территории современного Алжира, записанные в начале XX века немецким африканистом Лео Фробениусом3. Этим мифам в книге будет посвящена отдельная глава. Отголоски древней космологии, смешавшись где-то с верованиями римлян, греков, финикийцев, а позднее и с христианством, где-то – с нормами ислама, где-то приняв форму полурастительного орнамента, сохранились в культурах народов, населяющих современную Северную Африку.
Керамика Сиванского оазиса. Иллюстрация из статьи О. Бейтса, 1918 г.
Bates, Oric. Sîwan Pottery. Cambridge, Mass.: African Dept., Peabody Museum of Harvard University, 1918 / HathiTrust
Доисламская Северная Африка
Итак, автохтонным населением Северной Африки считаются берберы. Более того, одна из теорий, призванных объяснить происхождение самого топонима Африка, утверждает, что континент получил свое название от берберского племени аурига. Нет общепринятого мнения о происхождении этого народа, но наиболее распространенной гипотезой среди археологов является миграция предков современных берберов в Северную Африку из восточного Средиземноморья в бронзовом веке. К сожалению, существует очень мало лингвистических сведений, которые могли бы пролить свет на культуру и верования берберов в раннюю, доисламскую эпоху. Во многом это связано с тем, что на протяжении почти всей своей истории берберский язык4 существовал в основном в устной, а не письменной форме. Хотя археологи располагают небольшим количеством частично расшифрованных надписей на протоберберском языке, а туареги до сих пор пользуются древним берберским письмом тифинаг, значительный корпус надписей на древнем ливийско-берберском языке, которые были обнаружены на различных территориях Североафриканского региона от Египта до Канарских островов, остается неисследованным. Таким образом, пока мы располагаем только предположениями о том, что берберский язык является родственным древнеегипетскому, а по своей структуре относится скорее к семитским языкам.
Первые упоминания о народах, которые мы называем берберами со времен арабского завоевания, относятся к периоду египетских фараонов. Уже в эпоху Древнего царства египтяне поддерживали тесные контакты, иногда военные, иногда мирные, со своими соседями на западе – либу (ребу), а также темеху, техену, каикаша и другими. Благодаря дошедшим до нас изображениям и иероглифическим описаниям древних либу нам известен ряд ценных исторических и этнографических деталей: имена вождей, а также их внешний вид и снаряжение.
Итак, до I тысячелетия до н. э. единственной частью Африки, об истории которой сохранились письменные свидетельства, была долина Нила. Остальная часть континента, включая Магриб, оставалась за пределами познаний высококультурных цивилизаций северного Средиземноморья. Ситуация изменилась примерно в 800 году до н. э., когда жители средиземноморского севера начали проявлять повышенный интерес к средиземноморскому югу, в результате чего североафриканское побережье к западу от Египта впервые попало в пределы восстанавливаемой истории. Это произошло благодаря морской экспансии двух народов – греков и финикийцев. Хотя греки и финикийцы не были родственными народами по происхождению, они много торговали друг с другом, оказывали друг на друга культурное влияние, постоянно соперничали, а часто и открыто конфликтовали.
Финикийцы активно передвигались по всему Средиземному морю, поступали на службу к египетским фараонам, завезли в Северную Африку такие сельскохозяйственные культуры, как оливки и виноград, ставшие потом основой сельского хозяйства региона. В Северной Африке финикийцы основали ряд городов, в том числе великий Карфаген (современный Тунис). Прямые потомки финикийцев – пунийцы – основали такие города, как Волюбилис, Ликсус и Могадор (современный Марокко). Финикийцы не только активно торговали, но и распространяли по свету свои и чужие элементы культуры и верования. Поэтому не должно удивлять, что в народных верованиях, до сих пор бытующих в современных странах Северной Африки, все еще можно найти сходные черты с культами богов, популярных в античную, а иногда и древнеегипетскую эпоху.
Известные египтянам народы, изображенные в гробнице Сети I. Гравюра из альбома «Памятники Египта и Нубии». Художник Дж. Анджелелли, 1832–1844 гг.
The New York Public Library Digital Collections
Говоря о становлении культуры Северной Африки в Древнем мире, необходимо упомянуть и Грецию: на африканском побережье Средиземноморья греки основывали свои колонии – на территории современной Ливии Кирену (сегодня Шаххат) и Эспериды (сегодня Бенгази), а на территории современного Египта – Александрию, Гераклион и Навкратис. Позже на смену Греции приходит Рим: он доминировал в Африке, но провинции, которые он там создал и расцвет которых пришелся на II–IV века до н. э., были романизированы в разной степени. О культурном влиянии греков и римлян говорят до сих пор сохранившиеся в арабских диалектах Северной Африки слова греческого и тунисского происхождения.
Первая опубликованная зарисовка двуязычной надписи из Дугги (археологический комплекс Дугга, Тунис, III–II вв. до н. э.). Художник Ж. Э. Юмберт, 1817 г.
Hamaker, Hendrik Arent. Diatribe phil.-crit., aliquot monumentorum Punicorum, nuper in Africa repertorum, interpretationem exhibens… 1817 / Wikimedia Commons
В V веке римское правление полностью приходит в упадок, Северную Африку захватывают варвары, их сменяют вандалы и византийцы. В течение двух столетий, вплоть до арабо-мусульманских завоеваний, Северную Африку раздирала анархия.
Арабо-исламская Северная Африка
Важным историческим событием, изменившим североафриканское общество и его культуру, стало арабское завоевание. По мнению ученых, арабское завоевание не было попыткой колонизации, то есть заселения по греческому типу. Это была серия военных операций, в которых жажда наживы легко смешивалась с миссионерским духом. Завоевание Северной Африки бедуинами с Аравийского полуострова происходило хоть и в несколько приемов, но довольно быстро.
Пророк Мухаммад умер в 632 году, а уже десять лет спустя арабскими племенами было завершено завоевание Египта и Киренаики (область, расположенная на севере Африки, cегодня соответствует северо-востоку государства Ливия). С 643 года началось завоевание западных территорий, которые арабы называли биля́д аль-ма́гриб («земли запада»), или просто аль-магриб. С 705 года эти территории современных Ливии, Туниса, Алжира и Марокко стали провинцией молодого мусульманского халифата, управлявшегося из Дамаска представителями Омейядской династии. Окончательное покорение этих земель арабами произошло в XI веке, когда Фатимидский султан направил для усмирения берберов три бедуинских племени – Бану Сула́йм, Бану Хиля́ль и Бану Маʿа́киль. Эти племена дошли до Атлантического побережья и завершили процесс арабизации и исламизации Магриба. Арабо-мусульманские завоеватели оказали на Северную Африку гораздо более длительное влияние, чем завоеватели до и после них. К концу XI века христианские берберские общины уже почти прекратили свое существование, на смену им пришел ислам, а с ним и арабский язык, и культура. Вопреки этому поглощению, североафриканские общества на протяжении веков сохраняли свою культурную самобытность.
Несмотря на веками длившееся противостояние между арабским внешним правлением и местными берберскими властями, последние быстро восприняли исламские политические концепции и религиозные догмы и, таким образом, удачно вписались в сложный мусульманский мир. С самого начала ислам послужил идеологическим стимулом для возникновения новых берберских династий. В XI–XIII веках величайшие из них – Альморавиды и Альмохады, кочевники Сахары и сельские жители Высокого Атласа соответственно, – завоевали мусульманскую Испанию и Северную Африку вплоть до Триполи (современная Ливия). Их берберские преемники – Мариниды в Фесе (современный Марокко), Зияниды в Тлемсене (современный Алжир) и Хафсиды в Тунисе и Беджае (современные Тунис и Алжир) – продолжали править вплоть до XVI века.
В ту же эпоху берберские негоцианты и кочевники начали транссахарскую торговлю золотом и рабами, что было отмечено в знаменитой «Книге назиданий» арабского историка XIV века Ибн Хальдуна5, посвященной истории Северной Африки. Однако, несмотря на политическую и коммерческую активность, берберы подверглись арабизации. С одной стороны, преобладание письменного арабского языка привело к тому, что берберские языки почти полностью утеряли письменность на алфавите тифинаг, арабицей же для письма на берберском пользовались крайне мало, так что довольно быстро берберский язык оказался исключительно языком для устного общения. С другой стороны, начиная с XI века в Северной Африке наблюдался массированный приток воинственных арабских кочевников, арабы постепенно вытесняли берберов с равнин в горы и пустыню. С XVI века этот процесс усугубился и падением берберских правящих династий, которых в Марокко сменили арабы, а в Алжире, Тунисе, Триполитании и Египте – турки-османы.
Когда французы, а позднее испанцы завоевывали в XIX веке Алжир, а в XX веке Марокко, они умело воспользовались разногласиями, существовавшими между арабоязычным большинством, населявшим равнины, и бербероязычным меньшинством, населявшим горные районы. Опираясь на материалы, оставленные Ибн Хальдуном, французские и в меньшей степени испанские ученые (по совместительству также являвшиеся офицерами французской и испанской армий) изучали берберские языки, устройство берберского общества и прочее – все это дало основания для колониального управления берберами как народом, не имевшим ничего общего с арабами в пределах одного государства. Эти колониальные исследования и колониальная же политика, с одной стороны, обострили положение берберов в Магрибе и ухудшили их отношения с арабами, а с другой стороны, оставили нам уникальные материалы, посвященные берберам, их языку, культуре и истории.
Взятие Алжира. Иллюстрация из книги «Французская Африка, империя Марокко и пустыни Сахары», 1846 г.
The New York Public Library Digital Collections
Так или иначе, к началу XX века берберский мир был сведен к анклавам разного размера. В Триполитании (современная Ливия) и Южном Тунисе их представляли преимущественно плато Нафуса и остров Джерба, в северном Алжире – горы Орес, Джурджура и Бабор, а в Марокко – хребты Риф, Средний и Высокий Атлас, Антиатлас и Сахарский Атлас. На юге Марокко они состояли из оазисов долины Драа, а на севере Сахары – в основном из оазисов Мзаб с оазисами Гадамес, Туггурт и Гурара. В центральной и южной Сахаре находились обширная территория гор Ахаггар и пустыня на юге. Наконец, в Египте берберы проживали на территории двух оазисов – Сивы и Кары, расположенных на крайнем западе страны, недалеко от границы с современной Ливией. Остальные жители Северной Африки ассоциировали себя с арабами или другими национальными меньшинствами.
Сегодня население Северной Африки отождествляет себя как с берберским, так и с арабским миром. Более того, большинство жителей стран Северной Африки также видит себя и свои страны как неотъемлемую часть африканского мира. Так, хотя владение арабским языком распространено в Северной Африке почти повсеместно, примерно шестая часть населения Магриба до сих пор говорит на одном из берберских языков – большинство из них сосредоточены в Алжире и Марокко.
Народные костюмы Марокко, Алжира и Туниса. Иллюстрация из книги А. Розенберга и Э. Хейка «История костюма», 1905 г.
Rosenberg, Adolf. Heyck, Eduard. Geschichte des Kostüms. New York, Weyhe, 1905
Таким образом, необходимо отметить, что Северная Африка, с одной стороны, является частью арабской культуры, а с другой – имеет свои особенности. Какие-то аспекты верований, которые мы будем обсуждать, не являются уникальными, и читатель сможет провести параллели не только с другими странами арабского/мусульманского мира, но и с государствами европейскими.
Каждая из стран, которые вошли в данную книгу, достойна отдельного исследования, и я надеюсь, что в скором времени российский читатель сможет глубже познакомиться с верованиями и фольклором марокканцев, алжирцев, тунисцев, ливийцев и египтян. Более того, я надеюсь, что на русском языке появятся научно-популярные работы, посвященные берберам и их богатому наследию. В настоящей же книге предлагается обсуждение лишь самых общих и наиболее любопытных североафриканских верований и традиций, имеющих отношение к космогоническим представлениям народов, населяющих этот регион.
Часто в главах я буду использовать настоящее время, это связано в первую очередь с тем, что многие верования, описываемые в данной книге, все еще бытуют среди населения: представления о джиннах, святых продолжают быть актуальными для жителей стран Северной Африки.
Остается добавить, что, несмотря на то что при написании книги автор руководствовалась стремлением восполнить пробел в знакомстве читателя с общей культурой Северной Африки, она не ставила перед собой научных задач, а сама работа ориентирована на всех интересующихся арабской и североафриканской культурой, космогоническими представлениями и этнографией.
В книге с иллюстративными целями приводятся отдельные термины, а также небольшие фрагменты текстов на различных диалектах арабского языка (египетского, ливийского, тунисского, алжирского и марокканского), что отражается на особенностях как морфологии и лексики, так и произношения. По подобным соображениям были включены термины и тексты на различных вариантах берберского языка. Так как книга «Мифы Северной Африки» не является научным трудом и предназначена для широкого круга читателей, было принято решение отказаться от использования в тексте арабицы и неотифинага. По этим же причинам для передачи терминов и цитат на языке источника (арабском или берберском) используется транслитерация. Единственное исключение было сделано для передачи звука, соответствующего арабской букве айн [ʿ]. Для облегчения прочтения терминов и цитат на арабском и берберском были проставлены ударения (только при первом упоминании).
Глава 1. Мифы Доисламской Северной Африки: что мы знаем?
Из-за активной и многовековой исламизации Северной Африки обнаружить полный корпус мифов народов, проживающих на этой территории, представляется затруднительным – ислам, как религия исключительно монотеистическая, не признает возможности исповедования мусульманским населением верований, которые противоречат официальным догмам. Тем не менее какие-то фрагменты древних верований жителей Северной Африки, по которым мы могли бы составить хотя бы примерное представление о том, как выглядела мифология автохтонного населения, до нас дошли. Ряд исследователей, в первую очередь французский антрополог и археолог Габриэль Камп6, предлагает в виде отправной точки проанализировать многочисленные и хорошо сохранившиеся в Северной Африке наскальные изображения, которые мы знаем в том числе по работам выдающегося французского специалиста по наскальной живописи Северной Африки Анри Лота7, а также древние культовые сооружения и, конечно же, традиционные орнаменты8. Это сложная работа, и ее результаты могут быть полезны для реконструкции верований древних жителей региона лишь в очень малой степени. Попытки применить доисторическую живопись к фрагментам дошедших до нас мифов будут представлены ниже.
Кабильские женщины. Почтовая открытка. Франция, ок. 1920 г.
Wikimedia Commons
В античные времена местные верования, очевидно, смешивались с верованиями, завезенными финикийцами, греками и римлянами, а с эпохой исламских завоеваний испытали и сильное влияние арабо-исламской культуры. Тем не менее даже сегодня, равно как и во многих других странах и культурах, народы стран Северной Африки сохранили фрагменты древних верований, которые подчас переплетаются с официальным исламом и становятся его частью, а подчас существуют параллельно с ним. Впрочем, об этом будет подробнее рассказано в других главах. В этой главе я предлагаю остановиться на редком и именно мифическом материале – уцелевших почти чудесным образом космогонических представлениях кабилов, берберского народа, проживающего на территории современного Алжира.
Кабильские мифы о сотворении мира
Мифы, представленные здесь, были собраны немецким этнографом-африканистом Лео Фробениусом в 1910-е годы. За время работы в Кабилии Фробениус собрал значительную коллекцию текстов, которую выпустил в виде трехтомника в 1921–1922 годах под названием «Народные сказки кабилов» (Volksmärchen der Kabylen). Только часть собранных текстов является именно мифами, остальные представляют собой сказки и занимательные истории. Довольно продолжительное время достоверность собранного Фробениусом материала вызывала у исследователей сомнения (притом довольно справедливые) – дело в том, что исследователь кабильского языка не знал, а знал французский. Работая с кабильскими информантами, Фробениус записывал тексты, переведенные специально для него на французский язык, ну а при написании книги он перевел их на немецкий. Таким образом, «Народные сказки кабилов» – это плод тройного перевода. Тем не менее на сегодняшний день истинность этих текстов считается подтвержденной, и, хотя с филологической точки зрения «Народные сказки кабилов» малоинформативны, для этнографа и фольклориста этот материал представляет несомненный интерес9.
Традиционный кабильский ковер ручной работы. Алжир, 2006 г.
AGHU/M.O. / Wikimedia Commons (по лицензии CC BY-SA 1.0)
Кабилы (самоназвание – икбалийен) – древний народ, проживающий на северо-востоке Алжира, на территории Большой и Малой Кабилии, являющихся частью Атласских гор. Это самая крупная берберская этническая группа, проживающая в Алжире, ее численность составляет около шести миллионов человек. Также несколько миллионов кабилов проживает во Франции и Канаде. Несмотря на то что название «кабилы» возникло относительно недавно (около XVI века), имеет арабское происхождение и, скорее всего, было введено в обиход французами, кабилы считаются автохтонным населением Северной Африки. Как и в остальном Магрибе, кабилы придерживаются суннитского толка ислама и, хотя официальный ислам запрещает это, почитают марабутов, то есть местных святых. Благодаря своему изолированному географическому положению кабилы на протяжении своей истории часто могли удерживать независимость или, по крайней мере, пользоваться автономией власти. Образ жизни кабилов оседлый, превалирующий род занятий – сельское хозяйство и ткачество. Именно благодаря узорам на кабильских коврах стало возможно возрождение системы берберского письма тифинаг10.
Тут уместно было бы задать вопрос: а каким образом, несмотря на многовековую и довольно агрессивную исламизацию этого региона, кабилы смогли сохранить фрагменты представлений о происхождении жизни? По утверждению ряда исследователей, это стало возможным благодаря изолированному образу жизни кабилов, особенно тех, кто населяет горную часть Кабилии, а также парадоксальной способности кабилов не столько подвергаться арабизации и исламизации, сколько берберизировать тех, кто вступает с ними в контакт. Также, чтобы ответить на этот вопрос, интересно привести свидетельство, которое оставил сам Лео Фробениус: «Очевидно, что мифы о происхождении мира являются большой тайной, и мои пожилые информанты постоянно напоминали мне о том, что я ни в коем случае не должен раскрывать содержание этих мифов арабам. Существует ряд ритуалов, которые необходимо соблюсти при публичном воспроизведении мифов. Так, например, перед тем как рассказчик начнет свое повествование, и рассказчик, и его слушатели должны положить на язык несколько зерен пшеницы. Также рассказывать эти мифы можно лишь под покровом ночи, в отсутствие женщин и, если это возможно, за пределами скотного двора. Наконец, перед началом “сеанса” необходимо принести в жертву петуха, козу или, если есть возможность, небольшого барана. Если это условие не будет соблюдено, вся семья рассказчика умрет, и только он останется в живых»11.
Сложно поверить, что именно этот ритуал неизменно соблюдался на протяжении более тысячи лет, однако сделанное Фробениусом наблюдение помогает нам представить всю силу желания кабилов защитить и сохранить свою, кабильскую, версию происхождения мира.
Тайные общества кабилов
В кабильском обществе существовали три разновидности тайных братств, сыгравших важную роль в сохранении и передаче исконно кабильских верований и традиций: таджма́ит, зимаму́рз и тазлюи́т. Если таджмаит доступен для посещения каждому кабилу мужского пола и используется для передачи подрастающему поколению истинно кабильских ценностей, то зимамурз и тазлюит – это действительно общества для посвященных, их существование связывалось со старыми языческими обычаями. Формальной функцией зимамурза было рассмотрение уголовных дел; в нем участвовали только мужчины благородного происхождения. Второй функцией зимамурза было посвящение в тайны мифов о сотворении мира. Но самым засекреченным был тазлюит – тайное место, где собирались только старейшие мужчины племени и куда остальным разрешалось приходить лишь на обряд похорон. Тазлюит был покрыт каменными плитами и окружен рядом каменных скамеек. Под каменными плитами хоронили только тех стариков, которые были известны своей мудростью, добротой и нравственной чистотой. Перед погребением умерших облачали в особые туники, изготовленные из тростникового волокна. Если умерший старик был хорошим охотником, на его похороны в тазлюит приносили убитую специально по случаю антилопу. Животное обезглавливали, от черепа отделяли рог, наполняли кровью и клали рядом с телом усопшего. Затем для умершего охотника готовилась погребальная трапеза. Для этого из предварительно содранной шкуры жертвенной антилопы делали мешок, куда выливали кровь и немного воды, а также бросали печень и несколько кусков мяса. После разжигали большой костер и на нем готовили содержимое мешка, нанизанного на вертел.
Корпус космогонических кабильских мифов, фрагменты которых дожили до начала XX века, дошел до нас под названием «Люх ад-Ду́нья», что можно перевести как «мировая доска». Интересно, что название это является прямым заимствованием из арабского языка и буквальной отсылкой к традиции изучать основы грамоты и коранические науки в школе при мечети. Дело в том, что люх (на литературном арабском ляух) – это деревянная дощечка, которую ученики таких школ используют для копирования коранических стихов. В процессе копирования ученик не только учится писать, но и запоминает наизусть значительные объемы текста Священной Книги, которая, как известно каждому мусульманину, содержит в себе ответы на все существенные вопросы и, конечно же, проясняет суть мироздания. Тем не менее тот факт, что свод кабильских мифов имеет арабское, а не кабильское название, говорит нам о том, что эти мифы все-таки претерпели значительные изменения.
«Люх ад-Дунья» представляет собой два основных свода легенд: первый повествует о зарождении мира, то есть о появлении из вечной тьмы (ттлам) первых пар живых существ – пары людей и пары коров, а второй – об историях, посвященных Матери-Прародительнице. Особняком стоит миф, объясняющий устройство нашего мира. Хотя мифы не имеют очевидной связи ни с одной монотеистической религией, фигура Творца незримо присутствует в текстах: основные герои регулярно упоминают, что они были созданы Богом, а иногда Бог сердится и наказывает провинившегося. Однако одновременное присутствие персонажей из разных культур и временных эпох звучит не как алогичный диссонанс, а скорее как причудливая полифония. Словно для того, чтобы еще больше подчеркнуть эту полифоничность кабильских мифов, в ряде историй рассказчик упоминает, что в те времена, которые описаны в историях, и животные, и камни, и растения умели говорить и поэтому люди могли общаться с ними.
Деревянная табличка люх, используемая учениками в коранической школе.
La Biblioteca Nacional de España
Устройство мира и Великое дерево
«Кабилы говорят, что Земля покоится на рогах гигантского, неподвижно стоящего быка. Земля состоит из семи12 слоев, на пятом, если считать снизу, земном слое живут люди. Над Землей есть небо, которое также состоит из семи слоев. На самом нижнем слое Земли живут маленькие существа тише́ллы, произошедшие из муравьиных яиц, а по уму они даже превосходят этих умнейших животных. На земле тишеллов также растет могучее дерево: если оно опрокинется, то погубит всю нашу землю. Тишеллы же этого желают и с раннего утра до позднего вечера рубят его. Когда же дереву остается четыре пальца до того, чтобы упасть и погубить всю землю, тишеллы останавливаются и говорят: «Пойдем поспим и наберемся сил, а завтра закончим нашу работу». Однако пока тишеллы спят, дерево успевает восстановиться, и с утра тишеллам приходится начинать все сначала. И так продолжается испокон веков и будет продолжаться»13.
И сегодня в культуре кабилов можно найти следы древних верований, связанных с буйволами. Так, в народных сказках часто употребляется выражение «мир покоится на рогах буйвола» (дду́нит йеф йикке́у н изге́р)14.
Свод Первый: первые пары живых существ
Кабильская мифология говорит, что первая пара людей жила не на поверхности земли, как это делаем мы, а под землей, долго не замечая, что на самом деле они не просто люди, а мужчина и женщина. Только чистая случайность позволяет им обнаружить это. После совершенного открытия пара дает жизнь пятидесяти дочерям и пятидесяти сыновьям. Интересно, что дети рождаются по четверо и через каждые девять месяцев. Лишенные родительского опыта, первые на свете родители не понимают, что делать с потомством, и отсылают всех своих детей прочь. Дети формируют две группы по половому признаку, пятьдесят дочерей идут на юг, а пятьдесят сыновей – на север. Продолжая бродить под землей, каждая группа в какой-то момент натыкается на отверстие в земле, из которого виден кусок неба и падает дневной свет. Привлеченные этим светом, пятьдесят женщин, а через несколько лет странствий и пятьдесят мужчин выходят на поверхность и населяют землю. Таким образом, очевидно, происходит их второе рождение. Миф подчеркивает, что, когда первые дети вышли на поверхность, они могли свободно разговаривать и с растениями, и с землей, и с водой, и те объясняли детям, кто они такие и для чего они служат. Однако, продолжает миф, им не удалось поговорить с луной и звездами, так как те находились высоко в небе и не могли услышать обращенные к ним с земли слова. Уже находясь на поверхности, обе группы селятся отдельно друг от друга. Первые родители также выходят на поверхность земли, но делают это независимо от своих детей. Позже, говорит один миф, дети снова получают возможность увидеть своих родителей, и первые родители и сорок девять пар начинают жить вместе.
Кабил из Алжира. Картина А. З. Шиндлера, ок. 1893 г.
Smithsonian American Art Museum, Museum acquisition
Интересно, что, согласно мифам, именно женщины, а не мужчины занимали главенствующую роль в первом человеческом обществе. Однако с течением времени мужчины научились строить дома из лежавших камней (а мы помним, что Кабилия расположена в каменистых горах) и растущих деревьев, женщины быстро оценили преимущество проживания в каменном жилище, переехали к мужчинам и, таким образом, потеряли первоначально данную им власть, но обрели семью. Семейному счастью тем не менее предшествовала ожесточенная борьба между женщинами и мужчинами, в ходе которой они и осознали различия между собой. Примечательно, что среди пятидесяти сыновей и пятидесяти дочек нашлись «дикарь» и «дикарка», которые не захотели строить дом и предпочли жить в лесу. Более того, эта пара постоянно хотела съесть сначала кого-нибудь из своих сестер и братьев, а после и их потомство. Дикая женщина Терьелит стала родоначальницей гулей (и-уагзниуэ́н), а дикий мужчина – прародителем львов (изе́м). Один из дошедших до нас кабильских мифов объясняет, что рождение гулей произошло тогда, когда дикая женщина нашла в лесу волшебное дерево Шэшра Бу Нса. На дереве росли золотые листья, которые женщина съела, после чего и родила множество детей-гулей. Гули и львы, по представлению кабилов, являются хозяевами «дикого мира» и, соответственно, живут по законам, противоположным тем, что приняты в цивилизованном обществе15. Любопытно, что в берберском языке названия некоторых растений имеют в своем составе слово «гуль». Например: «гулевы грибы» (агурса́ль н-терьель), «ожерелье гуля» (икшу́шэн н-тэгро́д) или «гулев базилик» (хабэ́к н-тахуззе́нт)16. Очевидно, что использование слова «гуль» призвано подчеркнуть дикую природу.
Как кабильские женщины разочаровали Бога, и он отобрал у них власть
Кабильские мифы неоднократно поясняют, что Бог отобрал власть у женщин и передал ее мужчинам потому, что первые не оправдали возложенного на них доверия. Так, например, однажды Бог вручил кабильской девушке два мешка блох и два мешка денег и наказал справедливо распределить их между тремя народами: кабилами, арабами и европейцами. Кабилам полагалось передать один мешок денег, арабам – один мешок блох, а европейцам остальное. Девушка все перепутала и передала оба мешка блох несчастным кабилам, в то время как арабам и европейцам досталось по мешку денег. Разгневанный Бог тогда сказал: «Вот так из-за женщины на Земле родились подозрительность и недобросовестность! Женщины были умнее мужчин. Но они неправильно распределили Божьи дары, так что теперь они будут сидеть дома». Ну а кабильскую девушку, перепутавшую мешки, Бог превратил в ворону. До сих пор ворона летает по небу и кричит «Аркег!», что на кабильском языке значит «Я ошиблась». Более того, согласно этому мифу, вороний род настолько презираем всеми живущими существами, что дохлую ворону побрезгует съесть и муравей, и собака.
Несмотря на возросший в последнее время объем литературы, где кабильский фольклор представлен как образец уничижительного отношения к женщинам, свойственного североафриканскому обществу, это не вполне так. Как будет видно к концу главы, персонажам женского пола отведена в этих мифах центральная роль – они непосредственно участвуют в сотворении нашего мира.
Кабильская женщина с сыном. Иллюстрация из журнала «Вокруг света». Франция, 1867 г.
Le Tour Du Monde, Paris, 1867 / Marzolino / Shutterstock
Добрые духи-хранители
Хотя мифы, записанные Фробениусом, не содержат упоминаний о добрых духах, охраняющих людей от Терьелит и ее детей-гулей, в кабильской устной традиции и сегодня множество подобных историй. Эти духи известны под общим названием аса́ссен (от арабского а́сса – «охранять»). Духи эти безымянны и известны только под общими названиями: хранитель дома – как асса́с бухха́м, хранителя семьи называют асса́с льха́ра. Добрые духи обычно селятся прямо в доме или же в дереве или пещере. Люди легко могут распознать их жилище, так как они всегда выбирают объекты необычного, выделяющего их из остальных, внешнего вида. Вообще, вера в могущество добрых духов в кабильском обществе сильна и сегодня, а их количество велико, ведь, как говорит кабильская пословица, «человек не может пошевелить кончиком пальца без того, чтобы не попасть им в духа-хранителя». Вероятно, верования, связанные с духами-хранителями, смешались в Северной Африке с завезенными с Ближнего Востока верованиями, связанными с джиннами, а также с культом святых17.
Волшебное дерево Шэшра Бу Нса
Несомненный интерес представляет история о Терьелит и волшебном дереве. Она носит в себе следы попыток отождествить события давно минувших дней – сотворение мира и происхождение различных растений и природных явлений – с относительно недавними историческими событиями. Скорее всего, название волшебного дерева происходит от арабского шэ́джра бу нса («дерево – прародитель женщин»), однако в самом мифе объяснения, какое отношение это дерево имело к женщинам, не содержится18. Любопытно, что космогоническая легенда кабилов увязывает возникновение Шэшры Бу Нса с кровопролитной борьбой кабилов и испанцев19. Испанцев было убито так много, говорит легенда, что их кровь образовала целое озеро у подножия горного хребта Джурджура. Именно на этой крови и выросло могучее дерево Шэшра с золотыми листьями. Испанская кровь оказалась очень питательной: один из родившихся у Терьелит гулей стал таким сильным, что кабилы испугались и решили срубить Шэшру. Срубленное дерево люди потащили домой, а на месте, где росло Шэшра, потом забили два волшебных источника. Как говорит миф, из одного источника впоследствии произошли разные народы, кожа которых была белой, а из другого – чернокожие люди и животные. Больше того, если в этот источник окунали палец, он становился черным. По пути в деревню одна ветвь Шэшры сломалась и осталась лежать на дороге. Позднее она дала жизнь семи видам деревьев – в том числе оливе и инжиру, – а угли от сожженной древесины превратились в атмосферное явление, известное как огни святого Эльма. Пепел от сожженного дерева люди отнесли на навозную кучу, и там выросли две виноградные лозы. Одна лоза давала черный виноград, а вторая – белый. Когда люди ели черный виноград, у них на лбу вырастали рога, тогда они ели белый виноград, и рога исчезали. Наконец, немного пепла от Шэшры развеял ветер. Там, где пепел волшебного дерева упал на землю чистым, выросли целебные растения, а там, где пепел смешался с песком и камнями, выросли растения, пригодные в пищу.
Горный хребет Джурджура. Алжир.
abd pix / Shutterstock
Остальные сорок девять пар начинают осваивать землю, при этом их учителем выступает мудрая муравьиха. От муравьихи первые люди получают навыки ведения сельского хозяйства, а также учатся пользоваться домашней мельницей и огнем. Параллельно с людьми происходят развитие и расселение домашних животных, при этом их также направляет мудрая муравьиха. Первобуйвол (азарзо́р) и Первокорова (таума́тт) приходят в этот мир из подземной тьмы (ттлам). Находясь во тьме, они замечают нечто блестящее, и отблеск привлекает их. Животные путешествуют к находке; оказывается, что это блестит река. По реке первые животные и попадают на наш свет (дду́нья). Они бродят по свету семь дней, создают пару и дают рождение Первобыку (аши́ми). Мудрая муравьиха наставляет быка вступить в связь с матерью, объясняя это тем, что высшие силы дали ему на это разрешение. От союза Первобыка и Первокоровы происходит племя коров и быков. Миф рассказывает нам, что, измученные холодом и голодом, быки и коровы обратились к муравьихе, и та посоветовала им прийти к людям и получить более легкую, хотя и более короткую жизнь под защитой человека. Так появились домашние животные. Теперь вернемся к Первобуйволу: взбешенный поступком собственного сына, он удаляется в горы Джурджуры и там изливает свое семя в природную каменную чашу. Под воздействием солнечных лучей из семени Первобуйвола появляются дикие животные, как уточняет источник, сначала это самец и самки газели, а затем и другие, всего семь пар. Азарзор кормил животных кореньями и травами, пока те не подросли и не стали самостоятельными. Потом эти животные ушли в поля и леса и размножились там.
Таким образом, согласно кабильским космогоническим представлениям, первые мужчина и женщина дали начало человеческому роду и также родам гулей и львов, а первые рогатые животные породили не только домашний рогатый скот, но и диких животных.
Свод Второй: Первоматерь
Теперь обратимся ко второй серии мифов, описывающих роль Первоматери (Йемма́тт н ду́ннит). Некоторые исследователи считают Первоматерь и первую женщину одной и той же героиней на основании того, что первая женщина мира и родила первых на земле людей. Такое видение предполагает, что кабильские мифы имеют цельную, ранее не нарушенную структуру, что при внимательном их прочтении вызывает ряд сомнений. Поэтому вслед за первооткрывателем кабильских мифов Фробениусом я предположу, что эти мифы эклектичны и собрали в себе фрагменты различных древних верований.
Итак, согласно кабильской космогонии, или, точнее, тем ее фрагментам, которые дошли до нас, Первоматерь создала все элементы Вселенной, кроме Земли, которая, как говорят кабилы, существовала вечно. Так, Первоматерь создала Солнце (ити́ж), Луну (аггу́р) и звезды (итира́н). Также Первоматерь создала домашних животных: для этого она из зерен намолола ручной мельницей муку и слепила из этой муки овец и баранов20. Легенда утверждает, что, так как Первоматерь, перед тем как приняться за создание этих животных, испачкала руки сажей, тело первой созданной ею овцы оказалось белым, цвета муки, а вот голова – черной, цвета сажи. Шерстью овцы стали зернышки полбы, которые прилипли к муке. Услышав, что овца умеет произносить звуки подобно своей создательнице, Первоматерь накормила ее кускусом, то есть той пищей, которую ела сама. Всего Первоматерь создала двух овец и двух баранов, и на это ей понадобилось четыре дня. Первое время женщина держала их у себя дома, кормила их кускусом и поила водой. Очень быстро овцы подросли, им стало тесно в доме, и в один день все они выбежали на улицу, привлеченные росшей там зеленой травой. Овец увидели люди – и так овцы стали жить с людьми.
Если первых животных Первоматерь создала из муки, то уже их самих она использовала для создания небесных тел. Так, согласно легенде, Первоматерь сотворила Солнце и Луну из глазных яблок быка (азге́р) и барана (иземме́р).
Происхождение Солнца и Луны
«Вначале не было Солнца и Луны. Они возникли так: встретились однажды молодой бык и молодой баран. У них завязалась дружба. Потом оба заболели, отчего у них загноились и опухли веки. Первоматерь увидела, что животные больны. Тогда она взяла быка, крепко связала ему ноги, а затем отрезала опухоль вокруг той части века, которая имела форму лунной четверти. Эту отрезанную часть века она бросила в деревянную плошку с водой. Затем Первоматерь схватила молодого барана, отрезала больное веко и ему и бросила отрезанное веко в огонь. После того как быка развязали, он заглянул в деревянную миску с водой, в которой лежал кусок его века. И там он увидел отражение своих глаз. Отражение радужной оболочки его глаз превратилось в голубое небо в погожий день. Отрезанная часть века превратилась в Луну. Чернота там, где глаз прикрывает веко, стала ночью, а полоса между участком век и блестящими краями наполненной водой деревянной плошки превратилась в лунный свет. С тех пор в мире есть Луна. Ну а когда Первоматерь распутала ноги молодого барана, он подбежал к огню, в который было брошено его веко. Молодой баран стоял и смотрел на пламя костра. Через некоторое время из огня взошло Солнце и с тех пор освещает мир»21.
В мифах есть объяснение и затемнениям на Луне – этому посвящена отдельная история. В ней говорится, что темные пятна – слезы одного сироты, которого Луна пожалела и научила плакать. При этом, чтобы не осквернять землю слезами, Луна спустилась на Землю, легла перед ребенком и наказала ему лить слезы на нее. Поплакав, сирота успокоился и даже, как говорит миф, стал счастлив. С тех пор люди научились плакать, а на Луне образовались темные пятна.
Часть животных появилась на свет в результате превращения: так, согласно кабильским легендам, обезьяна (идду́) была раньше юношей, а еж (инисси́) – человеком очень маленького роста, дикобраз прежде был бараном, а черепаха (ифке́р) – молодым бычком. Все эти животные претерпели трансформацию благодаря вмешательству Первоматери. Однако не все они появились на свет по ее желанию, некоторые, например блоха и собака, возникли в результате случайного стечения обстоятельств.
Еж является популярным героем североафриканских сказок и часто выступает в роли пройдохи: он обманывает незадачливых простаков, остроумно шутит и почти всегда остается в выигрыше. Так, например, большой популярностью пользуется история о еже и шакале, в которой эти два животных пробрались через дыру в заборе в чужой сад, чтобы полакомиться виноградом. Предусмотрительный еж все время бегал к забору, чтобы убедиться в том, что, наевшись, он сможет вылезти наружу. Такой же совет еж дал и шакалу, однако глупый и жадный шакал не послушал своего товарища. Когда же в сад, привлеченный подозрительным шумом, пришел хозяин, еж смог убежать через дыру, а шакал застрял в ней и был пойман. В Марокко и Алжире популярна поговорка «Шакалу сказали: “Ешь, но проверяй”», которая как раз и намекает на эту историю. В фольклоре же кабилов до сих пор в ходу сказка, повествующая о том, что еж был раньше человеком, который превратился в колючее животное, после того как украл чертополох.
Происхождение блохи и собаки
«Блохи (адеббу́з) и собаки (идде́в) появились у людей в одно время, но блоха все же несколько раньше. Дело было так: на навозную кучу с золой из домашней печи выбросили кость с остатками плоти. Тепло от навозной кучи согрело маленькое мясное волокно. Маленькое волокно плоти превратилось в блоху. Блоха сделала первый прыжок. Потом блоха запрыгнула на кость. Тут кость тоже не выдержала тепла, исходящего от навоза. Когда блоха запрыгнула на нее, кость начала лаять. Так в тепле навозной кучи и печной золе появились блоха и собака»22.
Мифы, связанные с Первоматерью, запечатлели и ее злую сторону: похоже, что с возрастом эта прародительница живого на Земле теряет свой дар творения и превращается в злую ведьму (сету́т). Так, она при помощи колдовства заставляет солнце упасть с неба в ведро с водой и становится причиной первого в истории Земли солнечного затмения, которое происходит теперь, как утверждает кабильский миф, каждые пять лет. За возвращение на небосклон Солнце просит человеческую жертву, и погибает первый человек. В других историях, вошедших в этот свод, Первоматерь обманом превращает ребенка в обезьяну, а также дает совет молодой, неопытной матери выбрать между сном и смертью последнюю. Так человеческий род окончательно становится смертным. Иногда возникает ощущение, что основное призвание Первоматери – давать плохие советы, а зло, сотворенное ею, все еще чувствуется в нашем мире: так, она ответственна и за первый спор, который породил разлад среди людей. По мере того как разгорался этот спор, человеческий язык постепенно искажался до такой степени, что становился непонятным для других. Так родились первые семь языков мира. За то зло, которое совершила Первоматерь, говорит кабильский миф, она погибает от холода вместе со своим стадом овец в последние дни января23.
Смерть Первоматери и январские морозы
У Первоматери было пастбище у подножия высоких Джурджурских гор, где возле деревни Бени Бушардан высятся могучие скалы горы Тибура Сайнса. Там она пасла своих овец и скот однажды в конце января. Первоматерь сидела среди своих овец и скота и готовила пахту в козьем бурдюке. Три дня шел небольшой снег, и маленькая овечка, лежавшая рядом с Первоматерью, закашляла, на что Первоматерь насмешливо откликнулась: «Не бойся». И сказал добрый братец январь февралю: «Я прошу тебя, брат февраль, одолжить мне один день и одну ночь, я хочу уничтожить эту старуху, она оскорбила меня, она сказала, что я ни на что не способен». Февраль ответил: «Возьми у меня семь дней и семь ночей и накажи ее». Когда январь взял у февраля семь дней и семь ночей, он сказал первой матери мира: «Я еще не ушел! У меня еще есть семь дней и семь ночей, бедная старуха! Если этих семи дней и семи ночей будет недостаточно, я возьму у февраля еще дней и ночей!» Потом начались снег, град, буря, и стало так темно, что солнце скрылось, и нельзя было отличить день от ночи. Первоматерь сидела, не выпуская из рук веревку от мешка с маслом, и не могла пошевелиться от холода. Через четыре дня и три ночи январь превратил Первоматерь и всех ее животных в камни. В таком виде их и сегодня можно увидеть лежащими на равнине у подножия Тибура Сайнса. С тех пор январь стал для старых женщин самым тяжелым в году. В самые последние дни января, в те дни, которые он взял в долг у февраля, старые женщины начинают болеть и страдать. Большинство старух умирают именно в это время24.
История о смерти Первоматери и ее стада перекликается с историей о январской старухе, известной не только в Кабилии, но и во всех странах Северной Африки, за исключением Египта. В сказках современных кабилов существует персонаж, имеющий сходные черты с Первоматерью, – это Хромоногая Матушка Хлиджа (Йемма Хлиджа Тукрифт). Легенда гласит, что Хлиджа тоже окаменела, да так, что превратилась в огромную гору. С тех пор самый высокий пик Джурджурских гор так и называется – Йемма Хлиджа. Подобный сюжет существует и в Марокко – так, например, у рифских берберов это Старуха из Бу Иблана, а в арабоязычной части просто Старуха25. Если в мифах кабилов Первоматерь наказывают за принесенное ей в мир зло, то в историях о январской старухе злая природа в этом персонаже не прослеживается. Возникает предположение, что этот сюжет сочетает в себе две линии, широко известные по фольклору других культур: наказание вследствие нарушения наложенного запрета и гибель божества, олицетворяющего завершившийся год (время года).
Муравьиха
Чрезвычайно интересна в этих мифах и фигура мудрой муравьихи26 (таветту́фт), которая, как уже говорилось ранее, помогала первым созданным существам своими советами. Так, например, муравьиха помогла первым людям выбраться из-под земли на поверхность через муравьиный лаз. Она же передала людям важные практические знания: научила использовать воду для приготовления пищи, добывать огонь при помощи кремня и огнива, а потом и готовить на огне. В дополнение к этому муравьиха также передала людям знания метафизического толка: именно она объяснила их роль в различных духовных праздниках и связанных с этими праздниками ритуалах. Интересно, что, хотя эти праздники мусульманские – тамеззйа́нт (Праздник Разговления), тамеккра́нт (Праздник Жертвоприношения), тааку́рт (ʿАшура) и лмулу́д (День Рождения Пророка), они, как это принято в Магрибе, увязаны с юлианским, а не мусульманским календарем. Описание праздников не имеет выраженного отношения к исламу и опирается на доисламские верования, связанные с аграрным циклом. Муравьиха также объяснила людям принцип исчисления времени – день и ночь, месяц, состоящий из тридцати дней, и год, который складывается из двенадцати месяцев27. Подобную роль мудрая муравьиха сыграла и для животных, научив их добывать себе пропитание, объяснив некоторым преимущества проживания с человеком, а также растолковав им их предназначение на Земле. Более того, из мифов следует, что муравьиха помогала советами не только людям и животным, но и самой Первоматери. Происхождение муравьихи непонятно, однако, отвечая на вопрос молодого бычка, сына Первокоровы, кто она и откуда взялась, муравьиха объясняет, что она была создана так же, как и бык, но обладает бо́льшими познаниями о мире.
В североафриканском фольклоре муравьи не играют заметной роли, однако в мифологии другой средиземноморской страны – Древней Греции – они упоминаются нередко. Это и муравьиный народ мирмидоняне, и любимица Афины нимфа Мирмика, и безымянный муравей – помощник Дедала. Муравьи как посредники между миром мертвых и миром живых, а также как братья и сестры человека фигурируют и в религиях Древнего Ближнего Востока. Наконец, в Коране есть отдельная сура, которая называется «Муравьи» (сура 27), однако муравьи не являются в ней центральными персонажами и, по мнению мусульманских богословов, упомянуты для того, чтобы подчеркнуть, что пророк Сулейман понимал язык птиц, зверей и насекомых.
Первая встреча людей с муравьихой
«…Между тем первые мужчина и женщина блуждали под землей. Однажды они нашли большое количество пшеницы, ячменя и других съедобных зерен и семян. Первая пара посмотрела на зерна и семена и спросила: “Что это значит?” В это время мимо пробегала муравьиха. Муравьиха взяла ячменное зернышко, очистила его и съела. Первый мужчина спросил: “Что делает эта муравьиха?” А первая женщина закричала: “Убей ее! Убей это мерзкое создание!” Первый же мужчина возразил: “Зачем мне убивать ее? Муравьиха создана тем же, кем созданы мы”. Итак, первый мужчина ничего не сделал с муравьихой, а только наблюдал за ней. Наконец он не выдержал и спросил: “Скажи мне, что ты делаешь? Можешь ли ты рассказать мне что-нибудь об этом ячмене, об этой пшенице и об этих семенах и зернах?” Муравьиха ответила: “Я тоже хочу спросить тебя кое о чем: знаешь ли ты какой-нибудь источник, ручей или реку?” Первый мужчина сказал: “Нет, мы ничего этого не знаем. Мы знаем только колодец”. Муравьиха же на это сказала: “Значит, ты знаешь воду. Вода нужна, чтобы можно было вымыться и постирать одежду. Вода нужна, чтобы ее пить. Но еще вода нужна для того, чтобы готовить себе пищу. Если вы приготовите все эти злаки, каждый по-своему, у вас получится очень вкусная еда. Все эти зерна вкусны, когда их варят в воде”»28.
Архаические фигуры кабильских мифов
Первобуйвол, Первоматерь и муравьиха, скорее всего, являются пережитками политеистических верований населения Северной Африки. Любопытно, что Первобуйвол принимает в процессе творения довольно ограниченную роль: он разово создает ряд животных и больше не участвует в процессе творения. Что же касается фигуры Первоматери, то она часто выступает Творцом сущего, однако она часто предстает и злым гением, который приносит в наш мир смерть и раздор. Мудрая муравьиха же помогает всему живому, обучает и объясняет устройство мира.
В роли сотворца выступает регулярно и сама природа – так, как мы помним, дикие животные появились на свет благодаря союзу Первобуйвола и Солнца, а собака и блоха произошли от союза золы и пара, исходящего от навоза. В связи с этим интересно отметить, что на территории современных Алжира, Ливии, Туниса и Марокко сохранились выполненные в эпоху неолита многочисленные наскальные изображения домашних животных (предположительно, баранов), на рогах которых покоится солнечный диск. Это в первую очередь изображения, найденные в Ксар Зенаге, Айн Наге, Дайет-эль-Хамре, а также Тассилин-Аджере и Феззане (примерно V тысячелетие до н. э.)29. Уже начиная с XIX века ряд исследователей обратил внимание на то, что такие изображения имеют сходные черты с изображениями древнеегипетского бога Амона-Ра и могут говорить о существовании общего североафриканского древнего культа, где, возможно, слились представления о двух божествах, что и нашло отражение в дошедших до нас изображениях. Одним из первых сторонников этой теории был французский исследователь культуры и языка берберов Рене Бассе30, который нашел свидетельства тому, что культ барана, а очень редко и буйвола, несущего на своих рогах солнечный диск, существовал в различных вариантах от Египта до Марокко (а также и на территории современных Канарских островов) вплоть до XI века н. э.
Наскальное изображение предположительно барана, на рогах которого покоится солнечный диск. Регион Эль-Баяд, Алжир, ок. V–II тыс. до н. э.
Michelgeorges bernard / Wikimedia Commons (по лицензии CC BY-SA 1.0)
На сегодняшний день эта теория продолжает считаться спорной, и вряд ли истина когда-либо будет установлена, тем не менее она имеет право на существование. В заключение разговора о возможном существовании такого культа в Северной Африке приведу следующий факт. Мы помним, что кабильские мифы рассказывают, как Первоматерь создала из теста двух овец и двух баранов, которые потом ушли жить к людям и быстро размножились. Хотя трое из четырех созданных животных, говорит миф, со временем умерли, одного барана ждала другая судьба: однажды он забрался на гору, да такую высокую, что зацепил там рогами солнце. С тех пор этот баран так и бродил с солнцем на рогах. Постепенно он окаменел, точнее превратился в изображение на камне. К барану с солнцем на рогах приходили люди и спрашивали у него совета о том, когда лучше сеять или собирать урожай. Однако, уточняет миф, все это было давно – до того, как на Землю пришли январские морозы.
Как предполагают современные французские исследователи, эти древние аграрные божества, очевидно, не могли сосуществовать с мощным монотеистическим посылом ислама, предлагавшим вполне конкретную и единственно возможную трактовку о происхождении всего живого. Тем не менее обрывки этих представлений все-таки дошли до нас в виде легенд, которые еще в начале прошлого века кабилы рассказывали под покровом темноты своим соплеменникам.
Pulsuz fraqment bitdi.
