Kitabı oxu: «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши»

Name: Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши
Author: Шри Муруганар
ISBN: 978-5-907059-40-5

Шри Муруганар

Şrift:

Ом
Намо Бхагаватэ
Шри Аруначала Раманая

Между нами

Шри Бхагаван оставил своим последователям драгоценные учения. Чтобы избежать с течением времени выхолащивания их смысла, Шри Бхагаван большинство из них записывал в поэтической форме. Он писал их по просьбе своих последователей, полностью посвятивших жизнь Пути Шри Раманы.

Шри Бхагавана убедил записать свои учения – «Улладу Нарпаду» и «Упадеша Ундияр» – в стихотворной форме его большой поклонник, знаменитый тамильский ученый Шри Муруганар.

За исключением периода Бикиши, Шри Муруганар всегда находился вместе с Шри Бхагаваном. Всякий раз, когда происходило ценное обсуждение, он записывал в стихах услышанное и затем показывал Шри Бхагавану для подтверждения. В некоторых случаях, когда Шри Муруганар писал несколько стихов, Шри Бхагаван редактировал их и объединял в один, чтобы уточнить смысл.

Книга Шри Муруганара «Гуру Вачака Коваи» («Собрание высказываний Гуру») состоит из 1254-х стихов, разбитых на три части: 1) Анализ Истины; 2) Практика Истины; 3) Переживание Истины; каждая из которых содержит различные подзаголовки.

Перед смертью, в 1973 году, Шри Муруганар оставил свои неопубликованные труды Шри Садху Ому, внесшему огромный вклад в распространение учений Шри Бхагавана своей книгой «Путь Шри Раманы». Еще один горячий поклонник Шри Бхагавана, г-н Майкл Джеймс, в 1975 году обратился к Шри Садху Ому с просьбой объяснить смысл «Гуру Вачака Коваи» (поскольку стихи были написаны на тамильском языке). Шри Садху Ом с радостью согласился и разрешил ему записывать смысл этих стихов и комментарии к ним. Результатом каждой их встречи становился комментарий к одному или двум стихам. Этим мы обязаны г-ну Майклу Джеймсу. Так появились на свет эти комментарии.

В течение многих лет записи существовали в рукописном виде и теперь выпускаются в виде книги. В этой книге читатели найдут драгоценное сокровище знания, помогающее избавиться от сомнений во время садханы на пути Самоосознания, которому учил Шри Бхагаван.

3 сентября, 2005 г.
Н. Шанкаран,
День Шри Муруганара,
Аруначала Рамана Нилаям,
Тируваннамалай

Вступление Дэвида Годмана

В конце 1920-х годов Муруганар, талантливый тамильский поэт, который провел с Бхагаваном несколько лет, начал собирать устные высказывания Гуру – Раманы Махарши. Он записывал их в виде четверостиший на тамильском. Вопросы были опущены, уступив место ответам и высказываниям, затрагивающим огромное количество духовных тем. К концу 1930-х годов Муруганар оформил более 800 стихов, по сути содержавших учение Бхагавана, передаваемое им в устной форме. В 1939 году было принято решение собрать эти стихи и издать в виде книги. Тогда Бхагаван попросил Садху Натанананду, тамильского ученого и своего почитателя, распределить стихи по темам, поскольку в собранных Муруганаром материалах не было порядка и последовательности. После того как эта работа была сделана, Натанананда показал материалы Бхагавану, который их отредактировал, изменив последовательность и внеся поправки. В дополнение к этим изменениям Бхагаван написал несколько стихов сам и добавил их к тексту. Благодаря усердию, вложенному Бхагаваном в проверку и исправление этих стихов, мы можем быть уверены, что их содержание было полностью им одобрено.

Многие устные высказывания Бхагавана были записаны на протяжении его жизни, однако лишь некоторые из них просмотрены и отредактированы самим Бхагаваном. «Гуру Вачака Коваи» – наибольшее собрание устных высказываний Бхагавана, излагающих его учение, тщательно проверенных и исправленных им самим. Благодаря этому факту данная книга занимает в Рамана-библиотеке уникальное место.

Второе издание этого произведения на тамильском было выпущено в 1971 году. Оно содержало дополнительные стихи, составленные Муруганаром уже после выхода первого издания 1939 года. Второе издание содержало 1284 стиха, 1254 из которых были составлены Муруганаром, а оставшиеся 28 – самим Бхагаваном.

Муруганар покинул тело в 1973 году. В 1980 году Садху Ом, душеприказчик Муруганара в литературных делах, выпустил новое издание «Гуру Вачака Коваи», где передал исходные стихи на тамильском (которые возможно понять только при условии хорошего знания тамильского языка) в прозе, добавив пояснительные комментарии. Это и стало основой книги, которую я выложил на своем сайте…

В конце 1970-х, начале 1980-х Майкл Джеймс и Садху Ом работали вместе над переводом «Гуру Вачака Коваи» на английский язык. Несмотря на то, что весь материал вместе с комментариями был переведен, работа не была опубликована, поскольку Майкл не был удовлетворен точностью передачи некоторых стихов. Много лет назад в разговоре со мной он заметил, что хотел бы доработать многие из них, поскольку считал, что некоторые стихи были скорее свободной интерпретацией изначального текста, а не точным переводом.

После ухода Садху Ома в 1984 году Майкл приостановил работу над переводом «Гуру Вачака Коваи» и переключился на издание неопубликованных работ Муруганара и Садху Ома. Таким образом, текст «Гуру Вачака Коваи» пролежал более 20 лет. За последние годы я показывал текст «Гуру Вачака Коваи», переведенный Майклом Джеймсом и Садху Омом, нескольким людям, и все отметили точность передачи смысла. До этого был напечатан только один вариант английского перевода «Гуру Вачака Коваи» – профессора Сваминатана, вначале частями публиковавшийся в журнале The Mountain Path, а затем изданный Шри Раманашрамом. В своем варианте профессор Сваминатан попытался сохранить поэтический слог оригинала, но в результате в некоторых местах смысл был передан без надлежащей точности. Майкл Джеймс и Садху Ом решили, что, поскольку стихи передают мудрые изречения Бхагавана, дословный перевод будет более интересен читателям и последователям – точная передача сможет полностью раскрыть все нюансы учения Бхагавана, охватывающего много различных тем.

Несколько месяцев назад я спросил Майкла разрешения разместить его вариант перевода на моем сайте, поскольку вероятность того, что он в ближайшем будущем собирается закончить свою работу над книгой, очень мала. Майкл согласился, попросив обозначить это не как законченную работу, а как «материал, над которым идет работа». Мне хотелось бы здесь выразить благодарность Майклу за разрешение сделать еще не законченную работу доступной для читателей.

Проработав текст, я нашел в нем много неясных и незаконченных моментов, большинство из которых оставил нетронутыми. Мне бы не хотелось перечеркивать редакторской красной ручкой начинания Майкла. Я просто хотел бы выразить пожелание, что однажды Майкл завершит свою работу и мы получим окончательный выверенный текст. Однако я сделал некоторые правки в правописании и дал ссылки на источники в комментариях к стихам. Как Муруганар, так и Садху Ом писали комментарии к «Гуру Вачака Коваи», я сделал соответствующие пометки в тексте. Если комментарии не подкреплены изданными работами на тамильском, я приписал их Майклу Джеймсу. Однако следует заметить, что поскольку Майкл работал над комментариями вместе с Садху Омом, то, скорее всего, большинство из этих пояснений – устные комментарии Садху Ома, добавленные Майклом для разъяснения исходного текста. И наконец, Майкл пожелал, чтобы я сообщил, что этот материал могут использовать все, кто пожелает. Однако это не означает, что он передает свои авторские права на эту работу. Однажды он намерен закончить и издать её.

Дэвид Годман

Гуру Вачака Коваи
Гирлянда изречений Гуру

Вводные стихи

Почитание Гуру

1. Этот Свет Учений Гуру, уничтожающий основу природы ума – «я» и «моё», – сияет как Истинное Я, освещая наши сердца всякий раз, когда мы с растущим отчаянием жаждем Милости.

2. Вечный Единый милостиво принял форму Гуру и с любовью взял меня, бывшего жертвой заблуждения «я есть тело», к Себе, преобразив меня чувством «я – не это нечистое, инертное тело». Да покоится моя голова под Стопами Доброго, Милостивого, Безмолвного Гуру!

3. Совершенный джняна-Гуру умело и точно передает верный смысл многих противоречивых утверждений и выносит уместные суждения в различных обсуждениях, раскрывая Единую Высшую Истину, которая в гармонии с ними всеми. Да покоится моя голова под Его Стопами!

1. Название и происхождение этого труда

4. Этот ясный «Свет Высшей Истины» не был зажжен моим невежественным, детским умом, не видевшим Истину. Его зажгло полностью зрелое Высшее Знание моего Учителя Шри Раманы.

5. Мой Возлюбленный Вечный Спутник, чья Реальная Форма – То (Сат-Чит), что существует, сияет и раскрывает Себя как «Я», давал много наставлений для искоренения неведения. Теперь я излагаю некоторые из этих наставлений, усвоенных и сохраненных моим умом.

6. Я, пребывая Там, где Рамана поглотил меня, буду рассказывать то немногое о природе Высшей Истины, что узнал в моей жизни Божественного Единения с Ним, моим Учителем.

Майкл Джеймс: «Там, где Рамана поглотил меня» относится к Высшему Состоянию прочной укорененности в Истинном Я. «Высшая Истина» указывает на название этого произведения: «Свет Высшей Истины».

7. Сейчас я описываю и связываю воедино всю Высшую Истину, узнанную благодаря Божественному Озарению, дарованному моим Владыкой, Гуру Раманой, кто, оставив меня в состоянии ясности, уничтожил заблуждение, вызванное чувством эго.

2. Польза, или плод, этого труда

8. Польза этого «Света Высшей Истины» в понимании: нет никакого «достижения», поскольку Высшее Я – всегда достигнутое (неотъемлемое) Единое Целое. Этим пониманием устраняются блуждания ума, вызванные стремлением к дхарме, артхе и каме.

Садху Ом: До сих пор шастры предписывали четыре правильные цели человеческой жизни:

Дхарма – практика праведных общественных обязанностей;

Артха – обретение богатства праведными средствами;

Кама – удовлетворение желаний в праведных пределах;

Мокша – освобождение, естественное состояние постоянного пребывания Истинным Я.

Теперь «Свет Высшей Истины» открывает нам: первые три мирские цели бесполезны и преходящи, и устраняет тем самым беспорядочные усилия ума для их достижения. Однако мы можем по-прежнему думать: «Разве не нужно усилия ума для достижения мокши?», но этот Свет снова показывает бессмысленность стремления к «достижению» Истинного Я, всегда достигнутого, и вместо этого рекомендует прекращение всей деятельности ума, упрочение в вечном, недвижимом и всегда достигнутом Состоянии Истинного Я. Поэтому разве есть иная Высшая Цель, кроме дающейся здесь «Светом Высшей Истины»? См. стих 1204.

9. Истинное Я, подлинная природа, – основа всякого счастья в этом и иных мирах. Поэтому плод этого произведения – упроченность в Истинном Я, непоколебимость мыслями о других путях (кармы, йоги и т. д.), ведущих лишь к удовольствиям этого и других миров.

3. Представление Собранию

Майкл Джеймс: В древности существовала традиция представления автором своего труда Собранию знатоков. Он должен был сочинить стих «Представления», прося Собрание исправить любые ошибки, найденные в его труде.

10. При внимательном изучении обнаружится, что эти сладостные стихи «Собрания высказываний Гуру» сочинил не мой недалекий, введенный в заблуждение, мыслящий ум. Они были вдохновлены Божественным Венкатаваном (Шри Раманой) без участия мысли.

11. Почему я должен предлагать как «Представление Собранию» произведение, не сотворенное с чувством деятеля, «я»? Вся ответственность за этот труд принадлежит Ему, Высшему Владыке, кого даже Великие могут осознавать только в самадхи Мистического Безмолвия в Сердце.

4. Посвящение

12. Поскольку именно моя мать помогала мне, [дав это рождение], в достижении Знания, рассеивающего неведение, я благодарно преподношу этот труд Ей. Пусть это будет посвящение ее чистому сердцу, не знавшему никакого обмана.

5. Автор

13. Канна Муруган (Шри Муруган), узревший Чит, великолепие всего изобилия, благодаря Милости, – лишь Божественные Стопы его Учителя, сплетший в венок некоторые слова своего Гуру и предложивший их как Высшее Сокровище.

Часть I
Анализ Истины

Благословляющие стихи

14. В ответ на великий тапас опоясанной океаном Матери Земли Сам безымянный и бесформенный Высший Брахман принял славное имя и форму Шри Раманы Садгуру. Да пребудут в наших сердцах те незапятнанно чистые Стопы – Сат-Чит (Бытие-Сознание).

Майкл Джеймс: Тапас, выполненный Матерью Землей, – поэтический образ острой жажды Истины, испытываемой многими зрелыми искателями на Земле. Эта жажда естественным образом порождает Высшее в форме Садгуру, такого как Шри Рамана.

15. Истинное Я, чистый Брахман, Один слог, сияющий как Сердце всех существ и вещей, – прекрасное и благозвучное благословение этого «Собрания высказываний Гуру», устраняющего заблуждение пребывающих в неведении.

Садху Ом: Здесь стоит сослаться на стих Шри Бхагавана Раманы: «Один Слог вечно сияет в Сердце как Истинное Я; кто может его записать?» Один Слог, упоминаемый в обоих случаях, – это «Я» (Ахам), или Истинное Я, который невозможно написать, поскольку он за пределами мысли, слова и выражения.

16. Переживание нашего собственного Существования – Высшей Реальности, самой джняны, – сияет как Мистическое Безмолвие и является Истинным Я, стоящим за ложным «я» первого лица. Да пребудет то Абсолютное Высшее Истинное Я, Стопы, на наших головах!

17. Для обращающихся внутрь совершенное достояние – это Милость Гуру Раманы, чья истинная форма – глубокий сон без засыпания (турия); это сладкий Плод, чей сок – чистейшее Блаженство, создающее в искателе все усиливающийся вкус, не вызывающий отвращения, и это – прекрасный Светильник, который, не нуждаясь в возжигании, ведет к Сердцу.

Садху Ом: Здесь говорится, что Милость – это то же самое, что Турия, истинная форма Гуру Раманы, вечно сияющая как «Я-Я»; самосветное Сердце, и потому называемое светильником, который не нужно зажигать. Есть два возможных перевода следующего стиха:

18а. Мой Владыка Шри Рамана завладел мной, уничтожив страдания, вызываемые невниманием к Истинному Я; Его красота – Единство с джняной, Его Истинная Форма превыше привязанности и бесстрастности. Его Стопы – совершенный пример всех наставлений Истины.

18б. Мой Владыка Шри Рамана завладел мной, уничтожив страдания, вызываемые невниманием к Истинному Я. Хотя Он обладает красотой джняны и Самоотречения, Его Истинная Природа – за пределами и привязанности, и бесстрастности, а Стопы Его – совершенный пример всех наставлений Истины.

1. Истина, или Реальность, Мира

19. Причина узнается по следствию. И поскольку причина – Сознание (Брахман) – столь же явно истинна, как плод амалаки на ладони, эта огромная Вселенная, Его следствие, описываемое в писаниях всего лишь как имена и формы, тоже может называться истинной.

Садху Ом: У Брахмана есть пять аспектов: Сат-Чит-Ананда-нама-рупа (Бытие, Осознавание, Блаженство, имя и форма). Первые три реальны и вечны в своем Самосиянии, в то время как имя и форма нереальны ввиду кажимости своего существования, зависящего от света, исходящего от Сат-Чит-Ананды.

Тем не менее, не принимая во внимание кажимость имен и форм, опираясь на реальность Сат-Чит-Ананды, можно сказать, что эта Вселенная также реальна.

20. При рассмотрении с позиции вечно самосуществующей Причины даже три, семь или двадцать один мир окажутся реальными. Но когда видишь как реальные только имена и формы мира, даже Брахман, их причина, будет казаться абсолютно несуществующим или пустым (шунья).

Майкл Джеймс: Три, семь и двадцать один мир встречаются в различных традиционных космологических классификациях.

21. Для тех, кто считает мир, предстающий перед ними, реальным и приятным, – это творение Бога. Но для обретших чистое Знание Истинного Я мир видится просто как связывающее воображение ума.

22. Этот мир пустых имен и форм, представляющих собой воображение пяти чувств и видимость в чистом Высшем Я, следует понимать как таинственную игру Майи – ума, в своей кажущейся реальности возникающего из Истинного Я, Сат-Чит.

Майкл Джеймс: Происхождение Майи, означающей «то, чего нет», неизвестно; она предстает, функционируя в человеке как ум, и приписывается Богу по Его действиям – поддержанию и разрушению всей этой Вселенной; она заканчивается при обнаружении ее несуществования, когда познается Истина.

Видящий, называемый умом или «я», и видимое, называемое «миром», одновременно возникают и устанавливаются в Истинном Я. Если «Я» видит Себя посредством Самого Себя, Оно – Истинное Я; Если Оно видит Себя посредством ума, или «видящего», это выглядит как мир, или «видимое».

23. Осознавший – знающий только пребывание Истинным Я, абсолютным Сознанием, – не будет утверждать, что мир, не обладающий существованием с точки зрения Высшего Брахмана, реален.

Майкл Джеймс: Тамильское слово «Ираиван» обычно считается означающим «Бог, Владыка этого мира». Бхагаван объяснял однажды, что троица: душа, мир и их Владыка – всегда будет казаться сосуществующей в Майе, и, следовательно, кажущийся мир действительно существует с точки зрения его кажущегося Владыки – Бога. Поэтому на этот стих Бхагаван заметил: «Кто сказал, что с точки зрения Бога никакого мира нет?» Но когда автор, Шри Муруганар, объяснил, что он использовал это слово в смысле Высшего Брахмана, Шри Бхагаван принял это значение и одобрил стих.

24. О человек, подобно попугаю, с надеждой ожидающему созревания плода хлопкового дерева, ты упорствуешь в своих страданиях, веря, что видимость этого мира реальна и приятна; если мир реален просто потому, что предстает твоим чувствам, мираж был бы водой.

Майкл Джеймс: Плод хлопкового дерева всегда остается зеленым, не меняя цвета даже после созревания; тем временем попугай терпеливо ждет, надеясь съесть его после того, как он изменит цвет, но в итоге бывает разочарован, когда плод взрывается, рассеивая свои ворсистые семена.

25. Позабыв Истинное Я – дающее тебе свет, чтобы видеть, – и сбитый с толку, не гонись за этой видимостью. Видимость исчезнет, и, следовательно, она нереальна, но Истинное Я, источник тебя, никогда не может исчезнуть. Поэтому знай: лишь одно То реально.

26. Разве слово «реальный» соответствует этому миру, который видится только иллюзорным изменчивым умом, но не Истинным Я – источником ума?

Майкл Джеймс: Поскольку Истинное Я знает, что есть только Оно Само, любая фантазия наподобие этого мира для Него абсолютно не существует и поэтому никогда Им не видится.

27. Не бойся, видя этот пустой мир, кажущийся сновидением во сне забвения Себя. Эта воображаемая и связывающая картина мира темного, плотного ума не выдержит света Высшего Знания, Сат-Чит-Ананды.

28. О искатели, скрывающиеся в страхе перед этим миром, – ничего такого, как мир, нет! Бояться этого ложного мира, представляющегося существующим, – все равно что бояться веревки, кажущейся змеей.

29. Этот мир несомненно видится только в состояниях бодрствования и сновидения, где возникают и играют мысли. Можно ли его видеть в глубоком сне, где не возникает ни единой мысли? Одни лишь мысли составляют основу этого мира.

30. Итак, если говорят, что мир – лишь игра мыслей, почему картина мира, подобно сновидению, внезапно возникает перед нами, даже когда ум в покое? Это обусловлено накопленной инерцией прошлых измышлений!

31. Подобно тому как паук испускает изо рта нить [паутины] и снова втягивает ее обратно, ум проецирует из себя мир и снова впитывает его обратно.

32. Когда ум проходит через мозг и пять чувств, изнутри вовне проецируются имена и формы. Когда ум пребывает в Сердце, они возвращаются и пребывают там скрытыми.

33. Этот мир, полный различий имен и форм, при их устранении останется как Брахман. Находящийся в неведении скрывает Высшее за воображаемыми именами и формами, и тем самым обманывая сам себя, видит Его как мир.

34. Одна лишь обманчивая идея «я есть тело» создает мир – видимость имен и форм, кажущихся реальными, – и тем самым сразу сковывает себя желаниями.

35. Поскольку этот мир диад и триад предстает только в уме, подобно иллюзорному кольцу огня, образуемому вращением тлеющего конца веревки, он не настоящий и не существует в ясном видении Истинного Я.

36. О мирской человек, неспособный понять рассуждения и учения Мудрецов о Высшем Знании, при должном внимательном изучении видно: эта огромная Вселенная заблуждения не что иное, как обманчивая игра васан (тенденций ума) внутри тебя.

37. Подобно иллюзорной желтизне, видимой желтушным глазом, весь мир, который ты видишь перед собой, – порождение твоего собственного ума, полного вводящих в заблуждение пороков, таких как желание. Однако в реальности он – изобилие чистой джняны.

38. Подобно тому как «желтый» исчезает в солнечном сиянии, видимость этого мира исчезает в свете Самопознания, и потому он не может быть творением Высшего. Он лишь подобие красивых цветных узоров, появляющихся на хвосте павлина; то есть он – лишь отражение васан внутри тебя.

Майкл Джеймс: «Желтым» в Южной Индии называют куркуму, окраска которой выцветает под действием солнечного света. Красивые цветные узоры, которые не видны на каждом отдельном пере павлина, проявляются на его хвосте за счет сочетания и взаимного положения многих перьев.

39. Этот мир – лишь иллюзия, видимая обманчивым, объектным взглядом эго, представляющем собой просто идею «я есть тело». Однако, с точки зрения Знания Себя, он столь же ложен, как видимая синева неба.

40. Как появился этот огромный, ложный и грубый мир, обманывающий и губящий умы всех людей? Нет никакой другой причины, кроме нашей собственной ошибки – утраты внимания к Истинному Я.

41. Эта жизнь – иллюзия, основывающаяся на симпатиях и антипатиях, – пустое сновидение, представляющееся реальным во время сна, но оказывающееся ложным при пробуждении.

42. Когда ум минимален в чистом Высшем Самосознании, все силы, казавшиеся действующими, такие как «ичеха» (сила воли), «крия» (сила действия) и «джняна» (сила знания), сходят на нет, оказываясь иллюзорными.

43. Проецируемая картина этого мира триад – игра Чит-Пара-Шакти (отраженного света Самосознания) на экране Высшего Сознания.

44. Видимость этого иллюзорного мира, выглядящего реальным, подобна веревке, кажущейся змеей, корявому пню, кажущемуся ночным грабителем, или миражу, кажущемуся водою.

45. Как различные украшения из золота не отличаются от золота, так же и этот мир движущегося и неподвижного, проявляющийся из Истинного Я, не может быть иным, чем Истинное Я.

46. Высшее Я скрывается, когда появляется мир, но когда сияет Истинное Я, мир исчезает. Будучи разными по природе, подобно псу, [привидевшемуся в] камне, оба они не могут быть видимыми вместе.

Садху Ом и Майкл Джеймс: Природа Истинного Я, подлинного аспекта Брахмана, – не эти имена и формы, тогда как природа мира, ложного аспекта Брахмана, – не Сат-Чит-Ананда, и потому нельзя одновременно видеть и то и другое. См. также стихи 876, 877, 1216.

47. Этот мир, который, проявляясь, «маскирует» Истинное Я, – лишь сновидение, но когда его маскирует Истинное Я, он остается не чем иным, как Истинным Я.

48. Весь этот мир триад, обманывающий нас, представляясь неоспоримой реальностью, – лишь форма Высшей Силы (Чит-Шакти), вечно пребывающей как Высшее Я, и ничто иное.

49. Как светит огонь, скрытый в дыму, так и Свет Знания светит, скрытый в именах и формах этого мира. Когда по Высшей Милости ум очищается, природа мира оказывается реальной, и он больше не выглядит как иллюзорные имена и формы.

50. Для тех, кто никогда не утрачивает Подлинное Знание Истинного Я – основу всего чувственного знания, – мир также представляет собой не что иное, как Знание Истинного Я. Но как может обычный человек, не обретший этого знания, понимать утверждение Мудрецов, которые, видя посредством джняны, говорят, что мир реален?

51. Только отказавшиеся от мирского знания и привязанности к нему и уничтожившие зловредную силу ума (Майю), таким образом обретая Высшее Сознание Истинного Я, способны знать правильный смысл утверждения: «Мир реален».

52. Если мировоззрение человека меняется, превращаясь в джняну (Божественную Мудрость), вся Вселенная, состоящая из пяти элементов (эфира и т. д.), видимая Тем, оказывается реальной, будучи Самим Высшим Знанием. Так следует видеть.

53. Если мировоззрение меняется на джняну, видимый Тем тот же самый мир, представляющийся до этого адом страдания, оказывается раем блаженства.

54. Согласно афоризму: «Каково око, таково и ви́дение», джняни, чьи глаза стали Сат-Чит-Анандой вследствие прекращения всей умственной деятельности, видит этот мир также как Сат-Чит-Ананду.

Майкл Джеймс: см. стих 343.

55. Видимость этого мира, подобно иллюзорной видимости сновидения, имеет лишь ментальную природу, и ее истина может быть правильно познана только Высшим Сознанием, превосходящим Майю, ум.

56. О глупый, иллюзорный ум, обманутый ви́дением повседневного сновидения, которое есть не что иное, как твоя собственная природа, если ты распознаешь подлинную природу твоего собственного Истинного Я – Сат-Чит-Ананды – как этот мир сможет быть чем-то иным, нежели Тем?

57. Этот пустой мир, сбивающий с толку множественностью, в первоначальном состоянии представляет собой непрерывное, постоянное Блаженство, точно так же как разноцветный павлин в своем первоначальном состоянии – одноцветный яичный желток. Пребывай как Истинное Я и знай эту Истину.

58. Достигшие своей цели – джняны – не видят этот мир как множество различий, поскольку многочисленные различия этого мира – шаловливая игра Чит-Шакти, Единого Целого.

59. Для джняни, кто, будучи свободным от идеи «я есть тело», укрепился в Истинном Я, этот мир сияет как Его собственное знание Себя; и поэтому для нас неправильно видеть его как что-то иное.

60. Обращаясь к Истинному Я, уничтожаешь свое заблуждение – этот мир; оставшееся как «это – пустота» познается как Истинное Я; поэтому, чтобы уничтожить и эту пустоту, топи ее в океане Знания Истинного Я.

61. Если пребываешь в Сердце как Сат-Чит, посредством которого существует и сияет вся Вселенная, этот мир станет единым с Тобой, утратив свои ложные, пугающие двойственности.

62. Знающий, что эта видимость мира – Его собственная форма, Высшее Сознание, переживает то же самое Сознание даже посредством своих пяти чувств.

2. Нереальность мира

63. Некоторые говорят: «Этот мир, который мы видим, хотя и непостоянен, но достаточно реален». Мы отрицаем это, утверждая: «Постоянство – одна из отличительных черт Реальности».

64. Некоторые доказывают: «Хотя и будучи разделенным, видимый нами мир не может быть лишен Реальности». Мы опровергаем их, утверждая: «Признак Реальности – целостность».

Садху Ом: Как решительно утверждал Шри Бхагаван Рамана, три неотъемлемые характеристики Реальности – Вечная, Неизменная и Самосияющая.

65. Поскольку природа Реальности – это Цельное, Самосияющее Существование, превосходящее пространство и время, джняни никогда не будут считать реальным этот мир, уничтожаемый Колесом Времени.

66. Только Единое Высшее Блаженство Садхашивам признается как Вся Реальность. Этот мир, видимый полным страданий и изъянов, познается только умом, нереальным и разделенным различиями.

67. Именно в результате заблуждения «я есть ограниченное тело» мир, будучи ничем иным, как Сознанием, познается как вторичная сущность, отдельная от Сознания.

68. Будет ли то, что воспринимается чувствами этого нереального тела, реальным? О ум, беспокоимый и изнуряемый мирскими заботами, подумай об этом как следует и ответь.

69. Все, что видит эго, которое, отпав от подлинного состояния Истинного Я и глубоко погрязнув во мраке неведения, принимает тело за «Я», вовсе не реально и просто не существует.

70. Хотя видимость мира кажется очень реальной и привлекательной, она может представать только в Читтам, являющемся Чит-абхасой (отражением Сознания Истинного Я). Однако в чистом Сознании Истинного Я она не существует.

Майкл Джеймс: Подобно тому как изображение на киноэкране может быть ясно видимо только при ограниченном освещении и на темном фоне, исчезая при ярком солнечном свете, так и видимость мира может быть проявлена только в ограниченном свете ума и исчезает в свете чистого Сознания Истинного Я. Ограниченное сознание ума – это всего лишь отражение Сознания Истинного Я, приспособленное в качестве «Читтам» – хранилища тенденций, которое действует как катушка фильма в аналогии с кино. См. также стих 244, где дается дальнейшее разъяснение этой идеи. См. также стих 214.

3. Привлекательность мира

71. Как борода козла болтается туда-сюда без толку, так и люди радостно, но без толку суетятся, порождая кармы для удовлетворения своих мирских желаний, пренебрегая дисциплинами, ведущими к вечной Мокше в Истинном Я. Что за жалкая картина – состояние этих мирских людей!

72. Жаждая крохотного зернышка удовольствия, люди тяжко трудятся, используя ум, дабы вспахивать поле пяти чувств, но они никогда не желают океана Блаженства, – плода, который дарует вспахивание Сердца – Источника ума – вниманием к Истинному Я. Чудеса да и только!

73. Луноподобная джива, вечно обрученная с солнцеподобным Истинным Я, должна всегда оставаться в Его доме – Сердце; покидать Блаженство Истинного Я и теряться в погоне за мирскими удовольствиями – подобно безумию женщины, лишающейся своей драгоценной непорочности.

Майкл Джеймс: См. также стих 996.

74. Истинное Освобождение возможно, только когда утрачивается привлекательность мира. Поэтому пытаться приписывать этому миру реальность – значит быть подобным ослепленному страстью влюбленному, пытающемуся приписывать непорочность проститутке.

Садху Ом: Влюбленный приписывает проститутке непорочность только потому, что он ослеплен страстью, и точно так же некоторые школы пытаются настаивать на реальности мира только из-за своего огромного желания удовольствий. Поэтому Освобождение – плод отсутствия желаний – для них абсолютно невозможно.

4. Бесплодность мира

75. Только заблуждающиеся безумцы, ошибочно принимающие этот воображаемый мир за реальность, но не джняни, находят что-либо кроме Брахмана, Сознания.

76. Станут ли те, кто укоренен в Знании Истины, сбиваться на мирские пути? Разве не низменная и слабая животная природа опускается до чувственных удовольствий этого нереального мира?

77. На вопрос: «Какая польза в том, чтобы жертвовать бесчисленными чувственными удовольствиями и сохранять только Сознание?» [ответ следующий: ] плод джняны – это вечное и непрерывное переживание Блаженства Истинного Я.

Садху Ом: Любое переживание мирского удовольствия бывает недолгим и прерывающимся, тогда как Блаженство Истинного Я, достигаемое посредством джняны, вечно и непрерывно, и, следовательно, является величайшим благом.

78. Воистину нет ни малейшего счастья в мирских объектах, так как же тогда обманывается глупый ум, полагая, что счастье приходит от них?

79. Глупцы ныне столь горделивы и довольны богатством и удовольствиями этого мира, могущими в любой момент оставить их в разочаровании и отчаянии.

80. Страдая от пекла троицы желания, все живые существа скитаются в пустой и бесплодной пустыне этого мира-сновидения, создаваемого вихрем прошлых тенденций. Тень дерева Бодхи, способная полностью остудить этот жар, – только Истинное Я, сияющее как турия (четвертое состояние).

Майкл Джеймс: Троица желания – желание женщин, богатства и славы.

5. Исполнение своей роли в мире

81. Осознавая Истинное Я в Сердце и всегда пребывая как Высшее, действуй согласно избранной Тобой человеческой роли в этом мире, как если бы переживал ее удовольствия и страдания.

82. Мудрому не следует вести себя неподобающе, даже если он познал все, что можно познать, и достиг всего, чего можно достичь. Поэтому соблюдай правила поведения, подходящие для твоего внешнего образа жизни.

Майкл Джеймс: Последняя строка касается религий, касты и тому подобного.

6. Вивартха Сиддханта (Доктрина одновременного сотворения)

83. Из Его снисходительных вступительных слов «Поскольку мы видим мир…» следует понимать, что Великий Учитель Бхагаван Шри Рамана, оказывающий искателям самую практическую помощь, отвергает все другие доктрины и учит: только доктрина вивартхи достойна считаться истинной.

Садху Ом: «Поскольку мы видим мир» – это первые слова первого стиха «Улладу Нарпаду», поэмы Бхагавана о природе реальности, состоящей из сорока стихов.

Хотя его опыт Истины может быть адекватно выражен только доктриной аджаты, Бхагаван Шри Рамана использует для своих учений только доктрину вивартхи.

Признавая причину и ее следствие, религии обычно учат, что Бог сотворил индивидуальные души и мир; некоторые учат доктрине двайты (двойственности), постулирующей, что Бог, души и мир всегда будут оставаться раздельными; другие учат доктрине вишишта-адвайты (ограниченной недвойственности), постулирующей, что, хотя сейчас преобладает двойственность, души и мир в какое-то более позднее время сливаются в единство с Богом; третьи учат доктрине адвайты (недвойственности), в соответствии с которой, несмотря на то что Бог, души и мир кажутся отдельными, в действительности они – лишь видимости и представляют собой не что иное, как единственную Реальность; кроме того, различные религии учат многим другим доктринам.

Искателей можно подразделить на четыре уровня зрелости: тупой (манда), средний (мадхьяна), зрелый (тивра) и полностью зрелый (ати тивра); искатели, относящиеся к первым двум категориям, с готовностью принимают доктрину двайты или вишишта-адвайты.

Доктрина вивартхи рекомендуется для объяснения позиции адвайты, то есть для объяснения того, как одновременно и независимо от причины и следствия возникают видимость мира, видящий его и знание видящим видимости. Однако поскольку здесь предполагается появление мира, душ и Бога, это только рабочая гипотеза для помощи искателям. Доктрина аджаты, напротив, не признает даже появление этой троицы, но заявляет, что вечно и неизменно существует только Единая Самосияющая Реальность; следовательно, аджата – наивысшая из всех доктрин и подходит только для полностью зрелых искателей.

Бхагаван Шри Рамана снисходительно опускается до уровня своих читателей и, не касаясь аджаты и двух более низких доктрин, излагает в своих «Сорока Стихах о Реальности» доктрину вивартхи, подходящую для зрелых искателей, не верящих в более низкие доктрины, но не обладающих достаточной зрелостью для понимания наивысшей – аджаты.

84. Все воспринимаемое умом уже было в Сердце. Знай: все восприятия – воспроизведения прошлых тенденций, ныне спроецированных вовне.

85. Само по себе Истинное Я видится проявляющимся как многочисленные имена и формы, но Оно не действует в качестве причины или деятеля, создающего, поддерживающего и уничтожающего эту Вселенную.

86. Не спрашивай: «Почему Истинное Я, как бы пребывая в замешательстве, не знает Истины, что именно Оно Само видится как мир?» Если вместо этого ты спросишь: «С кем происходит это смятение?», то обнаружится, что для Истинного Я никакого такого замешательства не существует!

Садху Ом: Посредством Самоисследования пребывающий в смятении сомневающийся – эго – утратит свою идентичность и утонет в Истинном Я; тогда обнаружится, что ни неведение, ни смятение никогда не существовали для Истинного Я, а существовали только для несуществующего эго.

87. Истинное Я, выглядящее как мир, – все равно что веревка, принимаемая за змею; точно так же как змеи́ при внимательном исследовании нет, так и мира, оказывается, нет, даже как видимости.

88. Разве не одна лишь вводящая в заблуждение мысль создает змею в веревке, которая, хотя и выглядит отдельной, на самом деле представляет собой саму мысль; разве не мысль затем поддерживает эту иллюзию, причину страдания; и разве не она в итоге уничтожит ту змею?

Садху Ом: Таким образом здесь делается заключение, что не Истинное Я, а именно неведение, ввиду отсутствия исследования, служит реальной причиной создания, поддержания и уничтожения мира. См. также стих 91.

89. Семя и росток кажутся сотрудничающими, по очереди выступая в качестве причины друг друга, и в то же время каждое следствие также уничтожает свою причину; на самом деле следствие вовсе не порождается причиной, так как они оба порождаются лишь воображением несведущего ума.

90. Если веревка сама была бы разумным существом, разве нужно было бы любое другое существо для того, чтобы увидеть ее как змею? Аналогичным образом, если Истинное Я – Бытие-Сознание, то мир – это просто разделение этого единого Сознания.

91. Изменило ли Истинное Я свою природу недвижимого Бытия на природу движения, или как еще возник этот мир? Истинное Я никогда не претерпевало изменения или движения; этот мир кажется существующим исключительно из-за неведения, ложного самого по себе.

Майкл Джеймс: Эту же идею продолжают развивать и иллюстрировать следующие восемь стихов.

92. Когда, ввиду единого неделимого пространства, даже горшок не обладает отдельным существованием, разве не глупо говорить, что пространство внутри горшка движется вместе с самим горшком?

93. Подобно тому, как в полноте Самосознания тело и мир не могут существовать, не будучи Истинным Я и не будучи полнотой, нелепо утверждать, что Истинное Я движется из-за движений непостоянных тела и мира.

94. Хотя Истинное Я, всегда недвижимое как целостность, кажется движущимся с движениями неустойчивого зеркала, ума, всегда движется не реальное Истинное Я, а только его отражение – ум.

95. Если спрашивают: «Каким образом для Высшего Я, которое есть Одно без второго, возникли иллюзорные упадхи (такие атрибуты, как ум, интеллект, читтам и т. д.)?», следует отвечать, что они видятся только несведущей дживой и на самом деле для Истинного Я никогда не возникал никакой атрибут. Это тебе следует знать!

Садху Ом: В Джняне нет опыта упадх, и, следовательно, они видятся только несведущему и никогда – джняни. Слыша это, несведущие все равно спрашивают джняни, как возникла их неверная точка зрения, но им следует понимать, что джняни не может признавать существование упадх для Истинного Я, и поэтому несведущие должны сами открыть для себя, как и для кого появляются упадхи. Так, Бхагаван часто задавал своим почитателям встречный вопрос: «Ты заявляешь, что упадхи возникли и они реальны, и поэтому ты один должен выяснить, что они такое и как, откуда и для кого появляются!»

Это иллюстрирует, почему доктрина вивартхи (одновременного сотворения) подходяща для точки зрения спрашивающего, лишь допускающего аджату (несотворение). Здесь также можно сослаться на примечание к стиху 83.

96. Искра может вылетать только из огня ограниченного размера. Схожим образом множественные дживы и мир не могут возникать как крохотные отдельные сущности – «я» [и «это»] – из Высшего Я, представляющего собой безграничное Целое.

Садху Ом: Это означает, что мир, Бог и дживы (души) появляются только с точки зрения дживы, являющейся ложным отражением Истинного Я, и что с высшей точки зрения Истинного Я вообще нет никакого сотворения.

97. Тело существует только с точки зрения ума, который вводится в заблуждение и тянется вовне силой Майи. В ясном представлении Истинного Я – единого бескрайнего Пространства Сознания – нет вообще никакого тела, и потому неправильно называть Истинное Я Дехи или Кшетраджня («владеющий телом» или «знающий тело»).

Садху Ом: В таких священных писаниях, как «Бхагавад Гита», Божественные Учителя снисходили до использования терминов, наподобие Дехи и Кшетраджня, вследствие неспособности их учеников понимать истину, сформулированную иным образом.

98. «Другое» – мир движущихся и неподвижных объектов – не может быть видимо, покуда не отождествляешь себя с телом. Исходя из этого, другое – сотворенный мир и его творец – не существует и неправильно называть Истинное Я свидетелем.

Садху Ом: В священных текстах понятия джива сакши (свидетель дживы) и сарва сакши (свидетель всего) используются условно, не являясь строго правильными. Только когда есть что-либо, чтобы быть видимым, может быть видящий или «свидетель», чтобы это видеть. Но в состоянии единства, где не существует ничего другого, кто и что будет свидетельствовать? Поэтому Истинное Я – Одно без второго – не может быть названо свидетелем.

99. Мир не существует помимо тела; тело не существует помимо ума; ум не существует помимо Сознания; Сознание не существует помимо Истинного Я, Бытия.

Садху Ом: Поэтому можно заключить: все есть Истинное Я и не существует ничего, кроме Истинного Я.

7. Доктрина аджаты

100. Хотя Гуру Рамана учил разным доктринам, в соответствии с уровнем понимания приходивших к Нему, мы слышали от Него, что лишь аджата действительно соответствует Его собственному опыту. Имей это в виду.

Садху Ом: Аджата – это знание того, что ничто – ни мир, ни душа, ни Бог – никогда не возникает, и «То, Что Есть» всегда существует как ОНО есть.

101. Это та же аджата, которую Шри Кришна открыл Арджуне в начальной¹ главе «Гиты»; и знай, что только из-за бестолковости последнего и его неспособности постичь Истину затем, в остальных шестнадцати главах, излагаются другие доктрины.

8. Цель различных теорий сотворения

102. Почему разные части Вед по-разному описывают сотворение мира? Их единственная цель – не проповедовать верную теорию сотворения, а лишь побудить искателя исследовать Истину, Источник творения.

Садху Ом: Если бы сотворение было истинным, священные писания описывали бы его только одним образом, но их разнообразные теории ясно показывают, что сотворение – не истина. Чтобы дать зрелым искателям возможность обнаружить ложность «сотворения», Веды специально учат противоречивым теориям. Однако такие противоречия обнаруживаются только в описаниях сотворения мира, но они никогда не встречаются в попытках Вед описывать природу Истинного Я, Высшего. В отношении Истинного Я они все соглашаются и единогласно утверждают, что «Истинное Я – Единое, Совершенное, Целое, Бессмертное, Неизменное, Самосияющее» и т. д., и т. п. Из этого следует понимать, что глубокая цель, стоящая за подобными конфликтующими теориями сотворения, в том, чтобы косвенным образом показать искателям необходимость исследования Истинного Я – Источника всех идей сотворения мира.

9. Роль, которую играет Бог

103. Своей собственной Силой Майи Неизменный Единый скрывает Себя, делаясь невидимым, и бросает веревку трех состояний в пространство ума, держа ее вертикально. Затем Он заставляет дживу, ошибочно принимающую тело за «Я», балансировать на ней, забавляясь таким образом Своей божественной игрой!

Садху Ом: Три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон.

Здесь в качестве сравнения используется трюк, исполняемый в Индии деревенскими фокусниками. Прячась за ширмой, фокусник бросает вверх веревку и, заставляя ее выглядеть стоящей вертикально, приказывает своему помощнику взбираться по ней и балансировать на ее верхушке. Здесь Бог приравнивается к фокуснику; Его потайное место – Сердце; три состояния сравниваются с веревкой; а джива сравнивается с помощником фокусника. Но все это – игра, предстающая только взгляду зрителей, и потому она нереальна. Точно так же сотворение, поддержание и уничтожение мира, которые кажутся игрой (Лилой) Бога, нереальны, поскольку они видимы только несведущими.

104. С точки зрения несведущих иногда может казаться, будто Высший Господь, давший силу власти Майе, Сам связан ее обманными приказами.

Садху Ом: Это изречение описывает опыт искателя, который, будучи Истинным Я, утрачивает внимательность и позволяет возникнуть «я»-мысли. Если однажды допускается это возникновение «я»-мысли, неудивительно, что даже Бог и джняни тоже будут казаться подчиненными силе Майи; однако эта видимость ложна, будучи только в поле зрения «я»-мысли.

Даже в жизни Бхагавана Шри Раманы бывали некоторые случаи, когда казалось, будто Он одобрял некоторые из глупых идей мирских людей и будто бы подчинялся навязываемым Ему ненужным условностям. Однако все это выглядело так только в глазах несведущих.

105. Все существа, движущиеся и неподвижные, занимаются своими делами лишь благодаря присутствию солнца, восходящему без всякого умысла. В писаниях утверждается, что по аналогии с этим примером, все делает Бог.

106. В простом присутствии солнца выпуклая линза разжигает огонь, лотос распускается, кувшинка закрывается и все существа встают, работают и отдыхают.

107. Пятеричный феномен действует просто благодаря могущественному присутствию Бога, точно так же, как игла дрожит вблизи магнита, или как в свете луны лунный камень сочится, кувшинка распускается, а лотос закрывается.

Майкл Джеймс: Пятеричные функции – сотворение, поддержание, уничтожение, сокрытие и Милость.

Солнце не замышляет и не приказывает, чтобы живые существа работали, но они, каждый по-своему, используют присутствие солнца, чтобы делать то, что им хочется. Так и Присутствие Бога используется умом каждого человека по-своему: либо для того, чтобы порождать кармы и связываться ими, либо чтобы исследовать Бытие и быть освобожденным. Как деятельность природы не может продолжаться без солнца, так и пятеричный феномен не может функционировать без Милости Бога, или Истинного Я.

108. В Присутствии Господа, не имеющего собственных намерений, дживы занимают себя внешне, следуя различными путями действия, и по справедливости пожинают плоды до тех пор, пока наконец не обращаются к Истинному Я и не обретают Освобождение.

Садху Ом: Хотя Присутствие Господа необходимо, чтобы – в зависимости от наших собственных желаний – были связанность или освобождение, Он за них не ответствен.

109. Подобно тому как события на Земле не влияют на Солнце и как свойства четырех элементов не воздействуют на безбрежный эфир, так и действия (кармы) джив, безусловно, никогда не будут влиять на Бога, пребывающего за пределами ума.

Майкл Джеймс: Свойства четырех элементов это:

Земля – размер и вес;

Вода – холодность и текучесть;

Огонь – теплота;

Ветер – движение и скорость.

10. Три главных сущности [Бог, мир и душа]

110. Если кто-либо исследует до самого конца: «Кто есть джива, „я“?», то обнаружит, что «его» не существует, и Шива окажется не чем иным, как Величайшим Пространством Сознания. Таким образом, когда джива – видящий, который с великим желанием видел этот мир, – исчез, нелепо приписывать реальность миру, видимости.

Садху Ом: Поскольку истина для видящего и видимого одна, то когда обнаруживается, что видящий (джива) нереален, становится понятно, что и видимое тоже нереально. И тогда подлинная природа Истинного Я оказывается единственной реальностью.

111. После того как две упомянутых выше главных сущности (мир и джива) исчезают, единственное, что остается сиять – это Шива. Несмотря на то, что это абсолютная Истина, разве может уже мертвая джива думать об этом как о недвойственном?

Садху Ом: Поскольку истина недвойственности (адвайта) находится за пределами мысли, Бхагаван Рамана обычно говорил, что адвайта не может быть названа религией, так как мата (религия) – это то, что обнаруживается мати (умом). См. стих 993.

112. Утверждение о том, что мир и джива вечны и реальны, подразумевает изъян в Целостности Высшего Господа. Мы не можем утверждать, что мир и джива реальны, если только не считаем, что Господь несовершенен и разделен.

Садху Ом: Такие школы мысли, как двайта и вишишта-адвайта, утверждающие, что мир и джива реальны, должны признавать, что таким образом они принижают Бога до частичной реальности, в противном случае они должны отказаться от своих дуалистических идей.

113. Если джива – отраженное Сознание – это действительно отдельная от Высшего сущность, тогда заявление мудреца: «Шива делает все, джива не делает ничего» было бы попросту вымыслом и не основывалось бы на его опыте.

Майкл Джеймс: Так как было бы абсурдно полагать, что Мудрецы делают вымышленные утверждения, не основанные на их опыте, не может быть правильным вывод, что джива – это реальная сущность, отдельная от Высшего.

114. Когда ограниченный свет, [используемый для проецирования картинок на экран кинотеатра], исчезает в ярком солнечном свете, [проникающем в кинотеатр], картинки тоже мгновенно исчезают. Точно так же, когда ограниченное сознание (читтам) ума растворяется в высшем Сознании (Чит), кинокартина этой троицы (Бога, мира и души) тоже исчезает.

Майкл Джеймс: См. стихи 10, 11 и 70.

115. Таким образом, если Истина Источника – Единственность, почему все религии начинают свои наставления с того, что признают эту троицу реальной? Если бы мудрецы не снисходили до того, чтобы преподносить Единственность как троицу, ум, тот, кого подгоняет объектное знание, не согласился бы верить в Единственное.

Майкл Джеймс: См. стих 2 поэмы «Улладу Нарпаду».

11. Сокрытие

116. Знай: плотная завеса забвения дживой всех неприятностей, причиненных другим или другими во время бесчисленных прошлых жизней, – по Милости Божьей.

117. Поскольку вспоминание даже немногих скверных случаев в этой жизни может превратить жизнь человека в ад, разве не следует ценить это забвение?

Садху Ом: В двух приведенных выше строфах Шри Бхагаван сообщает, что глупо пытаться узнать о наших прошлых рождениях. И боль, и удовольствие – всего лишь мысли, происходящие из корня «я»-мысли, являющейся самим страданием; поэтому, так как из страдания не может проистекать никакое истинное счастье, блаженством является одно лишь забвение боли и удовольствий прошлого.

12. Обособленность

118. Конкретные боги и богини и присущие им особые силы будут выглядеть реальными только в воображении восхищающихся ими умов. Такого ложного измышления не существует для Истинного Я, превосходящего ум.

119. Только вследствие своего ложного чувственного знания несведущие говорят, что мукты, осознавшие Истину, обладают обособленностью (вьякти). По правде, реальное состояние джняни, чья природа – бесконечный Простор Сознания, – это всеобщность (авьякти); обособленность, видимая в Нем почитателями, – отражение их собственной отдельности.

Садху Ом: В этом стихе подчеркивается, что говорящие: «Не только мы знаем, что джняни – личность, но даже Он Сам чувствует, что обладает обособленностью» полностью заблуждаются; то, что они видят в Нем, – лишь отражение их собственной природы.

120. То, что сияет в сердце убежденного искателя как Высшая Реальность, – сама джняна. Поэтому зачем после уничтожения эго указывать: «Вот этот – великий джняни, а вон тот – еще один». Разве они просто тела?

Майкл Джеймс: Этот и следующие два стиха более подробно объясняются в Приложении 3, «Кто такой джняни», к тексту «Путь Шри Раманы».

121. С великими рвением и любопытством ты торопишься лицезреть махатму то здесь то там! Но если ты исследуешь, обретешь и познаешь Маха-Атму (Великое Истинное Я) в своем собственном сердце, то всякий махатма будет не чем иным, как тем Единым.

122. Сколь бы высокого и удивительного состояния тапаса ни мог достичь человек, если он все еще отождествляет себя с обособленностью, то он не может быть сахаджа-джняни (пребывающим в состоянии безусильности); он – лишь искатель, возможно, находящийся на продвинутой стадии.

Садху Ом: Цель этого наставления Шри Бхагавана в том, что каждому из нас следует самому выяснить для себя, есть ли у нас идея собственной обособленности, игнорируя тот факт, что другие могут называть нас джняни или аджняни, и что, руководствуясь этим, нам следует стараться выводить себя из заблуждения. Этот стих не предназначен быть мерилом для оценки других в качестве джняни или аджняни.

123. Оставлять без внимания Сознание Истинного Я, свободное от малейшего чувства обособленности, и демонстрировать какие-либо сиддхи – это чистое расточительство. Кто пожелает эти бессмысленные сиддхи, кроме глупцов, не способных знать Истинное Я?

Садху Ом: Джняни не будет чувствовать себя автором любых сиддх, которые, согласно прарабдхе, Он может выглядеть демонстрирующим; поэтому они не будут делать Его гордым и счастливым и, несмотря на них, Он будет, как всегда, оставаться наслаждающимся Истинным Я. См. стих Б2 (169) этой книги, который также представляет собой стих 15 Дополнения к «Улладу Нарпаду» («Сорока стихам о Реальности»).

124. Джняни, Бесформенный, всегда пребывающий в Высшем Я, – единая совокупность всех индивидуальных сиддх. Проявляющиеся через всех тех индивидов сиддхи принадлежат только Ему, поскольку Он – их свидетель. Знай Его как Господа Дакшинамурти и никого иного!

Садху Ом: Джняни описывается как «Бесформенный».

Поскольку индивидуальные обладатели сиддх, даже если они владеют всеми восьми сиддхами, не способны гордо демонстрировать их перед джняни, обладающим Атма-Сиддхой (пребыванием Истинным Я), высшей из всех сиддх, то говорится, что они содержатся в Нем. Здесь указывается, что, поскольку джняни – это Истинное Я Бога, у которого обладатели сиддх заимствуют свои силы, то все сиддхи – только Его.

Джняни – это ни мурти (форма личностного Бога), ни даже аватар или амса (аспект или часть) Тримурти (трех Богов – Сотворения, Поддержания и Уничтожения). Поскольку джняни, Гуру-мурти, выше Тримурти, Он здесь описывается как Господь Дакшинамурти, Главный Гуру.

13. Связь с нереальным

Б1. Перестань полагать, что грубое тело – это «Я». Знай Истинное Я, вечное Блаженство. Лелеять эфемерное тело и при этом пытаться познать Истинное Я – это все равно что использовать крокодила в качестве плота, чтобы пересечь реку.

Майкл Джеймс: Некоторые из стихов этой книги сочинял сам Бхагаван. Они нумеруются независимо от основного текста как Б1, Б2, Б3 и т. д., где «Б» означает Бхагаван. Этот конкретный стих также фигурирует как стих 12 в тексте «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Садху Ом: Искатели могут неправильно понимать фразу: «Лелеять эфемерное тело». Посредством этого стиха Шри Бхагаван просто хочет предостеречь тех искателей, кто думает, что для реализации Истинного Я они должны жить долгую жизнь в здоровом теле. Такие люди порой доходят до крайности и, называя себя йогами, попусту тратят большую часть своей бодрствующей жизни, выполняя определенные йогические практики и почти до ипохондрии заботясь о саттвической диете, физической чистоте, красивой внешности, хорошем здоровье и т. д. В результате эти глупцы просто служат источником неприятностей для своих покровителей и оказываются бесполезными паразитами для общества.

Однако Бхагаван не собирается отрицать необходимость или мудрость разумной и умеренной заботы о физических нуждах. Мудрый лавочник должен думать не просто о том, чтобы платить налог за свою лавку, но и о том, чтобы сверх уплаты налога получать большую прибыль; точно так же, искатель должен стремиться не только обеспечивать пищу, одежду и кров (налог) для своего тела (лавки), но должен помнить, что его бизнес в этом теле – Самоисследование, и ставить своей целью получение подобающей прибыли Самопознания. Но если не платить налог за это тело, бизнес не может быть успешным. С другой стороны, уплата налога (удовлетворение этих жизненных нужд) не должна становиться единственным занятием всей нашей жизни; основная часть нашего внимания должна быть направлена непосредственно на достижение знания Истинного Я, при удовлетворении минимума жизненных нужд. Чрезмерно беспокоиться о физических потребностях жизни – все равно что цепляться за крокодила, который, вместо того чтобы действовать как плот, помогая нам пересечь реку самсары, проглотит нас, сводя к нулю все наши бесплодные усилия.

125. Проявляющий большую заботу и любовь по отношению к своему телу и утверждающий при этом, что старается познать Истинное Я, подобен пытающемуся перебраться через реку, ошибочно принимая крокодила за бревно.

126. Тратить свою жизнь, заботясь только о благополучии грубого тела, вместо того чтобы уделять внимание Сат-Чит-Ананде, наитончайшему, недоступному речи и уму, – все равно что с большим трудом доставать воду из колодца, чтобы поливать сорняки.

127. Увлеченные ограниченной жизнью, ошибочно принимая тело за «Я», можно сказать, утратили великую жизнь безграничного Блаженства в Сердце, всегда находящуюся в ожидании быть пережитой ими.

128. Не зная, что предстающий им мир приносит лишь огромный вред, считающие его реальным и источником счастья будут тонуть в океане рождений и смертей, подобно хватающемуся за плывущего медведя как за плот.

Садху Ом: Если кто-то ухватится за плывущего медведя, надеясь воспользоваться им в качестве плота, не зная при этом его истинной природы, то, даже обнаружив свою ошибку, ему окажется очень трудно отцепиться, поскольку медведь тоже схватит его; сходным образом, даже если некто услышал от Гуру, что мир – это ложная видимость, ему будет очень трудно отказаться от него из-за тенденций влечения, создавшихся его огромным желанием мира, когда он считал его реальным. Такова сила привязанности ума к этому миру!

129. Подобно тому как сидящий в повозке ошибочно принимает ее движение за свое собственное, так и не имеющие Знания Истинного Я страдают от заблуждения, ошибочно принимая опыт рождения и смерти (самсары), переживаемый эго, за свои собственные.

130. Если пребывающий в неведении, цепляющийся за тело и мир как за реальные, хочет обрести покой, ему следует, отказавшись от своего неверного представления, держаться, подобно удумбу, за Истинное Я в своем сердце.

Майкл Джеймс: Удумбу – встречающаяся в Индии гигантская ящерица, вырастающая до метра в длину; ее особенность в том, что она способна так крепко цепляться за плоскую поверхность стены, что, схватившись за нее, человек может подтягиваться по ней вверх.

131. Те, кто живет жизнью эго, жадно развлекая себя удовольствиями ложных чувственных объектов, будут обречены на заблуждение. Единственная стоящая жизнь – наслаждение Высшим Сознанием, то есть бытие Истинным Я.

14. Пандит

132. Почему многие из вас называют меня пандитом? Верный признак настоящего пандита – знание им того, что знатока всех этих искусств и наук не существует, и поэтому все узнанное им за прошедшие века – не более чем неведение.

Садху Ом: Здесь Шри Бхагаван возражает тем, кто называют его пандитом просто потому, что видят в нем поэтический гений, свободное знание писаний, удивительную память, острый интеллект, умение спорить, знакомство со многими языками, медицинские знания, архитектурные навыки и так далее. Он отрицает, что изучивший все искусства и науки – подлинный пандит. Эго, ошибочное знание «я есть тело», само по себе основное неведение, и поэтому как знание, приобретенное таким неведением, может быть подлинным? Следовательно, знание чего угодно, кроме Истинного Я, – всего лишь неведение.

Однако сам Шри Бхагаван – подлинный пандит вследствие его Знания Истинного Я. Только способный различать и понимать это готов к проведению Самоисследования и обретению Знания Истинного Я, тем самым имея право называться подлинным пандитом.

133. Вопрошая: «Кто этот „я“, изучивший все эти искусства и науки?» и тем самым достигая Сердца, эго исчезает вместе со всем его знанием. Тот, кто знает остающееся Сознание Истинного Я, – подлинный пандит; как могут другие, не осознавшие Это, быть пандитами?

134. Только научившиеся забывать все узнанное и пребывать внутри – Знающие Истину. Другие, помнящие все, будут страдать от тревог, обманутые ложной самсарой.

Садху Ом: Знание всех шестидесяти четырех искусств и наук – не что иное, как плод мышления. Мышление и забывание – свойства ума, утрачиваемые в Состоянии Знания Истинного Я, где царит Единство и нет ни вспоминания, ни забывания. В этом Состоянии сияет одно лишь Блаженство, и только научившийся переживать это Блаженство – истинный пандит.

135. О ученый, в стыде склоняющий голову перед джняни, когда Он спрашивает тебя: «О бедняга, кто ты, изучивший все [эти искусства и науки]?», да будет проклят твой ум, пребывающий в неведении.

Садху Ом: Столь сильное выражение, используемое здесь Шри Бхагаваном – «Да будет проклят твой ум, пребывающий в неведении», – следует понимать как благословение, а не проклятие, поскольку целью искателя является проклятие (полное уничтожение) его собственного ума. См. также «Упадеша Манджари» («Духовное Наставление»), глава 1, вопрос 4.

136. Окончательно упрочившийся в Сознании Истинного Я, уничтожив заблуждения в виде сомнений и неправильного понимания, – Высший Пандит.

137. Знай: тот, кто, уничтожив эго, знает Высшее как Оно есть – как реальное «Я Есть»: существительное «Я», естественное имя Истинного Я, сияющее вместе с глаголом «Есть», – подлинный безупречный пандит.

15. Поэт

138. Отзываясь чувствительным сердцем на прежнее неправильное употребление своего языка в жалкой похвале человека, пусть поэт живет славно, приняв новое решение: «Я больше не стану воспевать какого бы то ни было человека, но буду славить одного лишь Бога».

139. Те, кто, вместо посвящения Стопам Бога поэтического изобилия, обретенного ими по Его Милости, расточают его в ничего не стоящем восхвалении человека, увы, подобны принуждающему свою дочь – красноречие – заниматься проституцией.

Майкл Джеймс: Слова «свою дочь – красноречие» можно альтернативно переводить как «Богиню Красноречия» (Сарасвати).

140. Божественный поток поэзии может изливаться только из сердца, ставшего недвижимым, полностью освобожденным вниманием к Истинному Я от всякой привязанности к пяти оболочкам, начиная с аннамайи (тела, состоящего из пищи).

16. Тщетность учения

141. Когда узнал, что суть, лежащая в основе всех писаний, – это смирение ума с целью обрести Освобождение, какая польза от их непрерывного изучения? Кто я?

142. Если негодные даже для того, чтобы жить жизнью религиозной морали, критически изучают веданту, это не что иное, как загрязнение ее чистоты.

Шри Муруганар: Этот стих подчеркивает, что для занимающихся изучением веданты необходима чистота ума и сердца.

143. Для очень привязанных к своим нечистым телам все изучение веданты будет столь же бесполезно, как козлиное мотание бородой, если только их изучение по Божьей Милости не ведет к уменьшению их эго.

144. Освобождение от неведения одним лишь изучением невозможно, так же как рога у лошади, если ум не уничтожен теми или иными средствами и тенденции его не стерты расцветом Знания Истинного Я.

Садху Ом: Читателям следует помнить, что Бхагаван Шри Рамана рекомендовал лишь два средства, с помощью которых можно познать Истину, – самоисследование и самоотдачу. Результатом обоих этих методов становятся как мано-наша (смерть ума), так и васана-кшая (искоренение тенденций).

145. Для слабого и непостоянного ума дживы, всегда колеблемого подобно ветру, нет иного места для наслаждения блаженством, кроме Сердца, его Источника; изучение писаний для этого подобно шумной сандхаи (ярмарке скота).

Садху Ом: Гуманитарные науки – лишь искусная игра видоизменений ума (мано-вритти); подобно тому как текущие реки неистово ревут, пока не достигают своего первоначального источника, океана, где они становятся мирными и тихими, беспокойно движущийся ум не найдет покоя и тишины, пока, отказавшись от таких вритти, не возвратится к своему Источнику и не пребудет в Нем. См. также стих 8 из «Аруначала Аштакам» («Восемь строф Аруначале»).

146. Искоренение бесполезных чувственных желаний возможно только для тех опытных искателей, кто, оставив пространные Веды и Агамы, посредством Самоисследования познают Истину в Сердце.

Майкл Джеймс: Фраза «Веды и Агамы» относится к части писаний, учащей ритуальным действиям для достижения желаемых целей.

147. Хотя в полной мере и с великим энтузиазмом ты изучаешь безупречные джняна-шастры, следует отбросить их и забыть – если желаешь пребывать Истинным Я, освободись от них.

Садху Ом: Необходим огромный энтузиазм для учения во время шраваны (периода усвоения знаний из писаний и от Гуру), но это желание и энтузиазм будут угасать в течение мананы (периода размышлений над этими учениями), поскольку тогда идеи будут утрачивать свою необычность вследствие полной убежденности в них искателя. Однако в период нидидхьясаны (практики), когда искатель пытается обратиться внутрь себя, к Истинному Я, он обнаруживает, что усвоенные им писания, вследствие силы шастра-васан, как правило, всплывают как мешающие мысли. В то время как искатель остается в одиночестве и сливается с Сердцем, следует отбросить и забыть даже божественные писания,

17. Величие веданты

148. Мирские люди, вводимые в заблуждение чувственными удовольствиями, ведущими к разрушению, не могут знать о существовании Истины. Изобильное великолепие цветения джняны искателя, достигнутое бесстрастием по отношению к чувственным удовольствиям, они называют «философией бесплодной пустыни».

149. Переживание веданты возможно только для полностью отказавшихся от всех желаний. Для обуреваемых желаниями оно далеко, и поэтому им следует стараться избавиться от всех других желаний, возжелав Бога, свободного от желаний.

Садху Ом: Термин «веданта» обычно понимают как обозначающий определенную систему философии, но его истинное значение – переживание джняны, обретаемое при завершении (анта) Вед.

Желание чувственных объектов, любые из которых относятся ко второму или третьему лицу, прямо противоположно желанию Бога, и поэтому совершенно ясно, что Бог – не просто один из многих объектов второго и третьего лица, но что Он должен быть Реальностью первого лица. Поэтому следует понимать, что отбрасывать все желания второго и третьего лица и любить одно лишь Истинное Я означает подлинную преданность Богу. То же утверждается в стихе Б 13 [731].

18. Действия прарабдхи (судьбы)

150. Мудрые, знающие, что все мирские переживания образованы одной лишь прарабдхой, никогда не беспокоятся о своих жизненных потребностях. Знайте, что все потребности человека, независимо от его желания, будут навязываться его прарабдхой.

151. Каждая джива переживает свою собственную прарабдху, чему способствует простое Присутствие Шивы как Свидетеля, обитающего в сердце каждого. Поэтому джива, которая не обманывается, считая себя переживающей прарабдху, и знает, что она – лишь Существование-Сознание, есть не кто иной, как Шива.

Майкл Джеймс: См. здесь стих 1190

19. Сила прарабдхи

152. Подобно тому как темные тени у основания фонаря всегда неподвижны, так и обманчивые эго некоторых людей не исчезают, даже если в силу своей судьбы (прарабдхи) они живут, стареют и умирают у Стоп джняна-Гуру, безграничного Света Знания; возможно, это обусловлено их незрелостью.

Майкл Джеймс: Упоминаемая здесь незрелость – отсутствие желания отказаться от эго, поскольку освобождение никогда не может быть обретено без бхакти – сильного желания искателя избавиться от эго. См. также стих 605 в «Апака Тиран».

153. Почему даже при наличии сильного желания невозможно достичь одновременно и восьми сиддх, и Знания Истинного Я? Потому как богатство и мудрость, как правило, будучи противоположными друг другу, в этом мире вместе не достигаются.

Майкл Джеймс: Если сиддхи появляются вместе с джняной, они обусловлены камья кармами, совершавшимися в прошлой жизни, когда индивид еще был в темных тисках неведения. Таким образом, поскольку сиддхи обусловлены прарабдхой (одной из трех карм, основывающихся на эго) и так как джняна уничтожает эго, она противоположна сиддхам. Кроме того, поскольку джняна основывается на Истинном Я, а не на эго, она не связана ни одной из трех карм.

Шри Муруганар: Поэтому не обязательно верно, что у джняни, как утверждают некоторые люди, должны быть все сиддхи и все джняни должны иметь сиддхи, или, как говорят некоторые другие, что обладающие сиддхами не могут быть джняни и джняни не могут иметь сиддхи.

20. Природа эго и Истинного Я

154. Природа эго подобна природе нечистого духа – оно очень энергично, усиливается многими нечестивыми способами посредством бесчисленных фантазий, непредсказуемо в поведении и знает что угодно, но не само себя. Но природа Истинного Я – просто Существование-Сознание.

21. Сила васан

155. Некоторые дживы страдают, часто отбрасываемые назад в бурлящий поток самсары своими васанами, которые, подобно озорным мальчишкам, не позволяют им зацепиться за берег Истинного Я.

Садху Ом: Озорные мальчишки иногда сталкивают обратно мелких тварей, пытающихся выбраться на берег из опасных водоворотов потока; это используется как сравнение в отношении джив, старающихся удерживать внимание на Истинном Я и оказывающихся постоянно втягиваемыми своими васанами обратно в самсару, бурлящий поток мирских мыслей.

22. Эго-узел

156. Причина, по которой мы ошибочно видим перед собой мир объектов, в том, что из-за нашего невнимания к великому совершенству Сознания Истинного Я – нашей Реальности – мы принимаем себя за отдельное «я», видящего.

Садху Ом: Когда наше неограниченное Существование ошибочно отождествляется с ограниченным телом, наше собственное Истинное Я предстает как мир и Бог, которые кажутся сущностями, отдельными от «я», видящего. Однако эти отдельные объекты видятся только с точки зрения эго, а не с точки зрения Истинного Я. Эта же мысль выражена и в стихе 158.

157. Ложный, обманчивый и самоослепленный эго-узел, верящий в реальность тела, страстно желает различных соблазнов, которые, подобно голубизне неба, все воображаемы, и таким образом затягивает сам себя.

158. Это только воззрение, слепое к безграничному Истинному Я, скрывшее истинное Я отождествлением «я есть тело», которое также представляет «мир» перед собой.

159. Жизнь отвратительного эго, ошибочно принимающего тело за «Я» и «мое место», – лишь ложное измышление, видимое как сон в чистом, реальном Высшем Я.

160. Эта нереальная джива, живущая как «я», также представляет собой одну из картинок на экране.

Майкл Джеймс: Сравните со стихом 1218.

Садху Ом: Джива, наше ложное существование, – лишь проекция на экране нашего подлинного Бытия – Истинного Я. В кинофильме, показывающем сцену царского двора, царь видится как обозревающий свой двор; подобно тому как он предстает видящим, хотя на самом деле является одной из неживых картинок (видимым), джива, которая видит мир, кажется видящей, хотя на самом деле она – тоже одна из неодушевленных картинок, проецируемых на экран Истинного Я. См. также стих 871 и примечание.

23. Могущество эго

161. Только когда искореняется эго, становишься преданным [Истине]; только когда искореняется эго, становишься джняни; только когда искореняется эго, становишься Богом; и только когда искореняется эго, сияет Милость.

Садху Ом: Поскольку рост эго – это основа всей гордыни, оно единственное, что мешает быть подлинно смиренным невольником и слугой Бога, то искоренение эго – единственный подлинный признак настоящего бхакты (преданного Богу) или карма-йога. Поскольку само эго является основой и главной формой неведения, только его искоренение – высшая джняна. Так как эго служит причиной чувства отделенности от Бога, только его искоренение является подлинной Йогой (единством с Богом). Поскольку эго – корень и основная форма несчастья, его искоренение – это единственное подлинное проявление благословенной Милости. Таким образом показывается, что цель все четырех йог – уничтожение эго.

162. Только искоренивший эго – подлинный санньясин и подлинный брахман; но полное уничтожение тяжкого бремени эго, несомого теми санньясинами, кто чувствует: «Я принадлежу к высшей ашраме», и теми брахманами, кто чувствует: «Я принадлежу к высшей касте», – это действительно тяжелое бремя.

Садху Ом: Подлинная санньяса – отречение от эго, а истинное брахманство – осознание Брахмана, и, таким образом, оба слова «санньясин» и «брахман» означают уничтожившего эго. Но, поскольку ашрамы (стадии жизни) и варны (касты) касаются только тела, лишь отождествляющие себя со своими телами могут чувствовать, что принадлежат к высшей ашраме (известной как санньяса) или к высшей касте (известной как каста брахманов). Естественно, подобные чувства создают гордыню и укрепляют эго, а потому: чем выше ашрама или варна, тем тяжелее бремя эго и труднее его искоренение.

163. Видящий инаковость и множественность не может стать парппаном только потому, что выучил четыре Веды. Но видящий смерть собственного эго – истинный парппан; другой же² внутренне стыдится, презираемый Мудрым.

Майкл Джеймс: Слово «парппан» буквально означает «видящий», то есть тот, кто знает истину, но обычно оно используется для обозначения принадлежащих к касте брахманов.

164. Полное искоренение эго поистине очень трудно, если даже в случае Каннаппы, чья любовь к Господу Шиве была столь велика, что он вырвал собственные глаза и поместил их на лик Господа, у него все еще оставался [до того момента] след телесной привязанности: он гордился своими красивыми, яркими глазами.

Садху Ом: Временами Шри Бхагаван сообщал некоторую информацию, которая не давалась в писаниях и пуранах, например:

а) В «Бхагавад Гите» Шри Кришна начинал свои учения с доктрин аджаты и адвайты, но потом снисходительно опускался до различных стадий двайты и предусмотрительно использовал такие слова, которые, подходя для ограниченной способности понимания Арджуны, также дают зрелым искателям возможность даже сейчас открывать главную мысль, стоящую за этими словами.

б) Шри Дакшинамурти сперва отвечал на сомнения своих учеников мудрыми и убедительными словами, прежде чем приступить к своему методу обучения посредством безмолвия.

в) Вот вариант истории Каннапы: Каннаппа гордился своими красивыми глазами, так что, согласно божественному изречению: «Я насильно лишу по-настоящему преданного Мне всего, что у него есть, чтобы его ум мог всегда оставаться Мне верным», Господь Шива подвергал Каннаппу испытанию, заставляя принести в жертву даже его высоко ценимые глаза. Таким образом была устранена даже его последняя привязанность к своему телу, и он был полностью поглощен Шивой.

Поскольку эта информация о привязанности Каннаппы к его красивым глазам не сообщается в пуранах, а известна только от Шри Бхагавана Раманы, мы можем заключать, что Он – не кто иной, как Шива, который общался с Каннаппой в то время.

Эту информацию о Каннаппе, которая продолжается и в следующем стихе, собрал Шри Муруганар. Информация об учении Шри Кришны была записана в стихе 101 этой же книги, а также в «Беседах с Шри Раманой Махарши», беседы 264, 364 и 611. Информация об устных учениях Шри Дакшинамурти больше нигде не была записана, так что читатель может узнать полную историю у ранних почитателей Шри Бхагавана.

Замечание редактора: Эти слова были написаны более двадцати лет тому назад. С тех пор история Дакшинамурти появилась в журнале «Горный путь», 1982, стр. 11–12. Она также есть в «Падамалай», в главе «Гуру».

165. Настоящее блаженство Шива-Бхакти – это спасение верующего от проклятия, заблуждения «я – это нечистое тело». Вот почему Шива принял глаза Каннапы как жертвоприношение.

24. Игра эго

166. Если рассмотреть внимательно, промысел Божий сводится к следующему: если появляется эго, появляются все вещи; если оно сходит на нет, все они сходят на нет.

Садху Ом: См. последний абзац в «Кто я?»

167. Связывающая заблуждением жизнь эго, которую ведут все создания в трех мирах, – не что иное, как танец упырей, обладающих трупами на кладбище.

168. Слушайте, вот великое чудо: люди, которые даже не могут думать без позволения на то Высшей Силы (Чит-Шакти), совершают кармы с великим рвением и усердием!

169. Это весьма похоже на рвение калеки, заявляющего: «Если бы только меня кто-нибудь поднял и поддерживал, я бы в одиночку встретил множество врагов, разбил бы их и нагромоздил бы здесь гору трупов».

Майкл Джеймс: Два приведенных выше стиха сведены вместе и резюмированы Бхагаваном в следующем стихе.

Б2. Напрасная деятельность тех безумцев, которые, не сознавая, что их самих приводит в действие Высшая Сила, силятся думать: «Обретем все сиддхи», подобна [усилиям] калеки из рассказа, хваставшего: «Если кто-нибудь поможет мне стоять, чего будут стоить мои враги передо мной?»

Майкл Джеймс: Этот стих также содержится под № 15 в «Улладу Нарпаду Анубандхам».

170. Если по своей воле даже бог Ветра не мог бы пошевелиться и бог Огня не мог бы сжечь пучок соломы, как могут обычные дживы хоть что-то делать своей отдельной силой эго?

Майкл Джеймс: Эти аналогии основываются на изречении из «Кена упанишады».

171. Когда Знание Истинного Я скрыто иллюзией и страдаешь, связанный плодами греховных карм, забыв Высшее, игра эго – лишь симуляция, наподобие представления о том, что скульптура Высшего держит башню храма.

172. Будут ли пассажиры, если они мудрые, нести багаж на собственных головах, путешествуя в поезде на паровой тяге, для которого самые тяжелые грузы подобны пучку соломы?

173. Точно так же, поскольку по самой своей природе одна лишь Высшая Сила поддерживает все сущее, для людей мудро оставлять тяготы своей жизни этой Высшей Силе и, таким образом, чувствовать себя свободными.

Майкл Джеймс: Два вышеприведенных афоризма см. также в «Кто я?». Бхагаван резюмировал три приведенных выше стиха в следующем:

Б3. Смотрите! В то время как Бог несет ответственность за весь мир, смехотворно ложной дживе думать, что она берет эти обязательства на себя, – это подобно тому, как кажется, будто скульптура держит башню храма. Чья вина, если пассажир в поезде, везущем тяжелый груз, мучается, держа багаж на голове, вместо того чтобы положить его на полку?

Майкл Джеймс: Этот стих также содержится под № 17 в «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Разве среди нас нет искателей, которые, видя страдания в этом мире, пытаются его исправлять или даже превращать в рай? Но здесь Шри Бхагаван показывает глупость таких искателей и советует им предать Богу все свои заботы – как о самих себе, так и о мире – и оставаться безмятежными!

174. Страх и дрожь тела, переживаемые при вхождении в самадхи, обусловлены незначительными остатками эго-сознания. Но когда оно полностью умирает, не оставляя даже следа, просто пребываешь как бескрайнее пространство Сознания, где существует только Блаженство, и дрожь прекращается.

Садху Ом.: Уничтожение эго само по себе является реализацией Истинного Я, так что, когда привязанность искателя к своему телу устраняется посредством исследования, ему кажется, что он умирает; поэтому некоторые искатели переживают во время свой садханы страх смерти, а порой даже физическую дрожь и сильный жар, и потому в этом стихе Шри Бхагаван развеивает сомнения искателей и объясняет эти феномены.

175. Единственное стоящее занятие – полностью поглощать эго, обращаясь к Истинному Я, и, уничтожив обманчивый призрак ума, беспрепятственно блуждавший где попало, не позволяя эго возрастать, пребывать недвижимо, как океан без волн, в Знании Истинного Я.

176. Воистину действенный тапас – состояние, в котором освобождаешься от иллюзии глупого эго, утратив чувство деятеля и ведая, что все является Его Волей. Так следует знать.

Майкл Джеймс: Последняя фраза также может значить: «Поэтому обретайте такой тапас».

25. Предательство Истинного Я

177. Заблуждаться и не иметь знания Истинного Я, видеть все миры и дживы в них отличными от себя самого – это поистине предательство по отношению к Истинному Я – тому безбрежному Пространству Сознания, для которого нет ничего другого, кроме Него самого, – поглощающему в Себя все.

Садху Ом: Появление обособленного «я» – причина того, почему Истинное Я видится как многое. Поэтому, поскольку эго, как кажется, наносит вред подлинному Единству Истинного Я, его появление считается предательством Истинного Я.

26. Небеса и ад

178. О люди, не спорьте и не ссорьтесь друг с другом по поводу реальности Небес и ада. Пока этот мир реален для вас, Небеса и ад столь же реальны.

Садху Ом: Многие из нас проявляют большой интерес к спорам относительно реальности и существования иных миров, таких как Небеса и ад, и о том, являются ли они просто мифопоэтическими фантазиями. Однако Шри Бхагаван указывает, что подобные споры основываются на ложной предпосылке реальности нашего собственного существования. «Каково око, таково и видимое», поэтому, считая себя – видящего – реальным, мы заключаем, что мир – видимое – тоже реален. Но только когда посредством Знания Истинного Я мы обнаруживаем, что видящий нереален, мы можем доподлинно знать, что этот и все другие миры тоже нереальны. До тех пор у нас нет истинной предпосылки для суждения о реальности этого или других миров, и потому правильно признавать ту же степень реальности всех миров, видимых или невидимых, какую мы приписываем видящему их.

179. Если «гении», утверждающие: «Да, этот мир и тело, видимое нами, действительно существуют», сидели бы со мной рядом и внимательно рассматривали [этот вопрос], я бы, несомненно, указал им: «Да, действительно существует не только этот мир, но и другие миры, такие как Небеса и ад!»

Садху Ом: В наши дни даже ученые пришли к пониманию того, что вещи, которые мы воспринимаем посредством пяти чувств, нельзя считать объективно существующими в том виде, в каком они предстают, и что, поскольку чувства не могут показывать вещи такими, какими они являются на самом деле, неправильно верить чувствам и решать, что мир, каким мы его видим, существует.

Почему в этом стихе Шри Бхагаван, иронически называя гениями тех, кто утверждает реальность этого мира, вместо того чтобы сообщить им, что мир нереален, присоединяется к ним, утверждая, что он реален? Есть две причины, почему даже джняни, осознавшие, что видимый мир иллюзорен, говорят, что мир реален.

1) Джняни никогда не считает Себя нереальной и незначительной дживой, но считает Себя только реальным, неограниченным и чистым Осознаванием. Поскольку Его перспектива восприятия – перспектива восприятия Брахмана, то, согласно афоризму: «Каково око, таково и видение», Он будет говорить, что Вселенная реальна.

2) Если говорить правду о том, что этот и другие миры, такие как Небеса и ад, нереальны, то несведущие, не знающие Абсолютной Истины, утратили бы весь страх совершения злых деяний и весь интерес к совершению пунья карм (добродетельных деяний). Так что в интересах несведущих слышать, что злые деяния, совершаемые в этом мире, приведут их в ад, а добродетельные – на Небеса.

Поэтому, пока нынешний ум считает, что окружающий мир и все происходящее в нем реально, безусловно, неправильно полагать, что все миры и события, упоминаемые в пуранах, нереальны, или говорить, что мы можем считать это просто «мифопоэтическими» фантазиями. См. также «Бхагавад Гиту», глава 3, стих 26.

27. Ужас ада

180. Муки ада ужасают только не знающих природы страдания. Но если кто-то знает, что такое страдание, он будет знать и способ положить ему конец, и, безусловно, обретет свое естественное состояние Блаженства.

Майкл Джеймс: Тщательное исследование покажет, что природа страдания – появление «я», эго, поскольку страдание не переживается в глубоком сне, где нет никакого эго. Поэтому способ искоренить страдание – не допускать появления эго, которое может быть предотвращено только неусыпным вниманием к Истинному Я. Поэтому исследование «Кто я?» – единственное средство прекращения всего страдания.

28. Победа над адом

181. В пуранах утверждается, что Господь Нараяна убил демона [страдания] – асуру Нараку. Этот демон – живущий как «я есть это тело, источник страдания» и никто иной. Ищущий первопричину асуры Нараки (эго) и тем самым уничтожающий его – поистине Сам Господь Нараяна.

182. Омовение Дипавали на четырнадцатую луну в память победы над Наракой означает омовение джняной после уничтожения эго, асуры Нараки, посредством поиска его источника.

Майкл Джеймс: Дипавали, или Нарака Чатурдаси, – ежегодный праздник, отмечаемый в Индии в четырнадцатый день убывающей луны в октябре или ноябре. В этом стихе Шри Бхагаван объясняет значение традиционного омовения маслом утром того дня, как ритуала, осуществляемого в память победы Господа Нараяны (Маха-Вишну) над асурой Наракой.

Шри Бхагаван резюмировал два предыдущих стиха в следующем стихе:

Б4. Убивающий Наракасуру (эго) чакрой (оружием) джняны, вопрошая: «Где источник Наракасуры, правящего Наракалокой, этим несчастным телом, как „я“?», – сам Господь Нараяна; и тот день (уничтожения эго) – благоприятный день четырнадцатой луны.

183. Дипавали символизирует великое Сияние Истинного Я, которое светит после уничтожения отраженного света, Наракасуры (эго), того, кто правил этим нечистым телом – формой ада – в качестве «я».

Майкл Джеймс: Дипавали означает «Праздник Огней». Предыдущий стих, объясняющий значение фейерверков, освещающих небо в этот день, был переписан Шри Бхагаваном лишь с небольшим изменением смысла, но в поэтическом стиле более ясном и красивом из-за точности каждого слога.

Б5. Дипавали знаменовал сияние Истинного Я после уничтожения, посредством исследования, величайшего грешника – Нараки (эго), обитавшего в качестве «я» в этом нечистом теле, форме ада.

29. Величие Ахам-Мукты (Внимания к Истинному Я)

184. Следует придерживаться только Истинного Я, Реальности и Источника эго, знающего объекты, иные, нежели оно само, только посредством собственных ощущений. Все попытки искателей сосредоточиваться на других объектах подобны попытке схватить тень, игнорируя то, что ее отбрасывает.

Майкл Джеймс: Есть два возможных перевода следующего стиха:

185а. Для интеллекта, направленного вовне, сильно страдающего, знающего посредством чувств только предстающие ему формы и качества объектов, единственное средство пребывать в Истинном Я – внутренне начать задаваться вопросом: «Кто я?»

185б. Для интеллекта, направленного вовне, единственное средство пребывать в Истинном Я – начать внутренне задаваться вопросом: «Кто я, сильно страдающий, знающий посредством чувств только предстающие мне формы и качества объектов?»

186. О несчастные и направленные вовне люди, будучи неспособны видеть видящего, вы видите только видимое! Единственное Блаженство – уничтожение двойственности путем обращения внутрь, а не вовне.

Садху Ом: Понятия «внутреннее» и «внешнее» могут использоваться только по отношению к телу, но поскольку само тело – лишь представление, такие понятия не следует принимать буквально. Причина употребления этих слов в том, что искатель в своем неведении принимает за «я» свое тело, поэтому, когда ему рекомендуют «обратиться внутрь», он должен понимать, что ему следует обратиться «в сторону Истинного Я», то есть направить свое внимание на то, что он чувствует как «я». На самом деле Истинное Я не находится ни внутри, ни снаружи тела, поскольку только оно и существует за пределами всех ограничений, таких как пространство и время.

187. О ум, не мудро для тебя идти вовне; лучше идти внутрь. Найди прибежище в глубине Сердца и избегай обманов Майи, пытающейся беспокоить тебя, вытягивая наружу.

Садху Ом: Начало этого стиха можно также перевести так: «О ум, не мудро для тебя подвергать себя имени и славе».

188. Не трать понапрасну свою жизнь во внешних скитаниях, гоняясь за развлечениями и предаваясь удовольствиям; единственно стоящее дело – по Милости знать Истинное Я и таким образом пребывать в Сердце.

189. Поскольку одна лишь идея двойственности лишает Блаженства и вызывает страдание, единственное стоящее дело – не поддаваться соблазнам этой идеи и таким образом положить конец всем читта вритти.

190. О люди, не знающие, что внутри вас пребывает Шива, вы порхаете как птички от одного святого места к другому. Когда сознание неподвижно пребывает в Сердце – это и есть Высший Шива.

Садху Ом: Для поисков даршана Шивы вне самого себя требуется движение, но здесь сообщается, что единственное подлинное средство его поиска – быть недвижимым.

191. Шторм уничтожил бы корабль, если бы его паруса были распущены, но он в безопасности, когда его якорь погружен в глубины моря. Точно так же, если ум погружен в глубину Сердца, а не распространяется вовне, – это джняна.

192. Надежно удерживать внутри ум, устремляющийся вовне, – это поистине героическое действие зрелого искателя, желающего видеть в Сердце Высшего Господа.

Садху Ом: Конец этого стиха можно также перевести как: «…видеть Высшее, кто есть Господь Святых».

193. Когда ум, блуждающий вовне, зная только другие объекты, начинает внимать своей собственной природе, все другие аспекты исчезают, и тогда, переживая свою собственную подлинную природу, псевдо-«я» тоже умирает.

Садху Ом: Этот стих ясно учит тому, что, если ум («я» 1-го лица) пытается внимать самому себе, не только исчезают 2-е и 3-е лица, но и сам ум также умирает. Таким образом, здесь нам дается полное описание исследования «Кто я?» – метода того, что происходит во время практики, и ее результата.

30. Царство Божие

194. Бог пребывает в Сердце, а не в каком-то ином месте. Именно из-за иллюзии, вызываемой эго, идеи «я есть тело», Царство Божие мыслится как находящееся где-то в другом месте. Будьте уверены: Сердце и есть Царство Божие.

Садху Ом: Поскольку мы ограничиваем Себя и принимаем крохотное, ничего не стоящее тело за «я», становится необходимым полагать, что, помимо «я», существует некий славный и всемогущий Бог, живущий в собственном чудесном и далеком Царстве, создающий эту бескрайнюю Вселенную. Однако в действительности, поскольку и мир, и Бог возникают из одного Источника – «Я», следует знать, что и Бог, и его Царство суть Истинное Я. См. также высказывание Христа: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк 17:21).

195. Знай: ты – совершенный Сияющий Свет, который не только делает возможным существование Царства Божьего, но и позволяет ему быть видимым в качестве чудесных Небес. Знать одно лишь это – джняна. Поэтому Царство Божие внутри тебя.

Садху Ом: Здесь нас учат, что миры существуют потому, что существуем «мы», и что они известны потому, что «мы» знаем наше собственное существование как «Я Есть». Короче говоря, наше Сат-Чит (Бытие-Сознание) – причина существования миров и знания о них.

196. Беспредельное Пространство Турьятита, внезапно воссиявшее во всей своей полноте в Сердце полностью зрелого искателя во время состояния полного поглощения ума будто свежее и ранее неведомое переживание, – это редко достигаемая и истинная Шива-Лока (Царство Божие), сияющая Светом Истинного Я.

31. Шива (Высшее)

197. Искоренив эго, блуждавшее как призрак в иллюзиях, и уничтожив двойственность чувствующего и бесчувственного, душа, таким образом погружающаяся в свет чистого и блаженного сахаджа-самадхи, полностью пропитываясь им, есть Высший Шива.

198. Когда устраняется эго – чувство бытия отдельной сущностью – читтам остается как Шивам, Высшее Чит, слившись в Сердце как «Я есть Само Сознание» и таким образом уничтожив все ложные и плотные умственные представления.

Садху Ом: Слог «там» в читтам представляет неведение (тамас, или тьму); поэтому когда устраняется это «там», остается только чистое Чит. См. также стих 244.

199. То вечное и тончайшее Бытие, наполняющее и превосходящее все, – Бог, Высшее Шивам, постигаемое, когда рассеянный ум, устранив свои загрязнения и полностью очистившись, растворяется в своем Источнике.

32. Единство Хары и Хари (Шивы и Вишну)

200. Обычно говорят, что дающий дживам джняну – это Хара, а дающий им райское блаженство – Хари. Но поскольку сама непоколебимая джняна есть Бог и Высшее Блаженство, знайте, что Хара и Хари – не два, а Одно.

33. Шива и Шакти

201. Изначальное и единственное Истинное Я, Источник и Сердце, без которого Пара-Шакти, действующая в форме ума, не может иметь даже малейшего существования, – чистый Шива, сияющий в Чидамбарам³.

202. Вечное Блаженство, после достижения которого ум перестает блуждать вовне, – это Шива, Ум-волшебник (мано-ранджитам), кто является Сердцем, дающим всегда свежее переживание джняны.

203. Сами читтам полностью зрелых искателей – это гопи, зачарованные любовью. Знайте: Сердце, устраняющее гордыню эго, как пламя уничтожает мотылька, – это Возлюбленный тех гопи [Шри Кришна].

Майкл Джеймс: Гопи – девушки, жившие и игравшие с Шри Кришной на берегах Ямуны.

34. Шива Пуджа (поклонение Шиве)

204. Безмятежный настрой вместе с «безмолвным течением» ума к неуклонному пребыванию в Истинном Я, Сат-Чит, – лучшее поклонение Шиве.

Садху Ом: Когда ум блуждает вовне, отвратясь от Источника, он в действительности дискредитирует Истинное Я, и поэтому здесь говорится, что его неуклонное пребывание в Истинном Я (его «безмолвное течение») – это подлинное поклонение Истинному Я.

205. Святой Маркандея не умер, одержав победу над Ямой, и продолжал жить дольше предначертанного ему времени. Поэтому знайте: смерть можно победить, поклоняясь Шиве, убийце смерти.

Майкл Джеймс: В истории о Святом Маркандее Шива убил Яму, Бога смерти, и поэтому говорится, что, поклоняясь Шиве, можно победить смерть. Как было сказано выше в стихе 204, подлинное поклонение Шиве – это пребывание в качестве Истинного Я, а поскольку Истинное Я (Шива) находится за пределами рождения и смерти, пребывая как Истинное Я, побеждаешь смерть и обретаешь бессмертие.

206. При обретении недвойственного воззрения все восемь форм Вселенной – представления ума – это формы Бога. Должным образом поклоняться им – это тоже хорошая Шива-пуджа.

Садху Ом: Восемь форм Вселенной – это пространство, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и дживы.

Недвойственное воззрение обретается только после постижения единственности Истинного Я, а до того искатель должен полагаться на свое умственное воображение, чтобы стараться видеть восемь форм как формы Бога и поклоняться им. Как учил Шри Бхагаван в стихах 3 и 5 «Упадеша Сарам», такое поклонение, основывающееся на воображении, может считаться подходящим нишкама карме (действию без желания), которое помогает очищать ум и таким образом указывать путь к освобождению. Однако поскольку такое поклонение представляет собой просто умственную деятельность, его нельзя считать высшей и истинной Шива-пуджей, упоминаемой выше в стихах 204 и 205. Только джняни действительно видит, что эти восемь форм – не что иное, как Истинное Я (Бог). Поэтому только Он может действительно выполнять нишкама карму или Шива-пуджу.

См. «Евангелие Махарши», часть I, главу 3, где Шри Бхагаван утверждает: «Только Атма-джняни может быть подлинным карма-йогином».

35. Истина намаскарам

207. Значение намаскарам (простирания) несовершенной дживы, когда человек кладет свою гордую голову под стопы Гуру или Бога, в том, что его чувство эго «я есть тело» уничтожается Знанием Истинного Я.

36. Поклонение идолу

208. О ты, высмеивающий идолопоклонство, не открыв через трогающую сердце любовь его тайну, что же ты при этом поклоняешься нечистому идолу своего тела, принимая его за Себя?

Садху Ом: Принято считать, что идолопоклонство – это ошибочно принимать идола за Бога и обращаться с ним соответствующим образом, предлагая ему омовение, одежду, пищу и все возможное радушие; но ошибочно принимать за Себя тело и обращаться с ним соответствующим образом – это тоже форма идолопоклонства. В самом деле, воспринимать и любить тело как Себя – главная ошибка, ведущая ко всем другим формам идолопоклонства. Поэтому ясно, что все мы идолопоклонники, даже если гордимся своим презрением к поклоняющимся храмовым идолам. Пока человек принимает свое тело за «Я», ему не следует презирать и критиковать других за отношение к идолу как к Богу. Если человек сперва искореняет и уничтожает представление «я есть тело», он может критиковать идолопоклонство, если подобная критика необходима (в свете джняны подобная критика, разумеется, будет ясно видеться как излишняя).

37. Вибхути (Святой пепел)

209. Когда ложное эго, накопившее тенденции из безначального прошлого, сжигается Огнем джняны, та Реальность, одна остающаяся внутри, есть Священный Вибхути. Это следует знать.

Садху Ом: Вибхути представляет Истинное Я, одно сияющее после уничтожения эго.

210. Высший Господь, приняв форму Гуру, зажигает Огонь джняны своей Высшей Речью (Пара Вак), провозглашая без слов Один Слог, и таким образом сжигает эго в чистом сердце своего ученика. Даваемый Им Вибхути – восстановление Истинного Я.

Садху Ом: Вибхути готовят, сжигая коровий навоз в герметичной печи. В Шайва Сиддханте джива обычно известна как «корова», и поэтому используемый здесь коровий навоз символизирует васаны дживы, которые, будучи сожжены до золы, оставляют только Истинное Я.

211. Обретающему такой Вибхути нет равных во всем, что относится к этому миру. Такой Вибхути, представляющий собой Реальность, свободную от мыслей и чудесную джняну, – вечное божественное богатство.

212. Те, кто любит и поклоняется этому Вибхути — Реальности, – станут самим Вибхути. Поэтому, уничтожив эго, всегда оставайся как этот Вибхути, который есть Истинное Я.

213. Когда бесчувственное эго обращается внутрь посредством внимания к Истинному Я и умирает, Огонь джняны горит в Сердце и своим пылающим красным пламенем поглощает все три мира – таково значение красного кумкума.

Майкл Джеймс: Три мира – Небеса, земля и нижние области.

38. Божественный бык Шивы

214. Причина, по которой пураны описывают быка, взятого Шивой в качестве средства передвижения, и иных существ, [использовавшихся другими богами], в том, чтобы постепенно вырабатывать у нас привычку видеть все проявленные формы как Бога, их основу.

39. Шакти и Шанти (Сила и Покой)

215. Нет ничего невозможного для Силы Истинного Я – силы Милости Всемогущего. Некоторые говорят: «Это возможно только силой меча и щита» из-за грязной природы Майи, понятия «я есть нечистое тело».

Садху Ом: Этот стих объясняет успех, достигавшийся посредством божественной силы ненасилия во время борьбы Индии за свободу.

216. Утверждающие, что Сила и Покой различны, не знают их по-настоящему. То, что преобладает внутренне как Покой, внешне выражается как Сила.

Б6. То, что переживается как Покой при обращении вовнутрь, переживается как Сила при обращении вовне. Только джняни, глубоко исследовавшие и постигшие, знают, что Покой и Сила – это одно и то же.

Садху Ом: Есть афоризм: «Что труднее: строить плотину и сдерживать паводок или проламывать плотину и высвобождать его?». Чтобы остановить ум, по привычке с великой силой рвущийся вовне, и мирно удерживать его в Сердце, нужна Высшая Сила Милости, но чтобы освободить ум и позволить ему создавать (выдумывать) и видеть неисчислимые внешние миры, нужно лишь допущение той Высшей Силы. Поэтому силы творения и поддержания – это лишь крошечное отражение той Высшей Силы Покоя внутри. Если искатель может это понять, он, несомненно, больше не будет чувствовать никакого восторга или удивления в обретении восьми сиддх и силы создавать и поддерживать целые Вселенные.

217. Силу всячески наказывать других можно найти в том, кто выработал благородный характер и добродетельное поведение; но обладание величайшей терпимостью – единственный подлинный признак реального достижения Божественности.

Садху Ом: Истинная и величайшая сила не в том, чтобы обладать внешними силами, чтобы наказывать других, а в том, чтобы иметь Покой внутри себя и оттого быть способным терпеливо относиться к другим и прощать их. Этот стих подтверждает утверждение предыдущего стиха.

40. Махат и ану (Величайшее и мельчайшее)

218. Когда соединяются противоположные полюса большого и маленького магнитов, маленький, обретая силу большого, становится единым с ним и разделяет с ним одни и те же свойства.

Садху Ом: В этом стихе сравнение используется без объяснения. Большой магнит – это метафора Махат (Бога, или Истинного Я), маленький магнит – метафора ану (дживы, или эго), а их противоположные полюса – стопы Бога и голова дживы. Поэтому соединение их противоположных полюсов означает, что джива склоняется и кладет свою голову под стопы Бога, и таким образом теряет свою обособленность, сливаясь с Богом, и становится Самим Богом. То есть, когда ограниченное эго сливается с Истинным Я посредством самоотдачи и полного подчинения, оно сияет как Само Высшее Я.

41. Желание сиддх

219. Жадно просить маловажные сиддхи у Бога, готового отдать Самого Себя, Всё (Сарва), – все равно что просить несвежую овсянку у благодетеля, готового давать все, что просят.

220. Страстно желающий сиддх, достигнув мира Атма-Сиддхов, неограниченного Пространства Сознания Истинного Я, подобен тому, кто хочет прокисшей овсянки, достигнув Небес, предлагающих божественный эликсир, пищу бессмертия.

Садху Ом: Фразу «Атма-Сиддха-Лока» (мир Атма-Сиддха) можно интерпретировать по-разному; ее основным значением должно быть Истинное Я, поскольку все Атма-Сиддхи – это Истинное Я и только Истинное Я, и с этой точки зрения, несомненно, нет никакой локи, или мира иного, чем Истинное Я.

Она также может означать физическое присутствие Гуру, или Атма-джняни, в таком случае данный стих представляет собой намек на те горемычные души, которые, несмотря на благословение обществом Бхагавана Раманы, покидали его из-за своего страстного желания сиддх. «Достигнув мира Атма-Сиддха…» может альтернативно означать: «Хотя эго живет по милости всегда достигнутого (нитья-сиддхи) Истинного Я…».

221. В сердце, где пылает пламя Высшей Преданности, все сиддхи соединяются вместе. Но такой преданный Богу, чей ум полностью отдан в жертву Ему, никогда не будет чувствовать склонности к ним.

222. Если у искателя, идущего по пути Освобождения, развивается склонность к сиддхам, его эго будет расти, и поэтому его связанность будет становиться более глубокой.

Б7. Одна лишь абсолютная недвижимость ума – достижение Освобождения. Коль это так, скажите мне, как те, кто посвящает свой ум сиддхам, недостижимым без умственных усилий, смогут погрузиться в Блаженство Освобождения – полное прекращение умственной деятельности?

Майкл Джеймс: См. также «Божественный Зов», том IV, стр. 401. Этот стих входит в «Собрание Сочинений» в качестве стиха 16 «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Садху Ом: Этот стих показывает, что без читта-чалан (задействования ума) никакие сиддхи не могут быть продемонстрированы. Однако сиддхи, которые кажутся демонстрируемыми джняни, чей ум мертв, иные, поскольку вызываются Божьей Волей, и поэтому джняни не испытывает никакого чувства деятеля. Поэтому нам следует знать, что джняни проявляет сиддхи без какого-либо задействования ума, а чувствующий: «Я демонстрирую, буду демонстрировать или я могу продемонстрировать сиддхи», несомненно, не джняни.

223. О человек, самая удивительная сиддха – что ты, будучи на самом деле чистым бесформенным Сознанием Истинного Я, принимаешь тело с его ногами и руками за «Я» и носишься с этим телом, как будто оно реально; [по сравнению с этим] даже восемь видов сиддх – не настоящие чудеса.

Майкл Джеймс: «…носишься с ним, как будто оно реально…» относится к эго, думающему, что оно выполняет кармы и претерпевает много рождений и смертей.

Садху Ом: Посредством применения эпитета «чистый» указывается, что Ты не являешься ни одним из нечистых атрибутов, наподобие ума; определение Тебя как «бесформенного» указывает, что Ты не являешься никакой формой, наподобие тела; определение Тебя в качестве Сознания Истинного Я указывает, что Ты не являешься никакой инертной материей, такой как тело, подобное трупу. Но, поскольку Мы явно способны превращать себя во все это (эго), прямо противоположное нашей истинной природе, Шри Бхагаван называет это самой удивительной из сиддх. Эта сиддха делается еще более удивительной после того, как Мы, недвижимое Истинное Я, став эго, затем совершаем действия и претерпеваем много рождений и смертей. Таким образом, Шри Бхагаван указывает, что более удивительной, чем любая из восьми сиддх, является эта сиддха, посредством которой всегда безупречное Истинное Я кажется становящимся искажающим эго.

224. Одно лишь достижение Истинного Я, Изначального, и Знание Освобождения – подлинная джняна-Сиддха. Все другие восемь видов сиддх относятся только к неустойчивому уму и его силе воображения.

42. Бессмертие

225. Бессмертие предназначено только для тех, кто умер в качестве эго, нечистого, пустого чувства «я есть тело», скрывающего их бессмертную природу Сат-Чит-Ананду, единственную Возлюбленную.

Садху Ом: Некоторые заблуждающиеся искатели прибегают к различным видам йоги, чтобы предотвратить смерть тела или, по крайней мере, продлить его жизнь, ошибочно веря, что это и есть бессмертие. Жалея подобных людей, Шри Бхагаван здесь ясно определяет истинное бессмертие.

226. Вследствие заблуждения, что чуждое тело есть «Я», кажется, будто с нами случаются рождение и смерть. Поэтому бессмертие, наша истинная природа, достигается, только когда полностью устраняется это заблуждение.

Садху Ом: Рождение и смерть случаются только с телом, но, принимая тело за «Я», мы чувствуем, что рождены и когда-нибудь умрем. Поэтому, если мы хотим стать бессмертными, следует всего лишь отбросить это иллюзорное отождествление с телом, и тогда мы осознаем, что являемся Всегда Нерожденным и Всегда Бессмертным Истинным Я.

227. Смерть – не что иное, как заблуждение «я есть чуждое тело», а Бессмертие – Блаженство, обретаемое, когда это заблуждение умирает вследствие Знания недвойственного Истинного Я.

228. Возможно ли достижение бессмертия, если только принимающий свое тело за «Я» не умирает как самость, испугавшись смерти тела и потому исследовав «Кто я?».

229. Узнайте и примите, что Бессмертие – это лишь сияние истинной Ясности, без иллюзии умственных модификаций. Смерть невозможно победить ничем иным, кроме Чистого Сознания.

Садху Ом: Поскольку смерть – это результат неведения, в этом стихе утверждается, что ее можно победить только Знанием, Чистым Сознанием Истинного Я.

43. Кайя и кальпа

230. Назвать нечто преходящее и иллюзорное, рождающееся и умирающее «кайя» – это просто утонченная насмешка. Только Сознание Истинного Я, оказывающееся Окончательной Истиной, – кайя (постоянно).

Майкл Джеймс: «Кайя» буквально означает «постоянный», но в обыденном словоупотреблении стало означать «тело».

231. Действительное, единственное Знание Истинного Я, извлекаемое и получаемое в слиянии неоднократно возрождающегося эго со своим Источником, – вот подлинная кальпа (лекарство).

Майкл Джеймс: Йоги обычно обозначают словом «кальпа» эликсир для продления жизни тела, но Шри Бхагаван этим стихом указывает, что подлинная кальпа – Сознание Истинного Я.

44. Достижение телесного бессмертия

232. Только не знающие, что тело – это основополагающая болезнь, порождающая все другие болезни, будут выполнять тапас, чтобы достичь телесного бессмертия, вместо того чтобы стараться искоренить эту болезнь; такие люди подобны тому, кто тяжко трудится, поливая сорняки.

233. Только те никудышные люди, чья форма – это ядовитое и несуществующее эго, основа всех ужасных болезней, будут неутомимо выполнять тапас, чтобы обессмертить тело, подобно принимающему лекарство для усугубления своей болезни.

234. Как результат длительного, подходящего и старательного тапаса, желание укреплять свою обособленность, вместо того чтобы всегда оставаться в Высшем Безмолвии, обусловлено вопиющим неведением и подобно великому стремлению и борьбе за нищету.

235. Для видящих посредством совершенной джняны эта телесная жизнь является лишь порождением ума, и потому нереальна. Знайте: есть только страдание и нет никакой пользы в продлении отпущенного дживе срока жизни.

45. Вайрагья (Бесстрастие)

236. Знай: восхваляющие тебя с мирскими амбициями и почитающие пуджей⁴, заставляя твое сердце раздуваться от радости, – лишь золотая приманка майи, чтобы соблазнить тебя – осуществляющего тапас с великой вайрагьей.

Садху Ом: Если хвала других радует человека хоть в малейшей степени, тогда, подобно приманке, она станет причиной его погибели. Подобная хвала, тем не менее, не связывает джняна-мукту, утратившего свою обособленность, и поэтому Шри Бхагаван адресует этот стих искателю, осуществляющему тапас.

Многие искатели еще до достижения цели – уничтожения эго – бывают заворожены и введены в заблуждение похвалой и поклонением других; в результате, забывая о цели, они стремятся к известности и славе и, переходя с места на место, дают учения, благословения и т. д. Чтобы спасти их от такого саморазрушения, Шри Бхагаван милостиво дает эти наставления. Подобно тому как приманка, хотя и будучи золотой, убьет свою жертву, так же имя и слава, хотя и кажутся стоящими достижения, будут разрушать искателя, укрепляя его эго, и препятствовать ему в достижении Цели.

237. Высшая джняна легко открывается лишь тем счастливцам, в чьих сердцах бесстрастие к удовольствиям этого и следующих миров естественно вырастает в этом рождении.

238. Твердо знай: переживание Блаженства существует только в Истинном Я и никогда – в этой жизни, полной заблуждений. Поэтому достигай Знания Истинного Я – Пространства Милости и окончательного состояния Высшего Безмолвия.

Садху Ом и Майкл Джеймс: Поскольку пространство всепроникающе, беспредельно, изобилующе и тонко, Шри Бхагаван использует такие выражения, как «Пространство Милости», «Пространство Сознания», «Пространство Блаженства», для обозначения вездесущей беспредельности, изобильности и тонкости, присущих Истинному Я.

239. О мой дорогой друг Вайрагья, всегда просвещающий меня Знанием, уничтожая глубокое заблуждение желания, пожалуйста, не оставляй меня, всегда расчитывающего на твою дружбу.

Садху Ом: Чтобы подчеркнуть наставление, что мы никогда не должны отказываться от вайрагьи, здесь оно красиво выражено в форме молитвы, адресованной Вайрагье, персонифицируемому в качестве друга, с просьбой никогда не покидать нас.

240. О мой добродетельный друг Вайрагья, в пословице говорится: «Дружбу, даже со злобным призраком установленную, трудно разорвать». Если бы я разорвал дружбу с тобой, кто всегда защищал меня от зла и вел домой во всех моих прошлых жизнях, это было бы хуже, чем встретиться мне с враждебностью всего мира.

Садху Ом: Раз уж трудно разрывать дружбу, даже если она оказывается вредной, почти невозможно разорвать дружбу, заведомо полезную и благотворную. Однако если бы была разорвана полезная дружба, особенно с таким другом, как Вайрагья, это была бы худшая из бед, которые могут случиться с человеком.

241. Какая бы мысль ни возникала, не позволяй ей жить или расти, но, без малейшей слабости, уничтожай сразу же, возвращая обратно в ее Источник, – вот мощная и глубокая вайрагья.

Садху Ом: Ранее Писания учили нас, что вайрагья означает чувство отвращения к нашим желаниям и отвержение их, но теперь Шри Бхагаван учит нас, что подлинная вайрагья – поддержание бдительного внимания к Истинному Я, посредством которого каждую мысль, вместо того чтобы позволять ей расти и развиваться, возвращают обратно в ее Источник.

242. Если бы с помощью чудесного оружия Самоисследования ты одного за другим продолжал уничтожать всех бесчисленных врагов – васан, возникающих в форме мыслей, – когда каждый из них выходит из крепости, читтам, то вражеская крепость в конце концов была бы в твоих руках.

Садху Ом: Все васаны, имеющие собирательное название «читтам», обитают в Сердце (см. «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 19, «Аруначала Аштакам», стих 7, и стих 249 данной книги), так что вражеская крепость, которую мы захватим, – не что иное, как наш собственный дом, Сердце. Уничтожение врага – это мано-наша, уничтожение нашего собственного ума.

Оба вышеприведенных стиха в прозаической форме можно найти в «Кто я?»

46. Джняна и вайрагья

243. Если обнаруживается, что видимый мир не отделен от видящего, это джняна. Вайрагья означает хранить верность Истинному Я и с отстраненностью отвергать этот мир, видя в нем просто пустоту.

Садху Ом: Хотя и джняни, и аджняни видят мир, джняни не воспринимает его в качестве отличного от Самого Себя. Если же, напротив, кто-то видит мир как отдельный от себя, то он аджняни и находится только на стадии практики. Ему следует рассматривать мир как иллюзорную видимость, которую нужно отвергать. Эта практика – вайрагья, необходимая для обретения джняны. См. также «Кто я?»

47. Природа читтам

244. Подобно тому как прозрачная призма кажется красной, когда ее подносят к красному цветку, так и Чит кажется читтам, когда находится рядом, [но не будучи действительно связанным] с нечистыми мирскими тенденциями. Читтам останется и будет сиять как одно лишь Высшее Чит, если устранить слог «там», соответствующий загрязнению – Майе.

Садху Ом: Призма всегда остается бесцветной, и ее красный цвет – лишь видимость. Чтобы устранить красный цвет, достаточно убрать цветок, тогда призма будет выглядеть бесцветной, как и раньше. Точно так же, Чит действительно всегда остается чистым, и загрязнение Майи лишь кажущееся. Это кажущееся соединение всегда чистого Чит с Майей известно как читтам, и чтобы устранить там (Майю), представляющую собой лишь неправильное сосредоточение внимания, на 2-м и 3-м лицах, достаточно сосредоточить внимание на 1-м лице, поскольку тогда читтам будет называться всегда сияющим Чит, Шивой.

48. Читта судхи (Чистота ума)

245. Красота внешних объектов вызывает удовольствие, но наносит великий вред; внутренняя чистота не такова, и потому лишь одна она – истинная красота. Мудрые почитают чистого сердцем и с восхищением говорят: «Это Бог в человеческой форме».

246. Если вместо того, чтобы стремиться к внутренней красоте, кто-то ищет только внешнюю красоту, это приведет к великой беде, что подобно любви мотылька к красоте пламени или любви кобры к самке змеи вириян.

Садху Ом: Вириян – крайне ядовитая змея, так что если самец кобры полюбит самку вириян, то привлечет собственную смерть.

49. Смерть

247. Отклониться от бессмертного Истинного Я, Первоначального, Источника всего, Дома Любви, Блаженства и Пространства Высшей джняны, – это смерть.

Майкл Джеймс: «Отклониться от бессмертного Истинного Я» означает проявиться как эго.

248. Обращаясь к Гуру и верно служа ему, следует по Его Милости узнать причину твоего рождения и страдания. Тогда, зная, что они обусловлены отклонением от Истинного Я, лучше всего устойчиво пребывать в качестве Истинного Я.

50. Место обитания дживы

249. Джива обитает в Сердце, которое за пределами постижения ума, и там же обитают ее васаны. Если бы вместо этого васаны обитали выше, в мозге, разве они бы не уничтожались, когда мозг (т. е. голову) отрубают?

Садху Ом: Кавьякантха Ганапати Шастри однажды спорил с Шри Бхагаваном, доказывая, что васаны обитают в сахасраре (мозге)*, но Шри Бхагаван отвечал, что если бы это было так, васаны бы уничтожались и достигалась бы мокша, если бы человеку отрубали голову. Кроме того, васаны должны обитать вместе с их обладателем, дживой, чей дом – Сердце – должен находиться в туловище, а не в голове, поскольку, когда солдату отрубают голову в бою, его тело может какое-то время продолжать демонстрировать признаки жизни. Таким образом Шри Бхагаван заключал, что Жизненный Центр, обитель дживы и его васан, – Сердце, а не мозг.

250. Поскольку пламя кундалини поднимается вверх (из основания позвоночника – муладхары), а нектар течет вниз из мозга (сахасрары), их цель Сердце – Центр Жизни.

Майкл Джеймс: В состоянии бодрствования, когда ощущаются мир и сознание тела, сознание Я распределено по всему телу, но когда практикуют внимание к Истинному Я, сознание Я начинает извлекаться. Это извлечение происходит через канал сушумна-нади, тянущийся от основания позвоночника (муладхара-чакры) к мозгу (сахасрара-чакре). Этот подъем я-сознания по сушумна-нади известен как подъем кундалини, которую в йоге описывают как змею только для глупых начинающих (см. «Вичара Санграхам», «Компиляция Самоисследования», глава 7). Выйдя из тела и собравшись в сахасраре, я-сознание затем будет течь вниз к своему Источнику, Сердцу, и таким образом в сахасраре остается свободная от мыслей пустота, ощущаемая как блаженство. Йоги называют это блаженство нектаром, и он ощущается как стекающий вниз, когда я-сознание опускается в Сердце.

251. Кто бы и какой бы центр ни созерцал, как если бы там пребывало Истинное Я, ему, благодаря силе сосредоточения ума, будет казаться, что Истинное Я переживается в этом центре. Однако подлинный центр истинного – только Сердце, откуда возникает «я»-мысль и где она находит свое убежище.

Майкл Джеймс: Фраза «какой бы центр» может относиться к любому из шести воображаемых йогических центров или любой другой точке в теле, которая может быть выбрана для практики сосредоточения.

252. Если, не принимая во внимание Истинное Я, Сердце, с которым человек связан во всех состояниях, он сосредоточивается на любом другом центре, он лишь погрузится в иллюзорную лайю и тем самым не сможет познать Истинное Я и быть спасен.

51. Сердце

253. Говорится, что Сердце бывает двух разных видов, один из которых следует игнорировать, а другой принимать во внимание. Первый, доступный чувственному восприятию, находясь в левой стороне груди, инертен.

Садху Ом: Поскольку биение – признак жизни – вызывается физическим органом, находящимся на левой стороне груди, люди обычно делают вывод, что именно это – Сердце, Жизненный Центр, или Центр Истинного Я в теле. Здесь Шри Бхагаван отвергает это и говорит о местоположении подлинного Сердца.

254. Согласно опыту джняни, Сердце, заполняющее тело изнутри и снаружи, сияет на правой стороне груди. Знай, что только глупцы, ошибочно принимающие тело за Истинное Я, думают, что Сердце имеет форму физического органа, находящегося на левой стороне груди.

Садху Ом: См. также «Сердце мудрого находится справа, а сердце глупца – слева» (Экклезиаст, X-2)

Тем, кто правильно понимает Шри Бхагавана, хорошо известно, что хотя Он говорил о местонахождении Сердца в правой стороне груди, Он никогда никому не рекомендовал медитировать на этом месте тела. Поэтому прискорбно, что некоторые преданные Шри Бхагавана, не подумав над стихом 22 «Улладу Нарпаду Анубандхам»: «То (Сердце) находится и внутри, и снаружи, однако оно существует за пределами [ограничений] как внутреннего, так и внешнего», медитировали на правой стороне груди и также рекомендовали это делать другим. Поскольку учение, содержащееся в стихах 261 и 262 данной книги, не было записано ни в одном из других трудов Шри Бхагавана, и поскольку эти два стиха не были адекватно переведены и сделаны доступными ни на каком другом языке, кроме тамильского, такая неверная интерпретация сохраняется даже сейчас, и люди по-прежнему продолжают эту неправильную практику. Здесь следует обращаться к стиху 3 из «Пяти стихов о Единстве Истинного Я», также присутствующему в данной книге как стих Б 8.

255. Если Истинное Я, Господин души, не пребывает, бесспорно, в правой стороне груди, то почему тогда всякий человек, каждый раз говоря «я», привычно прикасается только к этому месту.

256. Неописуемое Сердце – зеркало, в котором предстает все. Только Одно Единственное Сознание, Пространство чистого Бытия, – это Главное и Высшее, Безмолвное Целое.

Майкл Джеймс: «То Одно Единственное Сознание, Пространство чистого Бытия» означает чистое и простое Сознание «Я Есть», а не «я знаю себя», и поэтому оно называется «чистым Бытием». См. стих 26 «Упадеша Ундияр»: «Знание Истинного Я – бытие Истинным Я».

257. Сердце, Источник, – начало, середина и конец всего. Сердце, Высшее Пространство, никогда не бывает формой. Оно – Свет Истины.

258. Смерть ума, тонущего в Океане Сознания Истинного Я, – это вечное Безмолвие. Подлинное «Я» – это Высшее Сердце-Пространство, великий Океан Блаженства.

Садху Ом: В этом стихе говорится, что ум тонет в Океане Сознания Истинного Я (Чит), являющимся подлинным «Я» (Сат) и Океаном Блаженства (Анандой). Утонченная манера этого стиха намекает, что МЫ есть Океан Сат-Чит-Ананды.

260. Знающий, что Сердце никогда не будет уничтожено, утратив чувство связанности, становится Высшим. Он свободен от мыслей двойственности, и только Он без заблуждения наслаждается настоящим Блаженством.

261. Хотя говорится, что Сердце находится и внутри, и снаружи, в действительности оно существует не внутри и не снаружи, поскольку видимость тела – основа различия «внутри» и «снаружи» – сама представляет собой умопостроение.

262. В то время как тело находится в Истинном Я, полагающий, что Истинное Я находится в бесчувственном теле, подобен думающему, что экран, составляющий основу кинематографической картинки, содержится в картинке.

Майкл Джеймс: Перевод Б8, использованный здесь в оригинальном тамильском тексте, аналогичен переводу вышеприведенного стиха 262, но в его тамильском оригинале Бхагаван улучшил стиль предыдущего стиха. Этот стих также содержится в качестве стиха 3 в «Екатма Панчакам» (Пяти стихах о единственности Истинного Я).

Экран служит основой, на которой появляются и исчезают все картинки, и точно так же Истинное Я – это основа, в которой содержится картина всей этой Вселенной, включая тело. Поэтому неверно говорить, что Истинное Я находится внутри тела. Шри Бхагаван использует это сравнение, чтобы убедительно показать, что подобно тому, как экран реален, а картинки нереальны, Истинное Я – это Реальность, а картины ума, тела и Вселенной нереальны. Поэтому как может Реальное содержаться в нереальном?

Представьте себе, что горшок, сделанный изо льда, погружен глубоко в море – разве не было бы неверным говорить, что вода содержится только в горшке? На самом деле вода находится и внутри, и снаружи горшка, и даже сам горшок – это только вода. Сходным образом, Реализовавшийся знает, что существует только Истинное Я и что не может быть вопроса о Его существовании внутри или вне тела, поскольку тело и вся Вселенная не что-то отдельное от Истинного Я. Эта неразбавленная истина существует даже в состоянии неведения, хотя несведущий не осознает ее. «Внутри» и «снаружи» есть только по отношению к телу, так что, когда тело оказывается нереальным, как могут быть применимы ограничения «внутреннего» и «внешнего»? Следовательно, Истинное Я, Реальность, никоим образом не следует представлять себе содержащимися в теле.

263. Поэтому только джняни, увидевший смерть эго, имеющего форму представления «я есть тело», своим проницательным, тонким и божественным взглядом, полностью освобожденным от заблуждения, будет видеть Сердце повсюду и достигнет величия.

264. Сердце, где сияет Высшее Безмолвие Божьей Милости, – единственное состояние кайвальям, в Присутствии которого открывается, что необычайное удовольствие всех Небес – это ничто.

Майкл Джеймс: Кайвальям – состояние Высшего Единства.

Садху Ом: Шри Бхагаван обычно сравнивал все удовольствия, доступные в небесных мирах, включая даже Брахма-Локу, с крохотными пятнышками лунного света, попадающего на землю сквозь густую листву большого дерева, в то время как переживание Блаженства джняни подобно сиянию полной луны на просторе.

265. Сердце, сияющее в своей чистоте после уничтожения волнения и помрачения и остающееся как Одна Истина, – это Высшая Атма-лока, страстно желаемая даже богами Небес.

Майкл Джеймс: Атма означает Истинное Я, а здесь называется «лока» (мир) для того, чтобы сравнивать Блаженство Истинного Я с удовольствиями небесных лок. Поскольку даже боги в небесных локах (таких как Сварга-лока и Брахма-лока), хотя и наслаждаются величайшими удовольствиями, все равно страстно желают Блаженства Истинного Я, эти небесные локи ничего не стоят.

52. Гуру

266. Сознание Истинного Я, сияющее после уничтожения [основной] мысли – отождествления с любым из тел в качестве «я», – это Всемогущая Сила (Акила Пара Шакти), пребывающая как «Я» в сердцах всех сотворенных существ.

Майкл Джеймс: Принято считать, что Всемогущество (Акила Пара Шакти) – это сила Бога, создающего и поддерживающего всю Вселенную и индивидов в ней. Однако способность создания и поддержания всего лишь может ограничивать «Я» индивидуальным телом, но поскольку подлинное Сознание Истинного Я, переживаемое джняни, уничтожает это ограничение, Оно является большей Силой. Поэтому Шри Бхагаван указывает, что Сознание Истинного Я джняни – это подлинная Акила Пара Шакти.

267. Это естественное Сознание Истинного Я, чистого Существования без какого бы то ни было чувства двойственности, есть Высшее Безмолвие, прославляемое как совершенство джняны, и оно непознаваемо для эго, глупой демонической природы.

Садху Ом: Сознание Истинного Я, о котором здесь говорится, означает Сат-Чит и описывается как естественное, поскольку оно всегда достигнуто и не является чем-то, что нужно достигать вновь.

Восемь сиддх зависят от функционирования эго, здесь называемым демонической природой. Поэтому эти сиддхи представляют собой демонические, а не божественные силы, как считает большинство людей.

В двух вышеприведенных стихах нет прямого упоминания о гуру, но они даются в начале главы, чтобы направлять искателей, стремящихся найти подлинного Гуру. Эти стихи учат, что Всемогущество (Акила Пара Шакти) Гуру заключается в Его Способности уничтожать эго, и эта Способность представляет собой просто его чистое Сознание Истинного Я, а не способность проявлять и демонстрировать сверхъестественные сиддхи.

268. Знай и открывай, что только обладающий подобной Акила Пара Шакти – настоящий Гуру, кто может своей беспредельной Милостью погружать любую душу, приходящую к нему, в недвойственное Истинное Я, джняну за пределами всякой речи.

Садху Ом: Слова «любую душу» использованы с целью подчеркнуть, что такой могущественный Гуру будет давать освобождение даже нечеловеческим существам – так звери и птицы достигали освобождения по Милости Бхагавана Раманы. Учитывая это, даже незрелым человеческим существам должен быть гарантирован прогресс, если они приходят к Настоящему Гуру.

269. Воистину, только совершенное ученичество – стойкая преданность, вспыхивающая при погружении эго в Свет Высшей Недвижимости, – это [результат] правильного Учительства. Это следует знать.

270. Гуру – Тот, кто обращает тебя в сторону Истинного Я и открывает тебе знание Истинного Я. Поистине Он – Истинное Я, и Он – Бог. Держись Его.

Майкл Джеймс: Поскольку вся Вселенная, которую мы видим, – лишь проекция Истинного Я, только Истинное Я – Бог, настоящий Создатель Вселенной. И также одно лишь Истинное Я, после созревания верующего в течении многих рождений, принимает форму человека-Гуру, чтобы открыть ему джняну. Таким образом, Бог, Гуру и Истинное Я – одно и то же.

271. Говорящий тем, кто приходит к нему, что следует, а чего не следует делать, для них и Яма (Смерть), и Брахма (Творец). Но по-настоящему божественный Гуру – тот, кто открывает им, что заново ничего достигать не нужно.

Садху Ом: «Мнимый гуру», приказывающий приходящим к нему выполнять множество действий (карм) наподобие джапы или дхьяны, только накладывает большее бремя новых действий на искателей, ищущих облегчения, поскольку они неспособны пожинать плоды действий, уже накопленные ими в прошлом. Вместо того чтобы давать им облегчение, мнимый гуру играет роль Ямы (Смерти), придавливая и убивая их большим бременем карм.

Поскольку посредством бесчисленных рождений индивидам приходится пожинать плоды своих действий, мнимый гуру играет роль Брахмы (Творца), заставляя их продолжать рождаться, чтобы пожинать плоды этих действий.

Однако поскольку Садгуру знает истину, что существует одно лишь Истинное Я без чего бы то ни было второго, Он убеждает приходящих к нему, что они – не что иное, как Истинное Я. Когда они, благодаря силе Его Безмолвия, начинают понимать эту истину, они чувствуют, что им ничего не нужно делать – им нужно просто Быть. Так как только делание – это действие (карма), а Бытие – нет, и так как только карма приносит рождение и смерть, они освобождаются и от Брахмы, и от Ямы.

В отличие от других Гуру, рекомендующих своим ученикам четыре йоги (карма, раджа, бхакти и джняна), Шри Бхагаван Рамана побуждает нас перестать делать что бы то ни было, чтобы выяснить: «Кто делает эти йоги?», и, таким образом, обращает наше внимание на «Я», что является верным указанием хранить безмятежность. Такова природа настоящего Гуру.

272. Поскольку не любят прислушиваться к учению Высшего Я, всегда продолжающемуся в Сердце, с огромным энтузиазмом и заблуждением обращаются вовне. Поэтому нуждаются во внешнем Гуру.

273. То Сознание Истинного Я (Сат-Чит), сияющее во всём как Всё, – Гуру.

Садху Ом: Гуру – То, что существует и сияет во всём как «Я» и является одним общим фактором во всём.

274. Не понимающие, что джняна-Гуру – это Бесформенное Высшее Пространство, хотя и проявляется в человеческой форме, – главные среди самых ужасных грешников и преступников.

53. Милость Гуру

275. Для страдающих здесь, в самсаре, созданной хорошими и плохими кармами как результат темноты заблуждения, единственное лекарство от их душевной муки – великий энтузиазм, который они чувствуют к Милости Гуру.

276. Гуру – Тот, кто устраняет страдание и дарует Блаженство Освобождения к нему приходящим, уничтожаемым силой различных карм, совершаемых с привязанностью симпатий и антипатий.

277. Милостивый взгляд Гуру – философский камень – будет превращать даже нечистую природу дживы, ржавое железо, в чистую джняну – золото. Поэтому самое ценное, что можно выбирать, искать и чего стойко придерживаться – это даршана милостивого взгляда Гуру.

278. Дживам, заблуждающимся, принимая ложное за истинное, Гуру – Истинное Я, Свет для всех грубых светов Вселенной – показывает ложность их истины.

Садху Ом: «Ложное» в этом стихе обозначает всю Вселенную, включая эго, которое ее видит. «Их истина» – кажущееся истинным их заблуждающемуся взору.

Грубые света Вселенной (солнце, луна, огонь и т. п.) видятся глазами, глаза познаются умом, а ум заимствует свет у Истинного Я; поэтому говорится, что Гуру, являющийся Истинным Я, – это Свет для всех грубых светов Вселенной. См. также «Улладу Нарпаду Анубандхам» («Дополнение к Сорока Стихам»), стих 7.

279. Высший джняна-Гуру, недвижимое и тончайшее Пространство Милости, уничтожает «лагху» – бесполезное и неустойчивое представление дживы «я есть тело» – и дарует ей истинную и совершенную джняну.

Садху Ом: Существительные и прилагательные, использующиеся в тамильском оригинале этого стиха, ясно показывают, что высший джняна-Гуру – это крайняя противоположность никчемной и неустойчивой дживе; слово «Гуру» имеет значение величия и весомости, в то время как слово «лагху», используемое дважды, имеет значение бесполезности и легкости.

280. Гуру, Владыка джняны, Сила беспредельного величия Истинного Я, – Высшее Безмолвие, полностью разрушающее никчемные доводы тех, кто запятнан заблуждением мирских желаний.

Садху Ом: Если человек бывает побежден мастерством острого интеллекта своего оппонента, то это поражение носит лишь временный характер, поскольку он продолжает чувствовать гнев и враждебность по отношению к нему. Однако, когда доводы мирских оппонентов бывают побеждены Высшим Безмолвием джняна-гуру, их умы переполняет Знание и Блаженстово, и потому, забывая свою враждебность, они чувствуют великую любовь к Гуру; таким образом, победа, одерживаемая Безмолвием, вечна.

281. Не убивая тело, но убивая взглядом своих очей эго, притворяющееся, будто оно реально, Гуру мгновенно показывает, что весь этот вымысел не существует, и открывает сияние Высшего Я как единственное реальное существование.

Садху Ом: В ярком солнечном свете становится очевидно, что змеи, за которую в полумраке приняли веревку, не существовало. Свет ясного Знания Истинного Я Гуру делает очевидным несуществование всей Вселенной, представавшей в тусклом свете ума дживы.

Когда река вливается в океан, все ее качества, такие как быстрота, текучесть и форма, уничтожаются, однако ни одна капля ее субстанции – воды – не теряется. Точно так же, когда джива – «я есть то-то и то-то» – встречает взгляд глаз Гуру, все ее качества уничтожаются, однако ее сущность – Сознание Истинного Я (Сат-Чит), «Я Есть», – сияет, не затронутая и единственная; поэтому говорят, что Гуру «убивает, не убивая».

282. Невозможно видеть Божественный Танец Знания Истинного Я в Сердце, пока танец мятежного ума не уничтожится Божественной Силой Меча Мэй-джняны (Правильного Знания), направляемого рукой великого героя – Садгуру, – уже обезглавившего призрак, ум.

Садху Ом: Говорят, что там, где сжигают умерших, танцует Шива, но Его Божественный Танец невозможно увидеть, пока не прекратится пляска множества беспокойных призраков, танцующих там же. Сходным образом, в этом стихе говорится, что Божественный Танец, спхурана «Я-Я» (истинное значение танца Натараджи в Чидамбарам), невозможно увидеть, пока мятежный ум, пляшущий как «я», не будет обезглавлен Милостью Садгуру, уничтожившего свой собственный ум.

283. Подобно тому как взгляд приснившегося слону льва пробуждает его от сна, так и Даршан Садгуру будет пробуждать ученика в состояние джняны от сновидения нынешнего состояния бодрствования, являющегося лишь иллюзией.

Садху Ом: Нынешнее состояние бодрствования само является иллюзорным сновидением; подобно тому как сновидение может существовать только на фоне сна (утраты бодрствующего сознания тела), так и это сновидение, наше так называемое состояние бодрствования, может существовать только на фоне сна нашего Истинного Я (кажущейся утраты нашего естественного чистого Сознания Истинного Я).

Это неведение (наше забвение Истинного Я) – очень длительный сон, в котором происходят бесчисленные сновидения (наши многие жизни); см. «Екатма Панчакам» («Пять Стихов о Единственности Истинного Я»), стих 1, где Шри Бхагаван выражает эту идею.

Садгуру уничтожает не только драму нашего нынешнего состояния бодрствования, но и длительный сон забвения Истинного Я – предпосылку всех этих сновидений, наших многих рождений и смертей.

Подобно тому как лев, которого слон видит во сне, ложен, в то время как его (слона) пробуждение подлинно, также и имя и форма Садгуру ложны (с абсолютной точки зрения), однако вызываемое Им Пробуждение (начало Знания Истинного Я) абсолютно реально. Пробудившись от своего сновидения, слон узнает, что увиденный им лев не был реальным; точно так же после Рассвета Знания Истинного Я станет известно, что даже имя и форма Садгуру нереальны (будет известно, что представление, будто Садгуру отличен от Истинного Я, ложно).

284. Как пойманный челюстями тигра олень [не может спастись], так и пойманные взглядом Милости Садгуру никогда не будут оставлены, но осознают недвойственную Истину после уничтожения их эго и васан.

Майкл Джеймс: Стоит тщательно обдумать это хорошо известное сравнение, использованное впервые Шри Бхагаваном в «Кто я?». Обычно считается, что олень, пойманный пастью тигра, заслуживает жалости, поскольку он наверняка будет убит, и все же Шри Бхагаван использует это в качестве сравнения, чтобы успокоить приверженцев и уверить их, что они никогда не смогут уйти от Садгуру и, безусловно, будут Им спасены. В этом стихе значение данного сравнения делается немного яснее, чем в «Кто я?», поскольку здесь говорится, что Садгуру полностью уничтожит эго и васаны своих учеников, таким образом подразумевая, что Он – могучий Тигр, который уничтожит эго, корень всех страданий. Итак, с помощью этого своеобразного сравнения, Шри Бхагаван еще раз подчеркивает, что единственное истинное Спасение – полное уничтожение эго, или обособленности; поэтому «быть уничтоженным» – значит «быть спасенным»!

285. На уме ученика, впитавшем Свет джняны – Стопы Садгуру, – изобильный, как свет солнца, троицы различия никогда не оставят отпечаток, хотя кажутся реально существующими в Истинном Я, Чистом Сознании.

Садху Ом: К «троицам различия» относятся триады (например: видящий, видимое и видение), три состояния (бодрствование, сновидение и глубокий сон), три гуны (саттва, раджас и тамас) и т. п.

Как только фотопленка подвергается воздействию солнечного света, она навсегда теряет свою способность воспринимать отпечаток любого образа. Точно так же, как только ум ученика открылся Свету Милости джняна-Гуру, он никогда не может быть введен в заблуждение мирскими желаниями и т. п. См. также «Шри Аруначала Аштакам», стих 5.

Майкл Джеймс: Есть два возможных варианта следующего стиха:

286а. К чему слова, когда глаза ученика встречаются с глазами Садгуру — дарующего джняну своим Безмолвием и раскрывающего Свет Истинного Я, остающийся в итоге?

286б. Какая польза от произносимых слов, когда встречаются глаза ученика и глаза Садгуру – дарующего джняну своим Безмолвием, поскольку само это (встреча их глаз) будет раскрывать Свет Истинного Я, остающийся в итоге?

Майкл Джеймс: Последние две строки этого стиха взяты из стиха 1100 «Тируккурал». Фразу «дарующего джняну своим безмолвием» можно также перевести как «безмолвно дарующего джняну» или «дарующего безмолвие, джняну».

287. Совершенные джняни всегда утверждали и всегда будут утверждать: «Простой Милостью Садгуру Истинное – окончательная Брахма-джняна, сияющая в чистом Безмолвии, редко достижимая веданта, – будет само собой зарождаться в сердце как «Я-Я».

54. Некоторые заверения

288. Должным образом думать о невыразимой Милости Гуру и Быть Недвижимым, оставаясь непривязанным к ложной видимости перед нами, – само по себе Блаженcтво.

Садху Ом: Шри Бхагаван часто говаривал: «Милость – это Истинное Я, сияющее в каждом как „Я-Я“». Следовательно, «должным образом думать о Милости Гуру» – непрерывно внимать Истинному Я. Чтобы показать, что это внимание к Истинному Я не что иное, как избегание внимания второго и третьего лица, оно описывается здесь как «оставаться непривязанным к ложной видимости мира перед нами». Оставаться во внимании к Истинному Я, «будучи недвижимым», – не состояние лени или каменной неподвижности в кашта-самадхи, или лайе; это состояние непрерывного усилия, направленного на внимание к Истинному Я. Когда это состояние понимается и переживается как наше собственное Естественное Состояние, внимание к Истинному Я более не требует усилий, и это сахаджа-самадхи.

289. Уничтожай скрытое эго – мысль «я есть тело» – либо посредством исследования «Кто я?», либо посредством его растворения, всегда думая с любовью о стопах Бога. То, что останется, – Свет джняны.

Садху Ом: Этот стих ясно показывает, что эго может быть уничтожено только Само-исследованием или самопожертвованием. Следует уничтожить эго тем из этих двух средств, которое кажется человеку лучшим и более подходящим. Так или иначе, только уничтожение эго рекомендуется в качестве необходимого.

290. Шанти (Покой, или Блаженство), любимое всеми, вообще не может быть достигнуто никем, никогда, нигде и никакими средствами, если только ум не подчинен Милости Садгуру. Поэтому обращайся к Его Милости с сосредоточенной преданностью.

291. Если кто-то желает спасения, следующий верный и важный совет для него: подобно тому как черепаха втягивает все свои пять конечностей в панцирь, следует втянуть внутрь пять чувств и обратить свой ум к Истинному Я. Одно это – счастье.

Майкл Джеймс: Последнее предложение также можно перевести: «Только это – счастливый конец».

Садху Ом: Этот важный совет – уводить ум от пяти чувств и обращать его к Истинному Я, не дается каждому и всякому; он дается только для пользы тех, кто хочет спасти самих себя, а не для тех, кто еще тщетно надеется спасти мир. Подобным людям, желающим спасать мир, придется не по вкусу внимание к Истинному Я, и, таким образом, они еще не готовы спасать самих себя, не говоря уже о том, чтобы спасать мир; если человек не научился плавать сам, ему бесполезно бросаться в воду спасать других.

292. Будь уверен: То, что вечно сияет, – это несомненно подлинное Существование Истинного Я, «Я Есть». Когда Истинный Бог таким образом осознается как твое собственное Истинное Я, без сомнения или неправильного представления, тебя будет переполнять Высшее Блаженство.

293. Достоверно узнав, что все видимое, без малейшего исключения, – лишь сновидение, и что оно не существует без видящего, обращайся только к Истинному Я – Сат-Чит-Ананде, – не уделяя внимания миру имен и форм, являющемуся всего лишь умопредставлением.

Садху Ом: Когда говорится: «…видимое не существует без видящего…» нам следует помнить, что видящий, как и видимое, – это тоже нереальное сновидение.

Наставление «…обращайся только к Истинному Я – Сат-Чит-Ананде, – не уделяя внимания миру имен и форм…» должно напомнить нам, что Брахман имеет пять аспектов: Сат, Чит, Ананду, имя и форму, из которых Сат, Чит и Ананда реальны, а имя и форма нереальны; если вместо того, чтобы уделять внимание нереальным именам и формам мира, внимать Сат-Чит-Ананде, мир будет познаваться как Сат-Чит-Ананда, а не как имена и формы.

294. Внимание к своему собственному Истинному Я, вечно сияющему как «Я», единственная нераздельная и чистая Реальность, – это единственный плот, на котором джива, заблуждающаяся, думая: «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений.

295. Ложное представление дживы никогда не может быть утрачено, если только не осознается Истинное Я – чистое Сат-Чит, – единственная Реальность, без чего-либо второго, вечно сияющая внутри.

296. Уничтожив обманчивый ум, всегда останавливающийся на мирском, убив неугомонное эго и полностью искоренив мирские васаны, сияй как Шива, Само чистое Сознание.

Майкл Джеймс: Эго называется неугомонным потому, что всегда поднимается, усиливается или блуждает.

297. Не блуждай снаружи, питаясь обжигающим песком мирских удовольствий, – они не Истинное Я; приди домой, в Сердце, где сияет Покой, как бескрайняя, постоянная прохладная тень, и наслаждайся праздником Блаженства Истинного Я.

298. О искатель, придя к стопам Господа за прибежищем с великой преданностью и с духом самоотдачи, полностью откажись от желания оккультных сил и сиддх и ставь своей целью только достижение Блаженства Освобождения, каковое Само есть Сада-Шивам (Высший Господь).

Садху Ом: Этот стих служит предостережением не только для желающих обрести сиддхи, но также для искателей, желающих использовать приобретенные ими сиддхи согласно своей прарабдхе. Единственное, что может быть получено оккультными силами и сиддхами – это женщины, богатство и слава, и потому, рекомендуя нам не желать этих сил, Шри Бхагаван косвенно советует отказываться от этой троицы желаний.

Из этого стиха мы узнаем, что Шива и Освобождение – одно и то же; в стихе 5 «Атма-Видья» («Песнь Знания Истинного Я») Шри Бхагаван также использует Имя «Аннамалай» для обозначения Истинного Я, и поэтому нам следует понимать, что во многих местах этой книги, где используются такие слова, как Хара, Шива, Стопы Шивы, Стопы Гуру и т. д., они обозначают Истинное Я, а не личностного Бога. См. также стих 1101.

299. Оказавшись под властью Милости, вечно наслаждайся в сплошной, сияющей Массе Высшего Знания, Стоп Господа Хары, неразрушимой Реальности, не поддаваясь порождаемым умом мышлению и забыванию.

300. Человек, заблуждающееся эго-ум, не может быть освобожден от смятения и страха, если только не подчинит себя, обретя прибежище под защитой Милости; ибо [никак иначе] сила прошлых карм (васан) непобедима.

55. Учиштам Гуру

Майкл Джеймс: Остатки пищи после трапезы Гуру, предлагаемые ученику, считаются священными и знаком Благословений и Милости Гуру; эти остатки пищи известны как учиштам.

301. Учиштам, даваемый Гуру ученику, – это пробуждающие слова наставления, исходящие от Его собственной Реализации Истинного Я; для ученика правильный способ принимать Его учиштам – безмолвно пребывать в Истинном Я, как только он слышит эти слова.

302. Учиштам Гуру означает достижение учеником Истинного Я, остающегося сияющим в сердце после предложения эго – привязанности к телу как «я» – в качестве пищи Высшему Целому, Безмолвному Гуру.

Садху Ом: Чувство «я есть то-то и то-то» – это эго, но когда от этого отказываются или предлагают Гуру, удаляется только часть «то-то и то-то» (привязанность к телу). То, что тогда остается, – это только Сат-Чит, «Я Есть», которое никогда невозможно ни отдать, ни взять. Это «Я Есть» – Истинное Я, описывающееся здесь как То, «что остается сияющим в Сердце».

303. Говорят, что сама жизнь великого джняни, кто всегда наслаждается Сат, на Земле – это чистейший учиштам Бога, устраняющий все грехи мира.

Садху Ом: В этом стихе подчеркивается, что даже слова, учения и писания джняни не являются необходимыми, поскольку самого Его простого существования на Земле достаточно для устранения всех грехов мира.

56. Гуру-пуджа (Поклонение Гуру)

304. Обычай учеников поклоняться своему Гуру, принявшему их как Своих, если подумать, соблюдается только как внешняя формальность, подобно обычаю жены в обществе демонстрировать должное почтение своему мужу.

Майкл Джеймс: В Индии принято, чтобы домохозяйка многими действиями выражала формальное уважение своему мужу, находясь в обществе, как, например, всегда сидя ниже его. Однако в действительности оба они знают, что эти действия всего лишь формальности и, поскольку они едины в жизни, она на самом деле не занимает по отношению к нему подчиненное или более низкое положение. Точно так же даже ученик, упрочившийся в Истинном Я, будет соблюдать формальности внешнего почтения к своему Гуру, хотя оба они знают, что в действительности едины в джняне.

305. У тех, кто всегда думает о Садгуру – ослепительном пламени чистой джняны — и держится Его Стоп, по Милости, получаемой посредством такой Гуру-бхакти, умы очистятся и они обретут Мэй-джняну (Истинное Знание).

306. В тех, кому достаточно повезло предать себя Стопам Садгуру, будет расти Пара-бхакти (Высшая Любовь). Пара-бхакти взрастет до Мэй-джняны, которая полностью сожжет все низкие желания.

307. Когда Шри Кришна, Океан Милости, – используя Арджуну как посредника между Собой и нами – говорит: «Истинно знайте, что, если придете ко Мне, Я освобожу вас от этих двух видов карм», Он рекомендует нам «прийти» к Истинному Я.

Майкл Джеймс: «…используя Арджуну как посредника между Собой и нами…» означает, что Кришна дает все свои наставления через Арджуну подобно тому, как оратор, говорящий в микрофон, на самом деле обращается к своей аудитории.

Два вида карм – пунья-кармы (действия, достойные одобрения) и папа-кармы (действия, достойные порицания).

308. Поклонение Стопам Гуру с Гуру-бхакти — это настоящая мантра, которая уничтожит все растущие васаны и дарует джняну, свободную от страха иллюзии Майи. Это следует знать.

309. Хотя можно выполнять все виды почитания Гуру, кто не иначе, как Высший Шива, ходящий по земле, но лучшее – это утрата «я», эго, и соединение с Ним, Владыкой твоей души.

Садху Ом: Все другие способы почитания Гуру связаны с использованием тела, речи или ума и как таковые – в отличие от слияния эго с Истинным Я (Джива-Брахма-Айкья) – не могут выполняться всегда и беспрерывно. Поэтому Джива-Брахма-Айкья – лучший способ поклонения Гуру. См. также «Упадеша Ундияр», стих 30: «Одно лишь знание ТОГО, что продолжает существовать после уничтожения „я“, – истинный тапас!..»

310. Великое заблуждение, вызываемое несведущим эго, порождает чувство отдельности, дающее начало таким различиям, как Гуру-ученик, Шива-джива и т. п. Достижение человеком Состояния Безмолвия, где никогда не возникает чувства отдельности, – это важное намаскарам (почитание), которое ему следует выказывать своему Гуру.

311. Уничтожить двойственное чувство «я – ученик» великим Огнем Учений джняна-Гуру, Господа, сияния Состояния Высшего Безмолвия, свободного от всех васан, – вот правильный способ поклонения Садгуру.

312. Упроченность в Высшем Знании (Гуру-Бодхам) – совершенном переживании, достигаемом посредством внутреннего исследования: «Кто это „я“, принимаемое [вследствие неведения]?» – полностью уничтожает ложное чувство «я – ученик» (шишья-бодхам). Это правильное поклонение Садгуру, надлежащее достойному ученику.

Майкл Джеймс: «Совершенное переживание» – полное, непрерывное и свободное от сомнений.

Садху Ом: Чувство «я – джива» называется джива-бодхам, а его уничтожение обычно называют Шива-Бодхам. Сходным образом, уничтожение шишья-бодхам (чувства «я – ученик») в этом и других стихах называется Гуру-Бодхам. Таким образом, Гуру-Бодхам просто означает Атма-джняну, Состояние Знания Истинного Я.

В этом состоянии не переживаются ни индивидуальное чувство первого лица, «я есть то-то и то-то», ни чувство инаковости (второго и третьего лиц, как Гуру). Следовательно, чувство «я – ученик» не имеет никакого реального существования, и поэтому в данном стихе называется ложным.

313. Поскольку пришедшее в Форме Садгуру – не что иное, как всепроникающее, подобно солнечному свету, бескрайнее Пространство Высшей джняны, благородная позиция – не давать места возникновению обособленного ума – это достойное поклонение Садгуру. Это следует знать.

314. Для достойного ученика подобающее почитание Гуру – наличие устойчивой перспективы джняны-Гуру-Бодхам, с которой ученик видит всю Вселенную – формы «я» и «это», взаимосвязанные желанием, – как Форму его Гуру. Это следует знать.

Майкл Джеймс: «Я» и «это» означают видящего и видимое. О значении джняна-Гуру-Бодхам см. примечание к стиху 312.

315. Растворение льда – эго, «я есть тело», – в океане Гуру-Бодхам, сияющем как одно блаженное Истинное Я, это правильное поклонение Гуру. Это следует знать.

316. Естественно никогда не давать места греховной перспективе эго, дробящего цельную, единую, всепроникающую природу Гуру на множественность, – это лучшее почитание Гуру, всегда сияющему свободно.

Майкл Джеймс: Этот стих ясно говорит о подлинной природе Гуру; Он не является ограниченной человеческой формой, Он – цельное, единое, всепроникающее Сознание.

Перспектива эго названа греховной из-за величайшего греха, который оно совершает, разделяя и видя одну реальную Сат-Чит-Ананду как множество нереальных имен и форм Вселенной.

317. Отдав свое тело Садгуру, избегать совершать преступление даттапахара – снова ошибочно принимать тело и т. п. за «я» и «мое» – это чистое почитание Садгуру. Это следует знать.

Садху Ом: Даттапкахара – это преступление возврата обратно того, что уже отдано.

Пока ученик чувствует «я есть тело» и «это мое тело», он не может считаться отдавшим себя Гуру. Вместо этого его следует считать укравшим вещи, уже отданные другому. Полная самоотдача – уничтожение эго, и только это – правильная Гуру-пуджа (поклонение Гуру).

318. Прекращение проделок ума – покидание Стоп Садгуру, принявшего тебя как Своего, однажды смирив тройной огонь, и уклонение в огненную пустыню чувственных желаний – и его соединение [с Истинным Я] есть подобающее почитание Лотосовых Стоп Гуру.

Майкл Джеймс: Тройной огонь – это три рода желаний: женщин, богатства и славы.

Когда созревшая душа впервые встречает своего Садгуру, она сразу чувствует, даже без малейшего усилия со своей стороны, великий покой в своем сердце и устранение всех мирских желаний; это обусловлено силой Милости, господствующей в присутствии Садгуру. Это переживание – верный знак того, что Садгуру принял человека как Cвоего. Это чувство покоя может остаться или быть временным, в зависимости от степени его зрелости, но в любом случае нет сомнений, что это знак того, что он взят под защиту Милости Гуру. В сердцах менее духовно зрелых отсутствие желаний и покой, однажды вызванные Милостью Гуру, будут казаться со временем исчезающими, и ум такого человека будет казаться желающим мирских вещей (см. «Евангелие Махарши», Книга I, глава 3, стр. 18), но ученику не нужно унывать и думать, что он оставлен Гуру. Как оленю никогда уже не спастись, попав в пасть тигра, так и те, кто были взяты Гуру как Его собственные, никогда не будут оставлены, но, несомненно, будут спасены. Только в результате Милости все скрытые мирские васаны в сердце ученика теперь взбиваются и выходят на поверхность его ума, чтобы быть уничтоженными силой различения, даруемой ему Гуру, поскольку только тогда он будет способен понять, что непрерывный Покой рождает его собственное Истинное Я. Таким образом Гуру делает так, что покой принадлежит самому ученику, но так как последний еще не обнаружил, что покой – его собственная природа, он не может переживать его постоянно. Поэтому менее духовно зрелого человека предупреждают, что хотя его тройные желания однажды были ослаблены Милостью Садгуру, он не должен снова отклоняться в огненную пустыню чувственных удовольствий. Это его старание описывается здесь как подобающая Гуру-пуджа.

См. также «Кто я?», где та же идея выражается следующими словами: «…захваченные взглядом Милости Гуру, несомненно, будут спасены и не будут оставлены. Однако следует неуклонно идти по пути, указываемому Гуру!»

319. Погружение в Сердце – посредством исследования природы эго, представляющего собой иллюзию в форме ума, – это правильное поклонение Лотосовым Стопам высшего Мауна-Гуру, находящегося за пределами ума.

Майкл Джеймс: Поскольку Гуру есть не что иное, как высшее Мауна (Безмолвие), находящееся за пределами ума, любое поклонение, осуществляемое умом, не будет подобающим. Посредством погружения ума в Сердце господствует одно лишь Безмолвие, и это правильное средство для подобающего поклонения Ему.

320. Правильное поклонение Лотосовым Стопам Гуру, сияющего как беспредельное Высшее Пространство, – это предотвращение роста и распространения темного облака неправильной перспективы эго, которое, хотя ведет себя как тело, претендует на то, чтобы быть Сат-Чит (Бытием-Сознанием).

Майкл Джеймс: Неправильная перспектива эго, описываемая здесь как темное облако, – видение множественности имен и форм, которые все нереальны. Это темное облако скрывает безымянную и бесформенную Реальность, истинную природу Гуру, и поэтому правильная Гуру-пуджа – предотвращение роста эго.

57. Величие Гуру

321. Хотя и избавился от всех пороков, достиг всех добродетелей, отрекся от всех родственников и соблюдаешь все строгости, предписываемые шастрами, можешь ли достичь Вечного Блаженства, если не встретишь джняна-Гуру?

322. Невозможно достичь Высшего Блаженства Освобождения и наслаждаться им, покуда не получишь Милости Садгуру, сияющего как одно Целое, кладущего конец различиям триад.

323. Садгуру – одно безграничное Целое, наполняющее этот и все иные миры, все время и пространство, сияющее как «Я» внутри и как всё вовне – пребывающий в сердцах Своих близких учеников как Опора Света Знания, Божественный Светильник, не нуждающийся в возжигании.

324. Приближаясь к Садгуру с великой Гуру-бхакти и полностью завися от Его Милости, не будешь страдать в этом мире и будешь жить, как Индра.

Майкл Джеймс: Индра – царь дэвов, которому доступны все райские наслаждения.

325. Восседая на троне сердца своих возлюбленных учеников, дающий Дурбар⁵ Садгуру – уничтоживший все пороки ученика – величествен, как гора. Пережившие Это не могут Это выразить, а говорящие об Этом никогда Это не переживали; таково суждение Вед, данное настоящими Преданными [Истине].

326. Великое, естественное и приятное пребывание в Истинном Я (Сахаджа-Атма-Ништа) Садгуру, свободного от чувства эго, – могучий Меч, способный глубоко рубить и устранять узлы сердца (хридая-грантхи) любящих Его учеников.

Шри Мурангар: Этот стих описывает силу пребывания в Истинном Я Садгуру. Поскольку внешне он сидит безмолвно, не следует делать вывод, что он не дарует Милость, поскольку Его естественное пребывание Истинным Я само по себе Милость. Если безмолвно сидеть перед Ним, эта истина будет открываться сама собой.

327. Приступить к Самоисследованию в результате надлежащего обучения и понимания, не отвлекаясь на маловажные чувства, и упрочиться в Сердце как чистом Сиянии Истинного Я – подлинное следование Упадеше Садгуру.

58. Общение с Садху

328. Мудрые никогда не будут общаться с теми, кто спорит попусту и вместо того, чтобы внутренне подчинить себя посредством знания праведного образа жизни, шамкают своими пустыми ртами, не имея никакой подобающей цели.

Майкл Джеймс: «Шамкают своими пустыми ртами» – тамильская идиома, означающая говорящих много о бесполезных вещах.

329. Многие беды могут случаться с тем, кто общается с красноречивыми безумцами со спутанными умами. Лучше общаться только с пребывающими в Высшем Безмолвии, уничтожившими свой ум.

330. О ум, немедленно прекрати общение и порви с нечистыми, идущими неверным путем, всегда защищищающими несправедливость; вместо этого общайся с джняни, всегда пребывающем в Состоянии Покоя, свободном от смятения.

331. Поскольку все пороки рождаются лишь из ложного воодушевления, вызванного утратой внимания к Истинному Я (прамада), все добродетели – это Блаженное Состояние Мэй-джняны (Истинного Знания), где уничтожается эго, которое само и есть то невежественное воодушевление.

332. Только безупречные джняни поистине праведны; другие (аджняни) имеют низкую природу. Поэтому, чтобы спастись, нам следует обращаться только к праведным, всегда пребывающим в Истине, избавившись от ложного – мирского заблуждения.

59. Величие Преданных [Садгуру]

333. Несказанно величие заслуживших привилегию стать добычей взгляда Милости Садгуру, вызревших в Плод – Высшее Я – неодолимым притяжением Знания Истинного Я.

334. Скрывая Свою собственную Форму, принимая форму человеческого существа, Господь Шива входит в группу просветленных, преданных Ему, непоколебимо Ему верных, как если бы Он был одним из них, получая громадное удовольствие в их святой компании.

Шри Мурангар: Так Шри Бхагаван косвенным образом говорит нам, что Садгуру – не кто иной, как Сам Шива.

335. Величие Преданных Ему не может быть ограничено. Они более велики, чем Брахма и Вишну, кто часто служат Преданным Ему словно их рабы. Веды провозглашают именно величие Преданных Ему.

1.Второй.

2.То есть принадлежащий к касте брахманов.

3.Пространство Сознания (санскр.).

4.В Индии известных людей почитают как изваяния в храмах: подношениями, гирляндами и пр. – Прим. ред.

5.Торжественный прием.

Pulsuz fraqment bitdi.